解讀《楞伽經》第二十講

　　佛光禪師解讀《楞伽經》第二十講

　　上回說到108個問題，總持一個原則，一切唯是心。我們對待這個世界的看法分別意識所得，有點類似我們在《楞嚴經》上所學的文殊菩薩的偈頌。那個是側重於文殊菩薩修行思惟的心路去總結的，這個是側重於理性的清晰、概念這個方面去總結的。因為佛法整個的力度是一種體系的表現，但這種體系單獨看來每一種又是可以單獨成為一個獨立的所謂法門，每一個都成為單獨成立的修行解脫證道法門。正所謂法法平等，只是因為眾生心因不同，所以有這種種的問，有疑問才有解脫。

　　「何故諸國土， 無垢日月光，或如華果形， 箜篌細腰鼓？」這種問說明依報隨著正報在轉，眾生的正報不同，依報則顯現不同，這個很好理解。比如我們每個人居住的家居環境不盡相同，有的人家裡是這樣的裝飾，有的人家裡是那樣的裝飾，因為你的家就可以代表你所住的國土，有種種形象不同就是因為正報不同。

　　所謂正報就是他自身的主觀意識，他自己的業力種性發生的不同，所以他的家居環境就不太一樣。從這個側面可以講萬法由因緣和合而生，這也是佛法的一個概念體現。

　　「一切剎中現，異名諸色類，佛子眾圍繞？何因不食肉？何因令斷肉？食肉諸眾生，以何因故食？」為什麼學佛修行的人不讓吃肉？這已經很明確了，由此你就可以知道沒有所謂的三凈肉之說。現在很多法師講在家人可以吃三凈肉或者吃花齋，花齋也不行的，明天講《楞嚴經》清凈四明誨章更明確這個觀點。佛告訴你為什麼不讓你吃肉，不但不吃肉而且絕對是斷其想，連想都不要想，因為這是讓你慈悲心生起來。

　　這從現代研究也能講得通，食肉的人火大，嗔心重，嗔心重不容易生慈悲心，所以佛說你吃肉斷慈悲種。這也對著咧，我們吃肉多的人容易發脾氣，容易野蠻。忽必烈打仗為什麼能鐵馬金戈橫掃天下？他吃生肉的，沒有慈悲心，他慈悲種斷掉了所以他殺人如麻，可以屠城。這證明人家佛祖講得對，我們修行的人要去修慈悲心。他們之間為什麼互相食啖？都是種下的業力相牽，我們再去跟他修共業的時候，今生你吃它，下一生它會吃你。古人講的話，你咬人家一口，人家還你八兩，這就是業力相牽，我們沒必要跟它結那個緣，所以說要斷肉。

　　這裡所講的種種問題是我們修學當中可以觀察的身心境界，種種緣起相，我們觀察到這一切緣起相的同時，我們要知道它的本質是空性、般若智慧的體性，就是我們所謂的心性、自性，這些東西，這麼去觀察就好。

　　「真如智慧佛 願皆為我說」。為什麼稱為真如智慧佛？由自性發智慧那是圓滿的覺性，理性的體現，只有這樣才能把我們的主觀意識從錯誤的東西扭轉過來。佛一定要是自利，自利是要依清凈緣，自覺力才能產生。我們依不到清凈緣，沒辦法產生自覺力。當時的釋迦世尊為什麼不在王宮裡成道？我們不要自己認為我們很清楚一些道理以後，會自己去思惟，會找一個清凈的地方。沒有什麼清凈的地方，在這個世上你想成道，必須依佛而住。我們業障深厚，要依絕對的具足德相的三寶，你才能生起清凈覺受，你要想想當時的菩薩阿羅漢還要依佛而住，何況我們這些人呢？

　　我們現在更要依佛而住，你能夠天天去接近去熏染，自然會生起來清凈正覺的智慧力量。為什麼？這很簡單，緣起力嘛。在你生命相續當中的緣起力是如是發生的，在你的生命世界裡如果生起的是自以為是的自我意識的認識的話，那還是你自己的善根也好、善業也好、惡業也好、無記憶也好，還是那些在發生。

　　學佛修行千萬不要自己認為清楚了，想明白了。這種人大有人在，我就是那麼個人，我就認為當時我師父給我說明白了，而且我伺候我師公一個月聽師公開示，我覺得挺清楚的，覺得自己不含糊，然後自己就開始悶頭琢磨了。清楚嗎？清楚，但是記住遇到境界你不認識，那個清楚叫知道，聽人家說的，真清楚是你自己親身體會到了。這個有本質的差異，我聽人家說了，我也真聽明白了，但是真知道你必須得有感受。比如修塔有好處，念佛有好處，持戒有好處，你也聽了，你也讚歎了，信佛多好呀你也信佛，但是你沒有親身體會的時候，你永遠不知道它裡頭是幹什麼的，你不知道為什麼會好。

　　我們聽到的「道」，是我們聽到的。只能說你「知道」，不能說你「了道」。啥叫「了道」了？你真正地了知而且通達了。你不依緣熏修發生緣起，你永遠沒那個力量。為什麼？恐怕你們所有在坐的這些人沒有一個比我清楚的，但是為什麼我不出門弘揚佛法去呢？還得熏修，力量起不起來，你光覺著自己好像技術不錯了掌握得很好，實際上好不好？自己最清楚。你要去弘揚佛法利益眾生，必須你得見到很多人，眾生眾生嘛，各種因緣發生力量都會出現，你要不了解這些怎麼體現空性？我們體會佛法不是光知道就完事的。

　　大慧菩薩祈問的這108個問題的存在，是我們要觀察的角度，我們可以從這麼多角度來細緻地觀察我們的身心世界所體現出來的特質，那個特質就是空性，這是我們要知道的問題的根源就行。你無論看到什麼現象記住它的本質是無諍，是清凈的，你這麼去觀察它，一切隨它生滅相，你讓它隨它自己相去發展，它有，亦有；無，亦無。它有也會變成沒有的，這是根本。

　　我們要不明白這個道理的時候，我們就比如眼前的境界，人多也好、人少也好、人悲也好、人喜也好，隨著人云亦云，那你還不夠煩惱的吶。怎麼辦呢？遇到這種事，如果看他是善緣，我們好好地給他引導一下，比如人家真的有疑問，沒問題，他想找事呢？也好辦，拉出去，就這兩種態度，沒有必要自己還去傷心吶，傷什麼心！修學一定要切記「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」我們每一個好的善念都要去興起，什麼叫善念？能夠自利利他的想法都要如是去貫徹才好，這是我們的本性。

　　◎

　　爾時，世尊聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門，即告之言：「善哉！大慧，諦聽！諦聽！如汝所問，當次第說。」

　　這一段是佛應大慧菩薩祈請解釋這些問題的根源，這108 個問題正是我們成佛觀察身心世界的種種的緣起相，也正是你成佛的心要，換句話說成佛的法門。你欲想成佛，你觀察這麼多也行或者專一也行，它是一多多一，你去觀察，觀察要依所對境，所對境是什麼？必須要親近如法的因緣，跟諸佛法身一體真如，無二無別的，那才行，如果你沒有絕對的具足相的話，你不知道什麼叫好的，什麼叫壞的，分別不清楚。

　　這就像《心經》上給你說的「時照見五蘊皆空」，你要知道觀自在菩薩能覺的一念作用，我們能覺的一念作用如何能夠去照見五蘊皆空？他必須得有個照見之物——所對境才能照見，你沒有個所對境去照見，你哪知道五蘊皆空啊？你沒有參照物去認識它，你怎麼知道五蘊皆空？所以說你必須得有個所依境。

　　所依境是什麼？是具足功德的三寶形象，這我們一定要去珍惜祂，這是我們成就一切福德資糧的根源。如果沒有這個作為機緣的修行，你妄想心成就。什麼叫妄想心？種種夾雜妄想統統成就。何為夾雜妄想？為什麼世間四禪八定不得正覺？因為世間四禪八定當中糾集了一個最要命的東西摻雜裡頭，什麼東西？就是受，非常潛在的一個我執受。

　　四禪八定當中唯獨擺脫不了虛妄我執受。哪怕他修到非想非非想處天我執受還在，為什麼？沒有徹底的根源把它觀照掉，沒有所對境，總是依前塵影像為所對境來修行，何為前塵影像？就是他的心境所得，他的心境前面是怎麼樣前面是怎麼樣，他在不斷地增上。比如我今天打坐，所謂的習禪定，我今天會靜，後天會更靜，他是這麼一個增上，但是你記住最後是沒有辦法去闡除掉他微細的我執感受，他沒有智慧功夫。

　　這個需要智慧功夫去觀照，但是你沒有純凈的理性，換句話說你的理性不圓，還是有漏的知見，所以註定他要墮落，這是世間的法。你怎麼去理解呢？很簡單，人自己學一個東西，跟別人教你是兩種概念。你自己學一樣東西的時候，你沒有把握，你會慢慢摸索著逐漸在一點點把握，實驗幾次以後會覺得這事好像行，但是如果有一個明白人告訴你，很簡單一步就到了。但是你要相信他的話才行，這是最要命的。

　　這裡頭有個抉擇的方式是你看人家是不是給你證明過來，人家實驗過來了你為什麼不相信呢？佛祖給我們實驗過來了，我們就要相信。我們修習佛法就是那樣，我們不要自學成才，有用嗎？有用沒用慢慢看就知道了，當然最後肯定是解脫，那就不知道什麼時候了。這是根由，這道理不明白修起來很麻煩，我們要聽懂諸佛之心，諸佛之心是一切諸佛如來怎麼發生認識的。佛的認識是什麼樣的呢？

　　「諸佛之心最上法門」你要知道這已經是最上法門了，如果你再不明白這個，那就沒辦法了。這個明白要真的感受才行。

　　「即告之言：『善哉！大慧」太好了，大慧，「諦聽！諦聽！」人家告訴你仔細去聽著，「如汝所問，當次第說」一步一步我給你解釋。

　　◎

　　即說頌言：

　　「若生若不生， 涅槃及空相，

　　流轉無自性， 波羅蜜佛子，

　　聲聞辟支佛， 外道無色行。

　　「若生若不生」，生就是發生作用，不生就是寂滅。不生相，別管你的分別意識能生還是不生，就是心有感覺和沒感覺這叫「若生若不生」，就是離生滅相。

　　「涅槃及空相」，為什麼涅槃後邊還加個空相？世間有為空相，涅槃是不生不滅、永恆寂滅，空相是有為空法。

　　「流轉無自性」，你把這幾種相都認識清楚了，記住千萬別在裡頭打轉。都是沒有一個實在的東西存在的，你要認識清楚，這四種法相你都要弄清楚，弄清楚別在裡頭打轉兒。你不要以為涅槃自性就是空，千萬不要以為佛性就是涅槃，千萬不要以為佛性就是不要發生作用，佛性是超越這四種法相的。

　　「流轉無自性」你在裡頭打轉吧，沒有發生作用的時候，就沒有真正地體現祂的本性作用。

　　「波羅蜜佛子」，依此類推，波羅蜜佛子就是菩薩們，已經具足智慧的菩薩們，已經到達彼岸的菩薩們，佛子，法王子。

　　「聲聞辟支佛」，就是小乘及二乘，修行佛法的這三乘法人。

　　「外道無色行」，修外道的，包括各種外道，無色行就是無色界天的修行人，修行無色界定的這些人，實際上都是一樣。

　　◎須彌巨海山， 洲渚剎土地，

　　星宿與日月， 天眾阿修羅。

　　解脫自在通， 力禪諸三昧，

　　滅及如意足， 菩提分及道，

　　禪定與無量， 諸蘊及往來，

　　乃至滅盡定， 心生起言說。

　　「滅及如意足」滅盡定，如意足就是四神足。

　　我們剛才講的這些所謂修行佛法的理路概念，皆是因為心生，什麼叫心生？分別意識發生作用的時候，才有以上這些言說。我們修行佛法，實際上佛法沒有任何的言說相可得，只是因為你有不同的分別心，才告訴你不同的修行法，包括外道也是如此，

　　◎

　　心意識無我， 五法及自性，

　　分別所分別， 能所二種見。

　　諸乘種性處， 金摩尼真珠，

　　何為「心意識無我」？心，意，識，你不要把意識連起來讀，就是根、塵、識，無我，根塵識三者當中是沒有「我」這個概念的，沒有具體我的一個分別相存在。

　　「五法及自性」，五法是什麼？色受想行識。色受想行識以及自性所顯現，具體的作用發生是從哪發起來？

　　「分別所分別」無非是分別和所分別的境界，上面這幾種說法無非是分別各種的境界，幾種說法，為什麼把這些概念給你理清呢？就是為了叫你分別清楚所要分別的境界，方便你去理解，實際上沒有我的概念。

　　「能所二種見」能見和所見，能所這兩種認識，什麼叫能所？能所就是一個主觀一個客觀。

　　「諸乘種性處」諸乘稱為次第，一切修行法則的次第，發生作用的地方是什麼？

　　「金摩尼真珠」就像摩尼寶珠一樣，金是不壞意，一切發生的根源是什麼？心性就像摩尼寶珠一樣，而且是金性，是堅固不壞的。所有的一切種性都如是發生的。

　　◎一闡提大種， 荒亂及一佛。

　　智所智教得， 眾生有無有？

　　象馬獸何因？ 云何而捕取？

　　「一闡提大種」一闡提就是不開竅的人，他不是沒有佛性，再不願意成佛的人他還是有佛性，因為佛的法身是遍一切處的，法身就是佛性的本來的相，既然遍一切處就包括一切地方。

　　「荒亂及一佛」慌亂就是在流浪生死這些眾生，包括佛。

　　「智所智教得」，智慧的人所知道的，教給我們這些道理。

　　「眾生有無有」一切法界發生的現象到底是從有還是無，從無還是有？這個現象的根本法則。

　　「象馬獸何因」為什麼會有象馬做比喻？象馬獸是比喻三乘法，三乘法修行的原則。

　　「云何而捕取」捕取是比喻我們要去駕馭這三乘法。捕取並不是讓你殺象馬獸。象是比喻菩薩大乘法，馬是比喻二乘，獸是比喻聲聞乘。

　　◎云何因譬喻， 相應成悉檀？

　　所作及能作， 眾林與迷惑。

　　「云何因譬喻」為了圓明這個道理，這只是個比喻。

　　「相應成悉檀」從外表相上我們應該去清楚這個理性法則，悉檀就是個緣起法性。

　　「所作及能作」我們面對境界心性發生作用，你的心性本身這是我們要依著上面所講的比喻去理解。

　　「眾林與迷惑」一切大眾，為什麼稱為眾生法界？因為他迷本識起惑，才能發生這一切所謂的法界。

　　「如是真實理」這實際上就是這麼一個真實的道理，以上所表明的這些法相都是一個真實的道理。

　　「唯心無境界」這些法相從哪去發生？實際上都是心意識的體現，沒有什麼真實的境界給你，心滅則境滅。懺悔偈里不是說「心想罪業來懺悔，心若滅時罪亦空」。

　　「諸地無次第」修行進步的程度，實際上都是方便，告訴你有十地、十迴向，實際是沒有這些分別的。那你說怎麼叫成佛？你只要見到那個了，就是成佛。哪怕你只是見到，這個見力度不一樣，你一念之間見也是，只不過你這個佛力量還不夠。就像小孩兒一樣，在娘胎里懷著，你不能說他不是人，他死了你也不能說他不是人。什麼叫次第？涅槃的佛就是已經死了的人，但是人家沒死相，現在活著的人叫什麼？十方住世的佛，在娘胎里還沒出來的就是我們這伙兒人。

　　你記住我們不是沒見法身，我們已經入了佛胎了，因為你在學修般若智慧，般若是佛母呀，你在親近佛母，已經入了娘胎了，只是你待足月了，你生下來就是，生下來你就是但是你還不會作用，為什麼？因為你這兩條腿還不會走，但是你不能說你不是，因為你已經具足佛種性了。你發心成佛就叫已經具足佛種性了，所以你不要以為你不成佛，你肯定要成佛的，快慢就看你自己的發心了。

　　另外還有一個因緣就是看餵奶的那個，喂得好就長得快。好歹人家佛祖家有保姆和長工呀就是菩薩和阿羅漢，就為養那幫孩子，地球上人沒多少，真不夠十方世界那些佛菩薩去當孩子哄去，你這麼去觀想哪還有次第可得？所謂次第就是長到一歲是一個階段，長到三歲是一個階段，十歲是一個階段，十八歲是一個階段，這叫次第。

　　「無相轉所依」你怎麼就能把你所依境界轉了呢？就是你現在的心境轉了呢？無相。你不要把它當作真的就轉了它了。就像練太極拳的怎麼打人？就看對面你不是個人，天天這麼想，腦袋裡就一個觀念盯死它：前邊是張紙不是個人，練著練著就出現類似空，一發力就把你打到了，因為他成了一種心力了。那你修行佛法怎麼辦？你就想你自己不是個東西就行了。

　　你真的用心想，你就有感覺，有什麼感覺？你就覺得這個身上可輕鬆了，你就想你不是個東西，但是你想的時候不要執著，因為真成了你真害怕。你的智慧沒有定性的話，你成天想想想，突然看不著自己了真害怕，那是空想定，實際上可以想出來的。

　　用心一處就可以變，《楞嚴經》上講水天佛修水觀，在屋裡禪定，他的徒弟看到屋裡只有一灘水，那水充滿寮房，拿個石頭扔進去，結果他一出定，心疼得不行，問徒弟，徒弟說我看你屋裡有一灘水，我扔了一塊石頭，他說你再看見水的時候，你進去把石頭拿出來，他還有身見。徒弟又看見水的時候，趟著水進去把石頭拿出來，他就沒事了，這就是心想。

　　你想想想自己就跟虛空一樣，女孩子最容易想進去，女孩子執著嘛。這只是暫時扶住你煩惱的法兒，但是你還要念經，你光修定沒有智慧就成了草木土石了，你要念經修智慧會自性圓滿。要真想，是用你的理性智慧去分析它，怎麼分析？你想我這個身體就是啥也沒有的東西，從各個角度去分析，得出個定論：這個就是個假的，就是個如幻的。這個力量發生的時候，比你這樣想出來強，想是妄想，理性是智慧所得，而且是自在的。修習定想成熟的力量是不自在的，類似外道定，但是你要修習智慧想定，那是自在的，你可以變可以不變。這是個修行的很好的辦法，你可以試試，挺有意思的。

　　◎如是真實理， 唯心無境界，

　　諸地無次第， 無相轉所依。

　　醫方工巧論， 伎術諸明處，

　　須彌諸山地， 巨海日月量。

　　上中下眾生， 身各幾微塵？

　　一一剎幾塵？ 一一弓幾肘？

　　幾弓俱廬舍？ 半由旬由旬，

　　兔毫與隙游， 蟣羊毛[麩-夫+廣]麥，

　　半升與一升， 是各幾[麩-夫+廣]麥？

　　一斛及十斛， 十萬暨千億，

　　乃至頻婆羅， 是等各幾數？

　　幾塵成芥子？ 幾芥成草子？

　　「如是真實理， 唯心無境界」我們見到的一切現象都是心。

　　「諸地無次第，無相轉所依。醫方工巧論」無明呀都是這樣的。醫方工巧論，這是無明。

　　「伎術諸明處」發生無明的地方都是我們，說白了就是你想獲得世間的一切技術，要明心，明心的話，世間一切技術你不用學就會。

　　「須彌諸山地，巨海日月量。上中下眾生，身各幾微塵？」一切一切現象的組合都是可以由心去了知的，包括你自己學習的技術發生的地方，這是說我們知道心裡的感受，無明是心裡的感受，學習技術的感受也是從心裡出來的，須彌山、日月大海這一切當中的眾生，構成這些眾生有多少微塵，也是由你心去發生出來的。

　　「一一剎幾塵」包括每個國土有幾粒微塵，也是你心能知道的。

　　「一一弓幾肘？幾弓俱廬舍？半由旬由旬」每一張弓有幾肘，包括弓箭里的機關，弓箭的射程，一絲一毫不帶有差別的，你的心能了知到這種程度。

　　「兔毫與隙游，蟣羊毛[麩-夫+廣]麥，半升與一升，是各幾[麩-夫+廣]麥」甚至包括羊身上羊毛的根數，一升當中的麥粒數。

　　「一斛及十斛」一斛和十斛當中有多少粒？你統統都能知道，都是由你心去知道。

　　「幾塵成芥子」包括一個芥子由幾個微塵構成統統了知。

　　◎復以幾草子， 而成於一豆？

　　幾豆成一銖？ 幾銖成一兩？

　　幾兩成一斤？ 幾斤成須彌？

　　此等所應請， 何因問餘事？

　　聲聞辟支佛， 諸佛及佛子，

　　如是等身量， 各有幾微塵？

　　火風各幾塵？ 一一根有幾？

　　眉及諸毛孔， 復各幾塵成？

　　「復以幾草子，而成於一豆」幾個草子的分量體積構成一個豆？心全部能知道，你說佛的智慧了得吧！

　　「幾豆成一銖？幾銖成一兩？幾兩成一斤？幾斤成須彌」幾個豆可以構成一克？幾銖成一兩，幾兩成一斤，幾斤成須彌？可以把須彌山分成幾個豆，人家告訴你芥子納須彌，咱就分析也是有道理的。

　　「此等所應請」這些道理你明白嗎？這些都是用心去明白的，有心就可以明白，不是算出來的。

　　「何因問餘事」這些你都清楚了還有什麼事情你要問嗎？別的事情我再告訴你。

　　「聲聞辟支佛，諸佛及佛子，如是等身量，各有幾微塵」佛及佛子，包括三乘聖人們，他們的身量到底有幾粒微塵構成？你用現在的觀點可以想得明白，一個人處胎是一個受精卵細胞，然後一分二，二分四，四成八，八成十六這麼分開的吧？你看還是能算計出來的。

　　「火風各幾塵？」因為地水火風構成的，火風有幾微塵。

　　「一一根有幾？」每一個根都有幾種作用？

　　「眉及諸毛孔，復各幾塵成」眉毛和毛孔有幾個微塵粒那麼大構成，算得清楚嗎？現在的顯微鏡也比不過他，他是一念之間就知道了，你用顯微鏡還得看半天。顯微鏡才誕生一百多年，釋迦牟尼佛三千年前就提出微觀世界的觀點，你就可想而知他的智慧是什麼樣的，這在我們心體當中都有映現的，你發明心體了統統跟他一樣。

　　◎如是等諸事， 云何不問我？

　　云何得財富？ 云何轉輪王？

　　云何王守護？ 云何得解脫？

　　云何長行句， 淫慾及飲食？

　　云何男女林， 金剛等諸山？

　　幻夢渴愛譬， 諸雲從何起？

　　時節云何有？ 何因種種味？

　　女男及不男？ 佛菩薩嚴飾？

　　云何諸妙山， 仙闥婆莊嚴？

　　解脫至何所？ 誰縛誰解脫？

　　「如是等諸事，云何不問我」這麼多世間的事你怎麼不問我？大慧菩薩你問那些沒用的問題幹什麼？這些問題你怎麼不問我？

　　「云何得財富？云何轉輪王」怎麼能發財？怎麼能成國王？

　　「云何王守護？云何得解脫」怎麼成王官？怎麼得解脫？

　　「云何長行句」怎麼去理解長行句型？就是經典上所講的意思。

　　「淫慾及飲食」貪心和吃飯是怎麼回事？貪心和吃飯又有什麼關係？

　　「云何男女林」怎麼分出男的女的來？

　　「金剛等諸山」山河大地怎麼顯現出來的？

　　「幻夢渴愛譬，諸雲從何起」如幻夢的境界，這種比喻從哪起？一切這些雲雨從哪發生？

　　「時節云何有」為什麼到那個時節雲就出來？

　　「何因種種味」什麼原因有種種的味道？咱們天天炒菜做飯的，鹽到底為什麼是鹹的？糖為什麼是甜的？醋為什麼是酸的？

　　「女男及不男？佛菩薩嚴飾？云何諸妙山，仙闥婆莊嚴？解脫至何所」這些人解脫了到哪去了？解脫了成啥樣了？佛反過來問他。

　　「誰縛誰解脫」誰綁著誰了，誰又解脫了？

　　◎云何禪境界， 變化及外道？

　　云何無因作？ 云何有因作？

　　云何轉諸見？ 云何起計度？

　　云何凈計度？ 所作云何起？

　　云何而轉去？ 云何斷諸想？

　　云何起三昧？ 破三有者誰？

　　何處身云何？ 云何無有我？

　　云何隨俗說？ 汝問相云何，

　　及所問非我？

　　「云何禪境界， 變化及外道」什麼叫禪境界？什麼叫變化外道？

　　「云何無因作」為什麼稱這些現象都是沒有原因的造作？你記住我剛才問你的叫沒有原因的造作，佛自己問自己答出來了。

　　「云何有因作」什麼叫有因去造作？既是無因也是有因。你有妄想因，就稱以妄想為因，實際上妄想無因，你看自己問自己答。

　　「云何轉諸見」那怎麼轉變我們的見解？

　　「云何起計度」我們怎麼去看待周圍的一切和算計觀察？

　　「云何凈計度」怎麼樣改變我們算計的心，分別的心？

　　「所作云何起」我們做這些東西為什麼會這樣去做呢？為什麼會這樣去發生呢？

　　「云何而轉去」怎麼會有這一切的變化？

　　「云何斷諸想」怎麼把你的妄想斷掉？

　　「云何起三昧」怎麼發生正受？

　　「破三有者誰」能夠破壞三有的是誰？什麼叫三有？一切煩惱執著到底是誰在破壞它？誰能把它破掉？

　　「何處身云何」究竟我們的生命價值觀從何體現？

　　「云何無有我」怎麼看待沒有我的關鍵問題？

　　「云何隨俗說」怎麼樣隨著世俗法去觀察？

　　「汝問相云何」你問這些問題的想法究竟是為什麼？

　　「及所問非我」包括你問的，實際上是你問的嗎？