大方广佛华严经普贤菩萨行愿品讲记（净空法师）第十六卷——第三十五卷
请翻开三十四面，‘遍于法界，极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒，一切功德。’这是说明忏除所对的境界，注解里头注得很好也很重要，第一句就是遍于法界，谛闲法师注上说有两个意思，第一‘三业俱一思为体。’这个思是心所，与八识相应的五遍行里面的思心所，思遍法界，我们的业也遍法界。第二个意思，‘三业俱是因缘生法’，前面讲恶业遍法界，第二个意思讲可以能忏除，为什么能忏除？因为它是因缘生法，既是因缘生法，必定是没有自性，当体即空，真正要悟入，业障不是不能够忏除的。
那么下面所讲的这就是辨别我们所对的境界，我们在佛面前忏悔，大师这几句话说得也非常之好，小注第三行‘次二句正辨所对，昔因亲近恶友，违背良师’，所以才造罪业，那么今天我们回头了，‘今于十方诸佛前诚心忏悔’，发心、发愿改过自新，所以特别著重诚心这两个字。忏悔要在事实上要做到，要能够表现出来，第一个常常自己能够责备自己；求别人来责备你，不会的，给诸位说一般人不会得罪人，不会给你做怨家对头。你想请一个人来责备你，请不到啊！所以菩萨遇到有一个人责备他，他感恩戴德永远不忘，为什么呢？真找不到。世间能责备你是谁？你的父母。在过去有老师，现在老师都不责备了，
第二个要相信因果，要怖畏恶道，要知道恶道之可怕。第三个要做到不隐瞒自己的罪过，就是要发露忏悔。后不复造，就是要断相续心，在忏悔里面真正产生效果的就是这一句，所以忏悔著重在后不复造。我现在忏悔了，忏悔了明天再干，干了之后再忏悔，这个没有用处，这个一点用都没有，所以忏除业障就是著重在后不复造。孔老夫子说的是不二过，过失只有一次，觉悟了下一次再不会有同样的过失，这个叫真正的忏悔。恒住净戒，一切功德，恒是恒常，要依清净的戒律，修自己一切的功德。净戒是戒，功德是定慧，所以这一句里实际上讲就是戒定慧，我们要恒住在戒定慧当中。那么这个里面也就像前面所说的修功补过，明因果、护正法、发菩提心、观罪性空，这个功德才能够圆满。
那么讲到持戒，同学们给我写的这个条，在此地顺便答覆诸位。首先我们要明了佛为什么制戒，戒律理论的依据是什么？作用是什么？效果是什么？通通要搞清楚，你要是不搞清楚，这个戒没有法子持，为什么呢？会死在戒条之下，那什么事情都办不通了，会产生许许多多的流弊，这个要知道，达不到目的。像我前面跟诸位说的持戒的目的是生定，因戒生定，因定开慧，所以持戒只有自己没有别人，你才能够达到定，才能够开慧。只果处处拿戒律去看别人，拿戒律的标准到处去量人，你自己只有造罪业，造无量无边的罪业，你决定没有办法成就功德，这个是一定要明了的。所以戒律、戒体、戒相、戒形、戒法，统统都要了解。
今天受戒难，纵然有开戒讲受戒，因为时间太短，没有办法讲清楚；那么受了戒之后必须要自己找戒经自己去研究，搞清楚了那是一桩什么事情。其实现在几个人去搞这些东西？没人搞了，不但在家同修好像没有人重视这个，出家人也不重视了，也不讲戒了。为什么呢？讲了戒就难为情，这一条也没有做到，那一条也没有做到，样样都是自己骂自己，算了，不听了，就不讲了。所以讲经还有人听，讲戒没有人听，讲戒尽骂人，谁听啊！没有人听了，所以戒没有了，戒没有了佛法就没有了，这是个危机。所以祖师真正慈悲，知道末法这个现象，戒律能不能提倡呢？没有法子提倡，只有个人发心去修学，那个人也是凤毛麟角，没人了。
于是乎印光祖师他老人家提倡三本书代替戒律，了凡四训，安士全书，还有一本是感应篇汇编，他拿这三样东西来代替戒律。这三样东西都是非常浅近的文言文写的，而且里面许许多多因果报应的故事，篇幅都很短，不难看，看起来也蛮有兴趣的，所以把这三本书介绍给大家，希望大家自己常常读诵，常常翻翻警惕自己，以这个来代替戒律。真能把这个做到了，像感应篇里面，
我记得我有一年在中国佛教会大专讲座，我大概是讲感应篇的时候，这些东西我在北部南部都曾经讲过，
学佛心量要大，不要把圈圈画得那么小；你看看它的内容，它内容果然符合佛教的宗旨，就等于是佛教的，佛教的心胸开阔，绝对不是说只有我说得对，别人说的不对，佛法不是的。佛法是建立一个宗旨，别人说的跟我宗旨一样等于我说的，等于是佛说的。所以经有五种人说，佛是五种人之一，我们一定要明白这个道理；它的的确确符合佛法的宗旨，所以我们以这个来代替戒律，决定没有过失。感应篇文字不长，只有一千多字，可以当作课诵本来读，每一天念一遍检点自己的功过，检点自己三业善恶，的确非常之好。
那么讲到佛法我们佛教生话方式，在中国的佛教是素食，但是全世界的佛教都吃肉，只有中国佛教吃素。所以我们这个佛教到外国佛教去参观，他们看到我们很别扭，我们看到他很奇怪，为什么呢？经典上戒律教给我们的，学佛弟子无论在家出家的吃三净肉，有不杀生是戒，没有说不吃肉。尤其佛陀在世那个时候一直到现在泰国也受持托钵，佛教是慈悲为本，方便为门，不要找人麻烦，这是第一个原则。你去托钵，你要吃素，他要特地给你做，你岂不是找他麻烦，那就不慈悲了。所以托钵的时候给什么吃什么，这就方便了，他们家里今天喜欢吃什么，那么有法师去托钵，他就供养什么，决定不要人家另外给你做。所以全世界的佛教都不吃素，都是吃肉的。而且在南洋的佛教托钵供养里面，还供养有香菸，整条的香菸供养给法师，你到泰国去看看，我们看了很奇怪，出家人又吃肉又抽菸，这像什么话。
但是不饮酒，这的确是戒律；你到日本去看，日本寺庙里面酒供在供佛，我仔细去看一看，一瓶瓶很好的酒，一打一打地摆在那里很好看，它旁边写个条子，般若汤，人家告诉我这是酒，好的酒，白兰地、葡萄酒。日本人出家在家很难分的事，他们喝酒，这些生活习惯都要了解，要入境问俗，否则的话就没法子交通了，没法子沟通了。那么现在的确是往来多了，随著大众传播工具以及交通的便捷，往来多了，我们生活习惯彼此都了解。我们到日本去他特别给我们做素食，那是非常地恭敬，特别给你做；那么做呢？当然不干净，这是一定的嘛！特别给你做已经不错了，那个锅里头当然还有荤腥，你拿素菜闻闻那个味道，还是有腥味在里头。如果你再要挑剔，那就太过分，人家已经给你做就很恭敬了，再要找人家麻烦那我们做客人就不像做客了，所以这些一定要懂得。
我第一次到日本去的时候，是跟道安法师一道去的，那个时候也有一些比丘尼们一道，她们在日本的时候一点都不吃，就挨饿，怎么办？到外面去买面包，喝开水、买面包。道安法师把她们叫过来狠狠地骂了一顿，你们以为这样就能成佛了？如果这样能成佛，牛羊的功夫比你们高啊！一生吃素啊！吃草啊！一滴油它也不吃，搞错了，你说真的讲持戒，守不住金钱戒，这个是沙弥十戒都有，你们做到没有？一个也没做到。真正的大戒不守，鸡毛蒜皮的看得那么重，这是道安法师当时训她们的。道安法师当时说，我是这么大年岁了，吃这么多年素，肠胃不习惯，如果我肠胃要是习惯的时候，我到日本就随缘，入境随俗，他欢喜。令一切众生生欢喜心，这是菩萨摄受众生第一个条件，那么这个绝对不是叫破戒，绝对不是叫破斋，这就开缘。
那么我还遇到有一桩事情，我的一个好朋友在抗战期间，他是做地下工作的，在南京。那个时候南京沦陷了，日本人占据了，做地下工作的，被日本人发现了，日本人要抓他，抓到了就抢毙了，决定是死路一条的。他逃到一个寺庙里面，南京东华门外的雨花台，那一边有一个寺，寺的名字我记不得，这个老和尚很慈悲，老和尚看他一说这个情形，他说好，你赶快把头发剃掉，把海青一穿，叫他跟到出家人在一块去念佛。一会儿日本兵来了，来就搜查，但是日本人对佛教很尊重，这一点是他的好处，那么到处找找不到，找不到就算了，就走了。他对这个老和尚念念感谢救命之恩，到抗战胜利，日本投降了，他回到南京，办了一桌很好的酒菜请这个老和尚，来答谢老和尚救命之恩。
因为他们那个时候同伴大概有两、三个人一起来请，把老和尚请来了。请来之后才想到和尚吃素的，我们都是鸡鱼鸭肉，这个怎么办？这搞得很难为情。这老和尚真慈悲，有道，真高，没有关系大家坐下来，一样吃，他们才觉得这个真正了不起，为什么呢？老和尚知道这不是他有心的，不是他来开玩笑的，他是真正答谢救命之恩，不是开玩笑的，是出于至诚，他忘了出家人吃素，所以绝对不见怪，照吃，吃了大家欢欢喜喜，这个是佛法，这是菩萨。所以这种情形之下叫开缘，这不叫破斋，不叫犯戒，所以诸位一定要晓得，要明白这个道理，佛法任何一条戒律不是死的，所以有开遮持犯，条条戒都是活活泼泼的，所以佛法教你离苦得乐，破迷开悟，迷、执都是错误的。
那么讲到近代，特别是在现代，大蒜我有的时候是鼓励同修们要吃，我觉得是一个星期至少要吃一次，但是我吃的方法不是像今天这个吃法，今天放在菜里头煮我不赞成，不是这种吃法。我教人吃法是治病，是预防疾病，因为现在蔬菜里头农药成分太重，所以在台湾许许多多的怪病都出现；你看这个蒜除了对眼睛不好之外，对于身体任何一个部分都有好处，它能够预防疾病，它能够杀菌。所以许多医药都是从蒜里头提炼出来的，都从大蒜提炼出来的，那么你吃那个药也是吃大蒜，所以这个要懂。
我们台湾农药用的量全世界人听到都害怕，美国全国农作物用的农药量跟我们台湾是相等的，我们台湾这么一点点大，你就可想而知。美国的杀虫剂；你看我们台湾的杀虫剂，蟑螂你看到了，一喷马上就死了；美国的蟑螂喷个十几次它都不死，它杀不死，它会昏过去，它不会死，你把它扫一扫放到外面去。的确美国人爱护动物，美国人不杀生，你就可想而知杀虫剂杀不死虫，只叫它昏倒的时候，你可一扫，把它清送到外头去。所以美国这个国家富强有福报有他的道理，老百姓各各都晓得修福。所以农作物里面用的农药也是，很少很少，绝对对于人体没有伤害，什么程度没有伤害呢？不要洗，这个菜拿来就可以吃，没有伤害，他的药量用到这样才行。因为美国生菜多半生吃的，都是生吃的，都不大洗的，因为它洗把营养洗掉了，美国人很重视营养，所以它保持地非常地干净。如果药量要是有伤人的时候，政府一定禁止，所以它的药量非常之少。
所以在美国有三个好处，第一个是空气新鲜，没有空气污染，没有噪音，这是美国的生活我觉得很舒服的地方；绝对听不到车的声音，平常的住家，住家邻居家里的声音都听不到，小孩叫的声音绝对听不到。他一家跟一家距离相当远，没有房子连到房子的，美国的地大，每一家差不多都有两、三百坪的地，他的房子不大，房子大概三、四十坪，建在当中，四周围是花园。所以家家都是花园房屋，所以空气新鲜，他们树木花草种得多，家家都保持得美化，这个是他们的好处，空气新鲜，饮食卫生，这是他们真正做到了。美国人就怕害病，为什么呢？病不起啊！医药费用太贵了，所以美国一定要有医药保险，没有医药保险那就不得了。所以我们中国很多华侨生病的时候，到台湾来治病，到台湾把病治好了，往返飞机票加起来大概比在美国治病只有十分之二三，台湾看病便宜；美国就伤风感冒看个医生至少五十块美金，在我们台湾不过台币五十块不得了了，在他们要美金五十块。我们那边有一个留学生在那里生产，在医院里面大概是住了五天，生了一个小孩，花一万多块，所以这医药费不得了，所以他们特别重视卫生，不敢生病，这是饮食卫生好。
那么再有水好，干净，我们这些地方跟美国是没有法子相比的。那么这个蒜生吃才有效，熟吃没效，治病要生吃，生吃是很难吃，很辣很不好吃，但是很有效，确实能够防正很多很多的疾病，熟吃就没有效果，所以这一点我们要知道。那么还有不能生吃的，所以现在美国人很聪明，你这个吃不下去、咽不下去，所以美国人现在把蒜提炼出来，就做像鱼肝油球一样，做成药物了那是很好，而且在美国卖也很便宜，一天能够吃一颗两颗的确能够预防许许多多的疾病，非常有效。如果有皮肤上敏感，吃这非常有效，一吃就好，用不著吃药。所以蒜以后要记住，我们决定不放在菜里面煮熟了吃，生的大蒜一瓣一瓣拿到餐桌上我很赞成，我们要明白这个道理。
那么还有一个同学要叫我说一说鸡蛋，现在的鸡蛋可以吃，为什么呢？现在的鸡蛋不是种蛋。从前不吃鸡蛋，是种蛋没有办法辨别，那种蛋就是有生命，就是杀生。现在鸡蛋孵不出小鸡的，你要是买孵鸡的种蛋还要特别去买，价钱恐怕还要高一倍，所以现在蛋都不是种蛋。那么吃蛋跟吃牛奶没有两样，不伤害众生的生命，在中国我们注重的是这一点。譬如穿衣服，毛衣可以穿，毛线衣它是羊毛上剪下来的，没有伤它的命；但是皮衣就不能穿了，皮衣是剥它的皮，是伤了它的命，那跟吃肉没有两样，这个要懂得。所以不能穿皮衣服，可以穿毛线衣服。那么可以吃牛奶，可以吃奶油，不能吃牛油，牛油是要把牛杀掉的时候才能提炼出；奶油不是的，从奶里头提炼出来的，这个可以吃。总之一个原则不伤害它的生命，以这个为原则，饮食是养慈悲心，是养我们慈悲心，是以这个为第一。
如果单就养慈悲心这一条来讲，现在我们中国就是学佛的人都不如一个美国人，美国人虽然吃肉，他很单纯，他只吃两种，一个牛肉，一个鸡肉，其他的很少吃。美国人对动物非常爱护，动物绝对不怕人，无论在什么地方，你只要看到有小动物了，你拿到东西喂到，它马上就来了；在海边的时候，我们喂松鼠的时候，海鸥都飞到手上来，来要东西吃，不怕人。我们这边鸟，你稍微接近点赶紧飞掉，为什么？晓得我们这边人杀业太重了，杀气太高了，它害怕。美国这些小动物不怕人，可见得美国人普遍对于动物都爱护，马路上有时候看到松鼠通过，他车子一定停在那里；我们这边车绝对不会停，所以我们常常在马路上看到有狗被压死的、猫被压死的，这在美国是绝对看不到的，他一定停下来让它走过。所以蛋可以吃，现在的蛋可以吃，没有问题，那么这是讲在饮食方面，我们要懂得这个道理。
佛教传到中国来，当时传来的时候也没有吃素，吃素是梁武帝提倡的，梁武帝读楞伽经读到菩萨大慈大悲不忍吃一切众生肉，他自己很感动，于是发心吃素。他是佛教的大护法，所以就发起一个素食运动，有佛门里面这些出家的同修第一个来响应他，所以素食运动在中国展开了，这是中国佛教的特色。中国佛教有两个特色，一个是素食，另外一个烧香疤，全世界佛教没有这个事情的，没有烧香疤的，这是中国佛教的两大特色，走遍全世界没有的。那么素食的确有好处，有很多很多的好处，尤其是中年以后素食对于健康有很大的利益。现在外国人也懂得，外国人有许许多多吃素的，但是他不是佛教徒，他是为了生理健康而吃素的。好，我们闲话说到此地，再往下看正文。
‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这个我们念念就行了，不必讲解，跟前面的意思完全相同。再看下面一段，第五随喜功德愿。到忏除业障之后，自己就成为一个法器了，换一句话说，就有资格接受佛法，业障没有忏除是没有法子接受佛法的，那么一接触佛法第一个要修随喜。所以十大愿王次第不能颠倒，你看这个程序非常非常有道理，我们今天学佛学不成功，你把十大愿王打开来一看就晓得我们为什么不成功，第一个我们对人贡高我慢，没瞧得起人，礼敬没有。第二个一天到晚说别人的短处，找别人的麻烦，没有赞叹。第三个自私自利，没有广修供养。第四个一身的业障不晓得忏除。第五个不肯随喜功德，人家干一点好事，我们都嫉妒、障碍，总想尽方法来破坏、来阻挠，有几个人肯随喜？所以这不能成功，条条都相违背，这是没法子的。
所以一定要发心，要从自己做起，不管别人，别人怎么样不去理会，从本身做起，这样就对了，从我们一个小道场做起。你要记住当初释迦牟尼佛建立佛教，今天弘扬这么普遍，最初也不过是在鹿野苑六个人起家的；释迦牟尼佛一个，五比丘学生五个，六个人起家。我们今天有五、六个人，怎么不能复兴呢？当然可以复兴，问题就是能不能一条心，所以说和为贵，这是一点都不错的，古人讲三人同心，其利断金。再打开我们历史，实际上中国外国都一样，我们这里有廿五史，你们诸位去翻翻，每一个朝代开国几个人？我仔细去看看，怎么看没有超过十个人的，就是几个志同道合的集合起来大家一条心就能够建立一个王朝，廷续几百年；一心，大家一条心，没有私心。那个国为什么亡？每一个人都有私心，每一个人互相猜忌，国就亡了。大而国家，小而家庭，道场、公司、行号都一样，能够上下团结一条心，那就是复兴，无量无边的前途；一个人一条心，彼此互相猜忌，非灭亡不可，这个里头有个理在呀！有个道理在。
随喜功德第一个除嫉妒的障碍，因为它跟嫉妒恰好相反，绝对没有嫉妒障碍，肯随喜。不但心里面随喜，还得尽心尽力地帮忙，如果不能尽到心力，不是真正的随喜，随喜要尽到我们自己一份心力帮助他，促成他，这个叫随喜功德。随喜功德能够生起自己平等的善心，所以功德无量无边。注子里面说‘随是随顺，不违逆意。喜是欢喜，不厌恶意。谓随其见闻，无问大小。乃至一毫之善，一尘之福。’这是讲最小的都能够生欢喜。极恶的人，听说他有一点点小善，我们都生欢喜心，都要鼓励他，为什么呢？恶人也有佛性，一阐提也要作佛，要帮助他觉悟，要鼓励他向善，这是真正的随喜功德。
再看底下经文，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来。从初发心为一切智，勤修福聚，不惜生命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗密门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根我皆随喜。’那么这一段是解释我们随喜的这些事相。第一个我们要随喜诸佛如来，这是成就最高最殊胜的人；随喜要记住一定要效法，要接著跟到去做，如果只是我心里欢喜赞叹，没有行动，这个不算随喜，不但我们效法去做，一定要帮助他把这个事业做得圆圆满满，我们的随喜功德就修圆满了，这个随喜意义在此地。前面这几句尽法界虚空界，这是讲境界的广大，真是一丝毫的善法都不舍。
下面讲多佛，底下三个讲多佛，多佛里面记住前面第一愿跟大家讲的礼敬诸佛，除自己之外，统统是诸佛，一定要能生这种清净的敬心。从初发心，诸佛怎么个发心的，我们要随喜，我们自己才能成佛，发心是发菩萨心，就是发求无上道的心，求无上正等正觉的心，我们应当要发。为一切智，一切智就是他历劫修行的目标，佛学什么？求什么？就是求一切智。其实一切智是本有的。一切智应该如何修学呢？除自己一切罪障习气，一切智就现前了，所以这个修实在讲不是修一切智，是修一切智上那些障碍，把这些东西给他修正过来。勤修福聚，福是修福，修福就是前面所讲的布施供养，乃至于前面讲的礼敬、赞叹、忏悔，没有一条不与福聚有密切关系，都是修福，聚是聚集；为了修福修慧不惜自己的身命。修多久呢？经不可说不可说佛刹极微尘数劫，时劫之长不可思议，不是一天两天，一年两年，不是短时候。所以学佛要有耐心，有长远心，有恒心；决定不能够变心，不能够退转，你才有成功的一天。所以成佛要很长的时间，问题在那里？进得少，退得多。
如果勇猛精进没有退转，成佛不需要三大阿僧祗劫，不要这么长的时间，可是绝大多数人进步进得太少了，退得太多了，所以时劫要这么长。一一劫中，这是指随时随处，都能够牺牲自己，都能够舍己为人。我们现在没有法子，稍微吃一点点苦头就不肯干，不肯牺牲，怎么能成就？不能成就啊！要能牺牲，连儒家也是这么说，安安而能迁，为了大众的利益，为了国家社会的福利，我们自己本来身安心安，这个多自在，都能够舍弃掉，自己愿意受一点劳累，为大众来服务，这是修福。
我现在在美国搞这个道场很辛苦啊！没有台湾这么样自在，这么舒服；到那里要吃苦头，为什么呢？那个地方有这么殊胜的因缘能够建立佛法，把佛法传到那个地方去，不能不去吃苦头。有许多法师去了，去了在那边住了一个短时期以后，再不想去了，为什么？太苦了。譬如在台湾自己有个小庙，收几个徒子徒孙，一切有人照顾你；到那里去衣服要自己洗，地要自己扫，煮饭要自己来，买东西也要自己，没有一样不要自己操心。
还有些法师做个法会，做法会的时候上殿要敲木鱼引磬领众，那一边还到厨房去烧饭来照顾大家，没有人伺候你呀！美国人的确对人有普遍的敬心、爱心，他有；美国人都很小器，很吝啬，这个是真的。美国人家里没有钱，我们台湾各各人家里你说马上就拿个几万块钱，他马上拿出来，美国没有，美国你叫他家里拿廿块钱，他拿不出来；如果他家里能拿出廿块钱，那很有钱的人家了，美国人没钱。美国虽然享受舒舒服服的，样样都是分期付款，一失业了，全部都要变卖还债，还还不了。美国的社会是信用卡的社会，他身上带信用卡，没有现金的，所以美国住宅区，我刚才跟同学讲，他们门窗都是落地玻璃的，外头绝对没有铁栏杆，院子虽然很大没有围墙的，绝对没有小偷，为什么呢？晓得人家里没有钱，偷不到东西，什么也没有。有钱人家也不敢去，因为他自己的范围之内，这是他家、他的土地，他的范围之内，要是生人进去，他开枪打死不偿命的，他为自卫，美国有这个法律。
美国的枪枝随处都可以卖得到，外头有卖枪的店，你爱买什么枪就买什么枪；这个也有好处，盗匪不敢随便进入人家，因为被打死不偿命的，所以他治安非常好。这是说到真正能够要牺牲自己为大众的福利来著想，为整个佛法来著想，应当要牺牲，要舍己为人。弘法利生，尤其是讲经，苦事啊！要在讲台上去苦练，最初上台几年那个味道很不好受啊！要受很多人的批评，可是你都要接受，你要反省要改进，自己才会有进步。为谁去牺牲去受这些苦呢？为一切众生，为佛法，为随喜诸佛菩萨，修随喜功德。世界上的事情求人最难，求人要看人家的脸色，现在佛法衰了，求那个人出来去发心弘法利生，人家摆个面色给你看，你就难过啊！所以怎么办？求自己，他不肯干，我来干，我们自己来发心。只要你自己发心，佛法就不会灭，自己肯发心众生就有福，自己要肯牺牲要肯吃苦，要甘心情愿受种种的折磨。为什么呢？为一切众生，为佛法，为随喜功德。
所以十大愿王一展开，今天我们仔细看看反省反省，有那一个人肯发心修个一条两条都不容易，都见不到。可是诸位要记住我们自己不肯发心的话，你这一生过了之后，你来生遇不到佛法，为什么？因果嘛！你这一生在佛法空过了，你对不起佛法，你来生就遇不到佛法，就不会有这个殊胜机缘，所以佛法难闻啊！纵然有一点小福报生到人天，也会生到边地，边地就是没有佛法的地区，一生没有机会闻佛法，所以一定要尽心尽力去做，你的缘就殊胜。
我想我过去生中大概也是这么做法，所以我这一生遇到的没有走冤枉路；我学佛就两个老师指导，两个都是高手，没走冤枉路，缘殊胜，这个缘是前生的不是今生的；我今生又努力继续不断的做，我相信我来生的缘更殊胜，这个一定的道理嘛！你自己不肯做那里会有法缘？所以一定要努力，唯有难行、苦行，你都能够随喜，都能够修学，才能够圆满种种波罗密门；种种注子里头有，简单地讲就是六波罗密，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。如果照华严来讲，十波罗密，加上方便、愿、力、智，这个是十大类，展开来是八万四千法门，无量法门。
波罗密是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满，样样都能修到究竟圆满，这叫圆满种种波罗密门。证入种种菩萨智地，菩萨智地，加上一个智，加上一个地，检别不是三贤位的菩萨；十地菩萨，从初地到等觉这十一个位次叫菩萨智地。成就诸佛无上菩提及般涅槃，无上菩提是究竟果觉，就是无上正等正觉，这是一个意思。另外一个意思就是示现成佛，教化众生，也叫成就无上菩提。般涅槃，分布舍利，实际上这一段经里面所说的就是释迦牟尼佛示现在我们世间八相成道，你看看经文的意思就是八相成道，这是随喜诸佛，所有善根我皆随喜。下课了，我们今天就讲到此地。
普贤行愿品讲记第十七卷请掀开经本第三十七面‘及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类。所有功德乃至一尘，我皆随喜。’这是随喜六道众生。在前面第一节是讲的随喜诸佛，从佛初发心一直到他成道弘法度生，乃至于入般涅槃，分布舍利，所有善根都要发心随喜。随喜实在讲就是学佛，那么学佛呢？佛当然没有问题，佛是圣中之圣，善中之善，我们应当要效法的，要随喜的。那么说到六道众生这都是凡夫，业障深重，我们有什么好随喜的呢？所以有一些同修免不了有这个疑问。谛闲法师注子里面也写得很好，当然最详细的还是大疏，就是普贤行愿品别行疏钞，最详尽的还是那部书。
六趣就是六道，趣有趣向，我们死了之后往那里去，那么有六处，就是六个去处，一般称之为六道，这是‘举所依之报也’，六趣是指的果报。四生是讲生态，就是‘胎卵湿化’四种不同的生态，六道众生从生态上来讲总不出这四种，所以四种就包括尽了，如果不是胎生就是卵生，或者湿生、化生。‘举能依之果’，前面是讲所依之报是六道，能依之果就是四生。‘天上六欲，人间四洲，固然有善可喜’，可以随喜的，这是说明六道里面。那么欲界天以上这些天人，天有三界，最上面是无色界，当中是色界，往下面看是欲界，欲界有六层天，他们的道德、智慧都在我们人之上，而且善念善行也在我们人之上，当然还是有些地方值得我们随喜的。值得我们去效法的。
譬如佛在六念里面就明白指示我们要念天，不但念三宝、念戒，还得要念天，有这一个项目。天人秉十善业道、慈悲喜舍四无量心、四禅八定，这种因行他才能够得到天人的果报，这个是我们应当要随喜的。至于三途那有什么善可言呢？下面写了，‘三途苦趣有何善可论乎。今所以云乃至一尘，我皆随喜。’底下这两句说得好，‘彼虽极苦，不得谓无一尘之善也。’一尘是比喻小，他再苦，纵然堕到地狱，不能说他一点点善都没有，不能这么说法。如果有一点点善，我们就随喜他这个善念，随喜他的善心，随喜他的善行，意思是在此地。
再看下面经文‘十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。’这一段是讲随喜二乘，就是阿罗汉与辟支佛；虽然这两种我们都叫他做小乘，小乘偏重在自利，慈悲心少，不是没有慈悲心，他有，比菩萨少得太多了，那么他也有善。就声闻来讲有四果四向，四果四向除了第四果，就是阿罗汉果之外，都叫做有学，就在求学的时代都叫有学；四果阿罗汉，那小乘是毕业了，就叫做无学，他所修学的东西学完了，没有得再学了，所以叫无学。那么在大乘法里面就是十地菩萨，法云地的菩萨叫无学，九地以前都叫做有学，那是菩萨，底下一段会念到。无论他是在因地或是果地，有学是在因地，无学是果地，他已经证果了，就是证最后的果，不是初果、二果、三果，初果二果三果都叫做学地，都是在因地，四果才是真正的果地，那么他所有的功德我皆随喜。
一般讲功德是讲定慧，那么戒算不算功德呢？如果这个戒，因戒得定，那个戒是功德；修戒律而不能得定，那个戒是福德，就不是功德了，它所感得的是人天福报，那么这是功德与福德我们必须要能够检别。要修学真实的功德，这就是说的戒定慧，如果从义理上来讲就是修觉正净。觉正净的定义、形象一定要搞得很清楚，为什么呢？因为在现前这一个时代我们佛法是衰到了极处，这是我们必须要觉悟的，佛法衰到极处的时候，众生必定有很大的苦难，不可以不知。现在这个时代跟楞严经上讲的完全一样，妖魔鬼怪也都出家了，也都披上了袈裟，也都在那里讲经说法；那是邪，那是正，你没法子辨别；在这个时代你能够遇到正法真是你前生多生多劫修积的善根福德因缘，你能够接触到正法。
但是接触到正法你相不相信呢？很难讲，为什么？邪太多了，信邪的人太多太多了，那么多人信他大概是真的？恐怕是有点东西？这里虽然讲正法，没几个人，恐怕这个靠不住；你还是要走邪路，这个难啊！这个时候是确确实实法弱魔强，那么你这一生跟到魔去学，这一生必定空过。那谁是魔呢？谁是佛呢？这个话很难讲，刚才讲了，魔王力量太大了，徒众太多了，势力强大，你得罪他可是招惹了很大的麻烦，所以真正善知识对魔王也不会说的，也不会告诉你某人怎么样，不会讲的。那么众生跟到魔去，那没有法子，他自己没有善根，那有什么法子，只好让他去了。所以看到他堕地狱，看到他堕火坑，没法子救他，不救他随他去还好一点，你愈救他，他造的罪业愈重，诽谤正法；他反抗，他信邪他不信正，他赞叹邪诽谤正。所以在这个时期佛菩萨不出世，道理就在此地，这个世间乱了，佛菩萨离开了，走了；诸位一定要记住历史上有教训，印度乱了，佛法到中国来了；中国再乱了，佛法又到别的地方去了。
你看在佛经教里面交代后世弟子，邪见稠林，不转法錀，众生知见都是邪知邪见，这个地方不能讲经说法，不能弘法，应当要远远地离开。守护正法就守住自己，等待因缘，那么一生当中遇到一个两个学生，能够传授下去，好好地保持到，到将来魔的力量弱了，法有机会弘扬的时候，下面再发扬光大。这个事情不是在一生的事情，达摩祖师到中国来的时候，那时就不行，他就没有法缘，那么只好等，等到一个慧可传给他；慧可也没法子弘扬，也在那里等；等到道信，一个传一个，一直传到第六代慧能大师，这个因缘殊胜了才能发扬光大。所以他们一代一代地守住，能有一两个人守住就好，命脉就不断，虽然不能发扬光大，正法命脉不断。正法决定叫我们自己得清净心，就是觉正净；凡是邪法必定是与这个相违背的，你修学的时候你心得不到清净，你见解不是正确的，你心地是染污的。如果诸位能从这上去观察，邪正就不难辨别了，这是一种智慧的观察，违背了觉正净，绝对不是正法；能够叫我们觉正净天天增长，叫我们迷邪染天天减少，这决定是正法。
所以在今日之下，我们唯一可以依赖的，一定要依赖经典，要依赖古大德，现在的人靠不住；我们学印光法师，学蕅益法师，学莲池法师，决定没有错。他们的著作都流传在世间，著作很多，只要依个一种、两种就行了；我这个道场就是依祖师的法门，我们修净土依莲池大师的弥陀经疏钞，依蕅益大师的弥陀经要解，依印光大师文钞里面的开示，我们走这一个路子，循这一个目标去努力，不是这三个大师的东西我们不看，纵然要参考也参考古大德的一些著作，这是一个正确的方向，唯一能够避免邪魔外道扰乱的一个办法。今天这个世间是险道，非常危险的道，稍稍不留意就走入了邪途、岐途去了，所以说护持正法谈何容易呀！所以随喜决定随喜别人的善法，决定把别人一切恶法，从自己见闻觉知里面扫得干干净净。
正如前面我跟诸位提的六祖大师的开示，若真修道人不见他人过，不见，实在讲就是心里面不执著，不执著别人的过失，不说别人的过失，心里面没有别人的过失，口里头不说别人过失。但是别人的过失清清楚楚，不是不知道，如果完全不知道，那你是个白痴，你是愚痴，连善恶好坏都不分了；自己心里清清楚楚，可是绝不执著。不执著是没有嗔恚心，佛对于魔没有嗔恚心，魔把佛法破坏尽了，佛也没有嗔恚心。其实魔那有那么大的力量呢！真正把佛法破坏尽了，魔是个带头的，是众生没有福啊！众生要亲近魔，把佛法灭掉了，那有什么法子！是因缘和合，众生要不听邪，魔有什么能力？魔没有能力呀！众生修邪是自己毁自己，那有什么法子呢？那么换一句话说，你要成就是你自己成就自己，你要毁灭也是你自己毁灭自己，所以佛眼睛里面看得清清楚楚，决定没有嗔恚的念头，他也不会责备人的，那么像这些地方我们应当要明了，应当要随喜要学习的。
南部我不知道这个法师住在什么地方，好像是在台南高雄一带，有一位老法师年岁很大了，开心法师；我这次回国来跟他见过一次面，很难得，正知正见，真正不容易；这个人虽然看起来很土，没有念过书，没有认识什么字，他是斌宗法师的徒弟。像这样正知正见的人，很少见到，我是这么偶然一个机会见了面谈了几句话，觉得很难得，不容易，很不容易，诸位将来有机会可以向他请教请教。
再看下面经文，‘一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。’不学菩萨就不能成佛，前面讲实在讲它都有道理，为什么呢？一切众生根性不相同，志趣不相同。譬如有很多同修，他就不想往生西方极乐世界，人各有志嘛！还有很多众生，他不愿意成佛，不想成佛。有一些人，我当个罗汉就好了，他的志愿就这么大嘛！还有的人连罗汉都不愿意当，我来生在人天就好了，做人蛮好嘛！他喜欢做人，喜欢享天福。所以佛随著众生的愿望，都能叫他满愿；你随喜六道之善，得人天福报；随喜二乘可以证阿罗汉、辟支佛果；随喜菩萨可以成佛，佛真是大慈大悲，对于一切众生没有一丝毫的勉强，你愿意到那里去，你就到那里去。佛决定没有名闻利养，决定不要我这个道场要多少人，要多少徒众，要怎么样。佛没有这个念头，并不以此为殊胜。
所以道场的庄严殊胜不是人多，是什么呢？这个道场就是一个人住个小茅篷，身心清净第一殊胜，是以清净为庄严，以清净为殊胜。菩萨是效法佛的，是不畏难，不怕苦，帮助一切众生。所以菩萨的事业太广大了，世出世间所有的事业几乎都是菩萨事业，尤其是我们在华严经五十三参所看到的，五十三位善知识代表世出世法各行各业，全是菩萨事业。难行，无论在那一方面布施、持戒、忍辱、精进；像布施，不但外财能舍，舍得很干净，头目脑髓都能舍，没有一样不能舍的。人家向菩萨乞求，菩萨没有说不满众生愿的；众生没有乞求，菩萨主动地布施，我们要晓得这个道理，这是我们应当要随喜，应当要学习的，要效法菩萨舍己为人。
我们今天六根的作用，都是为众生而施舍的，我们每一天读经要用眼睛读经，为谁呢？为一切众生，舍我们的眼力布施众生，这怎么说呢？如果不是为众生讲经，开导众生，利益众生，我读这个经干什么啊？我不要读啊！我一天到晚念一句阿弥陀佛，我决定往生，我看这个经干什么？用我的舌根每一天在这个地方讲经说法劝勉大众，这个也是以舌根布施给众生，六根的身分是这样地布施众生。诸位要记住不是说众生要眼睛，眼睛割给他；众生要我舌头，舌头割给他，不是这个意思。用我们自己的身分努力从事于帮助一切众生的工作，这个就是舍，舍眼、舍舌、舍你的头脑，你要思维要去做，双手要去做，舍你手；你脚要走，舍你足，一切身分统统布施掉了；无条件地帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这个难，的确是很难，难行能行，要明白这个道理。
如果我一切造作是为利益、为报酬、为自己，那就不是布施供养了；布施供养是没有想到对自己的报酬，没有。那么如果众生不供养，不供养舍尽了就没有了；如果众生有供养，有供养就舍不尽，永无中止地修布施，修随喜，这个叫行菩萨道，菩萨念念为一切众生。那么像我刚才所说的，我们把众生暂时把他放在一边不理会他了，我们老实一心念佛，先到西方极乐世界成就之后再倒驾慈航再来，行不行呢？行，不是不行，的确行。可是这个里头有一桩事必须要明白，在没有缘的时候可以，我想帮助别人，他不接受，那只好暂时舍弃，自己一心念佛求生净土。如果有这个缘分那就不应该，我愿意帮助人，有许多人乐意接受，这个时候你必须要牺牲，要行菩萨道。这个事情是外面缘成熟与不成熟来决定，而不是自己决定的。
像印光大师住世的时候，他老人家一生没有法缘，印光大师讲经没有人听，我想可能是他是山西人，山西口音太重，在南方讲经没有人能听得懂，这是一个很大的障碍。可是他讲经没有人听，他用另外一个方法，他用文字，他的文字也很巧妙，都是给人写信，所以他不是对大众的，他对某一个人的。那一个人向他请教，提出些问题，他一定很详细地在文字上说明，所以以后得力于在家的弟子把这些信件收集起来，都公开了，在报纸杂志上公布了，这才让一切大众普遍都得到利益。你看他的东西全部都是书信，文钞里头都是书信，到以后大家知道，对他景仰尊重了，所以以后有些序文请他来写，他也很乐意，所以一生以文字来弘法，像这些地方我们都要明白，都要随喜；讲不行，没有人来听，用文字，那么现在还有录音录影都可以利用。不能对多数人，对一个人对两个人也行，菩萨总是尽到了弘法利生的行愿；这个路走不通，走另外一条路，条条路都走不通，赶紧念佛求生西方再乘愿再来。
但是要晓得还得要与众生结缘，这点很重要，所以佛不度无缘之人。为什么有的人法缘那么好呢？缘结得多；有的人没有法缘，他是缘结得少。那么今日之下我们仔细一观察，妖魔鬼怪对众生结得缘多；学佛的人都很老实，只晓得念经拜佛，与一切众生很少结缘，所以今天佛法佛缘不盛，魔缘特盛，特别地强盛，道理在此地。所以学佛的同修一定要与众生结法缘，要广结法缘而后才能普度众生，那么这是随喜菩萨的善业。
‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’那么这个是跟前面意思一样的，谛闲法师有一行半的注解，诸位自己看就晓得了。再看下面一段，第六请转法錀，那么往下这个愿层层殊胜，前面只讲到随喜，生欢喜心去效法，还没想到要请法，请转法錀也是菩萨事业里面几乎是最重要的一个项目，为什么呢？法至尊至贵，如果没有人启请，佛不说法。世间教学也是如此，孔老夫子在世的时候，学生不问，老师不讲的，所以学生要启请，老师才说法，佛法也是如此；你看每一部经里面都有启请的人，那个启请的人就是请转法錀。一切众生不知道佛法的殊胜，他不会启请，必须要依赖那些已经觉悟的菩萨们发心来请法，大众才有闻法的机缘。
所以请转法錀，这个启请的人跟讲经的功德没有两样，是相等的；我们请佛来讲经，佛讲经功德很大，启请人的功德跟佛讲经一样大。为什么？没有他启请就没有这个法会出现，所以这一点诸位一定要明了。有些人是我自己不会讲经，没有学过，讲经功德虽然大，可惜我这一生没有这种机缘。实际上他错了，你自己不会讲，你可以请人家来讲。诸位晓得我们中国除了孔圣人之外，还有一个圣人，武训，那是中国的一个圣人，他没念过书，他要饭的，他一生办了三十多所学校；要饭的，在外面要的钱，攒的钱，去借人家一个地方，拿这个钱去供
正如一个学校，校长是主持教育的，校长可以不教学，可以不上课的，请教员啊！所有教员教学的功德统统是校长的。学校办成功了，国家奖励校长第一，不会说那个教员；办的不好，责任也是校长的，教员是执行而已，是帮助他执行。因此一个寺院所在之处，住持就是校长，他的责任是教化一方，这一方人法身慧命都寄托在他身上，他要没有尽到这个职责，一做住持就做到阿鼻地狱去了。我做主持，我没有做坏事情，我也没有犯戒，我也没有动一个恶心，我为什么要堕地狱？你必定堕地狱，你责任没有尽到；如果你是个清众，你没有责任。譬如说这个学校，校长很好，没有做坏事，也没有贪污。但是没有上课，没有请老师，你说这个校长要不要处分？他人非常好，样样都好，但是他做了校长做了三年，学校停课三年，他自己人再好也不行，他也要受处罚，他没有尽到教化的责任。所以住持不好当，住持真难当，你要是没有尽到责任非堕地狱不可，这个是我们要懂得的，凡是一个机构都是主管人责任非常之大，搞不好就要堕落，这个是很危险的一桩事情。
现在在家居士也建道场，你们如果建道场，做一个道场的负责人，你要注意这桩事情，不能够弘扬正法，不能够成就一切众生的法身慧命，你自己就要背很大的因果。所以现在有很多人不知道利害，想尽方法去争住持，其实就是争阿鼻地狱，想尽方法要争取阿鼻地狱，这糟糕不糟糕！我们看经文，‘复次善男子，言请转法錀者。’那么在这一段大师有很长的一段注解，‘此即劝请愿也’，就是劝请之愿，劝请之愿能够消除我们自己多生多劫谤法的障。这个谤法一定有的，因为在以前没有接触佛法，诽谤佛法在所不免；这一生没有，生生世世难保没有，一定要把这个障碍消除，‘起慈善根’，生起大慈大悲的善根。谤法这个机会的确很多，往往我们谤法，自己还不知道自己在谤法，这个是最可怕的。
为什么会有这个情形呢？法与非法，我们没有法子辨别，正法与邪法我们也没有办法辨别。一个不谨慎、不留意，往往是毁坏正法，而且自己天天在做毁坏正法的事情，自己不晓得，这个是真糟糕。我举一个例子说，我在此地讲经为了是真正帮助诸位同修，不愿意同修们堕在阿鼻地狱，何况我在国内讲经，现在时间是愈来愈少了，我跟诸位讲真话，我们从什么地方谤法呢？我们跟出家众团体寺院不合作就是谤法。一个寺院是一个弘法利生的道场，如果说我们在这个寺院里面不能帮助住持弘法利生；或者看这个住持做得不如法，你应当要劝告，要谏正，他要不听，不听你离开要到别的正法道场去。不听了，我自己去买个房子，去住个公寓去，我一个人修行，你这个叫谤法。
那么你要是住公寓一个人修行可不可以？可以，一定要还俗，你做在家佛弟子没有关系，你一个人进修。佛门还俗不是耻辱，释迦牟尼佛在世的时候，弟子当中出了家还俗，还俗再出家，出家再还俗，都可以，这个绝不谤法。如果是脱离僧团一个人去住一个公寓，这个就是灭佛法、诽谤佛法，为什么呢？叫一般人看了把佛法形象完全破坏了，哎呀！那个出家人他住公寓，受社会的指责，他不只指责你一个人，他指责你整个佛法；他不是指责你某某人，他讲是出家人，整个佛法都受他关连了。凡是这些行为，这种造作，统统是阿鼻地狱的业因；他念佛念得再好，一天念十万声佛号，西方极乐世界也去不了，为什么呢？你灭了佛法。你进一乘了，到西方极乐世界去，阿弥陀佛说你自己固然不错，但是你把佛法消灭了，你没有资格到此地来。
一定要注意呀！几个人能够见得到？许多以为自己做得很正，别人都不对，正跟六祖讲的恰恰相反，只见别人过，不见自己过；六祖说若真修道人，不见他人过，他是见的什么？只见别人过，不知道自己过。糟糕啊！真是糟了。所以仔细去反省想一想，那一个不造无间地狱的罪业。所以十大愿王我跟诸位这样讲下来之后，如果时间不够的话，讲不完，我只跟诸位讲这十条，后面偈颂就不讲了。你们仔细去反省反省那一条不犯，那一条你做到了，条条都违背了还能往生吗？应当认真去反省，要改过自新，痛切忏悔，我们还有救，不是没有救，有救；造的是五逆十恶的罪业都有救，你要回头得快。不要在此地听说我有救了，不要紧，再多做几年罪业没有关系，到我临命终时我再来忏悔，我还有救，那你就没救了。
为什么呢？你今天已经听到我这么说了，你明知故犯就没有救。你一生造罪业，一生没有闻到正法，临命终时闻到正法时回头，认真忏悔，有救；现在闻到正法时说不要紧，我在临命终时候再忏悔，没救，你明知故犯，你应该从今天回头，你才会真正有救。我们下课。
普贤行愿品讲记第十八卷第三十九页注解里面给我们解释法錀的意义，在佛法里面，通常表法是以法錀、莲花用得最为普遍，代表佛法，好像是佛教的一个标志一样，那么这一段就解释法錀的意义。‘法者，轨持义，通教理行果。’这样的句子我们在佛教经论里面常常会看到。轨就是轨道，我们今天讲的原理、原则，就是一个原则。持是保持，就是你要守住这一个原理原则，守住这一个轨道，这个就是法的意思，是一切法的生起，它一定有个道理存在，而且生起的时候，它一定有程序、有过程，绝对不会乱的。所谓一粒种子我们种下去之后，它一定先生根，然后再长出芽，再长出枝叶花朵，它一定是有这个程序的，不会说种子接下去是先结果后开花，没有这个道理，它颠倒了。所以轨道就是有一定的程序，它一定是保持这个程序，那么它才能成就。
那么通教理行果，通就是通有教法、有理法、有行法、有果法，但教理行果统统都是有轨持的意思存在。教法就是教科书，我们今天讲教科书、教学法，这都是属在教法里面。佛陀在世的时候每一天给大家讲开示、讲经，都是以音声为教法。佛灭了之后，大德们结集下来，把它记录下来称之为经典，所以经典变成我们的教法，就是我们的教科书，我们依照这个来修学。教是文字，所以文字也有轨持，它也有一定的次第。你看编成这一本书，它有纲领、有次第，有条不紊，所以从如是我闻到信受奉行，里面也分章分节分段，清清楚楚，这个就是轨持的意思，这个教科书的轨持之义，它不能乱。
理就是教科书里面所讲的原理、原则，不管这个理是浅是深，是大是小，都有轨则；拿现代的话来说合乎逻辑，在佛法里面讲因明，一定符合因明的法则，所以它是一个有条理有层次的思想发展，今天我们讲的科学的方法。这是讲理，由教，教最重要的就是从教要显理，你才能真正得到东西。我们在这教科书里面明白里面所叙述的道理，这个叫开悟；如果不明白经里面的道理，那个经念得再熟，依照注解讲得天花乱坠也没用处。为什么呢？经是释迦牟尼佛讲的，注解是古来祖师大德所说的，你全是讲别人东西，与自己根本不相干，那就是依文解义，道听途说，与自己全不相干。一定要显理，你自己在教里头要明理，理明了之后，理是自己心里面的体悟，就是开悟了，悟了以后，这个教怎么呢？教就变成自己的了，我也见到这个理；佛见到这个理，我也见到这个理；佛这么讲的，我也是这么讲的。
换一句话说，把佛的经典就变成自己的经典，佛的言论真正变成自己的了，自己与佛无二无别，到这个时候可以讲经了，你也可以给经做注解了，所以研教一定要悟心，心就是理，这是理法。悟了理之后要行，要把教里头所显的这些理论变成我们实际的生活，你才会有受用。我们从早到晚，穿衣吃饭，待人接物，全不离开教理，生活就是教理，教理就是生活，跟我们整个生活融成一体，这个教育才是最好的教育。如果这个教育与我们生活脱了节了，所学非所用，诸位想想这个东西学了干什么？何必浪费时间去学习？学了一定有用处，学了一定变成实际的生活，使我们一天到晚心之所思、口之所言、身之所动，全是佛法的教理。佛法在那里？佛法就在我们自己生活当中，自己生活就是大乘佛法，这个才能真正达到离苦得乐，佛法好就好在此地，你学了绝不落空。
果就是心得，教、理、行，合而为一了，跟自己整个生活合而为一，那就是果，果是果报，你的收获啊！这就是证果。随著你教理行的深浅，你得到的果报不一样；你要是深一点，你得的果报就殊胜，果位就高。譬如小乘只有四果，那么大乘菩萨位子里面有五十一个果，你愈深入，你的果报愈殊胜，实在讲果报是享受啊！结果就是享受嘛！你的享受愈殊胜，你的生活愈丰富，果就是如此啊！最圆满最殊胜的果报当然是佛果，没有比他更殊胜了，这个叫果。教理行果都是有轨则的，都是有条不紊的，那么这是法的意思，这是法。
‘轮者，所成义’，轮是成就的意思。‘大小乘别，且小乘二部，通明五义。’小乘二部就是声闻跟缘觉，那么一般小乘讲有五个意思。乘有运载的意思，乘是车，我们要到一个地方去，我们坐车去，乘是代表车乘。小乘就是小车，大乘就是大车；大车一次可以能够运输很多的人物，小乘或者坐一个人、两个人，所以用这个来作比喻。比喻的意思是从烦恼之此岸，我们这烦恼，我们乘著车运载到菩提的彼岸；由生死之此岸运到涅槃之彼岸，我们要想了生死、证涅槃，断烦恼、得菩提，你就要用这一个车乘，用这个工具，就可以能达到。这个工具就是教理行果的佛法，比喻做车乘，下面就讲这个意思。
那么五个意思第一个是‘速疾义’，就是快、速度快，我们走路慢，坐车就快了。在古时候车是马车，大乘是马车，小乘是羊车，羊的力气很小，它拉小车子，车上只能坐一个人。羊车诸位很少见到，在从前是宫廷里面，你看我们中国历史有记载，隋炀帝常常在御花园去玩的时候坐羊车，羊拉的车，小车一个人坐的，现在很像小朋友玩具一样的小车。那么从前最大的车子是马车，马车可以能做十几个人；如果更大的马车，那就看马匹多少了，通常一匹马拉的车坐十几个人。我们过去在南京念书上学的时候，那时候虽然有公共汽车，很少，马车很多，所以我们学生常常坐马车上学，一个马车坐满了十四个人，一匹马拉的，那个车很有味道。那么有大的就是四匹马拉的，四匹马拉的车子可以坐二十多个人，那个车身长。所以在那个时候大乘是马车，现在在我们近代那最大的大车是火车，那载的人就多了，所以它有快速的意思。
车都要靠轮，没有轮它就不能行动，所以轮在我们人类文明进化里面是个非常重要的工具，那么佛法也非常重视。底下就比喻说，‘如轮王轮，有速疾转故。’这是举转轮圣王，转轮圣王有七宝，七宝其中轮宝非常重要，轮宝是他的交通工具。因为转轮圣他的管辖、他的强域很大，那么照佛经里面讲他的强域是四大部洲，而这个四大部洲，在有很多大德们说，我们地球只是一个洲，只是他四大洲之一；那么要这样讲的话，他一定是统辖有四个大的星球，那么当中些小星球还不晓得有多少，这是他的管辖区域。他管辖区域如果他没有交通工具他达不到，那他就无法统治，所以他一定要能够达得到，那么他有轮宝，这个东西是他的交通工具。
佛经里头几千年来都这么说了，我们现在想想这个轮宝是什么东西呢？恐怕就是我们常常讲的飞碟，外太空来的，它是一个轮，速度很大，确实像佛经里面所讲的，他有这样好的交通工具，所以他才能够联系几个星球，而他所能达到的这些星球，换句话都划在他统治的范围之内，所以有这么好的交通工具。从前很难想像得到，现在我们所发现的一定就是佛经里面讲的轮宝，飞碟。‘今圣智起时，有速疾之用也。’这是比喻，因为修道的人智慧开显了，他的作用就快了，有轮宝这种速疾的意思，所以把佛法比喻作法錀。那么第二个意思就是‘取舍义。如轮王轮，舍东洲，取南洲。’他在飞行，他一站一站地通过，必须舍第一个站才能到第二个站，舍第二个站才能到第三个站，这就是说明轮是动的，不是停在一个地方的。
那么诸位想想，你们如果买个车，车一天到晚要开，买了个车摆在家里不动，车有什么用处呢？失去了它的作用了。轮是要它天天转才行，它不转就没用处了，所以是一定要动，轮王的轮宝，它天天也得要动，不能停在那个地方，所以有取舍之义。‘圣智亦尔’，智慧开了也一样，‘舍苦谛，取灭谛’，离苦得乐，破迷开悟，它有这个意思在，所以也把它比做法錀。第三‘降伏义，如轮王轮，若未伏者，即能伏之。’佛法也是如此，它底下没有用佛法说，那么我们也能想到轮王的轮宝不但是飞行的交通工具，同时也是武器。现在美国拚命在发展星际战争，星际战争里面将来大概最重要的武器也就是飞碟，可是我们科学家还没有能够发展得出来，但是根据飞行的原论，碟形在太空飞行是最适合的，现在发展才发展到太空梭，距离飞碟还相当远的距离，可见得我们太空科学比起其他星球还差很远。所以这是一种很强很重要的、威力很大的武力，有武力就能够降伏，那么甚至能够现前就能够降伏邪知邪见，对自己破除自己的邪知邪见，也能够帮助别人改邪归正，这是降伏的意思。
第四‘镇已伏义’，镇就是镇压，他已经降伏了，还得要常常去巡视、去安抚；如果不常常去巡视，不常常去安抚他，他虽然归伏了一个时期，过了一个时期他又想叛变，又有妄动，所以必须常常去巡视安抚，有这个意思在。那么圣智现前，在底下讲‘今明见道’，见道‘虽断见惑，尚有思在。更起观智，令思伏断。’纵然思惑断了，还有尘沙无明在，所以必须继续不断以教理行果，要达到究竟圆满的无上正觉，这个就是镇已伏的意思。第五个意思，‘上下转义，王轮有上下转，圣智亦尔。三界上下。断烦恼也。苦法智，断下界惑。苦类智，断上界惑也。具此五义，名为法錀。’那么什么叫苦法智，什么叫苦类智，这个都是佛学专有名词，诸位可以查佛学字典，佛学字典里头有。这个五种讲法一般都是小乘说的，大乘讲法一般是四种讲法，诸位在大乘经典里常常会看到，小乘这五种讲法还不大容易看到，那么此地他都引用出来了，很好。
就大乘来说有四义，第一个是‘圆满义’，轮的结构非常之圆满，‘具毂辐网三故’，这是一个非常圆满的工具。毂就是轴心；辐就是柱，轴心到圆周连接的柱子；网就是圆周，它有心，它有外面的边，它也有中间联系的，所以这个结构非常之圆满，那么佛法也是非常圆满，所以用这个来代表，‘圣智亦尔，一具三故’。那么在教法里面，譬如讲经律论，这是圆满的，理上讲教理是戒定慧；行法里面这个里面包括的多，是讲八万四千行门，但是讲原则来讲它也不外乎三条，我们一般说通常讲断见思、尘沙、无明，这是行法上的；果上讲的法身、般若、解脱，所以是一具三故，很合法錀圆满的意思。那么应用在净土法门来讲，在行法里面是信愿行，这就净土来说信愿行；那么净土的西方极乐世界在境界上面来讲，它有凡圣同居土、有方便有余土、实报庄严土，那个常寂光土是全都包括了，那是个理，所以很合轮的意趣。
第二个意思，‘摧坏义’，轮所走过的，地都压平了，特别像我们现在常见的压路机，轮一通过了，统统给压平了。那么这个是比喻什么呢？就是佛法我们闻了之后，把我们心里面不平的烦恼都给消除了，都给压平了，取这个意思。第三个意思，‘镇遏义’，镇遏也是镇伏，跟小乘里面镇已伏义是相同的。如果我们不常常闻佛法，常常接触佛法，烦恼虽然是压平了，它会起来的，还会生起来的。为什么呢？那就是你那个烦恼的根没有断，眼前平了，不经常去压它又会生起来，所以必须要常常闻法，这个意思很重要。在过去天乙法师在的时候，也许有一些人认识他，他过世不少年了；我是有一年过年的时候到南部去玩，在他住持的寺院里头住了三天，他就问了我一个问题，听说从前寺院里头住众赶都赶不走，很乐意住在这个地方。为什么现在寺院里的住众我们对他很好，样样都照顾他，他总是住不住，能住三个月都很少，他住几天就要走了，这是什么缘故？我就告诉他，住不住，他想走，这是很正常的现象。怎么很正常？他有烦恼嘛！他当然要走，他不走怎么办？心浮气躁，他必须到外头乱跑。
从前的人为什么能住得住？寺院里头天天讲经，烦恼一生起来，一听，过了算了；本来想走，还是定下来，天天讲经嘛！天天念佛嘛！从前的道场有道风、有学风，它这个能够维系人。譬如我们上学一样，你到这个学校，这学校天天不上课，玩了几天都玩够了，好了，换一个地方去玩去，他当然会跑。你这个学校有好老师，天天上课，天天教学，他舍不得走，他不会走的。所以一个道场没有建立道风、没有建立学风，是留不住人的，要想留住人一定要有道风、要有学风；道风，天天讲经说法教学，学风就是有学习的行门。譬如净土每一天有念佛，禅宗里面，每一天在禅堂里有参究，他有一定的功课，学生确确实实能有收获；像教理行果，他依照这个行，他能得享受，他能得果报，所以他不走。
你今天没有道没有学，什么好的待遇都留不住人，那么镇遏义就是这个意思。我们要想自己学佛有成就，不退转，所以我告诉诸位每一天要读经，每一天要念佛，你三天不读经，邪思就现前，一天到晚就会胡思乱想。天天要读经，读经就是接受佛菩萨开示，读经就是亲近诸佛菩萨，没有远离，天天要读经；不管你读多少，纵然是很忙，一天至少也要抽出二十分钟、半个小时来读经，每一天决定不中断。在行门是念佛最殊胜，也要订早晚课，就是没有时间念的话，早晚一定要念佛，至少要修十念法。
十念法是尽一口气叫一念，你念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛一口气，这叫一念，念十念这是最低限度，这个不耽误什么时间，早晨起来，漱了口洗了脸之后，有佛像在佛像面前合掌十念；没有佛像，面对西方念十念，天天不间断，晚上在睡觉之前，洗脸漱口在睡觉之前念十念，这是最简单的修净土的课诵，早晚二课，有时间可以多念，没有时间就用十念法。那么平常这叫散念，散念也很有好处，愈多愈好，行住坐卧都可以念佛。那么这边有一个同学他提了个问题，他说有人心里面有恐惧、不安，心定不下来，那么为了求保平安他念心经，念一念，行。但念心经的时候，要懂得心经里面的意思，依文作观，依这个文字自己能够提得起观想，才会产生效果；如果只念文，不懂得里面的意思，就是理，教理行果嘛！不能显理，得益很难，不容易得到利益，能够显理得利益的效果非常地显著。所以读经一定要懂得它的意思，不懂意思读注解很好。
那么修净土法门，实在讲疏钞第一部好书，但是太大了，太长了，不适合作课诵本；能够以这个那当然是最理想了，那要很大的福报，什么很大的福报？你衣食不愁，又不要做事情，这个才行，一天可以花个八个钟点、十个钟点来读经，这个福报太大了，谁来养活你，来供养你？这个不容易，现在出家人这种福报都很少，都很难得。那么方便一点读蕅益大师弥陀经要解，要解分量不多，薄薄地一小本，念熟了不到一个钟点就可以，大概半个钟点就可以了，一遍就能够看完，这个很好。每一天读弥陀经要解，就以这一样东西作功课，真正修净土的人要是一天不缺的话，每一天能够念一部弥陀经要解，能够早晚二课不缺，纵然是十念，早晚不缺，你这一生真正能发愿往生净土，决定靠得住，所以净土不难修啊！决定靠得住。在日常生活当中要记住十大愿王，随分随力地来修学，把十大愿王变成我们的生活行为，那你将来往生净土品位一定增上，一定是相当高的品位，这是一条非常正确的道路，绝对不会错的，非常稳当的一条道路。我们这个身在娑婆世界是最后身，以后不来了，以后再到娑婆世界来是菩萨的身分乘愿再来，不是业报之身，这多自在呀！所以大家一定要牢牢地记住。
你说我们找不到听经的机会，读经机会有了，每读一遍就是听一遍，读多了会开悟，我们中国古人说读书千遍，其意自见，其意自见就是那个道理就显了，就悟了，有悟处；要读得多，读得多心净，心清净了，心是愈念愈清净，清净心能开悟，经典给你做增上缘，不一定是什么时候念到那一句时候，一下就恍然大悟。像六祖听金刚经，听到应无所住而生其心，他恍然大悟。智者大师读法华经，读到药王品的时候也是在一句经文里头豁然大悟，所以读经是开悟的增上缘，清净心是开悟的因，因缘和合必定大彻大悟，大彻大悟就是念佛念到理一心不乱，因此读经是非常重要的一个项目。佛在观无量寿经讲修净土的人一定要修三福，这第三条里面就有深信因果，读诵大乘，那个大乘就是指无量寿经跟观无量寿经，包括弥陀经，要晓得这个道理。
一定要读诵大乘，天天要读，天天读天天亲近佛菩萨，经就是亲近佛，注解就是亲近菩萨，天天跟佛菩萨见面，天天听佛菩萨教诲。不要说老是这一套，老是这一套会开悟，遍遍不一样，我读经就是如此，每一遍都有悟处，每一遍都有新的发现，所以真是读不厌；我讲经也是遍遍不相同，前一遍跟后一遍，现在有录音带比较一下，不一样，换一句话就是天天都有进步，这才有乐趣，没有进步就懈怠了，天天有进步天天有欢喜。所以法喜充满，自己一定要认真干。那个天天有进步给诸位说，最重要的，心一天比一天清净，才会有很显著的进步，心不清净，进步很难很难，没有法子进步；纵然佛菩萨给你增上缘，你因地心不真，所以没有法子。因此才说心净则土净，这一点很重要。
那么这位同学还问，是否可以告诉他放下一切念观音圣号？可以的，念观世音菩萨圣号可以的，这样很好，念阿弥陀佛更好，更殊胜。但是念观世音菩萨圣号也是要念到一心不乱，这个原理决定是一样的。我过去在此地讲过普门品，观音三经都讲过，楞严经里面观世音菩萨耳根圆通章讲过，华严经里面观自在章也讲过，观音菩萨一共有三部经，三经都讲过。也是要念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，一个道理，这样才有真正的收获。那么再看第四个意思‘不定义’，轮是不定义，‘从见道，入修道，从修道，入无学。自既证已，即起慈心，令他同证也。’那么不定义就跟前面所讲的上下转义，取舍义，也是相同的。学佛一定要精进，如果定了就不能精进了。
所以小乘阿罗汉有一种定性罗汉，那就没有法子了，佛对他帮不上忙，因为他很固执，他是定在偏真涅槃里面，他住在定中，他不出定、不起定，佛菩萨帮不上忙。如果说不定性的阿罗汉那就行了，佛菩萨可以给他做增上缘，帮助他回小向大。我们学佛也是如此，如果明白这个道理我们要不断地求进步，不断地提高自己的境界，要提升；得功夫成片了，目标就要向事一心，得到事一心了，目标马上要转到理一心，决定不可以得少为足，就满意了，就知足了，这个对自己是很大的限制。对于世间法五欲六尘的享受应当是得少为足，我们不要追求，不要贪求，我们心就安了。心不安实在讲就是贪欲太多，他心不安，没有得到的想得到，天天去动脑筋如何得到，得到了又怕失掉，患得患失永远心不平静，永远不安，能够得少为足就知足常乐，心怎么会不安。心安身就安了，身心安稳这是我们办道基本的条件。
那么再看底下，‘若约能转，即展转传授义。’前面的意思都是讲所转，如果从能转上来说，这就是传授的意思，转法錀就是传授的意思，代代相传有这个意思。‘谓过去佛传至现未佛也。’过去佛传给现在佛，现在佛传给未来佛，代代相传。‘能所合说，名转法錀。’这是把转法錀这个意思说出来了，所以有对自己，有对于别人，对别人就是传授，就是将佛法传授给别人，这是对人，对自己这里面许许多意思都是帮助自己进修。那么‘谓劝请，小乘自度，但忏而已。菩萨愍他，故须劝请。请佛普雨，自他俱沾也。’这就是告诉我们为什么要请转法錀，请转法錀是自利利他。佛在世的时候当然是以佛为主，佛不在世以后，后面有说三乘乃至于世间一般的善知识，我们遇到了有这个因缘，应当要请他说法。
不过在现前，你要一定能够辨别邪正，请讲解正法的，无量无边的功德；如果是讲外道的，那是帮助魔高张他的势力了，这是我们有过失的，会有很大的过失，这个地方一定要辨别。再看下面经文，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘中，广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数，一切诸佛，成等正觉。一切菩萨，海会围绕。’那么我们读了这一段文，你马上就能看到这里有三种境界，第一个是刹土无量，第二个是诸佛无量，第三是菩萨海会无量，跟前面所讲的意思完全相同，这个不难懂，小注诸位自己去看。注解末后一行我给你们念一念，‘言念念有不可说等者，意在所请境宽’，境界非常地宽大，‘能请心亦无边也。一念尚尔，况经多劫乎。’我们一定要发这个心，要发请佛请菩萨请善知识弘法利生，一定要发这个心。
再看下面经文，‘而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法錀。’这是讲请法，请人说法总离不了三业，身要礼敬，身要礼拜，要有礼貌；口里面一定要诚实，把自己的愿望要说出来；意里面一定要恭敬，这是身口意三业。那么种种方便，方便是种方式，这很多很多，不能局限于一种。譬如现在真正讲经说法的法师也愈来愈少了，这是必然的趋式，诸位听到我前几天讲的，你应当要明白。为什么呢？现在师资没有了，师与资道不合，真是像
这个诚心就是我每天读诵，我想学法华经，我天天念法华经，我想修净土，就刚才我跟你们讲了，你每一天就念蕅益大师的弥陀经要解，这个要解我们过去印了很多，以这个为自己的课诵。或者你每一天念十大愿王，像弘一大师一样，弘一大师一生就是以这个本子作为他自己的日课，他每天都要念一遍，他念了很熟他能背诵。这个是我们自己要真干的呀！所以这是讲方便。那么还有一种方法，现在就是听录音带，每一天听。我这次在洛杉矶有一个居士，
那么这两部经他已经听了二十多遍了，我就告诉他继续不断地听，每一部经听上三百遍，从头到尾听三百遍，这个根基打下去之后，以后的成就不可思议，读书千遍其意自见，那听跟读一样啊！你要果然听上一千遍，我这个不会讲的，没有开悟的去讲，他听的人开悟了，善听嘛！善说不如善听。所以他真有耐心，有长远心，这个很难得。他只要我这两种录音带，其他的通通不要，他要专，他不要学多，非常非常地难得，这都是方便，所以一定要懂得方便法。注解诸位去看。劝请有随缘请，有称性请，有这两种。随缘请都是属于事相，这个很容易理解的。称性请那是菩萨的境界，我们在此地可以说一说，说了做不到，这是华严经理事无碍、事事无碍的境界。那就是能够见色闻声，在一切色声六尘当中，去观察它的体性，六尘尘性，非断非常，迷不可得，一一全真，无非法界，入了这个境界，实在讲跟西方极乐世界的六尘说法没有两样，见色闻声统统都是佛在那里讲大方广佛华严经，都是在那里讲真实的净土，这是实实在在的境界，诸佛与大菩萨所住的境界。
我们今天也在这个境界当中，迷失了自性所以这个境界不能现前。但是要想这个境界现前，就从随相请，用这个方便法一门深入，只要你功夫深，可不能见异思迁，今天听说这个法门好，明天看看那个也不错，那你就坏了，你自己乱了。佛法所修的，清净心而已呀！百千法门都是叫你修清净心的方法，可是行只能行一门，两门就乱了，你只能选一门。八万四千法门，门门都第一，没有第二的，所以法门平等无有高下，只要守一个就有成就，搞两个、搞三个决定错误，不能成就的，这是我们要特别注意到的。好，我们今天就讲到此地。
普贤行愿品讲记第十九卷请掀开经本第四十面，我跟诸位交代一下，最后一行经文，‘而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法錀。’注解里面都是属于随缘请，大家一看就明了了。末后‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法錀，无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’那么这个也不必多说。请看下面第七段请佛往世，我们看这十愿的层次，首先是随喜，随喜之后请讲经，不但请讲经，还请他常住在此地别走，一步进一步，这一定要请佛住世，你看这很有趣味。‘复次善男子，言请佛住世者。’注解当中一看它就交代得很清楚，‘此科’，科就是这一段，‘是劝请中别义’，注子底下引用圭山钞偈，圭山就是宗密大师，宗密大师别行疏钞里面有这么几句话，‘十方一切佛，若欲舍寿者，我今头面礼，劝请令久住。’这一首偈，下面就解释。
‘众生心净，见佛常住。众生心垢，见佛涅槃。佛无生灭，随机见殊。故知心净观佛，是为真劝请也。’这几句话很重要，诸位要记住。如果我们发一个好心来学佛，要想常常遇到正法，常常在正法当中修行，将来能得一个正果，心一定要清净才能够感应道交；请佛一定要清净心来请，请转法錀、请佛住世的心更要清净。翻过来请看经文，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹。极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅槃者。’经文上注意示现两个字。‘及诸菩萨、声闻、缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识。我悉劝请，莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。’这是请的对象，前面两句是讲法界，无尽的法界，第二句是讲无尽的诸佛如来，第三句是讲我们要启请的时候，他要想示现入般涅槃了，这个时候一定要有人启请，没有人启请佛就走了。过去释迦牟尼佛住世的时候，我们看佛本行经讲他老人家灭度时候的现象，其实佛灭度是魔王来要求，你看佛弟子把这个事情忘掉了，魔来求佛赶快入般涅槃，你老人家教化众生教了这么多年了，很累了，用不著再教化了，你可以走了，佛就答应他的要求，佛不妄语。到以后弟子们晓得了，弟子们请佛，你们来晚了，他先说了，他要我赶紧走，我已经答应他了。像这些事情我们千万不可以疏忽，遇到善知识他要想走了，我们要把他留住。
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可是求他住世，前面跟诸位说了，一定要有清净心，一定要认真地来跟他学。真正有道的人，自己真是来去自由的人，他生死自在，他无所谓寿命，我们人间讲寿命，在他讲没有，他来去自在，他为什么住在这个世间呢？没有学成的，我们住在世间学道，我们在求学；已经证果的，如果往生西方已经能够往生自在的都算证果，所以这是在其他法门里面证果，像小乘一样初果、二果要到这个地位才算证果，但是在念佛法门里面只要得往生自在，随时愿意走就可以走，愿意再住几年就住几年，这就叫证果。所以在净土法门里面我们要做到这个地步，实在讲是可能的，不是不可能；
如果讲到小乘初果、二果、三果，那不是一般人能做得到的，所以此较一下还是净土好修啊！其他的难啊！实实在在是难啊！修到生死自在那就是一生成就了，这是一生成佛啊！那么这是讲一般善知识，遇到的时候一定要劝请，希望他多住世，希望常住在世间，住在世间可以利乐一切众生，能够讲经说法，能够叫众生破迷开悟，有机缘也能跟他一样的求生净土，意思在此地。这一段文注解里面给我们讲几种涅槃，这是佛学常识我们应当要晓得，将来在经论里面遇到意思都是差不多的。我们把注子念一念，‘首二句标处遍’这就是尽法界虚空界，这是佛刹无量无边，都是我们劝请的处所；第二句是讲佛多，这是我们劝请的对象；第三句是劝请的时候。注子里面说‘次一句’这是讲将欲示现般涅槃，我刚才提出来叫大家重视示现两个字，那么既然讲示现就不是真的，佛没有真正的灭度，只有示现灭度而已。为什么呢？佛证得的境界是不生不灭，那有灭度呢？没有灭度。可是阿罗汉有灭度，那是真的，阿罗汉、辟支佛有灭度；佛没有，菩萨也没有，所以菩萨跟佛的涅槃，后头也讲无住涅槃，他不一样的。
那么下面又解释什么叫涅槃，‘梵语具云般涅槃那’，我们中国人总是喜欢简单，把尾音略掉了，般涅槃那就翻作涅槃，通常就用这两个字，这是梵音音译的。‘古译翻为入灭息’，入灭息是三个意思。‘今翻云灭度’，古与今在中国佛经的翻译是以玄奘大师为一个阶段，玄奘大师之前所翻的都叫古译，玄奘大师翻译的时候统统称为今译，所以古今是以玄奘大师为标准。那么说到这个地方我又要告诉诸位；我们这边的阿弥陀经通赞疏还有送给同学，这一桩事情在现在说出来的时候有深长的用意，因为在末法时期学佛的人不论是在家出家都很重感情，情是生死根本，是烦恼的渊源，情要不断，不但是修学任何一个法门不能成就，往生净土都是障碍，所以这个东西要晓得它不是个好事情。因为你情太重了，魔就得其便了；个个理智都不用感情的话，魔王对你是一筹莫展，一点办法都没有，魔是用情来扰乱的。
像现在就是出家了，师徒有很深的情；纵然不是出家弟子，在家皈依徒弟跟他的皈依师父，当中也有一段感情，这个事情太麻烦了。老师的东西，学生怎么不拥护呢！老师要有个著作，你们学生赶快出钱出力去把它印出来流通，这是我老师的。现在人都是这样的啊！老师里面的东西写得并不好，甚至于还有错了，错了也把它出来，这总是老师的著作。古人不如是，古人真正做到了依法不依人；所以我讲弥陀经的通赞疏举一个例子，弥陀经通赞疏是窥基大师写的，这是玄奘大师的得意弟子，玄奘大师的大徒弟。唯识法相宗是玄奘大师从印度传到中国来的，但是传到中国来翻译出来了并没有建立一个宗派，而在他徒弟手上建立了唯识法相宗，所以唯识法相宗的开山祖师不是玄奘大师，是窥基大师。
那么他的老师，就是玄奘大师也有弥陀经的译本，现在在大藏经里面；如果照今天人来说我老师翻的弥陀经，那我们做学生应当要来给它作注解，来给它流通，这是理所当然的嘛！这个合乎人情嘛！他这个徒弟给弥陀经做个注解，还是选鸠摩罗什大师的译本，没有选他老师的；他自己没有觉得我这么做对不起老师，玄奘大师也没有觉得这样做是我的叛徒，没有。不能说玄奘大师翻的东西没有鸠摩罗什的好，这个不可以说，玄奘大师东西要是翻得不及鸠摩罗什的，他就绝对不会动笔，不会翻；可以说两个翻得同样的好，一个已经流通了，一个还没有流通。已经流通了，你看人家修随喜功德，不但是窥基大师随喜，玄奘大师也随喜，这真正了不起啊！给我们后人做个榜样，决定是依法不依人。
我老师的著作，我要看看古人的著作，如果古人的著作已经流通了，老师著作跟古人一样的好，我们还是流通古人的，为什么？大家已经看习惯了。老师的东西比不上古人的，那干脆流通古人的好了。何必流通这个本子！所以古大德不讲情面，这个了不起。你看我们这个地方所印的东西，多半都是印古人的，今人东西印得很少。有许多同学来给我讲，要我写一点东西，我说不行，我写的比不上古人，没有流通的价值，你们要花这个钱花得冤枉了，应当要流通古人的好版本，好的注疏。那么除这个之外，还有一点更重要的意思，那就是弥陀经等于经过他们两位给我们做了一次有力的证明，这个经的真实性、可靠性；如果这个经不可靠，是假的，玄奘大师一定会提出说明，不会再赞叹这一部经，不会再劝人修学这一部经。你看窥基大师虽然是法相宗的祖师，他的弥陀经注解里面，对于这个经是赞叹备至，这个不是净土宗祖师说的话，法相宗祖师说的话，说这一部经至圆至顿，就是圆到了极处，顿到了极处，七天成功啊！如果想快捷地成佛，所有法门都比不上这个法门，这是玄奘大师徒弟窥基大师赞叹的。
这个注子我那个时候印了四千本，普遍赠送诸位，你们看看这是净土宗以外的祖师对于弥陀经的看法，对于弥陀经的赞扬，能够激发我们的信心，其他的经当中没有发现过这种情形。这一部经特别，因为这个注解就是玄奘、窥基给我们作了一个最有力量的证明，证明了鸠摩罗什大师翻的一个字不错，绝对的真实；我们依照这个法门去修学决定有结果、有成就，很难得很难得。特别是对今天这个末法时节来说，因为我还听说有一些人反对净土、排斥净土，说弥陀经是假的不是真的，说阿弥陀佛就是太阳神，还有这种说法的，简直是胡说八道。而且这种说法还曾经发生在佛学院，佛学院学生来问我，他说有老师说阿弥陀佛是太阳神，这出在什么地方？我说我不晓得，我看大藏经里头没有看到这个句子。那一个法师给你说的，你去问他。胡说八道！所以有窥基大师这个注解那是最有力的证据，所以决定不能够听信谣言。
那么涅槃翻作灭，是灭烦恼，息也是息烦恼的意思；或者我们讲灭的时候，灭生死，息的是息烦恼。烦恼是因，生死是果报，这是因与果统统都灭息了，所以是不生不死，涅槃是不生不死的意思。今翻就是玄奘大师翻作灭度，这个意思也非常好，灭就是灭生死烦恼，度就是度入彼岸的意思，就是到达菩提涅槃，有这个意思在，度就是这个意思。底下有，‘谓灭五住烦恼，度二种生死也’，二种生死就是变易生死跟分段生死，在我们现在是两种生死都有。分段生死是说一个阶段一个阶段的，大的区分来讲，譬如说我们到这个人间来，我们从投胎、生下来，一直到死，这一段，这是一个段落；死了之后又要去投胎，又有生、又有老死，就跟十二因缘里面讲的六道轮回的生死，一个阶段一个阶段的，这是分段生死。变易生死，我们天天在变化一天比一天老了，这叫变易；刹那刹那在变，不是一年比一年老，而是刹那刹那地老了，我们自己不能够觉察，不觉得。你看佛在楞严会上跟波斯匿王讲的，不是一月一月老、不是一天一天老，刹那刹那在老啊！这是属于变易生死，我们是两种生死都有。
那么证得阿罗汉果以后，分段生死没有了，三界之内六道轮回的生死没有了，但是他还有变易生死，他还有变化。变易生死的苦比我们现在轻得多了，我们现在轮回，这个太苦太苦了，他没有轮回了。怎么个变易法呢？譬如菩萨，我们讲真正断了三界之内的分段生死，按照圆教来讲七信的菩萨，华严经里面讲总共是五十一个位次，前面十信位，十信位从初信到第六信没有超越六道轮回，还是有分段生死，到第七信位超越了；所以七信位的菩萨等于小乘的阿罗汉、辟支佛，他断证的功夫跟他相等，但是智慧比小乘人高得太多了。那么从七信位以上一直到等觉统统叫变易生死，因为他这个菩萨地位提升一级，他要有一个阶段的修行，修行很苦啊！不是随随便便，他要努力精进。到一个层次，他有个变易，就是一次变易，他的菩萨地位就升等一级；就好比你们在学校念书，你们一年级念完了，下个学期要升二年级了，那一年级就死了，二年级就生了，这叫变易，就是这个意思，而不是真的有生死。
这个生死是比喻苦，你吃过一番苦头，经过一段时间你晋级了，就是这个意思，这个叫变易生死。那么两种生死都要尽了，那就是圆教成佛了，因为等觉还没有尽，等觉还要经过一次变易才能到妙觉位。下面给我们解释涅槃，涅槃有三种，这三种通说的，一般经论里头都是这样讲法，第一种叫‘性净涅槃’，性是真如本性，净是清净，真如本性本来就是清净的，所以这种是从理上讲的，人人具足，所以一切众生皆有佛性，一切众生统统具有性净涅槃。那么‘义翻圆寂’，它的意思就翻作圆寂，‘法尔无缺曰圆，体自真常称寂’。法尔有自然的意思，有本来的意思，本来就是这个样子，不是修成的，不是从外面得来的，原原本本就是这个样子的。这一句讲法尔无缺这四个字，就跟六祖大师在悟道的时候他老人家所讲的，何其自性，本来具足，就是这个意思；本来具足，不是外面来的，具足就是一点欠缺都没有，这叫圆。无论是智慧、无论是德相，统统都具足，一样也不缺少，这叫圆。
体是讲本体，心性之本体，也是原来就是真、原来就是常。真就是决定不假，不是虚妄的，它是真的，常是永远就是那个样子的，从来没有变易过；在佛不变，在菩萨他也不变，在我们人乃至于堕到地狱还是不变，从来没有变过，这叫寂。所以从这一个角度上来看是一切众生本来成佛，因为你的性净涅槃是从来没有失掉过嘛！而我们众生所谓是迷失了、迷了，这是不是真的失掉了？没有，虽迷不失。不失为什么说失呢？迷了的时候不起作用了，所以从作用上不能够发挥作用就等于是失掉了，是这个意思，并不是真的失掉。所以诸佛菩萨看得清清楚楚，他对你很尊重，为什么？你跟他没有两样，他是佛，你也是佛；不过现在是你不知道你是佛，很可惜就是这一点你不晓得你是佛，你要晓得你是佛，跟他有什么两样呢！所以这叫性净涅槃，从体上说的。
再看第二个意思，‘方便净涅槃’，涅槃都有圆寂的意思，但它说法就不相同了，‘谓万德成满曰圆，众累永息称寂。’前面性净可以说是法身、本体，是心性的本体；那么方便净这讲报身，是我们自受用身。报身是万德成满，满是圆满，成是成就，就是你修行证果了，这叫圆。那么证什么样的果呢？当然有大乘、小乘，有四教，都是讲到最高的果位，譬如说小乘要证到阿罗汉果才叫涅槃，有圆寂的意思，小乘法里面他的功德圆满了，得清净寂灭了。大乘法里面，四教有藏通别圆，那么就藏教，藏教有佛，通教有佛，别教也有佛，都叫做圆寂。但是真正讲到涅槃，讲到最高最圆满的，那是圆教佛，所以圆教佛通常也讲入大涅槃，加一个大字，加一个大字一定是大乘圆教的涅槃，就是无上正等正觉，他真是万德成满，众累永息。累就是烦恼、生死，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统都断尽了；分段生死、变易生死都了了，所以这时候称方便净涅槃。
方便净跟性净是完全相应了、相契了，从性净上讲本具的，方便上讲是修得的。第三种讲‘应化涅槃’，这就是我们通常讲佛菩萨入涅槃都是讲这个意思，这就是示现，前面那个不是示现，这个是示现，示现是说什么呢？‘化用周遍曰圆’化是教化。所以佛法里头用的这些词句，诸位要注意它有很深的意义，普通我们讲教学，教学没有讲到成绩；教化是有成绩了，化是结果，变化气质，化凡为圣，学了之后他就变化了，这学了就有成绩了。所以佛法用的字有因有果，教是因，化是果，因缘果满，这才是真正的成就。化用周遍就是教化众生这个大用是周遍虚空法界，这叫圆；佛菩萨教化众生不限定在一个地区，尽虚空遍法界都是他的道场，这是圆的意思。
‘用息归体称寂’，所以圆是佛菩萨那一边的事情，是他的事情，他教化的确是圆圆满满的，没有欠缺的；寂是众生机感这一边的事情，众生肯接受佛菩萨教化，他就来了；你很讨厌他，不喜欢学了，他就走了，走了这就是寂，所以永息，他那个作用息了，没有人肯学了他就不教了，暂时就中止了，这叫寂。‘今指笫三’，一切诸佛菩萨他们示现般涅槃都是这第三种。应化的涅槃，不是讲前面两种，这是讲应化的，示现的；我们今天没有人学，他就走了，纵然有人学，不是真学，他也走了，那要真学他才会来，真正发心学他来，不是真正发心学不能与佛菩萨感应。那么什么叫真学？简单地讲，你能够具足普贤十愿，愿愿你都能做到，真学！那一点不假！你说佛菩萨不化身来帮助你，我不相信。不具足这十愿，哎呀！我很想学，我真学，那是假的；就是说什么是真学，什么是假学，你都搞不清楚，把假学当作真学，自己本身就搞错了。真学是信解行证依教奉行，这是真学，一定要真正把它做到。
下面又介绍出唯识论里面讲的四涅槃，这是法相唯识宗所说的，这四种我们也常常会看到，第一种叫‘自性清净涅槃’，跟前面性净涅槃是一样的意思，都是从本体上说的，注子里面有‘谓真如之性，无始时来本自清净。虽有客尘而不能染，故曰性净。’所以跟前面性净涅槃意思相同，不必说了。那么跟前面不一样的就是后面这三种，第一种叫‘有余涅槃，谓三乘圣人，虽断尽见思，犹有无明余在。由证择灭无为，离诸嚣动，故号涅槃。’三乘是讲声闻、缘觉、菩萨，这就是大小乘，刚才跟诸位说过的，他们确确实实断了烦恼了，见思烦恼断了。小乘阿罗汉有涅槃、辟支佛有涅槃；菩萨里面这是说藏通别，藏通别这三教的佛都是菩萨，藏教的佛实际上就是十信位的菩萨，信位的菩萨，通教的佛是十住位的菩萨，别教的佛是十行位的菩萨，都还没有登地。
那么换一句话说他们无明，就算是别教佛吧！别教初地等于圆教初住，那么十地等觉妙觉位这是别教佛，破十二品无明；无明有四十一品，他才破十二品，后面还有许多还没破的，他还有余啊！还有余的那么多他还没破。如果藏教佛那就更多了，四十一品无明，一品都没破，所以这叫有余，这是讲这个意思。底下这一种讲‘无余涅槃’，无余依有两种，一种是‘谓钝根阿罗汉，厌苦欣寂，灰身泯智，余迹既寂，故称无余。’其实证得涅槃，诸位要晓得，身体都在呀！所以涅槃在活的时候证的，不是说死了才叫涅槃。但是此地讲无余涅槃，真的，他身不要了，而他是证得涅槃之后不要这个身体了，叫灰身泯智。灰身是把这个身烧掉，泯智，智是分别心，所有一切分别执著通通断尽，这个心清净，他喜欢这个境界，这是一种定性阿罗汉，他们很乐意住在这个境界里，这个境界有很高的享受，是这一类的人，这称为无余依。
那么另外一类虽然证得阿罗汉了，他的身体还留在这个世间，还能够帮助别人，教化众生，那么他身体还在，这也叫做有余依涅槃，加个依字，他没有灰身泯智，他的身体还留在世间，所以这个也叫做有余涅槃。那么第四种叫‘无住涅槃’，这个多半是大菩萨，佛与大菩萨，他们真的证得涅槃了，他不住涅槃；对我们凡夫来讲他不住生死，他没有生死；对圣者来讲他不住涅槃，他生死涅槃两边都不住，这叫做无住涅槃，这是最值得赞叹的，在佛门里面佛与大菩萨统统都是这个境界。‘谓出障真如’，这个障就是烦恼障、无明障，这两种障他都破了，都超出了，所以‘大悲般若时常辅翼’，大悲是慈悲心，无缘大慈，同体大悲，大悲心从清净心里面流露出来，怜悯一切众生。又有大智慧，般若智慧也现前了。‘由大悲故，不住涅槃’，因为他要像小乘一住涅槃的时候就不能利益众生，所以他不住涅槃。他可以走他不走，不是他没有能力走，像我们尘世娑婆污秽的世界，他有能力离开，他不离开，这是慈悲。
为什么不离开呢？为了帮助这些苦离的众生，要帮助他们，要接引他们，所以他不入涅槃。因为他又有智慧，所以他也不住生死，那么由此可知生死从那里来？迷惑颠倒才有生死，智慧现前没有生死；因为迷的时候你造业，造业才有生死轮回的果报，般若智慧现前不造业。不但不造业，所有那些罪业，前面讲过般若智慧都把它照空了，般若智慧要生起来的时候，所有一切罪业统统没有了，全都消除了。所以他没有业习，因此他没有生死，这就是涅槃生死两边都不住。‘尽未来际利乐有情，即用即寂，故称无住。今所请者指第四也。’
我们现在要请佛、菩萨、善知识，莫入涅槃，就是要请这种人，这是我们所请的对象。底下及诸菩萨、声闻、缘觉，一直到为欲利乐一切众生，这一段文是‘兼请余圣’，不但我们要请佛，菩萨、声闻、缘觉、善知识，统统要请；在家出家只要是有修有学的，有证的当然更好，有证的找不到，有修有学的统统要请。末后注解里头有几句很重要，‘佛灭度后，末法时中，亲善知识，为第一大事。’这几句各位同学要特别地注意，要牢牢地记住，特别是在现在这个末法时候，你能够真正亲近一个善知识，你就得度了。底下说明理由，‘何以故，善知识为得道全因缘故，虽是凡夫，可为巨夜明灯，苦海良导。’这几句话不能不留意，应当多读几遍，牢牢地记住。遇到一个真善知识决定不放松，自己没有成就决定不能离开，离开了就可惜了，离开之后必定要迷失方向。所以古人亲近善知识最低限度要得法眼净，他才可以离开，什么叫法眼净？自己有能力独立，能够辨别是非邪正，有这个能力，这个时候可以离开老师；如果没有这种能力，不
有这个能力将来在菩提道上你自己眼睛亮了，路认识了，不会迷失方向，不会掉到坑陷里面去了；你连这种能力都没有，那一定跟定老师，老师在前面走，你跟他走，不能离开善知识。到自己真正有能力的时候可以，有能力的时候，你想不离开也不行，善知识也会把你赶走，为什么呢？你有能力，你应该帮助别人，你既然可以带路了，你带路何必跟我走，你再带一批人嘛！他有这个意思在。所以这是真正有这个能力，
除注子之外还有一点意思我说出来，诸佛如来可以说他的示现是无处不在，无时不在，尽虚空遍法界；换句话说，诸佛如来本来就住世。但是这种境界，一般说来法身大士才能够体会得到，像我们初学的人没有办法。所以此地讲劝请，里面也有一个原则，那就是依智立师，依智不依识，诸佛常现前，这也是一个很重要的原则。智，我们简单讲理智，要有理智，识是感情；我们能够时时处处都能用理智而不动感情，与佛就接近了，就相应了。因为你心地清净，智慧明朗，佛是觉的意思，觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是诸佛常现前的样子。如果我们心里迷，知见不正，染而不净，与佛就没有感应，那么这就叫不见佛，这就叫做佛灭度了。
底下一段我们把它念完，‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业，无有疲厌。’
普贤行愿品讲记第二十卷请掀开四十三页最后一行，这是第八段常随佛学愿，‘复次善男子，言常随佛学者。’实际上普贤菩萨十大愿王，说愿只有七条，前面从第一到七是七种大愿，那么后面这三条都是属于回向，注子交代得很明白，‘自此至十，三科皆是回向。’这是第八第九第十，这三愿都是属于回向。‘前二是别义’，是回向当中的别义，就是这一条以及底下一条的恒顺众生，这两愿是回向的别义。‘如其不然，何以下重颂中，颂第七愿竟，便颂回向。以其欲收前二，属回向故。故知前二即是别义也。’那么这就本经在后面偈颂里面能够很明显地看得出来，后面偈颂是属于重颂，就是重复说十大愿，这是佛经很好的教学方式。
长行文属散文，便于疏理，能够把这个事情理论方法境界，不受任何拘束讲得清清楚楚、痛痛快快，让大家能够明白。可是这些事理境界，说老实话，一定要记住；如果你要记不住的话，试问你怎么个修行法呢？你没有法子修啊！你要把它变成日常生活，那你条条都要记住，记不住你就没法子做到。那么要记诵的话，长行文就不方便了，要把它背起来很困离，文字太多太长也不好背，所以经文后面有偈颂，偈颂就是便利于你背诵。偈颂可以入谱，等于都是歌词一样，可以谱成曲来唱，而且多半都是押韵的，这就很容易记诵了，不要硬记，唱唱就唱会了，你就会记住了。所以偈颂全都是歌词，意思都是前面所说的，所以叫重颂。
你由此可知佛门教学比儒家还要重视音乐，应当在经讲到后面偈颂的时候，大家都来唱，就不是讲了，都是来唱，一面唱一面讲著，这的确是很好的教学方式，非常之理想。那么重颂还有一个意思，就是讲经跟学校上课不一样，学校上课学生是固定的，到时候都得要来了；那么讲经毕竟不同学校，所以听众有先来后到的，有讲了一半他才来的，一半来的前面没有听到，那怎么辨呢？后面偈颂重复再略说一说，所以后来的人，前面重要、精要的意思，他也能听到，便利于后来的，顾及他们。所以讲经的方法确实是为听众设想得很多，因此往往长行文后面都有偈颂；如果长行文很重要的话，立刻后头就有偈颂，这是我们在经典里面常常看到的许多不同种的体裁，要晓得它的用意之所在。
那么在本经偈颂里面，这偈颂相当之长，重颂前面十愿只颂到第七愿，第八就回向了，所以此地没有明说回向，偈子当中很明白地把它都归纳在回向里面。所以我们晓得这十愿前七是愿，后三是回向，那么后三，末后一条普皆回向，那个没有话说，那个意思太明显了，所以常随佛学、恒顺众生是回向当中的别义，这两条也是非常重要的。注解里面也说得很明白，‘即是所修二利之行体’，完全讲修行、行门，行门之体就是这两条，常随佛学、恒顺众生，你们把这两句多念几遍，看看能不能体会到里头意思。我们今天道业不能成就，第一个不肯随佛学，跟佛所学的背道而驰。第二个绝对不肯恒顺众生，顺自己就好了，不肯随顺别人，所以完全相违背。你要想道业成就，不能随顺自己，要随顺众生，随顺众生是真修行。随顺众生里头学什么呢？学佛，佛不离开众生，菩萨不离开众生；离开一切众生，菩萨道不能成就。
这在此地讨论了这个问题了，‘此科属自利’，就是常随佛学属于自利，‘第九’恒顺众生‘属利他’。‘至第十，将此二利功德，及前七科行愿之福，尽皆回向三处也。’第十愿是总回向。这两愿是自利利他，二行之体，不能恒顺众生就不能利他，不能常随佛学就不能自利。佛教一切的设施是为众生的，不是为他自己的，所以佛教的设施是因时因地因一切众生机宜而有所不同，不是一样的；原理是一样的，决定修觉正净，这是一样的，但是形式上来讲，就是仪式上不一样。我们在今天在全世界看，每一个国家的佛教不一样，在仪式上不一样；每一个地区不一样，乃至于每一个寺庙有每一个寺庙的修行作风，也不一样，的确它是因人而异的。我们怎么晓得它的原则原理是相同的呢？譬如说所依的经论，理论依据不一样，各人有各人依据的经论，经论这么多，但都是佛说的，没有话说。方法呢？八万四千法门，每一个法门修行的方法也不一样，修什么诸位要晓得，修三皈依啊！
你看看古今中外只要是佛教，它统统不一样，你问问他早晚课诵里头有没有三皈依？统统都有，只有这个是一样的，三皈依是一样的，古今中外学佛的人，三皈依是一样的。那么你就晓得八万四千法门修的什么东西？修的是觉正净。皈依佛，佛是觉的意思，觉而不迷；皈依法，法是正，正而不邪；皈依僧，僧是净，净而不染，决定相同；就是方法手段尽管不相同，仪式不相同，生活方式不相同，他修觉正净相同的，这个就是佛法。由此可知三皈依的重要，离开了三皈就是外道，就不是佛法，所以佛法一入门从三皈依开始，就是先把修行的宗旨告诉你，你这一生就是学这个东要，千经万论也是说的这个东西，这三宝，三宝是讲自性三宝。那么这讲回向三处，这三处就是菩提、众生、实际，就是这三处，后面会讲到的。
此地解释‘言常随佛学者’，这个意思是说，‘托佛从因至果，所历之行，所为之事，为我所缘之境，引出自心之志，随而学之。’其实这就是我们中国古人垂诫我们的见贤思齐，看到佛，他是人修成的，他能成佛，我也能成佛，所以我们供养佛菩萨这个意思不能疏忽。我们每天看到佛像，自己想到我们要成佛，他是佛，我也是佛，供养菩萨，他是菩萨，我也是菩萨，我也跟他一样，这叫真供养。有一些人很谦虚，他是菩萨，我一身罪业，我怎么敢跟他比呀！这糟糕了！菩萨要是知道了要摇头，没有法子，这不叫供养。真供养是拿他来作榜样，我要学他，我要学得跟他一模一样，这是真供养，一定要懂这个意思，千万不能谦虚。佛菩萨希望你早早成佛、成菩萨，并不希望你老当众生去伺候他，做他的徒弟，没有这个道理。这个托就是以他作一个榜样，看看佛从初发心一直到成无上道，他怎么修的；这个中间他所经历的些事，所造作的些事，在事相里如何来修行，这些统统是我们的榜样。
尤其在这一部华严经，善财童子做了一个很具体的表演，善财童子一生成佛，肉身成佛，一生的事情。你看看他从初发心，这要在四十华严里头从要第一卷看起，第一卷讲善财童子出生的情形，一直到以后遇到文殊菩萨跟他求学，从文殊菩萨毕业出来之后，在社会上服务，服务就是参学，五十三参，你看他在日常生活当中待人接物，如何运用最高的般若智慧，在一切人事里面完成自己圆满的智慧，无上的定功，他成就了。五十三位善知识就是代表各种不同的人、物、环境，诸位要晓得这是一部真正的生活教育。这五十三个人代表社会里面有出家修行人、有菩萨、有声闻，也有外道，也有魔王，好人坏人都有，各种职业都有，各行各业，男女老少，统统都有，就是我们从早到晚所遇到的。你要是说善财命好，他遇到五十三位善知识，我们一个遇不到，那你大错特错了。你早晨起来睁开眼睛到晚上睡觉，一天遇到就是五十三位善知识，五十三类呀！善财他会呀！他在这些境界处处成就自己智慧，成就自己定功。
我们不会呀！处处惹烦恼，处处生是非，这糟糕不糟糕！华严经是妙绝了，你学会了之后，真的你就会做人会办事了，样样圆满，没有一样不圆满，成就自己的道业也真正替大家服务，对于社会是造福人群，对于自己是成就定慧，这书是好得不得了啊！
如果不染那么他的心就愈练愈清净，这两条实在讲就是古人所讲历事练心，你在不在事上经历过，你说你心清净，不能算真实的清净，要练过，你说是我嗔恨心没有了，如果不经过歌利王割截身体的锻练，你说你嗔恚心没有了，这个不可以说，你自己以为没有了，到那个境界嗔恚心生了，你才晓得嗔恚心并没有断，一定要经历，不经历不行啊！你说我不贪财，真的金银财宝堆满时，确实不动心了，那才叫真不贪；你没有看到的时候，我不贪，到时候一样起贪心，不行啊！范仲淹那个时候，我们讲他不贪财，这可以说真的，他那么样穷困，挖到人家藏的金子，他一点不要，把它埋起来，这真叫不贪。你没有经历这个境界不能说，所以菩萨一定要经历，什么样境界他都要经历，在这里面去练自己的清净心，历事练心这叫修行，不经历这个境界，那怎么叫修行，那不叫修行。
所以今天一看到境界现前的时候，马上要逃避，这不行。这即使修行，修小乘，绝对不是修普贤行愿，不是修大乘。修大乘一定是恒顺众生，随喜功德，在随喜当中成就功德就是定慧，成就自己定慧。定慧实际上就是金刚经上所讲的不取于相，如如不动，样样经历，不著相，外不著相，内不动心；善财童子这五十三参，每一次参访就是练这个功夫，就是金刚经上讲的。所以金刚经古德提倡是有他的道理，它真正是修行最高的指导原则，但是一部经也只有几句话是最高指导原则，这是释迦牟尼佛给须菩提尊者所说的，不取于相，如如不动，就练这个，从初发心到无上道，就是练这两句话。不管什么境界里头都是不著相、不动心，这是你自己里头练功。外面怎么样？外面要随顺、要欢喜，要恒顺众生。里面要不著相、不动心，这是菩萨修行法，修证无上菩提唯一的妙法。
‘行者苟能以佛所历苦行之境，常作心观。设遇苦事，乃称本愿，不生怨恼。逢诸乐事，自无耽染，以非常时心观之所愿故。有志于学者，勉旃。’真正有志于学大乘佛法的应当要以此自勉，遇到些苦难、折磨，那是自己的本愿。你不经过这个折磨，头一个要把自己嗔恚心去掉，把它断除掉。嗔恚堕地狱，所以先从逆境当中修，你看一切经论里头，逆境里面嗔恚心没有了，再从顺境里面断贪心，贪爱的心，嗔恚与贪爱是一切烦恼的大根大本。为什么先从逆境呢？因为逆境果报是最惨的，嗔恚是堕地狱的，所以从逆境里头转过头来，先不堕地狱；顺境里头没有贪爱不堕饿鬼，地狱饿鬼不堕，可以说这个人也不堕畜生，超越了三恶道，纵然在六道里头没有超越，三恶道不去了，所以多么重要。所以凡是修行人，从古到今最初学佛都是修苦行，都是从逆境里头反过来，从逆境开始学，先要吃苦头啊！怕苦、畏苦、不愿意吃苦，不行，不肯受折磨不能成就。所以真正修道人，他晓得吃苦对自己有利益，消自己业障，培自己的福德，受一切折磨更是消业障，成就自己忍辱波罗密，给自己修定打基础。因为忍辱是禅定的前方便，等于是预备工夫，不能忍辱不能成就禅定，不能忍辱不能得一心不乱，什么都要忍，你才能得一心，你才能得定。
所以遇到这种境界现前，决定不能舍弃、不能逃避，好机会来了，这种机会是千载难逢的，到那里去找啊！所以一些人他不懂，真正是可惜，他根本就不懂得修行的理论与方法。你要难开这个境界，你自己忍辱真成就了，那就不必了，确确实实在一切逆境里头怨恨心不生，你己经磨练到这个程度了，这个可以了。如果嗔恚心还没有断就得要找机会去锻炼，要找几个真正善知识，那善知识是恶人，天天瞧你就不顺眼的，找这种人才行，你要常常跟他在一起，把你自己心头的火慢慢地把它消灭掉，你才能够成就道业。所以善知识，真正好老师，他看学生有这个习气，心里面很爱这个学生，成就这个学生，表面上看了就生气，看了就讨厌，那是装样子磨练他的，那真正是成就他的。
再看底下一段，这是‘释行愿相’，‘如此娑婆世界，毗卢遮那如来。从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施，剥皮为纸，折骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜生命。何况王位，城邑聚落’，这个聚落就是像我们现在讲的小镇、村庄，是许多人家居住在一起的；那么在古时候多半是一族，一个族都住在一起，从前是大家庭制度，一族住在一块，聚落。‘宫殿园林，一切所有。及余种种难行苦行。’这一段先讲学本师，怎么个学法，此地给我们举例说出来了。这一段文里面最重要的是讲到如来的初发心。从初发心精进不退，这一句最重要。注解里面我们可以看看，‘娑婆’这是印度话，翻成中国意思叫‘堪忍’。毗卢遮那佛是法身如来，卢舍那是报身如来，释迦牟尼佛是应身如来，应化身，这是讲佛的三身。所以此地看到毗卢遮那如来就是释迦牟尼佛，是释迦牟尼佛的法身，我们讲释迦牟尼佛就是毗卢遮那佛的应身，应化身，一而三，三而一。
在华严，因为它讲华藏世界，所以说佛都是讲毗卢遮那，你看这里称的是本师，他是我们的本师。注解里面讲‘乃我本师所王大千之世界’，王念去声，念王，当动词讲，就是统治，那么在此地他虽然不是一个政治领袖，用这个字来形容他的教化区，他教化的是三千大千世界。‘居最中央香水海，二十重华藏，即第十三重世界是。’这个在此地不必多说，这是华严里面讲华藏世界的组织概略的情形，在大经华藏世界品里面说得很详细。那么二十重华藏，华严用十表法，十代表圆满，二十是以十代表自行，以十又以十代表利他，就是自利利他都圆满了，所以取二十的意思是这个意思。
那么讲到娑婆世界在第十三重，意思就显示出本师如来利他心切，利他超过了自利；如果是利他跟自利完全相等，那就是第四重；他超过了，他第十三重，所以利他心切，取这个意思。‘意取即此秽土众生，可以起观造修也。’诸佛如来在因地发愿不相同，那么在本省地藏菩萨本愿经流通得非常广泛，几乎到处都可以看到，你们看看地藏菩萨本愿经里面，地藏菩萨在因地作国王，跟邻国一个小国王是好朋友，都是以十善教化众生。他们两个人发愿就不一愿，两个好朋友，两个都学佛，两个人愿不相同，一个是发愿赶快成佛度众生，一个是要行菩萨道，众生不成佛我就不成佛，你看愿不相同嘛！因此十方诸佛如来虽然都成佛了，他们在因地上发的愿不一样，因此成佛之后在果地上教化众生也不相同。如果讲他自己的果证，那是相同的，佛佛道同，决定没有差别；他教化众生的方法、手段会不相同的。
那么讲初发心，‘言初发心者，毗卢即是释迦’，这是一不是二，‘以华严真应不二故，今言真身，故曰遮那。他经言应身，故曰释迦。’这个地方如果还是不太容易懂，我们作比喻，但是比喻诸位要记住，比喻没有办法比喻得很恰当，只能比个仿佛，比到恰当不可能的事情，没法子。真身就好比是本人，本人是真身，应身就是用什么身分去教化。譬如你自己非常有学问，学问道德都圆满了，今天有个小学要是请你去做个老师，菩萨很慈悲，他绝不推辞，他就去了，到那边是小学老师的身分；本人就好比真人，到小学里做小学老师这个身分就是应身。另外一个中学也请他去做老师，他到那里是中学老师的身分，就是这个意思。那么到那一个世界，那些众生机感必定要与他相应，相应就是应身，用应身。到人间来一定现相的时候要跟人一样，没有什么特殊，他世寿也是八十岁，释迦牟尼佛是八十岁入涅的，那么也有父母，在家的时候也有太太，也有儿子，出家之后他有六年的苦行，到处去寻师访道，三十岁示现成佛。成佛之后就开始教学，一生从事于教学工作，从三十岁到八十岁，所以我们讲说法四十九年，连头带尾是五十年，五十年都是从事于教学的工作，这叫做应身。
那么如果释迦牟尼佛要到天上去教，给天人说法，他要示现天身，那个身形、寿命，与天也是一样的。他要去教畜生，譬如说要教一群猪，他一定要变个猪身，也跟那些猪一样；我们肉眼凡夫不晓得，那些畜生道里有不少佛菩萨在教化，你看那个猪圈里说不定就有个猪在那里讲经说法，我们听不懂，猪可以听懂。所以佛是六道都去，所以地狱道也去，在本行经里面讲了个故事，释迦牟尼佛在地狱里面，他也示现堕了地狱了，在一个叫火车地狱，在经上有；那个车是铁的，火烧得红红的，去拉这个车，用什么拉呢？把自己身上筋抽出来当作绳索去拉，非常之苦啊！几个人拉一个车，他老人家发了慈悲心了，另外看到旁边同伴好可怜，他就跟小鬼，拿狼牙棒那个监督的小鬼，去跟他商量，能不能我多抽一条筋代他来拉，看到他太可怜了，我自己宁愿牺牲，我多抽一条筋。那个小鬼一听气死了，一棒就打死他，你们想想怎么样？打死就超生了，地狱里面就超生了，一念慈悲就离开地狱了。
所以在地狱里头迷得很重啊，地狱里面只要生一念善心就超越了，但是在那个苦的环境生一念善心代别人受苦，不容易啊！真正是难啊！所以这种情形在行菩萨道的时候，自己要学，常常要学，看到有苦难的人，宁愿我们苦一点，帮助别人一点，你常常有这种心，你真的将来堕地狱，你也会发这个心跟释迦牟尼佛一样一下就超越了，就离开地狱了。所以人真是在苦难的时候只顾自己不顾别人，苦难的时候还能替别人想，真正是慈悲，那是真正慈悲心流露；在顺境里面帮助别人，那个不算，自己在苦难当中还能想到别人，这是难能可贵呀！那么这讲应身，真是诸佛菩萨无处不现身。
底下接著讲‘乃不二而二，二而不二也。今经尚未施权，故释迦称遮那。法华已经显实，故遮那称释迦。’这两部经都是属于一乘圆教，一个是在最先讲的，一个是在最后讲，所以在这两部经上，一个是称毗卢遮那，一个称释迦，都是说的本师一个人。‘他经已施权，未显实。故遮那是遮那，释迦自释迦，以真应未相即故。’这我们不必加以多说。‘璎珞本业经云’，这底下几句话很重要，‘具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因果，乃于佛法不起一念信心。乃至从此住佛菩提正教法中，发菩提心，起一念信，尔时便名，信相菩萨。故云从初发心’，这是解释初发心，所以我们现在是真正发了心了，就是信相菩萨，你们现在诸位在这个地方几天，你们每一个人都是信相菩萨。可是我们一结业出去之后就不晓得你是不是信相菩萨了，你是一退转就没有了，如果不退转能保持住，这是信相菩萨。
这一段文前面讲的是一般的众生，在佛法里头不生信心，真正可惜呀！常言说得好，人身难得，佛法难闻，得人身闻佛法而当面错过，你说这可惜不可惜！得人身遇不到佛法，这无可奈何，没有办法的事情。遇到佛法当面错过实在是太可惜了，得人身不容易，真正不容易，遇佛法更难，的确是百千万劫难遭遇，百千万劫难得有一次你能够碰到佛法，这个机会不容易。所以不晓得事实真相，不知道珍惜，实实在在是可惜。所以佛门里面讲的师恩第一大，介绍我们接触佛法的这个人，我们在佛法真正得到利益，介绍我们闻佛法的这个人，我们生生世世都不忘他的大恩大德，我们今天得到这种殊胜的利益，要不是他接引怎么能得到，得不到啊！所以真的是师恩第一大，父母之恩固然是大，老师之恩关系我们自己的法身慧命，生生世世的恩德。但愿我们也能够像经上所说的，从此以后真正能把心安住在佛菩提正教法中，发起菩提心，于正法起清净信心，你就可以当信相菩萨这个称呼了，你就是信相菩萨了，这是真正讲到初发心。
可是从初发心最重要的是精进不退，以前
像我这几天跟诸位说的，我们经以一部，我们行门选一种，这就是精进；经典要是搞得太多了，那是杂了，虽然有进，不叫精进，叫杂进，杂进不容易收到效果，太多了心杂了。所以一方面进，又一方面要专，这是专精，这才是佛法精进的意思。尤其诸位要对于其他法门经论要肯放下，不能起贪心，别的人说这个说那个，不要去羡慕他。人家讲这个经那个经，哎呀！这个我没有看好可惜呀！那就不行了，你的心又动摇了，又被他牵著走了。应当老老实实地只学一门，我这一门不通决定不学第二门，要这样才行。其实你一门通了，那些门不要学，用不著学，一听就会了。像六祖是个例子，他一门通了，一切经他都可以不必学，无论什么经人家念给他听听，他里头完全明了，你有什么疑难，他马上给你解决，这个本事多高啊！太高明了！一经通一切经通。
你搞杂了，搞了一生一样都不通，那亏就吃大了，所以决定不能够贪多。我们看古来的大德许许多多人一生专攻一部经，专讲一部经，他不是其他的不会，他都会，他一部通一切都通了，为什么还专讲一部经呢？给后人作个榜样，以身摄教，作一个样子给后人看，一门深入的利益，这是很值得我们警惕的。现在人学东西就是贪多，样样都想学，样样都想知道，真是像印光大师讲各各都想做大通家，结果是一样也不通，那可惜了！佛法的修学是希望你做专家，不是希望你做通家，我们在华严上看这五十三位善知识，各各都是专家。善财童子去参访的时候，善知识告诉他，我在无量法门里头只知道一个，只会一个，各各人都是这么说的，各各都是专家，所以一定要发心专攻才符合佛所讲的精进不退的意思。
下面讲‘精进有三。一披甲精进’，这是比喻，披甲精进底下有个注解，‘无恶不断也’。我们的恶太多太多了，说不尽，这诸位自己一定要晓得，那是恶那是善要能够辨别。披甲就好像古时候战争冲锋陷阵，士兵都穿上盔甲，可以防御，现在战争第一线冲锋陷阵的用战车，也是披甲，取这个意思，取勇猛无畏的意思；往前进，绝不退缩，决定没有恐怖，一定要断恶。第二种是‘善法精进’，这是修善，‘无善不修也’，不管是大善或是小善，只要是善法都要修学。那么善恶我说一个最简单的标准，诸位把它记住，凡是自利的都是恶，凡是利益众生的就是善，你能够常常这样想，大致上就不会错了。念念要想为利益一切众生，一定要以平等心，要以理智，不能以感情，不能说这一些人我喜欢他，我要替他多想一想，给他修修善；那些人是我的怨家对头，我不作恶不找他麻烦，算好的了，我还要给他修善？那这就不行了，这就是不精进了，一定要以平等心，纵然是怨家对头也要替他多想想善事，多叫他得利益，这是你真正的修善。
第三种‘利乐精进’，这是特别对于有情众生，‘无有情不度也’，只要是有情众生都要能够利益他，都要叫他离苦得乐，所以精进有三种。那么不退有两种，第一个是‘不退堕’，第二个是‘不退转’，底下有举例子，‘十信为不退堕，不退堕于四恶道故。登住为不退转。’那么这个在弥陀经里面讲得非常清楚，讲三种不退。十信位，你看初信了，这个地方讲的是圆教，初信位的菩萨比刚才讲的信相菩萨要高，信相菩萨会退，初信位的菩萨就不退了，他是不退到三恶道，换句话就是决定不堕三恶道。为什么不堕三恶道呢？他三恶道的业因断掉了，就是见惑断了，三恶道的缘断了；因虽然没断，缘断了，没有缘，虽有种子它不会结果，它没有缘。他是三界八十八品见惑断尽了，这是圆教初信菩萨，所以绝对不堕三恶道。它这里讲四恶道，四恶道加上阿修罗，他也不会做阿修罗。那么换句话说他虽然没有出三界，他是人天两道受福报，在人天两道修行，他不堕三恶道的。
初住也是讲圆教的初住，他不会再退转到二乘，就是声闻、缘觉；这个地方讲登住位不退转，‘谓有漏业尽’，就是见思烦惰断尽了，没有业力牵引，他不会再退到六道轮回。除非他乘愿再来，那是示现，那不叫退转，那是以应化身来教化众生的，‘唯有乘愿度生耳’；他乘愿再来的时候不算的，乘愿再来，他到地狱、到饿鬼、到畜生，那都不叫退堕，那是以乘愿去度众生，他是自在的，他是愿力生的，不是业力生的，他不是有这个业，那么这是说的从初发心精进不退。底下讲以不可说不可说身命而为布施，那么这讲到布施里面，意思就是教给我们常随佛学第一个学什么呢？学佛的布施，学佛实在讲要从这里下手，你看六度第一个是布施，十波罗密里面第一个也是布施，四摄法里头第一个还是布施，佛法最重布施，布施不但是万行之首，而且也包括万行。
诸位要看
那么在此地举出一个例子，举出以身命布施，这个是最难舍的了，难舍能舍；一但举这个例子说明难舍能舍，同时更显示出来重法，要把佛法修法看重于我们自己的身命，这是佛菩萨的见解。我们凡夫是把身命看得最重，到紧要关头还是这个重要，其他一切都不重要，不能舍啊！其实讲到最高的境界，法也要舍，金刚经上说得很好，法尚应舍，何况非法。但是在我们现前这个阶段，法重要，生命不重要；等到我们境界再向上提升了，清净心重要，法不重要，因为清净心能生万法。有了一法，清净心就不生万法了，那个麻烦大了，所以法也不能够执著。我们且看这一段，这一段讲布施，注解里面也说三种布施，‘布施有三，一财施，二法施，三无畏施。今是财施’，这是经文举的是财施，‘财施有二，一内财，二外财’，这属于内财，‘内财舍身命，外财舍宝物’。换一句话说外财舍你所有的，我所有的，这属于外财，我所有的财物，我所有的房屋，我所有的土地，这都属于外财，就是身外之物，是属于我所有的，这个舍容易。头目脑髓这是内财，这是要命的，这个舍难，这个舍不容易。所以刚刚修学的时候，修布施的时候，先从外财舍起，先从容易舍的舍起。
学嘛！练习嘛！我当年学佛也是老师教我从这里下手。我接触佛法的时候，指导我的老师是章嘉大师，我头一天见面就向他请教这个问题；因为那个时候刚刚接触佛法，知道佛法好，知道佛法殊胜，就向他老人家请教有没有什么方法叫我一下就入进去了，希望能快一点得到。我们的心很急希望得到，他不著急；我这一句话提出来的时候，他眼睛看到我的眼睛，几乎看了半个钟点，一句话不说，那个老人很有趣味。这么长的时间看些什么，叫你心定下来了，什么念头都没有，所以这是教学高明的手段，非常高明的手段，这种印象给你太深刻了，他然后说出一句话，你一生不会忘记，实在了不起。看了半个钟点慢吞吞地说了一个字，有，又停了好几分钟，不马上出来。你跟他在一块就完全好像入定了，都在定中一样，给我说了六个字，看得破，放得下。我提出一个问题，半个多小时才得到答案，他不是想的，不是在那边我想想应该怎么答覆你，不是的。完全叫我心情不要那么浮躁，定下来，就是要你定下来，这是一种教学的方法，效果非常之好，效果太好了，说话简单明了。
头一次我跟他在一起，大概两个小时只说了几句话，几乎都是眼睛对眼睛，都是入定，很有味道啊！跟他人家相处，别有风味，跟
六年干什么呢？布施。原来也很吝啬啊！不肯布施啊！我们好辛苦一个月一点点薪水攒积起来，怎么肯随便就给人家了！不肯干！那么我是从小喜欢念书，所以我的薪水、加班费，统统都在书架上，一年到头多少钱都能看得出来，在那些那些都看得出来，很爱书，喜欢书。所以布施就送人家书吧！先送那些破烂的，自己不要的；以前就是破烂的、不喜欢的也不肯布施。所以学先把自己不喜欢、用旧了的、不要的了，可以送人了，逐渐逐渐进步了，自己喜欢的送人，不好的自己留到，这是很大的进步，能够把新的东西、好的东西送人，不好的自己留到。但是重要的东西还是不送人，还是不肯送人，自己要学的。到最后再进一步就是自己存的、珍藏的好东西，人家要也肯送人了，宁愿自己不学，让别人先学，这就很大的进步。所以我出家的时候，我收藏有很多的好书，线装书，缮本书我藏的也不少，有很多人想问我要，我说可以，但是有两个条件，就这么白白地送给你，不行。为什么？送给你保存，不如我保存比你好，我不愿意送人保存。
我有两个条件，第一个你发心讲这部经，我马上送给你，我能够割爱，你发心弘法，这我应当要供养的。第二个你发心印经，我供养你，虽然不讲，你印了流通，我供养你。所以我现在还有不少好版本的书，你们要发心我都可以供养你们，两个条件，一个发心讲经，一个发心印经布施，我可以供给你这个版本，我有非常好的版本。下课了。
普贤行愿品讲记第二十一卷请掀开经本第四十四面。我们将经文念一遍。‘如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心精进不度。以不可说不可说身命而为布施，剥皮为纸，折骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜生命，何况王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有。及余种种难行苦行。’昨天呢？我们将注解也念了一大段，今天我们继续看这个注子里面，我们看这个布施。在四十五页倒数第三行，布施有三种，财布施、法布施、无畏布施。财里面有内财、有外财，经上举的以生命布施，这是内财；以王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有，这属于外财。这三种布施得三种福报，财布施是得财富，果报是财富，我们今天世间有许多拥有资财的人都是前生修财布施所得到的果报。
法布施是得聪明智慧的果报，我们也看到有许多，确实有非常高的智慧，智慧虽高，有的他没有财富，他的生活很艰苦，这一类就是前生当中他修法布施，没有修财布施。有很多发大财的，大公司的老板、董事长，小学都没有毕业，他发了大财，亿万的豪富，那他就是前生专修财布施，没修法布施；所以他没有聪明，没有念过什么书，福报大，底下办事可
那么无畏布施的果报是健康长寿，因此我们懂得因与果，实在说这三种布施都要修，这福报才算是圆满。底下这么长讲了一段因缘，这因缘是经里面所说的它引用最胜仙人的一段故事，来说明内财的布施难行能行，这个故事诸位自己去看，我们不耽误时间。
翻开四十六面倒数第三行，‘是故当知，若人能恭敬求法，佛于其人不入涅槃，法亦不灭。虽在异土，常面见佛，得闻正法。’这几句话很重要，诸位把前面这段因缘读了之后，这几句话的意义你就明了了。在第二行讲观心的解释，这解释是两层解释，前面是因缘释，下面是观心释，‘谓观察此身’，这是用智慧去观照，‘若皮若骨，都无定实。’为什么？是因缘所生法，既是因缘生法，它没有自性，也就是没有自体，正是佛法里面常讲的当体即空。‘无我我所’，在五蕴法里面，觅我了不可得，既然我都没有了，那里有我所有呢？当然我所有也是假的，也不是真的。所以我与我所，实在讲是一种虚妄的情执，绝对不是个真实的，可是世间人以为是真实的，这个可以说是根本的过失，就是在这个虚妄的执著。
‘虽见似有’，这个有是假有，佛经里也称为妙有，不是真的有。‘如泡如焰，如聚沫、如芭蕉’，佛经上有许多的比喻，金刚经上把它比作梦幻泡影，如露亦如电，说明有没有这个相呢？有这个相。是不是真有呢？不是真有，是幻有。‘既无自体，原同法界’，我们要追究它的确没有自体，一一法都没有自体，那么它体是什么呢？体就是一真法界，体就是真如本性，的确一切法同一个根源里面发生的，就是唯心所现，唯识所变，万法同一个根源。‘如是一一推征，三谛具足’，即空、即假、即中。‘依而修之，即成三观。诠此义时，闻已生解，契圆理机，便是写经，经是诠表生解义故。如其不观不推，迷心取相，写亦奚益哉？’，写经又有什么利益呢！那么这个解释完全是从理上来观察，可以说是最为深入，真正能够得佛法的精髓，比因缘解释要透彻得太多了。
但是这不是一般初学人能够达得到的，可是我们一定要明白佛经里面真正的意趣是在这个地方，那么这一段经文是讲写经，主要提的是写经，用生命布施写经，那么这就讲到发心的相状。在大智度论里头说，如果有人发愿，愿自己将来作佛要度一切众生离苦得乐，这个人就是发了菩提心了。可是发了菩提心，他心既然不一样了，他的言行也就变了；我们晓得我们的言语、行为都是受心的指挥，所以心清净，我们的身口都清净，心是个佛菩萨的心，他的言语行为没有一样不像佛菩萨，会改变的。如果说心发了，言行还没有改变，那不是真发心，真正发心一定改变，他不一样，我们可以在行动里面，能看得出来。
大智度论里面给我们举了十个例子就是说明发菩提心之后，他的态度就不相同了，我们今天所谓是风度、仪表，他自自然然就起了变化；现在也所谓是气质不一样了，变了，不是凡夫的气质了，是佛菩萨的气质了，不相同了。那十种呢？第一种亲近善友，他所交往的都是真正的善知识，都是身心清净、正知正见，他跟这些人往来。当然与这些善知识往来，常常受善知识的熏陶，气质那有不变的道理，一定会变的。第二，他知道供养诸佛，供养诸佛不必多说，我们十大愿王第三愿就是供养佛。
第三，修习善根，这在前面都说过了，三善根是无贪、无嗔、无痴，再加上大乘的善根精进，他认真地修学。第四，他有非常殊胜的志向，他要求最殊胜的法门，这是能够看得出来的。在一切法里面那一个法门最殊胜，这是不言可喻，在华严经里面给我们讲得非常地清楚明了，那是念佛求生西方世界，这是最殊胜的法门，真正发了菩提心，没有不求生西方净土的。第五，在待人接物当中，心地清净、慈悲、柔和，不会有暴躁的行为。第六，遇到苦难能忍，决定不会怨天尤人。第七，慈悲深厚，待人接物真正的慈悲。第八，深信平等，平等是佛给我们讲的生佛平等，众生与佛平等，万法平等。如果你能够深信佛所讲的平等的理，你在一切境缘当中，决定不会起贡高我慢的心，谦虚恭敬的心才能够生得起来。第九，爱好大乘佛法，能够以大乘佛法帮助一切众生。第十，求佛智慧，一定是求如来果地上的无上正等正觉。这是讲发心的十个样子，十种相，我们也应当要知道的。这些在慈舟法师普贤行愿品亲闻记里面都引用的有，大疏里面是更详细。
我们接著看下面经文，在四十七面，‘乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场。或处声闻及辟支佛，众会道场。或处转轮圣王、小王眷属众会道场。或虚刹利、及婆罗门、长者居士众会道场。乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音如大雷震，随其乐欲，成熟众生。乃至示现，入于涅槃。’这一段经文当中有省略，看一个头，看一个后面；头呢？是成菩提树下示现正道，末后呢？是讲入于涅槃，这是讲佛一生八相成道，是他一生示现弘化利生的事业。
而文里头特别把弘化的事业说得多，那就是法会，法会就是讲经说法，以种种不同身分，或者是对菩萨说法，对声闻、辟支佛，乃至于对人非人等，这些小注里都有，我们不要细说。那么从这一段文里面，我们能够体会到佛也像孔老夫子一样有教无类，不管是什么人；孔老夫子教的是人，人里头有教无类，不论是什么样的人，佛的范围大，他是九法界的众生都包括在其中了，上面到菩萨，下面到三恶道，人非人等；这是比孔老夫子教学的范围要广大得太多了，也是有教无类。那么须要提一提就是此地是处于如是种种众会，以圆满音，这叫圆音说法，经上常说佛以一音而说法，众生随类各得解，这是不可思议的本领，我们人做不到的，佛在那里讲经说法，大众是很多不同类人在那里听，他都听得懂，用不著翻译。
譬如说佛在这里说法，听众里头各国人都有，他们每一个人听的时候，都佛说他自己本国的言语，这个妙极了，用不著翻译的，佛用神变把他的音声都能变成他自己的语言，六道鬼神来听亦复如是，这不可思议，这种音才叫圆满音。其实诸位要晓得这个能力是我们自己的本能，而我们本能今天把它丧失掉了，我们今天去学外国语言的时候，学得好辛苦。本能不需要学的，真正得大自在，大自在里头，这个里头有障碍，诸位想想看跟华严里面讲的理事无碍，事事无碍，我们语言里面就有障碍，怎么说无碍呢？必须要到这个时候身心清净一切无碍，一切语言不需要学全都通达，所以我们一定要信，要深深地相信，我们自性清净心实在是万德万能，一切无碍，要相信，这些能力都是本来具足的。
如大雷震，这是比喻佛说法能够震动人心。随其乐欲，乐是乐好，他欢喜的、他爱好的；欲是希望，他所期望得到的，他喜欢的，那么佛所说的话正是他爱好的，正是他欢喜的，所以他能够接受，他能够闻法欢喜，这样才能够成熟众生。那么这一段我只跟诸位说这一句，其余的你们在注解里去看，这一段注得很详细。再看下面经文，‘如是一切我皆随学’，佛是凡夫修成的，我们今天也是凡夫，他能成佛，我们也能成佛，一定要做到见贤思齐，那么大师注解里面有两句话勉励我们非常之好，‘彼既丈夫我亦然，不应自轻而退屈。’这两句话希望我们多念几句，要把它记住。
丈夫，在此地这个丈夫不是专指男人，是指真正能够做到了生死，出三界，成佛作主，这叫大丈夫，女子做到也叫大丈夫，要明白这个意思。那么也叫做大英雄，你看释迦牟尼佛，供养释迦牟尼佛的大殿，匾额上大雄宝殿，雄就是英雄。什么人称为英雄呢？一般人做不到的，他能办到，这称为英雄。了生死、断烦恼、证菩提，不是普通人能做到的，他能做得到，所以我们称他为大英雄，这是我们应当要效法的，随学就是效法。
再看下面一段‘随诸佛学’，‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。’注解里‘首句，承前结指。意谓我所以云皆随学者，如今本师世尊毗卢遮那是也。’毗卢遮那佛是我们的本师，就是指的释迦牟尼佛，因为前面是讲学本师，这是我们随学第一个对象，我们的老师，我们要学他。下
如果只学本师，不学十方三世一切诸佛，这不是普贤行愿，为什么呢？不普嘛！虽有行愿，不普，这成就就不圆满。那么在理上讲呢？注解解释于念念中，‘言于念念中者，须知吾人自心，念念有佛成正觉也。’须知就是必须要知道，我们自己心性当中，念念都有佛成正觉，就是示现成佛，那么你相不相信呢？我不相信，我的心里那有什么佛？心里胡思乱想有什么佛？其实你搞错了，你胡思乱想是你的妄心，是你的分别心，不是你的真心；真心里头念念有佛示现成等正觉，真心变现出来的是法界，十方三世无量无边刹土，是我们自己真心所现之物。心太大太大了，心比太虚空大，太虚空无量无边的诸佛国土，什么时候没有菩萨示现成佛呢！你要明白这个道理，这是真正的事实。
注解接下就说，‘何以故’，为什么呢？这是一个征释，‘诸佛如来不离此心成正觉故。’此心就是自己一念的心性。‘自心即尔，一切众生心亦然’，一切众生心跟自己的心是一不是二。‘佛者，觉也。一念觉即一佛出世，念念觉即诸佛出世。我念念思惟觉，即念念皆随佛学也。’这个意思不可不知，这是讲到真正的随喜功德，随喜诸佛，随喜诸佛里头最重要的一点就是念念觉，觉而不迷。可是诸位自己一定要记住，刚才我讲的那十种相，那是觉的相，如果我们没有前面十种相，那你是不觉，是迷。
再看下面经文，‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这段文跟前面是一个意思，我们也把它省略掉。再看第九愿，第九愿是‘恒顺众生愿’。那么对上常讲所谓菩萨是上求佛道，下化众生，这叫菩萨，前面一愿就是上求佛道，这是常随佛学。这一愿就是下化众生，你要不恒顺众生就谈不上下化了，所以一定要修恒顺众生。‘复次善男子，言恒顺众生者’，那么大师此段的注子注得相当地精要，注得很好。‘言恒顺者。恒，常也。顺是随顺。’可见得不但要求随顺，而且要求恒常随顺，这也是人之所难，所以菩萨道难行能行；尤其是在逆境、逆缘当中，我们暂时地随顺，还勉强忍一忍还能过得去，长时期的随顺不容易，这个长时期不是一生一世，而是生生世世。
我们读法华经，读提婆达多品，释迦牟尼佛叙说他与提婆达多的关系，生生世世的怨家对头，不是怨家不聚头；换一句话说，释迦牟尼佛行菩萨道要生生世世恒顺提婆达多，这个事情麻烦；所以他才能够成佛，他才能够提前成佛，为什么呢？他肯恒顺众生。释迦牟尼佛跟弥勒菩萨在因地，他们两个是同学，而且弥勒菩萨是学长，我们本师释迦牟尼佛是学弟，应当按照成佛的先后顺序，应当是弥勒菩萨先成佛，释迦牟尼佛后成佛，这个才对的。结果释迦牟尼佛提前了，在弥勒之先成佛，弥勒反而降下来做他的后补了，原因在什么地方呢？就是释迦牟尼佛因地修行精进，真正能够随顺众生、恒顺众生，所以他超越了，他提前了，那么这些地方也是值得我们学习的。
‘众生种类万别’，真是千差万别，太多太多了，‘根性千差’，每一个众生根性都不相同，‘若言恒常随顺，不几难乎。’这太难了，真的不是个容易事情。‘前科’就是前面一段，对‘于佛’来说，‘言随学’，对佛我们要随学，我们要学佛，为什么呢？‘谓诸佛因果之行，可宗可慕，顺于真理，故须连心仿学。’就是应当要效法。所以对于学佛、学菩萨，这没有问题，他们是至善之人，我们应当要学习，应当要效法的。可是讲到众生就不然了，众生固然有善的，但是恶的毕竟是占多数。‘今于众生言恒顺者，众生善恶之行’，纵然是善，他也是迷，造恶固然是迷，众生修善修福还是迷，‘不离迷心。粗犷乖道’，乖是违背，‘非可轨持’，他不足以做我们的模范，换一句话说，不足以效法。正因为这个缘故所以说不说学，不说是常随众生学，不是这个说法，只叫你恒顺。
‘然不坏假名，不灭假相，法无自性，一切皆如。常以同体大悲，融通物我，故云恒顺。’这就把为什么要恒顺众生的所以然的道理说出来了，你要不明了这个道理，你顺众生的时候会感觉到很痛苦，会感觉到很冤枉，不值得，这都是凡夫的情见，凡夫的执著。真正透彻这个道理了，你才晓得恒顺里头有无量的功德，成就自己，决定是叫自己定慧增长。那么这就是显露自己的同体大悲，真正能够达到平等法界，物我一如，所以恒顺众生是修这个，真正是修自己的性德，显发自己的性德，你明白这个道理那怎么能不修呢！这个太重要了！因此恒顺众生跟常随佛学，我们应当平等地重视，这个功德、这种成就绝对不在常随佛学之下，要明白这个道理，甚至于还有过之。怎么晓得它有过之呢？这十大愿王愈是在后，后面能包括前面，前不包括后，它这一愿是在常随佛学之后面。换一句话就是功德比常随佛学还要超胜，这是我们很多众生疏忽掉了，不晓得这个道理。所以我们纵然是学佛都学不好，学佛也没有成就，也没有效果，原因在那里？不肯恒顺众生，如果肯恒顺众生，你常随佛学才能真正学得到，不肯恒顺众生，学佛也学不成，那是个大障碍。
为什么？你心不清净，你心不平等。正如昨天有个同学问我，法达禅师念法华经念了三千遍为什么不开悟？他就是心不平等，他对佛是很尊敬，常随佛学，他不恒顺众生，所以他三千遍也枉然，不要说三千遍，三万遍也不行，也不能开悟。由此可知我们要想读经开悟、念佛开悟，恒顺众生千万不能疏忽啊！比常随佛学还要重要啊！几个人能透彻这个道理？不管修那个法门，不管你如何精进用功，你不能在这一方面下功夫都不能成就。那么在这一节经文，这节经文讲得很透彻，有说话、有比喻，真正是普贤菩萨的苦口婆心教诫我们，点醒我们。
我们再看注子，‘在迷执行者’，这就是我们凡夫，迷惑、执著，‘我心过坚者，固为难事’，我们今天恒顺众生难，难在那里呢？难在我执、迷惑。这个坚简单讲就是有很深的成见，有很坚固的成见，自以为是，这就很难很难了。‘在悟心大士，见解融通者，诚易易也’，真正开悟的人，真正觉悟的人，他不难，他真能恒顺；像金刚经上举的歌利王割截身体，那别人太难太难了，可是在忍辱仙人他不难，他若无其事，在他很容易的事情。在我们看起来太难了，难行苦行，他没有觉得难，他也没觉得苦，他要觉得难，要觉得苦，他忍辱波罗密功夫还没到家。由此可知难易也没有一定的标准，苦乐也没有一定的标准，随著自己的境界，标准就有变化，凡夫与菩萨的标准是迥然不同，这是我们要明了，要学习。
‘自先以旷荡虚心，物我无二’，先要把自己的心量拓开，要能够容忍，要能够容物，要能够像诸佛如来心包太虚，量周沙界，没有一样容不下的。‘自觉真性，凡圣不差’，佛能容，菩萨能容，为什么我不能容？‘上合十方如来，下同六道含识’，是一不是二。上合十方如来就是前面一科所讲常随佛学，下同六道含识就是这一科所讲的恒顺众生。在楞严经上我们也念到观世音菩萨自己说，他讲他的成就的时候，他说上合诸佛本妙觉心，与佛如来同一此理，也就是我们前一科的意思，常随佛学的意思。
他又说下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰，就是恒顺众生的意思。你看看那一个菩萨，那一个佛，他修成的时候舍弃了众生？他没有修恒顺众生，换一句话他就成就不了。那么说到这个地方，我就提醒诸位同修，这是华严经上说的，菩萨不修普贤行不能成佛。你要修成一个声闻、缘觉，修成一个天人，修成一个权教菩萨，行！不修这个法门，行。你要想修成法身大士，要修成无上菩提，你不修普贤行就不行，没有法子，任何一个菩萨成无上道一定修普贤行。那么这十大愿王是普贤行的纲领，十大纲领，把握到纲领，行就有了方向了，就有了目标了，修行才能够得力，所以非常非常地重要。在此地我们特别要强调恒顺众生，我们修这么多年，学这么多年，一点成就都没有，毛病就生在不肯恒顺众生，所以不管怎么苦修，一事无成。纵然你学到一点皮毛之见，我们拿这个经仔细看看我们所造的业都是三恶道的业报，非常地可怕。好，我们下课。
普贤行愿品讲记第二十二卷我们接著看下面这段文，‘谓尽法界虚空界，十方刹海，所有众生，种种差别。’这是总说。‘所谓卵生、胎生、湿生、化生。’这一看就晓得，这是讲的四生，一切众生在生态上来讲总不出这四大类，这就是把一切众生的生态都说尽了。‘或有依于地水火风而生住者，或有依空，及诸卉木而生住者。’这是讲一切众生他生长居住所在的差别，有生在地面上，也有生活在水里面，水族。火与风，火是代表像热带，甚至于沙漠里面很热的环境里面。风是表动的意思，活动力很强的，有依这个而生的，这里面也有动物也有植物，植物里面依风而传播种子的，我们往往看到很多。或有依空，依虚空，也有依草木，寄生在草木上的。‘种种生类’这一句是总说，‘种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行’，这个意行是讲心有定散，有的心比较定，有的散乱，是指这个。‘种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。’这都是讲一切众生的差别的现象，差别现象没有法子尽举，此地也不过是举几个大端例子而已。‘乃至一切天龙八部，人非人等，无足二足，四足多足’，这多半都是指畜生道里面的。‘有色无色，有想无想，非有想非无想’，这是指色界跟无色界，四空天。那么这一段整个六道众生全都包括了，大师注子里面都解释到了，诸位自己去看就行了，这一段并不难懂。
再看下面经文，‘如是等类’这一句是总结前面的经文。‘我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。’这是我们应当要学的了，这一点实实在在不容易做到，但是又非常地要紧。问题是我们想不想见性，想不想得一心，想不想成佛，你得要考虑这三个问题，如果这三个问题都想，那就必须要照办；你要不肯照办就是这三个问题的大障碍，你得不了一心，你也不能开悟，你也成不了佛。换一句话说，想成佛、想开悟、想得一心，一定要把这个不折不扣地做到。对于一切众生要恒顺，不但要恒顺，还要承事供养，所谓承事是为他服务，这是承事，要供养他，换一句话说要照顾他，要敬重他，跟我们敬父母、敬师长、敬佛，没有两样。在我们心目当中、观念里面，生佛决定平等，正是佛在本经里面开示我们一切众生本来成佛，对一个众生轻视了就是轻视诸佛如来，对一个众生不孝顺了就是不孝顺父母师长，所以这一段要讲菩萨道里面难行能行，特别是著重在这一条上，真正值得我们反省检点的。
诸位真正是通达这十大愿王的理论、境界，你这一生不可能没有成就，决定有成就的。成就的高下在乎你自己实行的勤惰，你要是勇猛精进，那你的成就快了，成就高；你要是懈怠，做得不够圆满，你的成就比较低；如果你完全都没有去做，那可以断定你这一生一定没有成就。即使念佛求生净土都不例外，这一点特别要注意，我们念佛求生西方极乐世界，我们求一个凡圣同居土下品下生，要不要具足普贤行愿呢？跟诸位说还是要。他没有听过华严经，没有学过普贤行愿，那他怎么具足呢？他自自然然具足，诚敬心中具足，恭敬心中具足，虽然他没有学，没有学也能具足，他在一念正念起来的时候自然具足。我们明白这个道理，在平常在生活里面要认真地去修学，那么这几句就是教给我们随顺。
下面这一段教发愿，‘于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。’这是教我们发愿，这一段经文里面含义很深。病苦范围太广大了，也许你看到众生有病，我又没有学过医，不是医生，我怎么能替他治病呢？你一定可以给他治病，因为病并不单指我们身体长病了，他有心病，心病比身病还严重，心病是什么呢？烦恼病、无明病、尘沙病，大病啊！你要帮助他破迷开悟，帮助他治心病。佛法的经典都是给我们治心病，所以佛也比喻为大医王，医治一切众生的心病，你一定要发这个愿，要帮助一切众生破迷开悟；底下几句比喻统统都是这个意思，后面的意思愈来愈深。
前面第一句换句话说所有众生都是迷惑颠倒，都是有严重的心病，你怎么给他作良医呢？介绍他佛法，介绍大乘佛法，这就是对治他的心病，于失道者示其正路，失道者就是药不对症，那就是失道；佛法八万四千法门，你所修学的不对你的根性，那么你学起来就有困难，不容易成就，这种例子非常之多。所以选择法门一定要适合自己的根性、程度、修学环境，都能够配合，你修学起来不感觉到困难，容易成就。如果采取这个法门不合自己程度，又不合自己的兴趣，同时又跟自己生活的方式完全不相同，这勉强去修非常困难。所以他遇到困难了，走错了路了，你要帮助他回头，帮助他要走上正道。
那么好些发心学佛的，尤其在今天佛门里面有真佛有假佛，佛法里面有正法有邪法，许许多多把邪法当作正法，把假佛当作真佛，这是迷失了道路，他没有依照佛的指示去做，也许他不知道。佛灭度之后，后世弟子有四依法作为我们修学选择的标准，那就是依法不依人，不要听说某个人的名气很大，某个人的势力很大，徒众很多，大概就不错了，这是很危险的道路，这个想法错误了，一定要依法不依人。可是法你要能够检别也不是一个容易事情，很难很难，有似是而非之法。魔很聪明，拿著佛的经典，拿著古大德的注解，给你讲九十九句正法，给你讲一句邪法，你就中了毒了，这个手段太厉害了，你没有办法辨别邪正，听起来都是正法，他就参一句，久而久之你中毒愈中愈深，到最后把邪法当作正法，正法当作邪法。
如果他里面讲一半正一半邪，你很容易辨别出来，佛魔很容易辨别出来，他要的那一套叫你没有办法辨别，所以这是险道，今天学佛走的路子是险路。我们没有能力辨别，那怎么办呢？我就是这种人，没有能力辨别，所以找一个很稳当的路子，找古人不找今人，我跟古人学，我不跟今人学。我也拜了老师，有老师，我的老师不在世，我的老师莲池大师，我们跟莲池大师学决定没有过失。学莲池大师什么呢？昨天晚上大家念的弥陀经疏钞演义就是莲池大师的，我依这个学，做莲池大师的私淑弟子。而且学，诸位还要晓得学一个人，不能学两个人，为什么呢？两个人就两条路，两个思想两条路，很难有成就。
但是我的求学，莲池大师是第一个老师，以他老人家为主；还有两个帮的，一个就是蕅益大师，蕅益大师没有问题，因为他是莲池大师的学生，师徒两个人，他们的思想、方向、目标是一致的，没有问题的，两个人等于是一个人。另外一个人就是印光大师，这个也是专修净土的，也是同一个方向，同一个目标的，这没有问题，他是近代人，所以从印光大师文钞里面得到许多关于西方净土的启示。为什么要这样学呢？唯恐自己迷失了正道。其他人讲的，他姑妄言之，我也姑妄听之，我不把他当作一回事情，我们决定要依照祖师大德所指的道路来走，学古人没错。
如果真正有慧眼，那当然是没有话说了，没有那种智慧不能办别邪正，这个路子是最稳当的，靠得住不会出毛病。于闇夜中为作光明，这个光明是智慧，是指众生在迷惑颠倒的时候，你要帮助他、启发他的智慧，帮助他破迷开悟。于贫穷者，这个贫穷不是指钱财，不是指物质上的贫穷，是指精神生活的贫穷，精神生活苦闷，你把佛法给他。佛法是什么？伏藏，藏是宝藏，宝藏埋在地里面没有开发出来，自己虽有他不知道，你把他点醒，你自己原来有无尽的宝藏为什么不拿出来用呢？不拿出来享受呢？要告诉他这个事情，令得伏藏，你自己清净心里面有无量的智慧，有无量的福德，你自己本有的啊！他在穷困的时候你要点醒他，使他自己明了，哦！原来自家已经具足无尽的宝藏，与诸佛如来无二无别。所以菩萨要以这样的平等饶益一切众生，益是利益，饶是丰饶，换句话说，最丰富最大的利益给一切众生，而不是给他一点点小利益，这是这一段经文的大意。
注子里面大师引梵网经里面的几句话，梵网是菩萨戒经，菩萨必须要遵守的，‘梵网经云，一切众生，男者是我父，女者是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。’为什么要把一切众生当父母一样地孝顺就是这个道理，一切众生与我们的恩德实实在在太大了，无量劫以来我们在六道里面生死轮回互为父母，互为父子，要明白这个道理，这是教给我们应当要孝顺一切众生。
下面讲‘言奉师长者，经云’，这都是佛告诉我们，‘生我者父母，成我者师长。我之法身，由师口生，从法化生，乃至教诲引导，直至菩提，故知师恩，过父母恩也。若见众生同师长，顺斯恒矣。’老师的恩德超过父母。父母对我们的恩德是生我、养我、育我，是养育之恩，如果没有父母，我们就没有现在这个身体，没有父母，纵然生下来你也没有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘啊！父母恩德对我们是一生的，老师的恩德对我们是生生世世，这个要知道，从初发心到成佛都不能够离开老师，所以老师的恩德超过父母，如何能不敬呢！如何能不供养呢！佛经里面讲超过父母，因为佛法讲三世，儒家只讲一世，不讲三世，所以儒
诸位要读礼记读曲礼，你看最明显的就是称名，你就看得出来。古时候一个人的名不能随便叫的，人与人之间互相要有礼貌、要客气，不能称名。名在什么时候可以叫呢？小孩，童子的时候，大家叫他名，成年就不能叫名了。女子十六岁成年行髻礼，就是头发梳髻，用簪子簪起来，成年了，十六岁；男子二十岁行冠礼，戴帽子。这个时候他的名只有两个人能称他，一个是父母，一个是老师；他的祖父母，他的伯伯叔叔不称名了，称他字。所以到行髻礼的时候，行冠礼的时候，同辈份的人送他一个号，叫字，所以有名有字，从这个时候起就称字不称名，不能称名了。纵然是在朝廷里作官，皇帝对他也称字不称名，这是对他的尊敬。如果皇帝称他的名，他就犯了罪了，只有犯罪的人，别人才能称名，所以称名很不好，称名是囚犯，所以名只有父母跟师长可以称，由此可知父母跟师长在儒家看是同等的。
佛法讲三世，那师长的恩超过父母，因为你法身慧命是通三世的，我们的肉身是一世，智慧是通三世的，不是一世的；所以我们的智慧是从师长那里启发的，法身慧命是得自
再看下面经文，‘何以故。菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’我们读了这一节经文才晓得恒顺众生这个修学、这种行门的重要性。我在此地特别强调，就是一些修行人把恒顺众生完全给忘掉了。修什么法门他都很乐意，很愿意干，恒顺众生决定不干；你不肯修这个法门，所修一切法门都落空了，统统不能成就。华严经出现品里面说得很好，有一段经文说，复次譬如大海，普能映现四天下个一切众生色身形相。水像镜子一样的时候，这是比喻，大海就是比喻我们的清净心，一切众生都照在镜子里面，照在水里面，照得清清楚楚。是故共说有一大海，这个意思是说一切众生与自己清净心海是一不是二。诸佛菩提亦复如是，普现一切众生心念、根性、欲乐，而无所现。
有这么几句话，这几句话说明什么是佛心？佛心就是众生，众生就是佛心，众生是佛心，是佛心中之众生，就是佛心。从这个经的意思上来看，佛心就是自性，自性就是佛心，那么众生就是自性，自性就是众生，不随顺怎么能修心性？不随顺众生怎么能够明心见性？做不到啊！要明白这个道理，所以我们愿意随顺供养诸佛，而真正随顺供养诸佛就是随顺众生，随顺众生是真正的随顺供养诸佛，尊重承事众生就是真正地尊重承事如来，令一切众生生欢喜心，那是真正叫诸佛如来欢喜。离开众生想恭敬、礼敬诸佛，供养如来，承事诸佛，统统办不到，都落空了。你们诸位想想我们礼敬如来，泥塑木雕的画像不须要你礼敬，你礼敬它也不知道，那不是如来的真身。如来苦口婆心教诫我们，教我们干什么？就是教我们恒顺众生，礼敬诸佛前面我跟诸位讲过，诸佛是什么？一切众生是诸佛。称赞如来，一切众生是如来。广修供养，一切众生是我们供养的对象。不从这个地方下手认真去修学，你怎么个修法？修来修去都修成外道，几个人能成正果？我们今天在此地一会，诸位在过去生中都是大善根大福德大因缘，否则的话你今天在此地遇不到这一会呀！这一会句句给你讲真实话，这一会也是百千万劫难遭遇，诸位一定要珍惜，不要把这一会空过了。珍惜、不空过，就从今天起我们就要这样做法，那么你这一生必成无上道。
下面再说出所以然的道理，‘何以故’，为什么随顺众生就是随顺供养如来？尊重承事众生就是尊重承事如来？令一切众生欢喜就是令一切如来欢喜？为什么是这样的？底下给我们说明所以然的道理，你才明了为什么要这样修法。‘诸佛如来以大慈心而为体故。因于众生而起大慈。’大悲心从那来的？佛法里面常说，佛教是慈悲为本，方便为门，诸位想想离开一切众生，舍离一切众生，你那个慈悲、方便怎么样表达？纵有慈悲方便，没有用处了，到那里去用？没对象了，慈悲也没有了对象，方便也没有对象了。那么自己无始以来这些习气障碍，你怎么能除得了，必须要藉一切众生才能把无始劫以来的习气障碍把它淘汰尽；你看无始劫最重的习气就是贡高我慢瞧不起人，不能随顺，随顺众生就淘汰这个习气，随顺众生是显自己的性德，叫自己成佛，决定不冤枉啊！我们恒顺众生，众生得多大利益？真正得利益是自己，不是众生，我们就是以物质上供养众生，他又能得几何呢？自己得的利益是无量无边，不可思议，你一定要明白这个道理；可是不肯随顺，不肯供养，你自己的利益得不到，决定得不到，你的性德不能开显。
天天拜佛，办好菜来供养佛，每天念供养咒，而对于一切众生不肯施舍、不肯帮助，诸位想想你能成就吗？那个心就错了！为什么供养佛呢？佛会保祐我，我不得不巴结他。为什么不对众生呢？众生对我没好处，我给他干什么？我才不愿意去供养他。这样的修学每一天增长我见、增长执著、增长分别、增长无明，在造罪业啊！你那个心执著的圈圈愈画愈小，生死根本就愈来愈坚固，你怎么能超越三界，不可能的事情，也没有法子往生，为什么呢？对娑婆世界的根太坚固了，去不了，心量太小了。所以恒顺众生拓开自己的心量，严格地讲，的确比前面的常随佛学还要重要，不能恒顺众生就不能学佛，真正想学佛一定要恒顺众生，要从这个做起。
所以这一段文的意思非常之好，因于众生而起大悲，‘因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉’诸佛如来如此，我们学佛也不例外，也是要经过这些历程。注解里面注得好，‘佛以大悲心为体，若不顺生，不合佛体，此即同体大悲也。’我们修这个法门就是修自己的同体大悲，无缘大慈，就是修菩提心里面的大悲心；菩提心一即是三，三即是一，直心、深心、大悲心，只要有一条有了，那两条就有了，一而三，三而一。为什么声闻、缘觉，就是阿罗汉、辟支佛，没有菩提心？这是佛在一切大乘经里面都是这样说的，小乘人没有菩提心，道理很简单，就是小乘人不愿意恒顺众生，所以他的大悲心就发不起来，想发也发不起来；菩萨大悲心能够发得起来就是菩萨乐意恒顺众生。我们一天到晚讲发菩提心，嘴皮上发的菩提心，不是真的，嘴里喊的发菩提心，心里头一点也没发，这个都得要明了。
在大经出现品里面又说：如来成正觉时，像本师释迦牟尼佛，菩提树下示现成佛的时候，我们就吉相上来说，就示现的吉相上说，他在思想观念上有很大的转变，拿现在的话来说就是宇宙人生观上有个大转变；他普见一切众生成正觉，所以他才说一切众生本来成佛，看出一切众生跟他自己没有两样，完全是一样的。乃至于见一切众生入般涅槃，为什么呢？与自己同一个真性，所以在这个时候从真如本性里面流露出同体大悲，无缘大慈，清净智慧，而且是相续不断地救护一切众生，救护一切众生就是开显自己的性德。见了性之后，性德不能现前、不能起作用，那个性德有等于没有，有了要起作用，不起作用不是等于没有嘛！开显性德的无方大用。
经上又说，菩萨应知念念常有佛成正觉，这是前面跟诸位说的。为什么呢？诸佛如来不离此心成正觉故，如自心，一切众生心亦复如是，悉有如来成正等觉广大周遍，无有休息。这是出现品有这么一段经文，都是说明我们恒顺众生的理论依据，你明白这个道理，不能不随顺，不随顺是大错特错。何况经上说得更好，释迦牟尼佛示现成佛的时候，他说奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，这句话诸位一定听得耳熟，所以佛眼睛里面看一切众生统统是佛，什么佛呢？迷惑颠倒的佛，在迷之佛。虽然迷了，你的本能并没有失掉，就好比一个非常聪明有智慧的人，有德行的人，他喝酒喝醉了，迷迷糊糊的，你不能瞧不起他。他一清醒了，他所有德能就恢复了，他并没有失掉，只是暂时酒醉而已，说几句醉话的时候，你不要当真，那不是真的。
所以我们要了解这个道理，在佛的分上，真的，一成一切成；可是在我们众生的分上，佛还是佛，众生还是众生，当中还是有界线的。可是我们真正明白这个道理，常常思惟这个道理，功夫用久了自然可以达成一片，能够帮助你消除无明，能够帮助你成无上道。尤其在念佛人可以帮助你得一心，帮助你开悟，恒顺众生所以然的道理是如此。下面用比喻说得很好，‘譬如旷野，沙碛之中，有大树王。若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。’这是比喻，小注里把比喻什么都说出来了。‘生死悬绝，迥无所依，名为旷野。’我们现在所处的环境就像旷野一样，前途渺茫，无有依靠，在六道生死轮回当中不知道往那里去，这就好比在旷野，好比在沙漠里头一样。‘不生善根，喻以沙碛’，像沙土不是肥沃之土，我们没有善根。‘佛菩提法，如大树王。智慧禅定，犹如枝叶。菩萨依学，方之以华。诸佛证之，目之为果。’枝叶花果，那么这棵大树要在沙漠里面要想枝叶繁茂，开花结果，它要靠什么？要靠水来灌溉。
‘一切众生，以为其根。以大慈悲，而为其水。’这棵树的树根是一切众生，花是菩萨，果是佛，你就晓得菩萨与佛从那里来的？从众生而来的；所以你不以慈悲给予一切众生，你的菩萨道、你的佛道，都会枯死了，不能成就的。你今天是恒顺一切众生为的什么？为了自己要成菩萨，为了自己成佛，道理在此地。下面就是‘法合’，‘生死旷野，菩提树王亦复如是’，这说到我们自己本身，把这个比喻合到我们本身上来看也是这样的。‘一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。’道理就在此地。‘何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’我们看十大愿王里面这一愿的经文特别长，讲得多，也讲得非常详细，凡是讲得多、讲得细，都是非常重要的。
重要在那里呢？前面所讲的这七愿到那里修？在众生分上修，离了众生没有佛法，可见得前面七愿都是叫你恒顺众生，乃至于常随佛学也是要从恒顺众生那里去做的，这叫普贤行法，我们要牢牢地把它记住。好，我们下课。
普贤行愿品讲记第二十三卷请看经文，五十六面倒数第三行，我们从这里看起，‘生死旷野，菩提树王亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。’注解里面，‘言众生为树根者’，为什么把众生比喻作树根，‘谓诸佛无不从迷而悟，从妄而真。’就是十方诸佛都是从众生修行而成就的，所以众生是根本。‘净名云’，净名是维摩经，‘烦恼即菩提，诸佛解脱，当于众生心行中求。’我们自己要想成就不能超出这个原则，换句话说也是要在众生心行中去求，所以我们戒定慧都要从众生心行当中去求，才能够圆满，离开众生我们戒定慧没有地方修。
我再举个比喻，众生好比是石头，我们好像是刀，刀要锋利，要在石头上磨，离开石头，刀就没有法子达到锋利，一个道理。所以我们的戒定慧，我们的六度、十度，离开众生一样都修不成，所以众生是成佛的大根大本，十大愿王特别在此地发挥。‘法句经云，尘劳诸佛种’，尘劳是一切诸佛之种子，就是佛之所以成佛是在尘劳当了锻炼出来的，诸位总要把这个几句话牢牢地记住。
看亲闻记在第五十八面，也是这一段的注解，两个本子合起来看，意思就更完全了，‘生死旷野，菩提树王亦复如是。此总合也。’就是合前面的比喻。‘生死喻旷野，菩提喻树王，迷悟之别耳。迷为众生，悟成树王。’树王是比作佛，‘树根即众生者，不观众生之相，而观众生之性。众生性即佛性，故众生性即菩提性也。’‘诸佛菩萨而为花果者，谓从众生修成故。’‘饶益即利益也。’‘令知有成佛种性，依法修行故。众生心性即成佛正因，喻树根。佛喻树王。法喻亲切。’
底下这几句话非常重要，‘但要见著众生之佛性树根，见得真实，自然能向树根浇水。如念佛要望树根念，参禅要望树根参，习观要望树根观。古人云，一念不在，即名死人。不望树根参禅念佛习观，即是盲修瞎练。然树王须因圆果满故难见，树根依于教典，诸佛一再指示，故易知。虽易知又易迷失，以易迷失故，大树难以长成。此是修行者入手紧要关头，宜特加注意，不可轻忽。’这一段念了以后，我想诸位不难体会，佛祖一再要强调修行决定不能舍弃众生，决定要恒顺众生。用什么恒顺众生呢？用十大愿王恒顺众生，所以礼敬、赞叹、供养，一直到回向，都是以众生为第一个对象。诸位想想能够敬众生，那里还有不敬佛的道理，你礼敬诸佛才会圆满。
我敬佛，敬佛不见得会敬众生；敬众生没有不敬佛，这是一定的道理。对众生小小的善都能称赞，那对佛更没有话说，所以赞佛不一定能赞众生。供养也是如此，供养佛，他不肯布施众生；能布施众生必定能供养佛，所以我们要想十大愿王修到究竟圆满，是以众生为第一个对象。所以此地把众生当作树根，树王比佛菩提，花比作菩萨果位，果比作如来果位，菩提就是自己的菩提心。我们要想成菩萨、成佛，我们要从什么地方修呢？要从根本上去浇水，水就是大慈大悲，根就是一切众生，以清净慈悲恒顺众生，这才能成就。
那么说得最详细的就是大疏，这个本子在一般注解里面叫大疏，就是普贤行愿品大疏，几乎每一家的注解都离不开这个根本，所引用的慈舟大师跟谛闲法师里面许多引用的都在这个本子上，再看下面经文。‘何以故，若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提。’那么这也是一个假设，一个问答，问的意思是为什么利益众生就能够成佛，小注里头有几句话很重要。‘意云’，意就是意思，‘夫欲智慧圆满成就者’，实在讲这是我们每一个人天天在祈求的，希望我们智慧圆满成就，智慧圆满成就是成佛；我们讲智慧成就是菩萨的地位，圆满成就是成佛。
何况这一句阿耨多罗三藐三菩提翻成中国意思是无上正等正觉，阿翻作无；耨多罗翻作上，耨多罗是梵语，上的意思；三翻作正，藐翻作等，平等的等；三是正；菩提是觉，所以合起来中国意思是无上正等正觉。这里面有三个层次，第一个是正觉，第二是正等正觉，第三是无上正等正觉。那么阿罗汉跟辟支佛，他们算是正觉，正觉就是三菩提；菩萨是正等正觉；四教的佛，藏教、通教、别教的佛，也是正等正觉，只有圆教的佛叫无上正等正觉。这是我们学佛的人所祈求的，这就叫圆满智慧，无上正等正觉是圆满智慧。怎么样才能够得到呢？‘必须自他无异’，你要在一切众生当中修平等心，心不平等，正觉都没有指望啊！不平等是迷，本来是平等的。不平等从那里生的呢？分别、执著上生的。一分别就有差异了，就有自他；再一执著，他不是我，我不是他，那不平等了；我总要比他要高一点。贡高我慢的心就生起来了，这是成佛、成正觉最大的障碍。所以必须在境界里把障碍要把它磨掉，使你的心在境界里平等，自他平等，‘物我同如’，万法平等。
所以禅宗黄龙禅师接引学生来跟他参学的时候，一来了之后就考试，看看学生见解如何。他伸这个手，我这个手像不像佛手？我的手跟释迦牟尼佛、十方诸佛的手一样不一样？再伸出一条脚，我这个脚跟驴脚一样不一样？驴是像马一样的驴脚，是畜生。这个意思是什么？上与诸佛平等，下与畜生平等，没有两样，物我同如啊！万法平等，真正是一个清净平等心来看一切法，他看一个畜生，看一个蚊虫蚂蚁，跟看一尊佛没有两样。对佛礼敬，对畜生就不敬了，你这个礼敬不圆满。虽修礼敬，不是普贤的礼敬，不是普贤行愿，普贤行愿是平等法，所以到这个地方才把真正平等的意思跟诸位说明。普贤行愿怎么个修法？有一念分别、执著、不平等，就不是普贤行愿；你修这十种法叫善法，而不是普贤行法，普贤行法最重要就是清净心、平等心，自他不二，物我一如。‘见一切众生皆是我心所现’，这是大经一再给我们提示，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。谁的心，谁的识呢？自己的，自己心现的，自己心变现出来的。‘故益他即是益我，生圆我智方圆’，这几句话非常非常重要，利益众生就是利益自己，尊重众生就是尊重自己。
你一看众生样样圆满，是你自己智慧圆满了，你自己的福德圆满了；你看到众生不圆满是自己不圆满。佛这样教给我们，菩萨也是这样教给我们，祖师也是这么教给我们。所以真正修行的关键就在恒顺众生，我们不肯随顺就没有办法，菩提道上就没有分，所以真修行到那里修？真修行人就是在一切众生境缘当中去修。再看下面经文，‘是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’我在前面也跟诸位说明过，释迦牟尼佛之所以提前成佛得力于提婆达多。释迦牟尼佛这些大弟子过去世中都是怨家对头，最初鹿野苑度的五比丘就是怨家，生生世世是来害他的，想尽方法阻挠他。他当时发愿，并没有嗔恨心，我成佛之后一定先度他们，释迦牟尼佛示现成佛果然先度他们，他才能成得了佛啊！如果没有这些恶众生、恶缘，他不能成佛。
所以成佛之后对于这些人感激得不得了，得他大力帮助，诸位一定要明白这个道理。那么这一节文谛闲法师有两种解释，‘一对缘释，二观心释。对缘者，前文云因于众生而起大悲，乃至成正觉，正此文之注脚。’换句话就是成佛之本因是众生，没有众生就不能成无上正等正觉。好的道场有许多人不晓得，真正一个好道场、理想修行的道场，实在是也是百千万劫难遭遇，这个里面既有正法，也有许许多多怨家对头找麻烦、找障碍，这个道场就是最好的道场、最理想的道场。如果道场里面没有这些人，谁做怨家呢？
我不是常常提到禅林宝训，那一字我忘掉了，名字忘掉了，但是这桩事情印象很深。就是老和尚看中这个学生，看中了，将来要选他做继承人，于是想种种方法折磨他。端洗脚水来洗完，水都往他头上倒，什么事都不讲理的，没有理的去折磨他。最后他赶走，赶走他也不走，他晓得那是真善知识，晓得这个道场真能成就人，这个人有福报。赶走不准在这里住，他晚上住在寺庙外面走廊上，受饿受冻都不走，老和尚讲经，他在窗子外面听，其实老和尚晓得，装不知道。到最后老和尚退位了，要传法了，找一个新住持了，大家都不晓得老和尚传给谁。结果老和尚宣布了，外面那个人找回来，就传给他，于是恍然大悟，大家也服了，为什么呢？任何一个人忍耐的工夫不如他。没有人给你做冤家对头，老和尚要成就人的时候会给你做冤家对头，所以诸佛菩萨成就统统是千锤百炼而成的，你打开整个大藏经看，那一尊佛菩萨成佛一帆风顺，一点障碍都没有？你有多大的福报，你在菩提道上一点障碍都没有，不可能的事情；那你这个福报十方诸佛都不如你，都比不上你。一定要吃苦，一定要经过许许多多的难关、折磨，才把一个人锻炼出来，这就是恒顺众生最重要的意思。
翻过来在五十八面，它第二个解释观心释，观心释有两个意思，‘一攀缘妄想即是众生。妄即不觉，觉即无妄。无妄合于本觉，名为成佛。二思惟观察法义。此心念念生起亦是众生。必因此心念念推察，方见正理。成智方证菩提，故云尔也。’那么这是观心解释的第二个意思，思惟观察法义。所以离开众生、离开境缘，没有办法修，修什么呢？前面慈舟法师讲得很清楚，念佛要给谁念呢？跟浇水一样，念佛要向树根念，这话我们听不懂，念佛怎么要向树根念？树根就是一切众生，就是你要随顺众生念，众生对你好，阿弥陀佛，不起欢喜心，保持心平静；众生对你不好，阿弥陀佛，你也不要结怨，绝对是以一个清净、平等、慈悲心对待一切怨亲债主，这就叫对树根念，就是这么个意思。
没有这些境缘修什么呢？没得好修了嘛！修行人不懂这个道理，功夫怎么会得力？功夫不得力，境界转不过来。再看下面经文，‘善男子，汝于此义应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。’这个善男子是普贤菩萨叫著善财童子，凡是叫著他的名字给他说话的，这一段话就特别重要，所以特别叫著他，提醒他的注意。你对于上面所讲的意义，你应该要如是解啊！你要理解、要明白。人人都是善财，所以善财不是某一个人的专号，凡是修普贤行的人都叫做善财，善就是多善根，财就是多福德，能够发心修普贤行愿，这个人就是多善根、多福德，那多因缘当然在其中。你遇到这个法门能够修，能够理解，能够依教奉行，这是因缘哪！善根、福德、因缘，三者都具足，只要这三者具足一生没有不成就，所以我们应当要依教修行，应当要直下承当。平等心就是兼自他不二，利益众生自己才能成佛。
小注里面说，‘意谓上来重重征释’，就是一层一层给我们解释，‘可谓彻法底源，毫无覆隐。’经文的意思无有穷尽，诸位要细细去看就看大疏，大疏注得非常详细，我们不能照大疏讲，照大疏讲时间太长了，我们这一个星期一愿都讲不了，实实在在讲得详尽，讲得叫你不能不佩服。‘此种玄义，汝应如是领解，方知恒顺众生即是增长大悲，圆成大悲’，圆满成就你的大悲心，你的大悲心圆满就是菩提心圆满；菩提心圆满，你就登地了，这在华严经上我们看到的。你看菩提心发了，发了要修，十住菩萨修直心，我们在大经上看到，十行位的菩萨修深心，十回向的菩萨修大悲心，这三心圆满了就是地上菩萨，登地了，这是华严经上的。此地这是讲回向，圆成大悲就是十回向圆满了，这个时候登地了，登地这是真正的供养如来，拿什么供养呢？拿自己修行的成果来供养，这是真供养，是你自己修行成果，这真正不辜负老师的教导，老师就是诸佛。
后面总结，‘菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这个也不必多说，我们再看最后一愿，第十‘普皆回向愿’，这是总回向，前面的两愿是别回向，就是上求佛道，下化众生，唯有恒顺才真正达到下化的效果，真实的自利利他。‘复次善男子，言普皆回向者。’回向有三个意思，注子里面有，‘言普皆回向者，谓以普皆二字，收前九门功德。’从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，一直到前面恒顺众生，这九门功德‘皆悉回向’。‘回是转义，向是趣义。谓转自所修善业，趣向于三处也。’就是把自己所修的都不要了，送给别人。
现在有一些人学佛把功德看得很重，我好不容易修的功德怎么可以给人呢！他不肯给人，他怕一给人，自己功德就没有了。其实他搞错了，功德实在讲不是福德，即使是福德给人了也给不尽的，你真正明白这个道理你才晓得，就是钱财吧！我有钱财统统都给你了，我不是没有了吗？你命里头有，你命里头钱财没有用掉，你这个地方去了，不久它又来了，真的是如此啊！连福德舍都舍不掉，何况是功德呢！现在本省我看供财神供的关公很没有道理，关公怎么会做财神呢？我只晓得从前大陆上财神供陶朱公，供陶朱公我觉得很有道理，陶朱公是范蠡，越王勾践的大夫。这个人真正是了不起，国家在有难的时候帮助
逃了以后当然勾践也不会轻易饶过他的，所以他改姓名去做生意，改成陶朱公，他去做生意。他很会理财，发大财，三聚三散，这个人了不起，发大财统统布施，布施掉又从头做起，没有几年又发了，发了再布施，布施了再做，做了又发，命里头有啊！他舍不掉啊！你舍了，不多久又来了，后面来的比前面一定多。世间人不懂这个道理，真正钱财攒积是要在攒积在众生，众生是树根，你能够布施众生，你命里头有这个财富你没有享受，你给众生去享受了，你还是没有受到。没有受到你命里头有的并没有失掉，你命里还是存的那么多，因为你的财富一定是你自己享，给别人享的不算数，所以舍不掉啊！今天世间人不肯布施真正是愚痴，不知道事实真相，你晓得事实真相那真是大胆痛痛快快去布施；愈是痛快布施，将来自己得的财富是自自然然得来。
那个布施虽然布施出去了，比割肉还痛；布施之后又后悔，布施是布施了，将来财能不能得到？能得到，要受很多辛苦才得到，你现在赚钱好不容易啊！为什么呢？以前你布施不痛快嘛！所以才招来这个果报；你要是痛痛快快布施的，那你就不一样，今天得的财富就不相同了。譬如供养法师，你在家里办个斋，请法师到你家里去应供，你这有福；将来你自己有福报，你赚钱要到外面去赚，很辛苦地赚来。你要做了好菜送到法师那里去，恭恭敬敬送到那里去供养他，将来你的钱不费力气自然来了。什么样的因有什么样的果，因果报应丝毫不爽，诸位要明白这个道理。所以回向是大学问，把你的功德统统回向掉，回向实际上把你的功德扩大了，绝对不是减少了，而是扩大了，而是将功德发展到圆满了，所以这个一定要知道。
那么这就是把自己所修的善业趣向三处，回向向三处，‘一向众生，名回自向他’，你看跟华严经的教义完全相应，我们所修一切善法为谁修的？为一切众生修的，一点点的善事都是希望这个善都给众生，成果都献给一切众生。‘二向诸佛，名回因向果。’诸位要记住不能回向众生就没有办法回向诸佛，这是一定的道理。诸佛前面讲的是花果，众生是树根，没有根那有花果呢？‘三向实际，名回事向理。’我们修善是事，希望事与理能够相应，事有限，理是无限的，事是有局限的，小小意思；理是无量无边，所以事与理一相应，那功德真是无量无边，叫称性的功德。理是性，事是相；相有局限，性没有局限，这样修念念都是圆满功德，所以一定要回向。
‘大疏云’，就是别行疏钞，‘除狭劣障，成广大善者，显益及所为也。’这就讲回向的利益，回向的利益实在讲拓开自己的心量，把自己窄狭下劣的心胸拓开了，像诸佛一样能够真正做到心包太虚，量周沙界，这是修回向行最重要的意义。底下讲‘若不回向，其心狭劣。肯回向者，一毫之善’，这是讲小，毫是毫毛，一根汗毛，很小很小微不足道。‘皆遍法界，故云广大。’所以会修的，他为什么念念都能修圆满广大的善法，跟诸佛菩萨没有两样，他懂得回向；这一回向心就清净了，心里头一样东西都没有了，回向才能真正做到三轮体空。不回向三轮不空，他著相嘛！回向就是不著相。‘如回声入角，声则远闻。功德回向，亦复如是。’这是作一个比喻来说。
角，从前古时候吹号角一样，像现在我们吹号，我们声音本来很小，经过这个角回声在里面，声音就扩大了，就能够远闻了，取这个意思说明回向的的确确能把你所修的功德扩大。请看经文，‘从初礼拜乃至随顺，所有功德’，这指前面的九愿，礼拜是第一愿，随顺是第九愿，乃至包括当中的七愿，把这些所有的功德统统回向法界众生，回向菩提实际，向诸佛也是向菩提，有的地方讲是回向菩提，回向菩提就是此地讲的回向诸佛。那么你自分的功德不但不减少，而且与虚空法界一样大，所以下文说‘皆悉回向尽法界虚空界，一切众生。’一定要以诚心，要以真心，真诚之心来回向。
底下这一段讲回向菩提，就是回向佛果。前面经文讲回向佛果，第一个是回向众生，这一段是回向菩提，‘愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。’到这里是一段，这一段讲的是愿一切众生离苦得乐，这个愿是真实的愿。‘若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提。’这个愿是发心代众生苦，跟地藏菩萨的本愿没有两样，我们在地藏经里看到地藏菩萨所发的愿，地狱不空誓不成佛，他要代众生受苦。我们看小注，注解里面讲回向一定要发愿，回向跟愿有连带关系，那么回向跟愿有什么不同呢？确实有不同。你发愿，你未必做到，你要做不到，拿什么回向？没东西回向。回向是做到了，你这个善事真正做到了，做到之后你才能够拿这个功德去回向，所以你发愿的时候你并没做到，这不同就在这个地方。
注解里写得很清楚，‘前二行，愿离苦得乐，截恶成善。令尽界众生’，这个界就是法界，尽法界虚空界的众生，‘皆得如是，则横遍十方。当得如是，则竖穷三际也。’你看菩萨心量多么大，他的心是真心，不是打妄想。为什么呢？他有这个愿，他就做到，做不到是缘不具足，不是他不想做，缘不具足。缘不具足，他的愿是圆满的，正如同楞严经上所说的一念发心的时候，圆满功德，是这个意思。如果有这个愿，又有这个力量，没有去做，那你这个愿是假的，是虚愿，不是真正的愿，真正的愿一定要尽心尽力把它做到。‘后二行，愿发心代苦，成就菩提。大疏有征有释。’征就是征问，假设一个问题，提出的问题，然后再加以解释。问题是这么说，‘苦由业生，我无是业，何能代得呢？’众生有苦，受果报了，那是他造罪业，我没有造这个罪业，我怎么能代他呢？这个是有道理的，一切众生受苦受难，那一个佛菩萨不大慈大悲，能不能代？不能代呀！没有办法。所以经上常说修行就像父子上山，各自努力，谁也代替不了谁。楞严会上尤其显示得明白。
阿难尊者以前就是打妄想，他是多闻，只著重听经多闻，不注重修行，疏忽了修行。他有一个妄想，他可以不要修行，那个大定，奢摩他、三摩、禅那这种定功到时候大概我的大哥就会给我了，我不要修。他是佛的小弟，释迦牟尼佛堂兄弟八个人，释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。他有靠山认为没有关系，你们是要好好地修，我到时候大哥就给我了。结果碰到摩登伽女之难才恍然大悟，原来佛的定没有办法给他，一定要靠自己修行，自己有灾有难，佛菩萨不能代你受。不能代受为什么要发心代呢？我们这个心是真愿意代，事是代不了。你不能没有这个心，这个心是同体大悲心，所以心一定要有。
下面解释有七个意思，这七个意思里头确确实实有两条是真正有代苦的意思，但是这代苦是有缘分，也有技巧，也要自己真正有功夫。如果没有功夫的话，你没有这种神通、没有神力，也是代不了的。还得要那个苦难的众生与你特别有缘分，没有缘分的话，你想代他还不让你代，那就没有法子。好，我们下一个钟点再来讨论。
普贤行愿品讲记第二十四卷请看六十面，‘愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提。’那么这一段是讲回向菩提，前面讲过回向众生。回向一定发愿，发愿跟回向当中是有相同，同中有一些不同的地方，因为回向本身就是发愿，发愿不能说是回向，为什么呢？你发愿的时候，你这个愿还没有做到，只是发了个愿没做到，那拿什么回向？而回向是你将这个愿已经做到了，我们所修集的功德不据为己有，换句话说，与一切众生共享，这就是回向。
所以回向里面一定有愿，愿里面不一定有回向，愿要兑现了才叫回向，因此发愿回向是连带而起，道理在此地。在这一节经文里面我们刚才所念的，前面两行是愿离苦得乐，经文说得非常明白，愿令众生常得安乐，这是诸佛菩萨的愿望。诸佛菩萨所努力的，急急去做的，也就是希望将这个愿变成真正的事实，所以菩萨的事业就是令众生破迷开悟，离苦得乐。这两句话是总说，与四弘誓愿里面所说的众生无边誓愿度是完全相同的意思。
那么底下就举出几个例子，第一条是无诸病苦。众生病太多了，苦也太多了；病是因，苦是果，有病当然就苦，这是一定的道理。病有分两种，一种是身病，一种是心病，此地我们暂且不论身病，单论心病。心病是什么呢？就是经上常常讲的三种烦恼，见思烦恼这是心病，尘沙烦恼、无明烦恼，只要你有这个病就叫做众生。所以经上常讲九法界有情众生，除了六道之外，闻声、缘觉、菩萨，都算众生，都有病。因此四弘誓愿的最后一条佛道无上誓愿成，为什么成佛道？你要不能成佛道，你拔苦与乐就做得不究竟，你要是替众生治病就治不究竟。因为等觉菩萨还有一病，他还有一分生相无明没破，你要是等觉菩萨，你只能破比你以下的，你可以帮助他，跟你平等的或者在你上面的，你是无可奈何了。所以一定要成佛之后才能够究竟度脱一切众生苦，与一切众生乐，道理是在此地。
那么这三种病都是本身具足的，我们常常讲业障，都是由无明生起的。所以无明是病根，尘沙、见思这是枝末，一定要帮助众生破迷开悟。那么说到这个地方使我们联想到了我们身也有病，身病当然也是业障，而且是非常严重的业障，我们自身要晓得。如果身有病苦，你修道修不成，障碍你修道啊！所以身体要健康，心地要清净。身病在佛法里面讲有三种来源，第一种就是饮食，我们中国古人常讲病从口入，祸从口出，祸乱怎么来的呢？是你说话不谨慎，所以佛法里面对于言语很慎重的，儒家教学也非常地注重这一条，祸从口出，病从口入。尤其是现代这个社会里面，在我们台湾各式各样的怪病都有，究竟怎么得来的呢？我看百分之八、九十都是从饮食里面得来的，我们不能不注意。
昨天我有一个机缘与馆长一道到台中，参加台中佛教莲社过年围炉，吃年饭，提前吃年饭，大概有一千多人参加。看到
所以现在我们的稻米卖不出去，卖不掉，为什么呢？人家不敢要，你这个米有毒，农药分量太多了，有毒，你说有什么法子啊！不是人家不买我们的米，一化验不敢买，吃了会中毒的，蔬菜农药也是非常之重，有一位同修在美国住了很多年，父亲过世了，他回家来奔丧，住了一个多月。因为他家乡住在乡下，也是种田的，回来之后一看，到美国就告诉我，哎呀！台湾不得了；米不能吃，菜不能吃。我说什么原因呢？他说我们乡下人种田，自己种的吃的稻子是另外一块田地里头，那个不用农药的，自己吃的；喷了农药的卖给公卖局的，他们收去卖给市场的。种菜也是如此，自己吃的菜种在一边，卖的菜另外种一边，这真是不得了啊！所以他们自己种的人晓得，他知道保护自己卫生，对别人就不管了，只要钱赚到了，你害什么病，你怎么毒死，活该！与他不相干，他钱赚到手就好了。
我在美国所听到的，真正不得了啊！所以我们吃东西必须要谨慎。你看菜长得愈漂亮愈好的，那农药愈多，为什么呢？虫不吃它嘛！想想我们从前，三十八、九年刚刚到台湾，你买的菜那一片菜叶上没有被虫吃过的。你看看现在好的包心菜、高丽菜，菜花是用农药最多的，你看它长得那么好，仔细去看绝对找不到一点虫，虫都被毒死了。所以第一个是饮食要小心，我现在为什么勉励同修，大蒜是五荤菜之一，佛法里戒律戒除的，我为什么鼓励同修们每一个星期吃一次，吃生的，帮助你消毒啊！帮助你抵抗毒素啊！是我们把它当药吃，不是去贪吃大蒜，那个大蒜生的辣辣的，吃都吃不下、咽都咽不下，有什么好吃？熟吃就没有用处，一定要生吃才有用处，这诸位要记住一定要生吃。
那么第二种是冤鬼找到身上了会害病，这个我们也常常听说的，某人有什么冤鬼、冤家对头找到身上了。这种医生没办法；像吃东西不小心、不谨慎，或者受到风寒，这一类的疾病可以找医生，要用药物治疗。那个冤魂找到身上，吃药没用处，因为你那个不相干，所以那一类的病有的时候有人求神拜佛，他病就好了，真有效。当然有效嘛！那个求神拜佛是佛神把他调解，调解他接受了，这冤鬼走了，你的病就好了。如果调解他不接受，那你一点办法都没有。你看慈悲三昧水忏，悟达国师害的人面疮就是冤家对头，迦那迦尊者给他说法，用慈悲三昧水给他洗，他就说话了，说明过去的怨仇。那么他接受调解，他离开了，他这个病就好了，所以这是第二类的病。
第三类的是宿业，过去世造的罪业太多了，太重了，这个没法子，宿业病调解也不行，医药也不行，那没法子；像现在害这种病的人很多，我也看得很多。还有一种罪业不是过去生中，这一生造的，或者造的杀业太重，或者怨恨心太重，积到一个时候爆发了，变成病了，这时一定要诚心诚意地求忏悔，真正求忏悔，改过自新，那个病能好。给诸位说，身病、心病在佛法里通通可以医治，没有医不好的病，问题就是你明不明白这个道理，懂不懂这个方法，如理如法地去修学，一切病苦都能够免除，这是一点都不假的。所以第一个要除一切病苦。其次呢？这就是善恶业，是我们的造作，这是关系最大。‘欲行恶法’，你要想做恶事，统统做不成，这个好，这就是三宝加持，三宝冥冥当中加持。
你做一件坏事做不成，你要做善事，三宝加持你都能成就；做坏事做不成，善事样样都能成就，你要晓得如果是这种情形，你已经得三宝加持了，已经得佛菩萨护念了。这在我们起心动念一切造作之间，能够体会得到，真正有感应道交啊！‘关闭一切诸恶趣门’，恶趣是三恶道，三恶道的门关闭了，换句话就是你不堕三恶道了。怎样才不堕三恶道呢？佛在经论当中，诸佛菩萨常常教诫我们，断一切恶，修一切善，你就不堕三恶道了。那么善恶的标准我们在讲席里面讲过很多，诸位要记住，凡是有利益于一切众生的事，这是善事；凡是自私自利的事必定是恶事，要以这个标准来断恶修善。善中之善无过于学佛，学佛是学觉悟，学正知正见，学身心清净，学佛决定不迷信。
我们看到现在有许许多多学佛的人把路子走偏差了，学迷了。我们过去一再与同学们说，学佛入门的基础就是在善恶因果，了凡四训不可不读，那里面讲的是世法的因果，只能够免三恶道，生三善道，涅槃正路还不行。虽然不行，它是涅槃正路的基础，你人天都得不到，那里还谈得上涅槃正路呢？当然谈不上！所以要从人天善法奠定根基，佛门里面经典入门的，那就是阿难问事佛吉凶经，这是学佛人的入门，这一都书里面给我们说得清清楚楚，应该怎样去学佛，依照佛法来修学，这是真正的佛弟子，违背了教义那不是真正弟子。所以学佛得的结果有吉有凶，并不一样，同是学佛，为什么得的果报不一样，它有原因的，这是我们要深深去研究，使我们在这一生能够成为真正的佛弟子，所向吉祥。尤其是学佛不应该去算命、去看相、去看风水，用不著。
你看阿难问事佛吉凶经决定禁止的，学佛人还要去搞那一套，你要记住佛菩萨不会护念你了，护法龙天也不会保护你了。结果你跟谁打了交道了呢？跟妖魔鬼怪打交道，变成以后恶鬼屯门，所向邪恶，麻烦就大了。那是你自己造成的，不是佛菩萨的过失，是你自己造成的，我们一定要懂得，要明理。所以那一部经是我们学佛入门的第一部经，虽然没有注解，我们有录音带跟录影带，足可以提供诸位同修作参考。
涅槃正路这就包括了大小乘的佛法，小乘四果四向，大乘是菩萨菩提道，这是涅槃正路，到这个地方是一段，这就是注子里面，前面两行愿一切众生离苦得乐。后面这两行更殊胜了，不但愿一切众生离苦得乐，而且还发愿要代众生受苦。代众生受苦，注解里面‘后二行愿发心代苦，成就菩提。大疏有征有释。’大疏是别行疏钞，这一部书对我们非常重要。征就是问，释就是解答，问答来解释。‘征云，苦由业生，我无是业，如何能代得呢？’这个问得很好。苦果是由业生的，众生造的罪业，他要受这个果报，我没造这个业，我怎么能代他呢？我造这个业，我也受苦果，他也不能代我，那怎么能代呢？这个问得很好。
下面大师给我们解释，这里面有七个意思，说明普贤菩萨行愿里头代众生苦的意思。‘一者起悲’，生起大悲心，诸位要晓得大悲心就是菩提心，我们大悲心生不起来，菩提心发不起来。实在讲深心、直心从什么地方去显发呢？要从大悲心显露。直心好比是树根埋在泥土底下，看不见的；深心好比是干，你不太注意的；大悲心是枝叶，一看树好大，你看见树叶枝条花果啊！所以佛门才常说佛法是慈悲为本，方便为门。由此可知菩提心里面最重的就是大悲心，要对一切众生以平等清净的慈悲，真正能够舍己为人，这是菩萨心，菩萨发心。底下注得好，‘明知自居凡地，事必不能’，我自己是凡夫，业障很重，这个事情我做不到，做不到要发心；做不到是自己智慧不够，力量不够，我不是没有心，我有心。换句话说我的心跟佛菩萨没有两样，我的智慧能力比不上佛菩萨。心没有两样，这样就好，常常能存这个心，渐渐智慧就能生起来，能力也会得到，为什么呢？智慧能力都是从大悲心里头生的，这种修行自古以来称之为从根本修，所以你要懂得这个修学法，一定要发这个心。
其实就是在凡夫地不是不能代，还是有许多那是真正代众生苦，下面又说了，‘二者修行，谓修诸苦行，后能与物作增上缘，即名为代。’所以我们想想我们今天修行苦啊！我修成了干什么？我修成了为利益众生，为度众生，那么你今天的修学不就是代众生苦吗？好比你们在学校念书，念书苦啊！你为什么要念书？将来为了服务社会，造福人群，你今天学校吃这些苦头都是为社会的，都是为将来替众生解决问题的，你不是为他谋幸福吗！不就是代他苦的意思吗！所以认真修行实在讲是代众生苦，诸佛菩萨无量劫的修行是为了我们而修的呀！不为众生，他何必要断烦恼，要学无量法门，用不著嘛！我们前面也说过断见思烦恼就可以了，修一个法门就行了，自己就可以出三界，了生死，自觉就够了。
为什么还要去断尘沙无明？为什么还要去学无量法门？那就是为了要救度一切众生，这是大愿，这是菩萨令人敬佩的地方，所以我们应当要发这个愿。修行像诸佛菩菩那样的难行苦行，说实在话我们今天办不到；我们今天在人事境缘里面，境是境界，缘就是人事，在一切人事环境、物质环境里面，遭受一些挫折要能忍，这就叫修行。修什么？修忍辱波罗密。一切好的境缘里面，我们能舍、能放下，修布施波罗密。我们循规蹈矩，我们修持戒波罗密。诸位要晓得那个戒律不是死的，决不是说光戒律一条一条我这样做到，那是死在戒律里头，没用处的。戒律是规律的生活，无论做什么事情有条有理就是戒律，层次不乱，这是戒律。
小乘戒是自律的，就是自己私生活一定要有规律，穿衣吃饭，待人接物都有规律，戒跟礼是一样的。戒条里头只讲大原则，每一条所含的境界都广大无边，你要把它看的只有那么几条，那太简单了！那佛菩萨有什么稀奇？菩萨戒就是我们对人的规律，我们应该如何待人接物，待人接物应该守的规矩，这是菩萨戒。自己私生活一个人应当守的规律，那就是比丘戒、比丘尼戒，你要懂得戒律的精神，否则的话怎么持？天天努力而不懈怠就是精进波罗密。前面四种天天在做，心是清净的就是禅定波罗密。样样都做得很好，一切都非常明了而不执著，就是般若波罗密。活的，不是死的，这叫真正修行。
所以修行人无论在家出家，同学们要记住天天欢喜，法喜充满，你的修行就有效果了，你就在菩萨道上。如果修得心里很苦闷，你要觉悟，你已经离开菩提道了，走到叉路上去了才会有苦。如果在菩提道上决定是法喜充满，他破迷开悟，离苦得乐；绝对不是愈学愈迷，学到最后是离乐得苦。我看不少修行人无论在家出家，他得的结果是，他说我不学佛的时候还蛮快乐，愈学愈苦，他颠倒了；不学佛的人好像不迷，学了佛愈迷愈深，真是执迷不悟啊！离乐得苦啊！可怜！佛看到这个样子也会感叹，你曲解了经意。因此学佛还是要多听，不但要多读，一定要多听，有许多意思你看也看不出来，看注解也看不出来，必定要多听，所以修行真正是代众生苦。
第三‘留惑’，这比前面境界要高，前面的境界我们可以办得到，那个修行我们可以做得到，我们要是有觉悟的话，现在就能做到了。第三我们做不到，第三是什么人呢？是圣人，不是普通人，阿罗汉以上的才行。阿罗汉已经了生死出三界了，这是我们讲最起码的，他修成九次第定，超越六道轮回，他可以不到六道里面来轮回了，可是想想众生很苦，我还是继续不断地留在六道帮助众生、教化众生，有这种人。但是像刚才讲了，六道是果报，没有这个业，他怎么会到六道来呢？阿罗汉要想再到六道来，六道的业不能断尽，要留一点；他有能力把它断尽，他不断，留一点。留一点干什么呢？再回到六道里头来受果报，来示现身形度众生，这真正是慈悲呀！慈悲到了极处。
譬如你们在学校念书你们不是菩萨，菩萨怎么样呢？好了，大学毕业了，毕业就离开学校了，走了，不会再来了。为了要帮助后来的学弟们，怎么样呢？我毕业考故意考个不及格，留级嘛！留级才能帮助我这些后来的学弟，你看看慈悲不慈悲！所以这些阿罗汉都快要毕业了，他故意不及格，还留在三界六道里面，其实诸佛菩萨通通都是这样的，佛菩萨要不留惑，我们怎么会见得到他，他就不会到三界来了。他肯到三界来统统都是留惑，这是真正了不起，这真正是代众生受苦；有能力断而不断干净，那么由此可知阿罗汉以上的那些佛菩萨们各各都是代众生受苦，都有这个意思。不过到他那个境界里面，他是一切苦乐忧喜都不受，我们眼光当中他是代众生受苦，在他是不受的，他的心是永远清净的，这真正是大慈悲心的显露。
再看第四种‘舍命’，当然这个里面也是有神通的；如果没有神通的话，必定是对于佛法非常通达的人，他才能做到。如果自己在佛法上没有成就，这一条我们做不到，舍命，舍生命！‘若见众生造无间业，当受大苦’，无间业，他造堕阿鼻地狱的罪业，那堕地狱太苦了，我们想救他又没办法。‘愿自断命，先堕地狱；彼堕狱时，令彼脱苦，乃名为代。’，这是真代，所以这决定是阿罗汉以上的大菩萨，他看到你造重业了要堕地狱，他先到地狱等你，你到地狱的时候，他来为你说法，他来劝你回头，这真是像地藏菩萨干的事情，地藏菩萨就是这样的，那么这是一种舍命。还有一种舍命这是我们世间人能做到的，问题是你肯不肯干，你肯不肯牺牲舍己去救人。看到一个人造无间罪业，你晓得他造这个罪业必堕地狱，也是没有方法劝他回头，这怎么办呢？当他这个业还没造成的时候把他杀了，诸位要晓得这个杀不是犯戒，这不是犯戒，这叫开戒。
譬如佛经里面有这么一段公案，释迦牟尼佛在世的时候，在行菩萨道的时候，过去多生多劫之前行菩萨道，有一次跟到一个贸易团体乘船从海外回来，这个船里头带了许多珍宝财物，其中有一个人起了一个念头，要想把同伴都害死，他把财物独吞了、独占了。菩萨有他心通晓得了、知道了，这时候没法子劝他；你要劝他不能这样做，这样做将来有罪业，那他头一个杀你，为什么呢？我的秘密被你知道了，首先杀你灭口。没法子，利令智昏，不会回头的，菩萨在这时候怎么办呢？他这罪业成功了，他要是实现了、造成了，他要欠全船几百人性命，他欠命债；那么又偷盗，夺了人家这么多财富，他犯了杀、犯了盗，这是性罪，这个罪业不是少，是重，要杀几百人的性命必定堕无间地狱。趁他这念头才起，还没有实行的时候，先把他杀掉，他被人杀了，他没有罪，他虽然起这个念头，这念头并没有实行，换句话说，他堕落不会堕到地狱去。这个事情没成功，想害人没害成，前面讲他想做恶事没做成，所以他这个过失小，他没有罪，有过，他绝对不堕地狱。这等于是从地狱里把他救出来，从三恶道里救出来。菩萨这样做有没有罪呢？有杀人当然是有罪。菩萨的愿望是宁愿我堕地狱，不叫你堕地狱，这不得了啊！这就是代众生受苦，他是大慈悲心杀他的，为代他受苦而做这样重大的牺牲，这是舍命。
第五种‘由初’，初是什么？我们初发心的时候曾经发过这个愿，‘谓由初发心时，有愿在先，愿常处恶趣，乃至饥世身为大鱼，即名为代。’这也是讲释迦牟尼佛因地行菩萨道的事情，在饥荒的时候，菩萨示现大鱼，故意游到岸边被人捕去，他们可以能够饱食解决他的饥荒，那个鱼是菩萨变现的，这是真正以身代苦，但这也不是我们平常人可以做得到的。第六个意思是‘同真，谓愿是修善，苦是修恶，二修皆性具，故曰同真。’善恶无自性，性就是真如本性；真如本性悟了就是善，迷了就是恶，所以就是自性迷悟不同而已；相不同，作用不同，体是同的，所以体叫同真。‘以即真之大愿，潜至即真之苦处，令彼潜消即名为代。’这就是诸佛菩萨冥冥之中加持一切众生，所以有一些人做恶，他会受良心的责备，那就是佛菩萨加持的。有一些人做恶他良心也没有自责的，这就是佛法里叫一阐提，没有善根，这种人是少数，毕竟不是多数。
譬如前几天报纸上判刑那个卖馊水油的，法官问他有没有后悔的意思，他一点都没有后悔的意思，这在佛法叫一阐提。一阐提是断了善根的人，断善根的人果报一定在地狱，他是一点善根都没有，造一切恶事不知道后悔，没有良心责备；我们一般讲丧尽天良，没有良心，这个罪恶是很重的。只要还有一点良心在，佛菩萨冥冥之中都会帮助他，所以他的良心常常会发现，一定能够改过自新。那么第七‘指体，菩萨以法界为身，自他不二，故众生受苦即菩萨受苦，无有异也，故须代苦。’这就是佛菩萨为什么要发心代众生受苦，那就是佛菩萨的观念跟我们不相同，我们不晓得宇宙人生的真相；他知道，他晓得尽虚空遍法界是一个自己，是真正的自己，所以众生苦的确就是自己苦，众生乐确实就是自己乐，所以后面讲到恒顺众生就是基于这一个道理来发明的。为什么令一切众生欢喜就是供养诸佛，就是令诸佛欢喜；那么你叫众生受痛苦，就是叫佛受苦；叫众生受难，就是叫佛受难，我们一定要明白这个道理，而后才晓得如何来修供养佛、供养菩萨、供养三宝，一定要帮助众生离苦得乐，这一段我就跟诸位介绍到此地，然后我们再看经文。
‘若诸众生，因其积集诸恶业故。’，恶业的确是如此，不仅我们这一生一世在那里造，其实是生生世世都在造恶业。怎么晓得呢？我跟同学们说过，你们把十大愿王一条一条地自己好好反省检点一下，条条都违背了。第一个礼敬诸佛，我们对人就做不到，我们对几个人有礼貌、有尊敬心呢？没有，我们这条没做到。菩萨修这个法门；当然一切众生所谓是有迷有悟，有善有恶，愿意接受我们礼敬的，我们对他一定要礼敬；不愿意的，我们回避，回避他心里欢喜。总而言之，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，他不愿意看到我，我回避他一点，让他心里欢喜，不要叫他生烦恼，这就是礼敬。一定要明白礼敬的意义、行法、境界，你才能修，要不然你怎么修法？称赞、忏悔，一直到后面普皆回向，我们没有一条做到，所做所为与十大愿王、十种行法完全相违背，这就是积集诸恶业故。所以我们今天感的果报是极重的苦果，这是我们自己当前所承受的。怎么样消业障呢？给诸位说，你要好好地记住，唯有念佛可以真正的消业障。
业障消除的相，自己能够觉察得到，心里面清净了是业障消除了；常常生欢喜心，业障消除了；夜晚不作恶梦，业障消除了；遇到一切境缘都很顺利的时候，业障消除了；得失懊恼的心天天减少了，这是业障消除了，要从这些境界里面堪验自己的工夫。我们认真自己修行，帮助别人，以佛的教理、教法为人演说，这就是代众生苦。尤其是后面两句，令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提，这是菩萨发愿代苦到了极处了，众生不成佛，菩萨代苦之愿就一天不能够间断，那么这一段是回向菩提。
再看下面一段回向实际，‘菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这一段经文我们在每一科里头都读到，尽法界虚空界它的意思与回向实际一样。注解说，‘大疏云，回向所以要向三处者’，这都是我们必须要记住的‘凡是菩萨必大悲下化，大智上求，更须离众生相，及菩提相，故须三也。’道理在此地，著相的修行不能够圆满，所以一定要向三处，原理就在此地。下面它又给我们举例说明，第一个‘证实相’，那么你必须回向众生，你要不回向众生，换句话说你证不了实相。证实相，我们换一句话来说，譬如我们念佛要想念到理一心不乱，证实相就是理一心不乱。你不能把你所修的一切功德回向给一切众生，这个理一心不乱得不到，这是我们必须要记住的。
我们往生西方极乐世界，念念就想成就理一心，上品上生，花开见佛；把我与众生的界线突破，我与众生是一不是二，融合成一体，你就很容易得理一心不乱。那么度众生必须回向实际，必须回向菩提；为得菩提，那也要回向众生，也要回向实际，可见得一而三，三而一，这三个是分不开的，这是说明为什么回向一定要向这三条，注解诸位细细去研究。再看底下经文，‘善男子，是为菩萨摩诃萨，十种大愿具足圆满。’到这地方是一小段，这一小段是接前面而来的，下面是结归到三处，‘若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能成熟一切众生’，成熟就是证入。‘则能随顺阿耨多罗三藐三菩提’，这一句就是回向菩提，成熟一切众生是回向众生，这回向菩提。‘则能成满普贤菩萨诸行愿海’，这就是回向实际。一切菩萨广大的愿海、行海都是以十大愿王作根本，所以十大愿要是具足了，那就必定成就圆满一切菩萨的行愿海，而能够证得无上菩提。
我们念佛人要在这一句佛号里面，一声南无阿弥陀佛，这一声佛号里头圆满具足十大愿王，那你这个念佛就是修普贤行愿，你这种修法跟华严经的善财童子是无二无别，这个修行法就是此地所讲的具足圆满，随顺趣入。具足圆满是讲你这十愿都做到了；而正在修行，就是依照这个方法来修行的，你要注意随顺趣入，什么事情都要随顺。随顺的心是清净的，是自在的；不要攀缘，攀缘的心就不自在了。攀缘有烦恼，随顺没有烦恼，攀缘是起了分别执著，起心动念了；随顺里头不分别、不执著、不起心、不动念，所以才能够趣入这三处，众生、菩提、实际，唯有随顺才能够趣入三处，趣入三处是真正回向意思，这是我们不能不知道的。
末后这一句是劝勉我们，‘是故善男子，汝于此义应如是知’，你对于上面所讲的道理一定要晓得，还要像上面所讲的这样知道，这才行。为什么呢？上面普贤菩萨所讲的，就是毗卢遮那佛所说的，佛知佛见，所以劝你应如是知，这是正知正见。如果我们的见解跟此地所讲的不一样，你自己要觉悟，我们的见解是错误的，要依照经论的见解修正过来。换句话说，把我们自己的知见要舍掉，取佛菩萨的知见来修正我们自己的业障、习气、毛病，修行就是修这个东西。
底下一段经文‘校量功德’，经讲到此地，我们大科上写的是‘正示普因’，正示普因一段到这里就结束了，就讲完了。底下一段是比较功德，你才晓得佛法的殊胜，我们把文念一念‘若有善男子善女人’，这一句是能比较的人。什么人能够较量、比较呢？要善男子善女人。那么善的标准在华严经，尤其在这一会，诸位要知道必须要具足十大愿王才能称为善男子善女人，那么换一句话像我们都不够格。如其不然的话，对于净土法门真正具足信愿行也行，也可以称为善男子善女人，真正具足信愿行。其实信愿行跟前头讲的十大愿王没有两样，你仔细去观察信愿行三条开出来就是十大愿王，十大愿王一归纳就是信愿行。信里面有十愿，愿里头有十愿，行里头有十愿；那么再观察十大愿王，礼敬里头有信愿行，称赞里头有信愿行，供养里头有信愿行，乃至于普皆回向里头都有信愿行。所以具足信愿行就是具足十大愿王，我们才恍然大悟原来善财是这么修的，文殊菩萨是这样教给善财童子的，我们也明白了，我们也会了。
善财童子一生能成佛，我们这一生怎么能不成就呢？当然成就。所以这个经一定要与弥陀经疏钞演义合起来看，你才晓得弥陀经跟华严经是一部经，是一不是二。我们看下面较量，‘以满十方无量无边不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐’。前面是讲物质上的供养来布施，数量诸位去看注解，我在此地不多说了。数量比金刚经上讲的要大，金刚经上讲的是以大千世界七宝布施，此地是讲满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界，这个数量比金刚经大得太多太多了。
末后这一句诸人天最胜安乐，这是精神上享受的布施，你看物质的享受、精神的享受是无量无边的，以这个来布施。‘布施尔所一切世界所有众生’，不是布施一个人像前面所讲的一样境界的那些众生；不但布施这些众生，而且‘供养尔所一切世界诸佛菩萨’。上供诸佛，下事众生，这个福报不得了啊！真是无量无边，广大之极。供养多久呢？不是一天、两天，不是一年、两年，‘经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断所得功德。’你看一层一层地比较确实不是我们能够想像得到的，这样大的数字，这么广大的境界所得的功德。‘若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百千不及一、千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。’金刚经上讲布施大千世界的七宝不如为人说一四句偈，这就说明了财布施不及法布施，这是在广修供养的时候一再劝勉同修要认真修法布施，法布施的功德无量无边。
尤其是这一部经，这十大愿王，纵然听了一愿，纵然听了一字、一句、一偈，功德都不可思议呀！这一段经文大义是教人以法为师，在注解里面有几句话很重要，说出比较的用意，‘谓人但能闻此愿王，不说全文’，但能闻此愿王，‘唯闻一四句偈’，这是讲时间少，时间很短暂，不是长时间。又说是‘一经于耳’，指很短暂地听到，又闻一偈所有的功德就像前面一样，无量无边微尘刹土的大千世界七宝的布施供养的功德都比不上。为什么呢？因为财布施的福报是有尽的，再多，享受得尽；法布施是启发你自己的智慧，开发你的法性，它的功德是无有穷尽的。所以世间财物布施决定不能与出世间的法宝相提并论，这是我们一定要记住的，一定要认真地修学。下面讲到法宝的功德能灭罪，能生福。今天时间到了，我们就讲到此地。这有个同学提了个问题，法界如来与法身如来，意思是不是相同？相同的，这个意思是相同的。
今天是我们这一年最末的一会，普贤行愿在大专讲座我们讲得很圆满，每一位听的同学都很欢喜，那么在这最后希望同学真正能发菩提心，修菩萨道，学菩萨行。更愿诸位发愿为阿弥陀佛的侍者，以普贤行愿力故，专弘净土，普度众生。更希望大家要能够直下承当，不要客气，不要谦虚；这个事情我做不到，你去做吧！这就不好了，自己要直下承当，做阿弥陀佛在这世间接引众生、度众生的代表人，那么你将来决定能往生。
普贤行愿品讲记第二十五卷请掀开经本六十四面，‘或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消灭。一切魔军、夜刹、罗刹、若鸠槃荼、若毗舍阇、若部多等。饮血啖肉、诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心，亲近守护。’那么这是讲到总明法行。诸位都有慈舟法师的亲闻记，翻开亲闻记六十五页，因为亲闻记在注解里面注得比较浅，容易懂，深入浅出。‘显余众行德有十种，第一书写，第二供养，第三转施，第四听闻，第五披读，第六受持，第七开示，第八讽诵，第九思惟，第十修习。’
下面几句说得很明白，法行，总说法行，什么是法呢？‘法即十大行愿’，前面讲的十大愿王。‘行即书写乃至修习十行也’，十种都是修十大愿王。‘深信心者，信自信他。’佛法里面讲信心，这跟蕅益大师在要解里面讲的都是一个意思，第一个要相信自己，‘信自，即理三宝为因也。信他，即事三宝为缘也。信此十大行愿之法宝，秉受于心执持不忘，乃至书写超略余行也。略说一偈，功德有如是之大。未修学此法门者，信心未生起，故难信及此教。’这个教就是华严经末后的教诲。‘有等不学教之人，但执佛法无多字，何用学教。妄说行持即得，此乃权实不俱，故偏于恶取空边。所谓有慧方便解，无慧方便缚。有方便慧解，无方便慧缚。恶取空，即无方便慧。或往劫已学，不假学，而所行与大愿符者无过。’那么这一段实在讲把意思说得很清楚，诸位要把这两种注解合起来看，意思就相当地圆满，有些地方谛闲法师说了，慈舟法师没有说到，慈舟法师所讲到的一部分，谛闲法师也省略掉了，所以两个本子合起来看意思非常地圆满。
今天这是我们这次讲座最后的一堂课，讲到经文也是最重要的一部分，这一部分关系我们修学成功与失败，你要是真正明白了，依照这个方法修学，没有不成就的，这个因缘实在是太殊胜了。可是我要把这段介绍给诸位，我还不依这两个注解，因为这两个注解你们看得懂，自己看就可以了，我要用大疏给你们介绍，大疏印给你们的是从六百五十二页开始的，我先跟诸位介绍这十种法行，第一种是书写，书写是写经。昨天也略略地跟诸位说过佛法一定要流通，流通佛法是无量无边的功德。现在人往往是为了一点小利，实在讲迷惑颠倒，为了得小利，把大利失掉了，你看经上常常给我们说的现在世间人看重钱，看得最重。就是讲书店吧！我们不说一般书店，一般书店其实也是一样，讲卖佛书，你要来卖了，后头还有版权所有，翻印必究，为了保护自己的版权、保护自己的利益，这是世间人短浅的眼光，他真正是迷惑颠倒。
你说那些人，他又懂佛法，你叫他讲吧！他又讲得头头是道，可是一看到钱就钻到钱眼里面去了，就迷惑颠倒了，就不能出来了，实在可怜，他真正是不通啊！钱财之来是财布施得来的果报，那么印经这个布施是财布施、法布施，你要是能够真正流通，不但你财富源源不断地来、智慧也增长，一举两得，一定要明白这个道理。如果我们印的经书，这经书是据为己有，版权据为己有，不准别人翻印，纵然你自己翻印，你得到这么多钱，你只有这么多，太小了；你要能给别人翻印流通，你的钱财不晓得从那来，源源不断不知道有多少，享用不尽的。其实为了保全版权，为了得到一点小小的钱财，把大的财源给失掉了，愚痴到了极处。从前经书流通要靠写，所以发心书写，功德非常之大，使法宝能够流传下去，现在我们方便了，不须要写了，我们印经流通。
所以我常常劝大家你们要把钱财存起来，不要叫它贬值，而且源源不断地保存在那里，放在什么地方最好呢？印经最好。放在银行里会贬值，你做别的事情，你做买卖会倒闭，都靠不住，都不能够保持，最好保存方法是印经布施流通，不但你的财富将来源源不断而来，你的聪明智慧也增长。我告诉诸位你们如果看到我从前的照片，跟我现在完全不一样，我是一点福报都没有。所以以前看相算命，连甘珠活佛都给我说、那是以后给我说，从前他不好意思讲，他说我很聪明，没有福报，又短命。是在前些年，大概有八年前了，我们经
我跟他认识很早，我是民国四十二年认识他的，刚刚学佛的时候认识他的，他住在新北投的普济寺，我也住在新北投，所以我们常常到他那里去，晚上跟他聊天，很熟。那个时候他有一个秘书
那么我修是修什么呢？就是修第一个，就是印经，布施经书、善书，现在的福报的确我觉得是很大，你看有很多出家人到国外去总是要带钱到那里去买房子、去买地、去建道场，很辛苦啊！我现在到国外，口袋两袋空空，什么都没有，走到那个地方都有一些人，法师，你住在此地好不好？我们这里有房子、有地都可以送给你。每到一个地方都有人要送房子、送地，我分身无术没法子，不敢接受。接受，一年顶多去一个月，一年去一个月要占人家一个道场，我觉得很不好意思，所以不需要。都是从布施得来的，印经是财、法两种布施都有了。所以我从到台北来讲经，民国五十六年回到台北来讲经，一直到现在我们所印经的钱没有详细统计，概略地估计总超过两千万以上，我们印的书一共差不多将近两百种，种类将近两百种，数量是决定超过一百万册，这也没有详细统计，因为我也不记这些东西，超过一百万册了，流通在全世界。
我们晓得的有廿六个国家地区，还有我们不知道的，同修们转送的，我们就不晓得了。所以我劝大家一定要发心印经，把你们多余的钱通通印经来修法布施，你们的福慧增长，不要烦愁我将来没有钱用，不要想这个；到时候什么样都圆满，你想要什么东西，东西就来了，这个多自在呀！我这些年就有这感应，有求必应，心里动个念头要什么，这个东西马上就来，马上就实现，感应不可思议。书写今天就是印经的功德。第二供养，供养不单以香花供养三宝，这是讲住持三宝，更重要的是要以经法供养修学的人，无论是出家在家四众佛弟子，最殊胜的供养是法宝供养，我们以好的经书来供养。
除此之外，后面有开示有这么一条，如果没有这一条，讲经说法也是供养，这一点诸位不能够疏忽。尤其是一切供养当中法供养为最，送人经书，法供养；你讲给他听也是法供养，乃至于讲一句，金刚经上说大千世界七宝布施都不如受持一四句偈，可见得法供养功德非常殊胜，大家要修要常常能提得起意念。朋友同学常常在一起聚会的时候，你就给他讲佛法，讲一句也行，讲四句也行；他不晓得，你自己明了我在这里修法供养，我在这里修无量无边的布施，比大千七宝布施他还要殊胜，你要明白这个道理。不要杂心闲话，那个时间用得太可惜了，太浪费了；你跟他讲佛法，他能听很好，他不能听，他总听进去，一历耳根，永为道种，这强迫他听，不听也不行，一定要明白这个道理，你才能够修殊胜的功德利益，你得要会呀。
第三转施，肯把自己所收藏的经书，你所珍爱的，你能够割爱转赠给别人，这是转施。或者是我们自己读诵修学，将功德回向给他人，这也是转施。所以十大愿王末后普皆回向，回向就是转施，所以这十种行法里面修十大愿王，转施这一条是特别讲的回向。不仅是我们收藏的经书可以转施与人，而且应当转施与人。转施与人你明白这个行法以后，所以我们对于经本要爱惜，特别是缮本书，这我要在此地特别嘱咐诸位同学，缮本书你得到了之后，决定不能在书上加圈、加点、在上面写字，不可以，你要保持他的完整，为什么呢？你读了之后，还要传给后代；你在上面加上几句，他也加上几句，传到后来就一塌糊涂，所以一定要保持得干干净净、圆圆满满的。
尤其在现在的照相、影印方面，像这些缮本书都可以作为将来影印的底本用，决定不能在上面做记号。像现在这种印的书无所谓，你怎么样写都可以，所以就是原本可不能动，要珍惜，这是诸位要记住。像现在你看到线装本的书，决定不能把它糟塌掉了，你要在上面写字，在上面加注，那就是罪过了。这种书我们一定要好好地珍藏，自己读诵，可以，读诵用这个本子来读诵，那读得很舒服，那是一种享受，的确是一种享受。那么将来有机缘，拿去影印作底本。影印往往印刷厂不懂，不晓得珍惜，我们很多的线装书，一次影印拿回来之后面目全非，看到都痛心。所以现在影印又方便了，好的影印我们先去照相影印，拿照相影印去做版，你的原书永远能够保存，所以一定要珍惜缮本书，这是转施。除此之外，我们道场也能转施衣物，没有一样不能转施，这是修大福报，是修真正的普贤行愿。
你看古来的祖师大德有一生到处建道场，建好了之后就转施给别人；真正是有德有学能够弘化一方，但是他的福报不太大，所以大福报的人建了道场就请他做主持，转施给他，一定要懂这个道理，愈转福报愈大。譬如说你命里头有一个道场，你的道场接受了马上转施掉，你命里头还是有一个道场，你到另一个地方必定又有一个道场去，这示现。如果你住一个道场，你命里不错就有一个道场，没错的，你这个道场给人了，你没有了，又一个道场来了，所以这样你要是肯转施，你的道场就是无穷无尽。诸位一定要明白因果报应的道理，所以佛法教我们布施，布是舍，舍不尽的，愈舍愈多，财愈舍，财愈多；法愈舍，聪明智慧愈增长；道场愈舍，道场愈多。
虚云老和尚，如果他老人家要不舍的话，他一生大概就是一个道场，我们看他老人家年谱，他一生所建所修的道场总是上百了，我没有统计，我只晓得太多太多了，他一接过来，或者自己建立，建好了之后，自己住不了几个月，他就去找人去了，就送给人了。道场衰微的时候，请他去做主持，他只要做主持，挂上个名，没有一两年道场就兴了，兴了之后他又找个人来接替，交给别人，自己又到别的地方去了。所以诸位要记住一个原则，转施使福德智慧增长得最快，真正是无有穷尽，所以这一点要明了。
第四听闻，就是听经，除非我们自己没有时间，或者忙著别的事情，那个地方有法师讲经一定要去听。但是我告诉诸位要听正法，那个一贯道讲经就可以不必去听，邪魔外道的，我们不听。讲正法要去听，尤其是你发心讲经，讲经一定要有法缘，如果你不肯听经，你不肯听别人的经，你讲经也没有人愿意听你的经，这是一定的道理，因果报应嘛！你种什么因有什么果，我们很乐意听别人讲经，那么我们自己讲经，人家也很乐意来听，必定是如此。我自己除非是我有讲经，时间冲突，否则的话我一定听经。星期二星期四祥云法师在那边讲经，我一定去听，我这里星期二、四不讲经，我就一定去听。我不讲经的时候，附近有别的法师讲经，我也去听，像从前南老法师讲经，我去听，所以是一定要发心听经。
我在没有出家的时候，初学佛的时候，几乎台北市这几位法师讲经，我从来没有缺席过一次，南老讲金刚经从头到尾，我一天没缺；过去演培法师讲经、印顺法师讲经在善导寺，很少我会缺席的。所以听经与道场结法缘、与法师结法缘、与听众结法缘，这个功德非常地殊胜，不可以不与大众结法缘，去听经很重要。第五披读，披读就是读经，披览读经，读经就是接受佛菩萨的教诲，这一条也非常重要，接受佛菩萨的教导。这个读是精读，披读是精读，细心地去读，一字一句都不放过。读经，经文里面有许多不常见的字，读音一定要去查字典，好在现在字典也愈来愈进步了，像中文大字典收的就相当丰富，许多经典里面不常见的字，它都有，而且它有国音的拼音，所以应当要勤于查字典。
第六受持，受持是讲经里面的义理，义理明了之后，我们要接受，持是保持，不能把它失掉。义理真正明了通达，常常孕育在心里面，常常要想著，还要去做，要把它做到，因为第十讲修习，第十条就是要照做，这一条著重在明理。第七开示，为别人演说，说法要有善巧方便，说法不是很呆板的，要看时节因缘，所以说法也相当不容易，能够叫大众欢喜信受，那你就成功了。所以你要看看对方是什么样子的人，什么样的程度，应该用什么方法来给他讲，这里面是时、地统统都有关系；在什么时候说，什么处所说，除了对他说之外，旁边还有些什么人，你统统都要照顾到，使开示能够达到最大最深最圆满的效果。
第八讽诵，就是背诵，全经不能背诵，经里面重要的句子一定要能够背诵。因为你不能背诵，你就没有办法做到，忘掉了，你怎么去做呢？所以重要的句子一定要背诵。第九思惟，就是常常想经里面的道理，也就是拿著经教来反省、来检点，这是真正的忏悔。那一些教诲我做到了，那些还没有做到，那些我做得圆满，那些我做得不够圆满，所以要常常反省改过自新，这是思惟，不但能消业障，而且能长智慧。第十修习，这就是实行。修是把我们心行，就是心里面的想法、看法与经典上讲的相违背的，我们要修正过来，而且表现在日常生活当中、行为里面，天天去做。习就是练习，要天天去做，天天实习。这十种就是修行的方法，这是总纲领，修行的总纲领，这十条我们一定要把它牢牢记住。在辨中边论里头有一首颂，颂就好记，就是讲十种法行。
颂是书写及供养，诸位可以把它记下来，它是五言颂。‘书写及供养。施他听披读’，施就是施转，听就是听闻，施他听披读。‘受持及开演’，开演就是开示，演是演说。‘讽诵与思修’，讽诵、思惟、修习。这是五言颂，四句二十个字，把这十种行法统统都包括尽了，你只要把这首偈子能够念得很熟，十种修行的总纲领你就能够记得了。我再念一遍，书写及供养。施他，施是布施，施他听披读，听是听闻，十条里头第四个是听闻，第五条是披读，这都有听披读。受持及开演。讽诵与思修，思就是思惟，修就是修习。这十条一定要记住，你要是记不住的话，你修什么嘛？这十种行法跟诸位介绍出来了，你们现在看大疏从问答开始看起。
‘问云：众生修行，为要受持圣教耶？为要舍教耶？’这个文是唐朝人写的，它的意思也并不难懂。讲一个修行人要不要依经典？是须要依靠经典呢？还是不要经典？问这个意思。有很多人的确疏忽了，他说我修行就好了嘛！我何必要听教、听经呢？他不搞这个。还有一些误会了禅宗不立文字，直指人心，不立文字，他不要去看经也不要去听讲，这都是误会。有些人执著在经教上，不修行，那也是错误。下面给我们解答这个问题，答有十类，十类里面有正确的，有错误的，我们都要明了。这十类亲闻记里头有，但是文字写得比较简单，深入浅出，诸位可以做参考。
我跟诸位讲大疏里面的，第一种人，‘自有众生无识，悬舍圣言，师自愚心，复随邪友，违教修行，巧伪诳惑，此为恶人也。’像这一类人真有，而且常常你能够见得到，我们自己要留心我们是不是这样的人。这种人就是愚痴无知，他舍经教，现在人很多舍经教，因为经教太难了，文言文写的，看不懂，他宁愿不读经，看现在人的白话著作，他看这个，这就糟了。尤其现在还有人用白话文来翻经，怎么能翻得出来嘛！好！白话文翻经，你去依白话文的经教，舍去原本的经教就是属于这第一类的人，师自愚心，自己愚痴，以这个为主，就是自己有成见，自己想到怎么样，大概就如此。那么再随邪友，邪友就是同一类的，同一个见解的，同一个知见的，这些不得了，违背了正教，盲修瞎炼，拿这个东西巧伪诳惑众生。他也有一些巧妙的方法很能够吸引人，但是他是假的不是真的，不是正法是邪法，看到好像是正的，其实是邪的，似是而非，迷惑众生，欺骗众生。现在这一类的人相当之多，这是恶人，你不能不辨别；你要不辨别，你跟他走了就上了当了。你是好心是不错，可是最后你不会有成就，而且你有过失，你虽然是无心，无心造的罪业还是有果报的。这是怪自己愚痴，没有慧眼，认错了人。
第二种，‘又有众生，亦背圣教，以质直心，谓为出要，勤修苦行，进无所益。’这比上面稍微好一点，但是这是盲修瞎炼，没有结果，也是浪费了自己一生的精力，浪费了自己宝贵的光阴。他已是背教，违背圣教，心是个好心，没有遇到善知识，没有遇到好人指点，也是属于盲修瞎炼一类的人。自己以为我这样修行，尤其是很多修苦行的，到深山里面甚至于住山闭关，他不与外面接触，我这老实一生或者是参禅，或者是念佛。他为什么不能成就呢？诸位要记住刚才我讲的十种行，我们念亲闻记最后，‘往劫已学不假学，而所行与大愿符者无过。’这个可以，你必须有这个条件才行，虽然是你一个人，你不听经也不看经，你自己参禅也好，念佛也好，但是自自然然与十大愿王，与十种行法相应，那这可以，这是他多生多劫的善根，没有学自然相应，这没有过失。
如果不学，自己与十条行法，与十大愿王完全不相应，那就不能成就了，那就大过失了。所以也有人一生可以不听经的，不看经的，你要晓得他有他的条件啊！我们不能看他是这样的，我要跟他这样做法，你不行！你没有这个条件。人家不读经，你看六祖大师不认识字，他不读经，他的心行没有一条不与十大愿王相应，没有一条不与十种行法相应，他自然相应。他前生前世修的，他这一生可以不要修，这是我们不能跟人家比的。所以不可以看他是这样地，我这样修就行了，很容易吃亏，很容易迷失了道路，这是要注意的，不能得利益。此上二人，就是这两类人是背舍圣教，不依义理，他不肯依教奉行，教就是佛经里面所讲的理。祖师是给我们讲解、给我们开示，提供我们作参考的，依法不依人，一定要依经为主，注解是帮助我们的，是提供我们作参考的，我们不一定要全依靠它，我们要依经。
他所讲的与经相应，与经旨，我们愈想愈相应，我们可以依他。如果他讲的与经里面的道理不太相应，我们有怀疑，我们就不取他的，只要有怀疑就不采取，采取我们毫无怀疑的，觉得他所讲的跟经里头意思是相通的。更因为如此我劝诸位念古人的注解，为什么呢？古人是有修有证而后才敢注，不像现在人，现在人年纪轻轻，他没有修没有证，他写了好多书，怎么写的呢？东抄一点，西抄一点，凑起来的时候他的著作出来了，知名度增高了，他搞名闻利养，不是自己修证从心性里真正体会到的心得提出来给我们作参考的。
他写的那一套都是记问之学，不足以为人师也，大家要晓得，他是看的多、记的多，不晓得的到处去问，回来就写了一大篇一大篇这些东西。古人不是的，古人是自己依教修行，真正有心得，真正有悟处，把这个东要写出来留给后人作参考。不一样，真正不一样，所以你们要读注解一定要看古人的注解，今人的注解决定不能够随便看。实在讲我们光阴有限，那有那么多时间看今人注解呢？没那么多时间。而且学东西要专，选经要专，选注也要专，注子选几种，里头还要有一种为主，主参考的，再选一两种是帮助，这样子才好。
譬如将来你们要是真正读普贤行愿品，应当以大疏为主，像我们现在用的注解可以作参考，一定要用大疏为主，这就不一样了，这是主修的教科书。再看第三种人，‘唯诵圣言，不解义意，依傍圣教，求名求利，违自所诵，亦名恶人。’这样的人也有，打著佛教的招牌去求自己的名闻利养。甚至于他也讲经说法，你听听也讲的没错，其实他解不解义呢？不解义。不解义怎么能说得出来呢？依照别人注解说的，自己是真正没有能够懂得。为什么？自己要是真懂得了，他绝对不求名求利。所以看破、放下是一不是二，看破是学问，放下是功夫。你说我看破了，放不下。假的，看破没有放不下的，没有放下就是没看破；名闻利养没有放下，对于教义就是没有通达，就是不解。真正通达教义的，会求世间名闻利养，会染五欲六尘，没有这个道理的。所以这一点我们自己要提高警觉，我们自己对于名闻利养、五欲六尘还没有放下，自己要觉悟我这个经虽然天天在读，意思没有读透，没有真懂得，这对自己是一个很好的警觉。
有些人自己以为懂得了，而事实上他放不下，那是假的懂得，不是真的懂得，真正的懂得没有放不下的。就正如这些教理，佛说的这些八万四千法门，你要对于净土是真正懂得了，对于整个佛法真正懂得了，你要不取净土才怪了，没有这个道理。为什么？你识货了，真正识货了当然取最殊胜的，这一定的道理，没有话说的。你自己一定依最殊胜的法门修，你传授给别人也一定是以最殊胜的法门送给别人，这是无可置疑的事情，我们自己要警惕。
第四种，‘唯逐文句，不知义理，但以直心读诵，虽无巧伪，亦无所益。’这比上面人稍微好一点，他也是不能透彻义理，可是他并没有求名求利的心，心是个直心，是个很老实的人，没有名闻利养的心，不求这些东西。可是没有益处，这一生当中得不到真正的利益，佛经里面所讲的益，是讲殊胜的利益。尤其是此经，此经讲的益最低限度是往生净土，凡圣同居土下品下生，你要能够得到了这才是益。无益就是凡圣同居土下品下生都没有份，这是讲无益。可是要讲到究竟处呢？也不是无益，总是恶心去读经，他阿赖耶识里还是落一个种子，不晓得那一生那一劫才成熟就是了，这一生是没有法子，得不到殊胜的利益，我们要求的是要在这一生得殊胜利益。这两种人俱不舍教，不像前面两种，前面两种人不读经，甚至于读现在一些人写的白话的东西，他用这个就可以了，他不去看经，这是错误。这两种人读经，虽读经不解义，这是得不到利益的。
如果有求名求利的心，那罪过就很重了，罪过极重。如果在求名求利的时候，求到了增长贪心，求不到增长嗔恚心，再以嗔恚、嫉妒障碍大法，那果报是在地狱。所以名利心是大害，眼前得的名利是刀头舔蜜，得不偿失，眼前能得几何？能享受几天？祸患无穷！我们一定要觉悟。所以真正发道心的人、发菩提心的人是见人家有一点小小的善都要随喜，经上前面跟诸位讲得很清楚，都要随喜、都要恒顺，都要帮助他、成就他，决定不能障碍阻挠，那个罪业是阿鼻地狱的果报，我们自己一定要晓得。上面这四种都不可以，有这四类的情形马上要改过。后面这六种是教给我们要依靠的。
‘五者。读诵圣言，分知解行，多读文句，少有修行。’这个他能够得一点利益，这就是偏重在解上，对行就稍微疏忽了一点，疏忽了行了。他不是不行，行得少，为什么会行得少？他解是解，解得不彻底，解得不圆满，他是分知，分是少分，不是圆满的解。这是好的，这在修学里面算是勉强及格，前面那四种是全不及格，这是勉强及格了。
第六种，‘广寻圣教，遍知解行，渐略圣言，取意专修。’这比前面那种要好了，他虽然是读得多，他也解得多，遍知解行。那么他最大的长处，诸位要晓得就是后头两句，他能够在许多理论法门当中，他知道取舍，他专修一种，那他当然有成就。渐略圣言就是从广里头慢慢地略，广里头慢慢地约；先是多闻，多闻之后他才晓得取那样东西，他真正明了了，他有所取舍，应当舍的统统舍掉；应该取的，牢牢地把握到，取意专修。那么说到这个地方。
普贤行愿品讲记第二十六卷‘七者。受持得意，唯在修行，不复寻言’。这就更高一层了，我现在还做不到，这就像六祖所传的禅宗一样，得旨归宗，他可以把经教统统束之高阁，不要了，专修了，完全离开文字言说，到这种程度。‘八者。寻教得旨，知一切无不称性，是故于教亦不待舍，即此言教称性，约教修行。’到第八下面就属于圆教了，它是无有一法不称性，法法称性，这是经论里常讲的圆教根性的菩萨。他这个教舍与不舍是一，依教也称性，舍教也称性，无所谓舍与不舍了。前面第七称是顿教的人，他完全能舍离一切经教，第八是圆教，无有一法不圆，他的修行非常地活泼。
第‘九者。常持称性之教，不舍不著’，这也是圆教，他不离开经典，他决不执著文字，不舍也不执著。‘恒观绝言之理，不弃不滞’，绝言之理是三轮体空，他不执在这个里面，这比前面更活泼了，这真正是圆到了极处了，与诸佛如来没有两样。‘此上五门犹未究竟’，它一门比一门高，一门比一门殊胜，但是没有到究竟，究竟是最后一条，‘十者，寻教得实’，实就是真实义，我们开经偈讲愿解如来真实义，他是真正得到了。这个实也是诸法实相，也就是明心见性，念佛人讲理一心不乱，这都是实的意思。真正得到了，所以‘教理无碍’，华严经里面讲的理事无碍，事事无碍，他入这样的境界。‘常观理而不碍教，常持教而不碍理。’，这是理事无碍。‘此即理教俱融，合为一观，方名究竟。’，这时才真正到究竟圆满的境界了。
学佛实实在在讲，我们要培养出一个圆顿的根性，但是培养圆顿根性要从什么地方培养呢？最殊胜的方法还是要从华严经里面培养出来，那是以这一部分是主要的，必须要读全经才行，读全经，依照这一卷来修行，就是依十大愿王来修行。因为全经不读，理与事不能够贯通，不能融通。读全经还要去研究注解，注解自古以来有两部权威的注解，一部是清凉大师的疏钞，一部是李长者的合论，这都是相当大的分量。当年弘一大师在世的时候，他是特别提倡疏钞，华严经疏钞，而且他老人家认为受过高等教育的知识分子，应当从华严大疏下手，因为华严大疏能贯通之后，以后你看一切经都没有问题。所以在这上面多下几年工夫是值得的，华严大疏等于佛学大字典，尤其华严经是佛法的根本法錀，以后不管学那一宗，不管学那一部经都不费力气。
可是学这样东西也是相当辛苦就是了，清凉，唐朝时候人，疏钞完全都是古文；李长者也是唐朝时候人，比清凉稍微还要早一点，年岁还要大一点。所以诸位要学文言文，读经读疏就行了，实在讲用不著念其他的古文，就是常常读经，读上个三年，文言文自然就通达了。‘此上十行，前四门全不可依。’，如果我们要有前四门的毛病，赶快要改过来，要修正过来。‘次五门从浅至深，随根悟入。’，可以依靠的，可以来依靠修学。‘然但是革凡成圣之方便，犹未究竟。’，这就是你要明了后面这五种不能停在一个阶段，因为它是方便法，你要明了。明了之后你自己才会升级，才会提升，一层一层要把自己境界向上提升，不要老执著在一个境界里面，那你就没有进步了。所以到第十才是究竟，‘唯第十门方为究竟也’，这得要紧要记住。提升也不是一下就能提升的了的，每一个阶段都要下工夫，都要有一段相当长的时间、经历，才能真正把自己的境界往上提升。
尤其是华严经实实在在是不可思议，所以在中国历史上讲别的经，没有记载的，讲华严经历史上都有记载的，这是最为殊胜的法会。讲华严经的法会，龙天拥护，诸佛护念，跟讲弥陀经是一样的，华严经的功德跟弥陀经的功德是平等的，真正不可思议。再往下看，底下这个也非常重要，‘又贤首大师云，受持大乘经须知五法’，这一段也非常重要，希望大家要牢牢地记住。贤首是清凉的老师，是华严宗第三代祖师，实际上华严宗是在他手上建立的，所以华严宗也称为贤首宗，前面虽然有两个祖师，他的老师，但是并没有把这一宗建立起来，到他手上才建立的，所以实际上认真地讲华严开山的祖师是贤首，清凉继承，发扬光大，所以他有不可思议的功德。
那么这个五法呢，第一须明其文，第一个你要懂得经文，这都是你将来研究经很重要的层次，经文，‘谓知分段起尽前后相属，次第连合，诠旨圆满，无增无减。’。实际上这就是科判，我们过去印的华严经表解，科判表解，那就是这一条，你要懂得全经章法、结构、脉络、起承，你首先要懂这个，这个懂得才通达文，文字通达了。文通达，意意才能够显；文都不通，意思怎么能显示得出来！这是第一条先通达文字。第‘二解其事，亦五’，也有五个小纲目。‘所处’，佛这个经在什么地方说的。‘说主’，什么人说的。‘徒众’，就是听众，那些人听的，跟那些人说的。‘请仪’，请法的仪式，请仪里面有启请的，像弥陀经是无问自说的，这就是不同了。
请仪不相同，里头意趣也不一样。末后‘及知圆音所说’，晓得佛说法用意之所在，这是解其事，不可以不知道的。第三‘达其义’，这个义是教义，一定要通达教义。教义里面也有五，‘谓略标纲要’，你要能在一部经上要能把纲领，最重要的大意要能够掌握住，这就是达义，纲要就是大意。‘广释除疑’，释是解释，因为解释得详细、透彻，你才能够断疑生信，所以讲解一定要透辟。‘譬喻令解’，怕讲解了你还没有法子理解，没有法子体会，再用比喻，希望从比喻当中你能够悟入。‘引事证成’，还要举事实的例子来给你作证，证明道理是真实的，行法是正确的，像我们这部经举例证成就是善财童子五十三参。‘举益劝学’，标举功德利益劝勉修学，这是教义。‘第四得其意’，这个意是意旨，就是教理，比教义又要深一层，到这个地方才真正圆满，信心就清净了。那么第三达其义，达教义的时候，信心确立，真正信心建立了。能够达其意，底下这个意，信心清净了。
第四条如果没有，只到第三，你能够依教奉行，我们以念佛来说可以能够到事一心不乱，不能到理一心，你要能到理一心不乱，一定要能做到第四得其意。这里头也有五，‘谓令发大心’，大心是菩提心，那是真正菩提心发起来，不是口头上的菩提心。我们今天没有菩提心，怎么晓得没有菩提心？诸位要记住，如果我们心里还对于任何一个人、一个物有讨厌的，稍微有一点讨厌的意思就没有菩提心；对于一切顺的境界，还有一点点贪爱的心，你就没有菩提心。菩提心是清净心，像坛经六祖所说本来无一物，那是菩提心；菩提心里头什么东西都没有，一念不生，这是菩提心。所以我们念佛理一心不乱，理一心是菩提心，事一心，菩提心没有现起来，理一心才是菩提心。所以对自己是清净、无为，就是深心，自己的享受永远这个心住在清净无为上，这个快乐啊！对待别人的时候大慈大悲，就是大悲心，发愿回向心，这样菩提心才现前。所以不得教理，菩提心不能现前，菩提心现前是得其意。
‘观真理，伏烦恼，慈悲救物，勤修万行’，菩提心现前必定是这个样子。第五讲修行了，把前面文、义、理，把它变成我们实际的生活，这就是菩萨行，这才是真真实实的受用。这里头也有五种，‘第一于前四门法行，在身在心，未曾暂息。’，念念不忘啊！意持不忘啊！这是心行，意持不忘是心行。‘第二历前四门以起胜心’，胜心是菩萨心、菩提心。‘谓于前文教起难遭想’，对于经典百千万劫难遭遇啊！‘于前事相起尊重心’，就是解其事的佛说法之处、说法、那些听众，以及代代翻译流通，一直流传到我们今天，我们也能遇到，这要生难遭遇想。‘念佛难逢，伤己薄祐’，真正修行我们不容易遇到，这是自己福薄，自己福分薄、善根少。‘于前义理起爱乐心，于前意旨悲喜交集’，要能生得出这个心，这都是修行，这就是忏悔法门，这几个念头都是忏除业障。
第三‘取持正法’，这就真正要行了，要把这些东西在行为上兑现了。‘谓于前文教，书写流通，图画形相，表佛法会，撮略意旨，曲示行人’。那么在受持正法里面最要紧的就是流通法宝，要开示行人，就是要帮助别人修学，流通法宝帮助别人修学。帮助别人，你看看这个文上写的曲示，自己要委曲自己，才能叫别人得佛法利益，不容易啊！释迦牟尼佛要不委曲自己，他怎么能到人道里来受生？因为他太高了，我们见不到他，他要迁就我们。你要教化众生要迁就众生，要委曲自己，这样才能行菩萨道，才能度化众生，众生刚强难化！凡是礼都是委曲自己，你看礼记一打开第一篇的篇名叫曲礼，礼为什么要曲？委曲自己，礼才能够周全；不肯委曲自己，礼就不能周全。佛法也不例外，你要想弘法利生必须委曲自己，必须自己要受一些苦难，受一些折磨才行，否则的话你如何叫众生得佛法利益。
第四‘自行增’，自行增里面最要紧的是‘亲近善友，系念思惟’，念念不忘经论里面的教诲，要把这些教训统统要做到。所以善友第一亲，诸位要记住，善友不见得是天天跟你笑，天天喜欢你的，不是那个人；可能一天到晚板著面孔，见到你就气呼呼的，那是善友，你要明白这个道理。什么叫善呢？于我自己真正有利益的，我有过失不肯讲的不是善友，肯讲的、肯骂的，那是善友。为什么？我们觉悟了才能改过自新；看到你有过失，笑笑的不说你的，你的过失永远他在旁边笑话你，笑话你在造罪业，看到你堕落，那不是善友，所以善友是规过劝善，这是善友。所以你读法华经提婆达多品，释迦牟尼佛是以提婆达多为他第一善友，提婆达多在我们看来是他的怨家对头，释迦牟尼佛把他看作第一善友，所以他成佛了。他要跟我们一样，那是我怨家对头，释迦牟尼佛今天还要当凡夫，他成不了佛。要明白什么叫善友，真正能帮功自己改过自新，帮助自己增上道业，这是善友。所以今天一般就是善恶不能辨别，这是没有法子了，真是可怜。
第五‘成无碍行’，无碍行就是事事无碍，这个修行是到家了，达圆满了。‘谓得旨亡诠，故不可守。亡诠由教，故不可舍。是故于教生无舍无守行。’教就是经典教理，对教理不执著也不舍，不执著教也不舍教，不即不离。为什么呢？全都是自性显现之物，这是成无碍行。后面是总结，‘今此虽开为十法行’，十法行是总纲领。记住！法就是讲十大愿王，行就是要依教修行。‘但是众缘资成，正助相兼，总曰受持修习。全依此者，可为圆因，精勤不退，皆证满果。’满果就是无上菩提，满果到那里证呢？到西方极乐世界证。换句话这个满果就是讲上品上生，理一心不乱，上品上生，这是圆果。这一段的注解我只跟诸位讲到此地，我们再读下面经文。
给诸位这两种本子的注解都非常重要，自己回去要细细地去读、去研究，同学们在一起可以互相讨论。请看经文‘是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。’诸位要记住这个诵字是十法行里面的一种，十法行有一条，其余九条都具足，你不要望文生义，诵此愿，我天天念就行了。你天天念，走出门来还是处处都有障碍，你要晓得一就是十，十就是一，随便举出那一种都要晓得，依照十法行修十大愿王，那你就是无有障碍了。真的无论在顺逆境界当中，待人接物没有障碍了，理事无碍，事事无碍；如果有障碍，一定是你做得不圆满，或者是你修行有欠缺才会产生障碍。
第二是比喻，‘如空中月出于云翳’，这是举无障碍的意思。‘诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉皆供养。’这些这都是真实的，众生对你供养是你自己所修的福报；因为你肯供养别人，这是修因，别人愿意供养你是果报，有因有果。我们自己不肯供养别人，得到别人的帮助很困难，人家帮助你都是有因果的。我们用什么巧妙手段欺骗而得到人家来供养的，后头果报无穷，祸患无穷！那就是经上常讲的施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。这很可怕，自己要多想一想。我用不正当的手段，尤其是学佛出了家了，像十法行前面那四种搞名闻利养，享受五欲六尘，用种种非法不正当手段欺骗一切众生，得到供养来了。好，供养愈多，你这一生享受了，死了之后以后是变畜生、变牛变马还债，一个一个还；即使还清楚了，几时才能够脱畜生道？这事情麻烦，太麻烦了，所以这种供养真是得不偿失，决定不能要，宁愿饿死我也不干这事情。
我饿死能生天，我念佛能往生西方极乐世界，绝不能欠众生的债，这个不得了。真正明白这个道理、透彻这个道理，他不干这事情；他还干这事情，他对这道理没透彻，事实真相没看清楚，以为释迦牟尼佛讲这个话是唱高调，这是教人要老实，我不上他的当。自以为聪明，其实上了大当，凡是自以为聪明，师自愚心的没有不堕落的。堕落了恶道，堕地狱、变饿鬼，受尽了苦之后，还要变畜生还债；债不还完，你修道的修行当中障碍重重，魔障就这么来的。
再看下面经文‘此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’大丈夫是指佛，这是等流。意思是说明真正能够依教奉行十大愿王的人，真正照这个去修，照这个去做的人，这个人不久就像普贤菩萨一样，也入了普贤菩萨一类了、一流的人物了。普贤菩萨十大愿王导归极乐，生西方极乐世界实报庄严土，那么他是实报庄严土的菩萨。所以念佛我们想想要不要修十大愿王呢？如果不修十大愿王，老实念佛求生西方净土，行！凡圣同居土。你依照这个去修，用十大愿王来念佛，华严经的法门就是这个法门，在心行上完全是十大愿王，以十大愿王修念佛，求生西方净土，上品上生，确确实实提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以这一卷经作为日课，道理也就是在此地。
‘若生人天所在之处，常居胜族。’，这就是没有能够往生的，他照这个法门去修，为什么不往生呢？往生的意念不亲切，他就不能往生。所以往生的条件就在信愿，蕅益大师在要解里面讲得非常清楚，能不能往生就看你有没有坚定的信愿；品位高下，那在持名之深浅，也就是十大愿王做的多少。如果是信愿没有，不能往生；不能往生你依照十大愿王去修行，你将来果报在人天，享人天福报，这是异熟果。‘悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道。’这讲作用，必定有这个作用，现在世间法弱魔强，妖魔鬼怪太多了，如何能辨别呢？你心里面有十大愿王，你所接触的人、你所接触的环境，与你这十大愿王不相应，那就是魔境、那就是恶友，你自自然然能够辨别。而那些恶人见到你的时候，他跟你话不投机、意见不合，他当然远离你而去，这是一定道理的。
所以降伏外道有两种，第一个先降伏自心的外道，你自己心里面不会为外道所动摇，是降伏你自心外道。你自己修行得力了，你能够感动外道、能够令他回头、能够令他改过，你只要修行真正把成果拿出来给他看，他自己用了几十年功夫没有成就，你的几年工夫有成就了，他觉悟了。他最先开始学的时候不相信，他不以为你那个是真的；你的修成了，他也修他没有修成，他才晓得还是你对，我算了，我要改行了，我跟你学了，他就回头，一定要拿出成果来才能够教化外道。再看下面经文，‘悉能解脱一切烦恼，如狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。’这是离烦恼的果报，修十大愿王是修智慧心，是修清净心，心地清净，智慧增长，烦恼当然消除了。不但烦恼消除了，罪业也灭掉了，有资格接受一切众生的供养，这不要还债的。为什么有资格呢？他来供养他得福，因为你是世间第一殊胜福田，他供养你他得福，你是一个真正有道行、真正有成就的人，他能够消受得了，道理在此地。
再看末后这一段，这是最殊胜的果报了。‘又复是人临命终时最后刹那，一切诸根悉皆散坏’，诸根就是讲我们身体，身体会腐烂，腐烂就是败坏，所以身体是不坚固之物。如果人神识离开身体了，身体几个小时就变坏了，就有臭气放出来了，就开始腐化了，几天统统都化掉了、都坏掉了，身体是不坚固之物。‘一切亲属悉皆舍离’，亲属也是短暂地相聚，所以诸位要明白这个道理，一到来生这些关系统统都没有了，缘聚缘散，只是短暂相聚而已，要明白这个道理。短暂相聚要好聚，不要做怨家对头，不与一切众生结怨仇，菩萨第一个条件。如果众生讨厌我、恨我，我看他来了，我就躲避起来，他心里欢喜了。令一切众生生欢喜心，这是行菩萨道，培养自己的大慈悲心。他喜欢接近我，我就跟他接近；他不喜欢，我躲他，他心里欢喜，总而言之叫众生心里欢喜，这才是菩萨。
‘一切威势悉皆退失’，不管你有多少财富，你有多大的势力，你一死了全都没有了。‘辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。’总而言之一句话就是你一样也带不走，没有一样你能带走的，生不带来，死不带去，世间没有一样东西是你的。你要是一定说这个是我的，你是迷惑颠倒，你要执著守住这个东西，守不住啊！死了没有办法守，你连身、尸体都守不住，他还要腐烂，你有那一样东西能守住，那个是你的？其实你更应当觉悟你每天晚上都小死一次，你睡著了，你想想那个时候什么东西是你的？没有一样东西是你的。你睡熟的时候，人家把你抬走了，你都不晓得，每一天晚上是小死一番，你都不警觉。明白这个道理，晓得这个世间是一切随缘，缘聚缘散；晓得我有使用权，没有所有权，你要知道所有权决定没有，暂时使用而已。我一睁开眼睛，暂时这些东西都是我使用的，我受用的，我有这个享受，决定没有所有权；包括这个身体，身体也是我的使用，我使用它，这身体不是我所有的，我没有所有权。我如果有所有权，我叫这个身体千年万岁永远不坏，那我才有所有权。
身体细胞刹那刹那新陈代谢，平常还有疾病，到时候还有老死，这身体不是我的，不是的，暂时使用它，没有所有权。连身的所有权都没有，何况身外之物！一定要觉悟，觉悟之后心开意解，你烦恼就没有了，你生活就愉快了，真正能得乐了。苦那里来？不知道没有所有权，偏偏以为有所有权，偏偏执著有所有权，无量无边的烦恼、苦恼都来了，罪业都跟著来了。晓得没有所有权，得失的观念就淡薄了，很淡很淡；得到很好，我就受用；没有也好，我不受用，反正都不是自己的，与自己都不相干。可是有一样东西你能带得去的，‘唯此愿王不相舍离’，为什么？它是无漏业。‘于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。’接引往生西方极乐世界是这一部经最重要的宗旨，也是这一部经最后的结果，所以华严经就是讲的弥陀净土。
佛在什么时候劝我们往生西方极乐世界？在最初讲经就劝我们了，你要记住啊！我刚才跟诸位说过真正的善知识，一个发菩提心的菩萨，他必定是选最殊胜的法门，也是拿最殊胜的法门来供养众生、供养大家，这是真心。佛成佛了，他在一切法里面，他一定有个最殊胜的法门，他成佛了、成就了，他今天要把这个最殊胜的法门拿出来供养给我们，什么法门呢？求生西方净土，我们在这个经上看到了，修十大愿王，为什么修的？为求西方净土而修的，修十大愿王目标就是要想求生西方净土，注解里面诸位细细去看。
再看底下这一段，不但生净土，而且是上品上生，‘到已即见阿弥陀佛’，这是上品上生，所以上品上生是花开见佛悟无生，一到西方极乐世界，花就开了，就见到阿弥陀佛，这个见阿弥陀佛是见报身佛。通常像我们一般人往生西方极乐世界，生凡圣同居土，或者方便有余土，都是见到化身的阿弥陀佛，不是报身。因为你生在莲花里面，佛很委曲要入你的莲花，在你莲花里头化身来教你，因为你花没开你出不来，只好他到里面来教你。可是莲花很大，你不要一看到莲花，哎呀！莲花那么小，我在那里头，很可怜的样子。你看经上讲的莲花最小的一由旬，最小的是凡圣同居土下品下生的，造五逆十恶的，那个莲花小。小，我们看起来也很大，一由旬是直径，四十里，那么大的莲花，比我们台北市大得多了。这么大的莲花，这是最小的，大的莲花经上讲的有七由旬，比我们的地球还大。我们地球放在莲花里头那是太小了，放在莲花叶子里头大概像小玻璃珠一样，你想想看那个大莲花多大。所以我们今天要争的是什么呢？这是讲比喻的话。
凡事不能够争，真正要争要到西方世界争要大莲花，我们跟你比，我的莲花比你大，争这个；不要搞世间争，世间名闻利养你一样带不去，你就是争到全世界的总统了，你到死的时候还是一样带不去。西方极乐世界的大莲花，那真正是自己的，那没有话说的，所以要把全部的精神、全部的时间，争取西方极乐世界上品上生，争取这个大莲花。花开见佛是实报庄严土上品上生，这是理一心不乱，见到阿弥陀佛了，‘文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等’，等就是太多太多了。有许多人也是没法子，他认为西方极乐世界太远了，十万亿佛国土大概很不容易到；弥勒菩萨很近，就在我们第四层天，娑婆世界在欲界天第四层，这个大概好去，于是乎修弥勒法门，要想亲近弥勒菩萨，其实他弄错了！修弥勒法门要修唯心识定，唯心识定不容易修，唯心识定修不成功就去不了。所以要想亲近弥勒菩萨有近路，到西方极乐世界去，到那里去了，弥勒菩萨在西方世界，西方世界是个佛教大学，他在那里教唯识，他是唯识老师。所以你要到那里去了，老师，我们到你那里去参观参观好不好？老师一定很欢迎，走，跟我一道去！你看走近路一起去了，捷径啊！要想到兜率天弥勒净土有近路，稳稳当当去了，而且去得非常自在。所以生西方净土就是生诸佛净土，见阿弥陀佛就是见十方诸佛。
‘此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记。’这是上品上生，不是上品上生，不是蒙佛授记的。‘得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，他智慧力随众生心而为利益。’这是教化众生，你就有这个能力了，花开见佛的时候就有这个能力，到十方世界有缘的众生，你就可以去帮功他，你要去度脱他。应以什么身去教化，你就现什么身相去教化，跟普门品讲的观自在菩萨一模一样，诸佛菩萨的能力，你统统都得到了。‘不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法錀。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟。乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。’这是讲究竟成佛。
这一段看起来是用八相成道来表法，其实不是的，这是成圆教究竟佛果。因为圆教究竟佛果不可思议，不能说，用藏教八相成道来代表。因为藏教八相成道的意思在前面一段，就是士用报这一段，所以我们看到这一段增上报就晓得他是成就无上正等正觉，是圆教的佛果。那么我们从华严经上就得到一个结论，十方三世所有的菩萨，我们今天修行不管你修那个法门，不管你到那一个世界，你将来要想成就最上的佛果，一定要到西方极乐世界，这在华严经上得到一个证明。所以华藏世界四十一位法身大士，四十一位法身大士就是说的藏教佛、通教佛、别教佛，最后要想成圆教佛都得要到西方极乐世界去。西方极乐世界不庄严，怎么能叫十方那些诸佛菩萨统统到那里去往生？你们好好地想想这个道理，这个道理想通了，你才晓得什么禅，什么密，他们成了佛还要往生西方。我们为什么不直接了当直生，何必去拐弯抹角吃那些苦头，干那些冤枉事，最后还是要去的。
所以你们今天真正明白这个道理，往生西方极乐世界，到那里去成就了，将来以后他们学别的法门拐弯抹角，好久好久才到，你看到他，我等你等了好久了，你怎么才来？他见到你，惭愧惭愧！没话说了，知道太惭愧了。选择法门重要啊！太重要了！今天我们的讲座到此地圆满，这七天常住虽然没有好的东西供养你，但是法供养为最，我们是以最殊胜的法供养诸位同修。诸位同修要信得过，那你真正是有大福报；如果信不过，那么信得过的人往生了，信不过的人后去的时候，就像我刚才所说的，你怎么到这个时候才来呀！那么信不过的人也只好我很惭愧，没话说了。好，我们下课。
普贤行愿品讲记第二十七卷请看七十二面，‘尔时普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言。’这一行是结集经的人为我们叙说说偈的仪式，尔时是长行文讲完的时候，那么普贤菩萨非常地慈悲，又以偈颂将前面的大意为我们重说一遍，这个偈颂叫重颂。为什么前面既然已经讲完了，后面还要再说一遍呢？这个意思注子里头有，注子里面一共说了有八种，颂有八种。在宗密大师的疏钞里面给我们说有四个意思，这四个意思就是此地注解里面第二、第三、第四、第六，就是这几个意思。
我们依照他的注子这几条来说一说，因为这都是属于佛学常识，将来我们读经或者是研究注疏会常常遇到的。第一种叫‘孤起颂’，孤起颂是长行文里头没有讲到的，前面没有讲到，这多半是补充前面所讲的不足，前面讲的不够圆满，后面再用偈颂来补充，多半是这种情形。第二种是‘重颂’，重颂也就是我们此地所讲的，‘为后来未闻’，因为佛菩萨讲经的道场跟学校上课不一样，学校上课听众学生是固定的，到时候他就得来；佛教里头讲经听众没有一定，有先来的有后到的。先来的不错，从头都听完了，那么从当中来的、后来的，前面所说的东西都没有听到，所以佛很慈悲，为了后来的这些同学，当然不能像前面详细地把前头所有东西都说一遍，但是把前面所讲的纲领、重要的地方，用偈颂的体裁再重复地略说一说，使后来的同学也能够听到完整的经义，这真正是慈悲到了极处了，这是第二个意思。
那么第三个意思‘复颂’，复也是有重复的意思，可是用意不一样。这是从头就来听的也许他的精神没有集中、没有注意、粗心大意，所以虽然听了还是没有能够理解，没有能够悟入，那么佛菩萨再用重颂的方法再说一遍，加深他的印象。所以它与一般教学的确是不一样，总是希望大家能够理解而悟入，这是第三种叫复颂。第四‘广颂’，这跟孤起颂不一样，孤起颂是前面完全没有讲到的，广颂是前面讲到了，但是讲得很简略，所以用偈颂再把它详细说明，长行文简略，偈颂详细。像前面的重颂、复颂，大概是长行文说得详细，偈颂简单，彼此互相补充。
第五‘略颂’，‘长文已足，偈颂略之’，长行文已经讲得非常详细了，所以偈颂就很简单，往往一句就是前面一大段的经文。第六‘结颂’，结是总结前面所说的意趣的意思，‘为受持人便记忆故’。我们晓得佛给我们讲的这些开示，如果我们要不能够记得，诸位想想那你怎么个修法呢？修行无论是那一个法门，我们从总纲领上来讲就是要用观照，禅家讲观照，教下也要讲观照，乃至于念佛的人如果不用观照的功夫，你那一句佛号也不得力，这是决定不能少的。观照一定要能记得经文，什么叫观照呢？拿现在的话来说就是时时刻刻能提醒自己，如果这些文记不住，我们在日常生活当中用什么来提醒自己？但是散文长，不容易记住，所以后面再用偈颂，把前面的意思归纳在偈颂里。
偈颂押韵容易背诵，而且在从前可以谱上曲可以唱，换一句话说，都是歌词可以演奏的，这就很便于记忆了。能够把意思都能记得住，就可以把这些道理应用在生活当中，把我们生活里面种种的毛病把它改正过来，所以偈颂有这种利益在里面。第七‘超颂，长文在后，颂在前故’，我们底下讲的偈颂不属于这一类，因为长行文在前，偈颂在后。第八‘追颂，长文在前，颂在后故。’偈颂一共有这八类。这里头最重要的一个是帮助后来的听众，另外一种要我们必须要把它记住，因此偈颂就非常重要了，这八种意思我们在后面偈颂里面都能够看得出来。
请看下面经文，‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。’这是一首，偈颂句法非常整齐，此地统统是七言颂，四句就是一首。‘普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。’注解把偈颂里面的段落大意都给我们说出来了，诸位自己可以去看，我们在长行文这些地方讲得很多，讲得很详细。前面两句是我们礼敬的对象，在空间来讲是广大而无边际，诸位看经文并不是指我们这个世界、我们这个地球，而是十方世界，十方是无量无边的诸佛刹土。我们礼敬的是谁呢？经文字字都重要，三世，三世是过去世、现在世、还有未来世。一切人师子就是佛，师子是比喻人中之狮子，狮子是百兽之王，所以佛经里头常常将狮子比喻作佛，人中之狮子，佛是我们礼敬的对象。
可是诸位要记住他讲三世佛，过去佛我们知道，像佛经里面，我们今年年初拜了千佛忏，千佛忏有过去一千佛，现在一千佛，未来一千佛，我们看到了，这只是佛给我们说的娑婆世界，我们这一个阶段。而在华严经以及圆觉经，佛给我们说一切众生本来成佛，这一切众生，什么叫众生？生是生起的现象，现象就生起，众是说众缘和合，就是一个现象的生起不是单纯的，有许许多多的条件、许许多多的因缘，它才会现出相来，所以这叫众生。因此众生这两个字绝对不是很多的人在一块，这叫众生，不是这个意思。我们这一个身体众缘和合而生的，佛经里面讲四大、五蕴，众缘和合，这身相现出来了，所以一切有情的身分都是四大、五蕴，众缘和合。植物、矿物，无情的这些众生，它还是众生，因为它也是众缘和合的，没有众缘和合，它也生不起来。所以众生的本意是包括了一切的现象，世出世间一切现象，华严里面讲，情与无情同圆种智。
为什么说众生本来是佛呢？本来成佛呢？这与性相就有关系了，凡是相都是性变的。佛是什么？佛就是心，一切现象唯心所现，唯识所变，这是佛在本经；我们这部经也是唯识学家根本经的一种，唯识一共有六经十一论，华严经是六经之一。心就是佛，佛就是心，有情的众生有佛性，无情的众生，我们叫法性；法性跟佛性是一个性，不是二性，只是检别上，这是动物，那是植物、矿物，有这个分别，其实性是一个，动物的性与植物、矿物，完全相同，一心无二性。所以讲性就叫佛，诸位要明白这个道理，所以一切法唯心所现，心能现，识能变。心是心知本体，本体有现相的功能；讲识是心的作用，心的作用能够变换现象，所以一切法都不离心。这一句真正的意思实在就是儒家礼记的头一句，无不敬，就是这个意思，我们对人、对事、对物，要常修恭敬。怎么个恭敬法呢？跟对佛的恭敬完全一样，我们现在做不到，我们现在看到佛菩萨用恭敬心；看到一般人，心里就不高兴了，这是毛病，把这个毛病修正过来，这就叫修行。
你要问修行从那里修起？从这里开始，从修礼敬开始。回家去第一个要孝敬父母，这是我们礼敬的对象，在学校里面我们礼敬师长，慢慢把礼敬扩大到你的亲戚朋友，乃至于到一切众生。不但扩大到一切有情众生，还要扩大到无情众生，华严经里面说得很妙，蜡台善知识，香炉善知识，桌子善知识，板凳善知识，在一个修行人眼睛当中都是佛，那都是佛，我们都要恭敬。怎么恭敬法呢？是不是见到这些桌椅板凳也去给他磕三个头？那你就错了，所以你要懂得礼节，你一定要懂得。我们对于桌椅板凳怎样恭敬它呢？把它擦得干干净净，摆得整整齐齐的，这就是对它的礼敬。桌上陈设摆一本书，书一定也摆得整整齐齐，放得很凌乱，这就是不敬，所以诸位一定要明白这个道理。整个佛法建立在恭敬心的基础上，这跟儒家没有两样，我们展开礼记第一句也是讲这个，真是英雄所见大略相同；那个时候佛法没到中国来，我们中国古圣先贤也是从这里做起，从敬做起。
佛法，尤其是华严经，华严在佛法叫根本法，一切的经论都是华严的眷属，华严是根本，那是枝叶，你看大藏经有那么多统统是华严的枝叶。华严经里面讲的修行方法十大纲领，换一句话就是整个佛法的纲领，不管你修那一宗、修那一派、修那一个法门，都不能违背这个原理、原则。那我们想想我们是不是要修正我们自己的毛病呢？真的，因为我们毛病就是犯了一个大不敬，我们的礼敬是有对象的；人家是没有分别的，一切恭敬，平等地恭敬，清净地恭敬。虽然一切恭敬，心地清净，一尘不染。以什么来表达我们的敬意呢？底下一句就说了，我以清净身语意，所以什么才叫真正地恭敬呢？清净心、清净身、清净的语，三业清净，这就是真正地恭敬。对于三世诸佛，你在这里拜一拜，全都拜到了，全都礼拜到了，一个都不漏。你们想想为什么？因为清净心没有界线，清净心是真心，真心是尽虚空遍法界没有界线，所以一礼就是一切礼，一敬一切敬。我们今天能力做不到是我们心起心动念，这一动念，心就有分别了，一有分别就有了界线，有界线，那个范围就很窄小；所以我们的心量不能广大，我们做不到一即一切，一切即一，这是华严境界。
所以我们中国的文字实实在在是了不起，诸位一定要珍重，在全世界任何国家民族找不到像我们这样的文字，我们的文字里头有很大的学问。你看你心里面一动念头，动念头叫想，心里头有个相了，一动念就有相了，就现了相，可见得相是心变现的，唯心所现。那么一起分别就是思，思，你看心上画了格子了，画了界线了，一分别就有界线出来了，你的心量就不能够涵盖全体。所以佛在一切经里常常教导我们离分别心、离执著心，离开一切分别、执著，你真心就显露了，真心的显露、真心的起用就叫做礼敬，就是礼敬。所以要晓得这个意思，要认真去修学，这就是修性，禅家常讲明心见性，从那里修？从礼敬上修，所以这是多么重要。
我为什么要对他恭敬？问你，你想不想见性？你不想见性那就算了，你不要跟他恭敬；你要想见性，那你就必须要对一切众生都要恭敬。你念佛想不想得一心？想得一心，对人又不恭敬，你怎么能得一心？所以敬是从一里面生出来的，你有了分别、有了执著，你就是三心二意了，三心二意就不敬了，一心才叫做敬。底下一句就讲这个境界了，一切遍礼尽无余，我刚才跟诸位说了，这个话说的是真实话，尽虚空遍法界统统都礼敬到了，一个不漏。问题就是在清净身、语、意，身语意三业到清净，给诸位说念念都是礼敬。不是说一看到礼敬，哦！我要在那里拜佛，那你就错了！清净心就是礼敬，不在形式。形式的礼佛是初学的，特别对于业障重的，所以拜佛是修行的一种方法，一天拜三千拜，修什么呢？修清净身语意，就修这个，目的就是修这个。拜佛也是忏悔，忏除我们过去对一切佛、一切菩萨、一切众生不敬的罪业，用这个方法来修行。
所以拜佛的时候心要清净，心要空，不能有东西，心要一念不生，本来无一物嘛！身依照仪式来做，也是一种非常好的运动，真正是养生之道，最好的养生的方法。身体是机器，机器一定要动，不动就生锈了，这是一种常识。去年我到国外去，我们这里讲经次数少了，我们这里同修就不晓得，电梯把它停了一部不动了，不动就生锈了，回来之后要大用，机器一定要动啊！所以身要运动，我们常常用的俗语，中国人的俗语，活动，什么叫活呢？动就活了，不动就死了，所以我们举办一切活动，活就要动，不动就活不了了，所以一定要动。心呢？心不能动，心要静。因为身是有，心是空，这个空不当作无讲，空确实是有，为什么有说它空呢？因为它没有形相、没有即相、没有方所，你找不到。找不到，它又真有，你看楞严经里面阿难尊者七处征心，都被释迦牟尼佛驳倒了，究竟心在那里？心是有而没有即相。
所以佛法里表法用圆来表法，那个圆心，你们想想它很抽象的，但它有，它决定不是没有。你能找得到吗？找不到，决定找不到。圆外面周，有，它有相，你能够找到，心找不到。所以我们心是空灵，心是空，它就灵了；心要是有了东西就不灵了。我们现在心里拉拉杂杂东西太多了，牵肠挂肚太多了，所以心不灵了。你要把心里拉杂东西统统清除掉，什么都没有了，这个心就灵了，无量的智慧就生起来了，所以烦恼愈少的人，智慧愈多；烦恼愈多的人，智慧愈少，就这么个道理。所以礼敬是一种修行的好方法，所以古来很多大德专门修这个方法，他也不念经，也不念佛，也不念咒，一天拜三千拜，有很多就这样拜佛，拜个两、三年，他开悟了，大彻大悔。
好像是民国初年的时候，我那个时候受戒，道源老和尚给我们讲了个故事，好像这个故事记载在影尘回忆录里头有，名字我一下忘掉了，我们华藏会讯还曾经转刊过。人家叫晒蜡烛的师父，这个人是拜佛开悟的，是一个非常的老实人，所以老实难得啦！老实人遇到真正善知识决定有成就，就怕不老实。他在寺庙里面做香灯师，就是专门管蜡烛烧香的。别的法师跟他开玩笑，夏天六月天，热天，香灯师，人家都晒书、晒衣服，你那些蜡烛都要搬出去晒一晒，不然的话蜡烛要长霉了。他真老实，就把蜡烛统统搬去了，这一晒晒化了。老和尚看到这个样子也不好说他，实际上也是挖苦他，你智慧太大了，你应该去学讲经去学做法事。以后老和尚就叫他在越王寺拜佛，一天拜三千拜，拜了三年他悟了，他也没有念过书，他能作诗，他能作偈子，送给老和尚看，老和尚非常欣赏，所以就是修清净心。
第二首偈子里面是讲我们修这个法门的凭借，普贤行愿威神力，普贤，诸位要晓得自己是普贤，只要来照这个经典的理论方法来修行，因为它叫普贤行门，你照这个方法修，你就是普贤菩萨了，你是一个初发心的普贤菩萨。华藏世界真的还有一位等觉普贤菩萨，而这位普贤菩萨也是在西方极乐世界，与他就相应了，你照这个法门修，为什么？他也是学这个法门的，心心相印，他的神力在无形当中可以加持你，能够得感应道交，为什么呢？我们初学的普贤跟等觉的普贤，以及十方世界所有修学普贤法门的这些人，都能够起感应道交，这个力量不可思议，这是我们修行的凭借。
下面就起作用了，普现一切如来前，十方三世无量无边的世界、无量无边的诸佛，每一尊佛的面前都有我们自己的身相在礼佛。‘一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。’每一个身都礼无量无边的佛，无量无边的身，每一个身又礼无量无边的佛，这完全是华严境界重重无尽。这一些绝非神话，都是事实，它的原理就是心现识变，心是功能不可思议，无量无边，所以能现这种相。更深一层广义的意思我们更要懂得，就是我们以清净心与整个世界，与十方三世情与无情，世出世间融成一体了，这也是讲的礼敬。
再看下面第二愿，这也是两首，第二愿是称赞如来。十大愿第一愿是根本，没有礼敬决定没有称赞；你没有个敬心，那你的称赞，人也是口是心非，不是出于真诚，所以第一愿是根本。晓得第一愿是根本，你也就能够明白整个佛法所修的无非是礼敬而已呀！礼记展开，无不敬而己！一部礼记讲的什么？就是讲的礼敬而已。一部华严经修的是什么？礼敬诸佛而已。只要你把礼敬做到了，后面十条条条都圆满，你出言一定是赞叹，你待人接物一定是供养，没有话说的。所以我们学佛学什么？就是学礼敬，你才晓得礼敬之重要。
礼敬是性德，是我们本来具有的；我们现在迷惑颠倒，起了贡高我慢，把性德失掉了，今天来学佛无非是恢复我们的性德而已。我们看底下一段经文，‘于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。’这是第一首，第一首是说我们称赞的对象，对象之广大跟前面讲的没有两样，但是文章有变化，言词不同显示文章之美，同样的境界。一尘，尘是微尘，佛经里面讲的微尘，我们肉眼见不到的，在现在高倍的显微镜之下，我们不晓得能不能看得到。佛经里面讲的尘用许多比喻来讲，先讲牛毛尘，牛毛比较粗，毛的尖端上有一粒尘可以停留在牛毛的尖端上不会掉下去，这就很小了，从这个说起。那么把牛毛尘分成七分，就是七分之一，就是羊毛尘，羊毛比牛毛要细得多了。羊毛尘再分成七分之一，叫兔毛尘，兔毛更小、更细。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，通行无碍，我们晓得水有密度，它当中还是有空隙，它可以在空隙当中游离、行动，没有障碍。水尘再分成七分之一叫金尘，金属密度很大，但是在显微镜底下看还是有空隙，它能够在空隙跑来跑去，没有障碍，这我们肉眼决定看不到了。
金尘再分成七分之一，这才叫微尘，不是我们肉众能看到，佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘，阿罗汉能力比我们大得太多了。微尘还不是最小的，它还能分，再分成七分之一叫色聚之微，然后再分为七分之一叫极微之微，那就不能分了，这也有另外一个别号叫邻虚尘，它跟虚空是界线了，没有法子分。佛眼能够看到极微之微，阿罗汉的天眼能看到微尘。一尘一微尘，一微尘之中有微尘数的诸佛，这个尘数是怎么讲呢？讲大千世界，把大千世界磨成微尘，这个数子没有法子想像，无法想像。我们把地球磨成微尘，我们都没有办法想像，何况大千世界。一个大千世界仿佛我们现在所讲的银河系，这个数量无量无边。这一句你看它的境界多么广大，一尘里面有尘数佛，而每一尊佛又有菩萨海会围绕，菩萨就更多了。无尽法界尘亦然，无尽法界里头每一粒微尘里头统统是这个境界。所以过去有一些人不信佛当然他不敬佛，但是他看了佛经，对释迦牟尼佛佩服得五体投地，释迦牟尼佛很会说大话，他说的大话我们连作梦都梦不到，确确实实如此，其实我们作梦真梦不到。佛何以能说得出来呢？是他亲证的境界，他境界就是如此。佛何尝说过大话呢？没有。佛是真语者、如语者，他所说的不增不减，言语与事实完全相应。
这种不可思议的境界我们没法子体会，所以这一品经的品题叫入不思议解脱境界普贤行愿品，这就是不思议解脱境界，也叫做一真法界，就是弥陀净土里面所讲的实报庄严土，是一桩事情，名词用的不一样，境界完全相同。深信诸佛皆充满，这两个字要紧了，小注里头也是这么说法，为什么呢？不是我们的境界，可是我们凭什么相信呢？何况能深信不疑呢？凭释迦牟尼佛的人格，佛不妄语。这个境界是佛的现量境界，我们今天信的是圣言量，我们相信圣人之言绝不欺骗我们；不是我们的现量境界，也不是我们能够推理能推算得出来的，这都做不到的。所以一切的推理都是有限度的，逻辑辩证法的推理都是有限度的，都有极限的。这是完全超越，在这种境界里面一切的数学、一切的理则学、逻辑辩证法统统用不上。
这桩事情在过去，我们在中国佛教会办大专讲座的时候，那
后面这一首就讲我们赞叹了，‘各以一切音声海，普出无尽妙言辞’，这两句就是讲赞叹，赞叹当然是用言辞、是用音声。可是这种赞叹，我们一听到赞叹一定就想到音乐、歌唱，用这些言词来赞佛，这种相的确很粗，我们初学的人都能理解。如果讲到真正深入我们又没法子懂了，真正讲到这个境界就如同经上所说的一切音声全是赞佛，一切的言词没有一样不妙，这我们就听不懂了。骂人、吵架，也是吗？也是。这个不可思议，我们没法子理解，诸位要读楞严经，念观世音菩萨耳根圆通章，你要有心得你就会体会到了。我们今天听的声音，有悦耳的、有讨厌的、噪音讨厌的，我们用什么听？用分别心听，用意识去听，用心意识，所以我们所听的是声尘。菩萨们用什么听？离心意识，一切音声海里、一切言词海里，他没有分别心、没有执著心、没有妄想心，他完全用清净心。清净心在耳根上叫闻性，闻性所闻的是声性，不是声尘，这叫真正的赞叹。所以吵嘴打架也是赞叹，这个妙不可言，我们要修的就是这个，你要懂得，修称赞是从这个地方修，我们才能够入得了这个境界，不可思议解脱境界我们自己才能入得进去。
否则的话一天到晚唱歌赞叹佛菩萨，佛菩萨还是佛菩萨，我们凡夫还是凡夫，不相干嘛！你的赞叹将来赞叹之后，你也变成了佛菩萨，这样才行。所以他对于音声没有选择的、没有分别的，对于言词也没有选择的，所以才叫妙言，有选择就不妙了，没有选择才妙。一切音声言词都是从法性流出来，还归法性，所以平常我们讲会听的人开悟，见性了。为什么？他用闻性闻声性，用见性见色性。虽然在六根上我们说他是六种性，在六尘上也说六种性，其实性是一个，决定无二性，这才叫做修称赞这个法门，才叫修这个愿。我们在长行文里面一再跟诸位提到这个修行叫历事炼心，历是经历，经历一切的境界，在这里炼什么呢？炼自己的清净心，这是在音声上炼自己的清净心；前面礼敬是在一切现象上、一切人物、事相上炼清净心，礼敬就是清净，赞叹也是清净，后面这八条条条都是讲清净，你在这里面修清净心。
所以这个法门叫大不思议法门，维摩经称小不思议法门，这是大不思议法门，没有一个法门能够跟它相比，它能够包括一切法门，一切法门包不了它，境界太大了；修行实实在在不可思议，所以处处都是教我们明心见性，处处都是教给我们修一心不乱。再看下面一句，‘尽于未来一切劫’，这讲时间。所以修行的时间不是说我们有一个阶段，没有间断的；我们讲修学有期限，它没有期限的，修学过程当中没有期限，修行圆满之后也没有期限，所以佛菩萨才圆证三不退。如果有个期限，那么换句话说就有一个终结的时候，有始就有终，这个法门无始也无终。你们诸位细细想想我刚才所提出的要领，修清净心，清净心有始终吗？没有啊！清净心里头那里有始终？所以唯识里面告诉我们，方分时分都是不相应行法，方分是讲空间，东南西北、四维上下，时间讲过去现在未来，有没有这个事情呢？有这个事情，事是有，但是只是一个抽象的概念，没有具体的事实，是个抽象概念而已啊！而我们把这种抽象概念误会了，把它当作真的，真有这个东西，其实没有！能够把这一关突破了，就打破了时空，这才是究竟解脱。
所以清净心里面没有十方、没有三世，所以才这么个说法，尽于未来一切劫。这种说法对我们粗心的人来说是莫大的勉励，我们要明白这个事实，要不断地精进努力，不能懈怠，不能退转。‘赞佛甚深功德海’，佛的功德无量无边，赞叹不尽。你要想多知道一些，在四十华严第三十九卷，三十九卷差不多有半卷的经文，普贤菩萨赞佛功德，那就讲得非常详细了，一共有一百多首偈，那说得详细，这是第二讲称赞。第三段讲供养愿，‘颂第三愿’，在这一愿里面有三首偈子，也就是十二句，请看经文‘以诸最胜妙花鬘，伎乐涂首及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。’这一首是说明供养具，就是你供养的东西，当然我们能供养的东西太多太多了，此地也就是举几个例子来说，要一样一样说，说不尽的。但是这几样你要体会它的意思，华严处处都有表法的意思，一定要懂得，否则的话就是死在文字上了，你要能体会到真实义。
第一句讲花鬘，鬘是花穿起来，穿成一环，古印度的人很喜欢用花鬘套在脖子上，因为佛经是在古印度讲的，所以里面有许许多多是当时的风俗。最胜就是最好的。妙花，不是普通的花，普通的花里如果加上表法的意思在里头，它就妙了。我们的佛前也供花，你们诸位看到了，有的人看到妙，有的没有看到妙，妙与不妙随心所转，也是随你心里变现的。佛前面为什么供花呢？开花之后就结果，花在先，果在后，佛就拿这个来比喻修行，修行就好比是开花，将来就一定证果。所以我们看到花就要想到我要修行，花开得茂盛，修行殊胜，我有殊胜的修行，将来一定有殊胜的果报。所以我们供佛菩萨面前花与果，诸位要知道它代表这个意思的，佛菩萨也不要看这个花，也不要吃这个果，他不需要的；花与果都是时时刻刻提醒我们自己。
花表六度万行，在本经里面就是代表十波罗密、十大愿王，你要看到这个，哦！我要修普贤十愿，我要修菩萨十度。通常经上讲六度，华严经把般若又展开来，一共成为十度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是六度之前五度；那么第六是般若，它从般若里面再分开出来，后面有方便、有愿、有力、有智，那么般若波罗密是代表根本智，后面这四种叫后得智。如果讲六度，后面的后得智跟根本智是一个，统统在般若波罗密里头，细说展开来再分作方便、愿、力、智，这是华严经常常讲的十波罗密，你要修这个。见到花就提醒我们自己要修行，不要把它忘掉了，佛前面供的花代表这个意思。我们在外面看到花代不代表这个意思呢？山上看的野花又如何呢？给诸位说统统代表这个意思，甚至于家里画的画，彩画，只要看到花就想到我要修行。不是光看到佛面前的花，哦！它代表六度、代表十度、代表十愿；出了佛堂，外面花统统就忘掉了，这没有用处啊！这没有法子啊！果也是如此，佛前面供果代表菩萨涅槃，我们修净土的人最起码的是要往生净土，这是果报，代表这些。所以一见到果马上就想到我们修行目标是求证果，那么在任何地方，不管见到什么果都要作如是观，要提起自己修证的警觉，所以这个花鬘就妙了，这个供果也就妙了。
你不懂这个意思，妙就没有了，所以妙这一字就是它能够提起你的觉观，妙在这个地方。否则的话你看到经文你要想供佛，找花供佛就找胜妙的花，到那去找去？你怎么找也找不到。你晓得这个意思了，随手捻来没有一样不妙。伎乐就是歌舞音乐，佛法在小乘法里面是禁止的，歌舞音乐是不能去观听的，听了犯戒的；大乘法里面不但不犯戒，还要唱歌跳舞来供养佛。你们看看敦皇的壁画，现在在台湾也看到不少，释迦牟尼佛跟大众讲经说法，天女在那里奏乐唱歌在赞叹，他是这个境界啊！所以大乘佛法是非常非常地活泼，真正是离苦得乐。虽然这些伎乐供养，佛菩萨心决定清净。我们那个修小乘的人为什么不可以呢？因为他烦恼太重了，那个心怎么清净都清净不了，天天去看跳舞唱歌，他心怎么能得清净嘛！他不够资格。真正到清净不染了，在这种境界里面完全不染是真清净，这才是真正的取用，只有乐没有苦。
如果心地染著，乐里头有苦，乐叫坏苦，苦苦、坏苦、行苦，他有苦。以清净心来演奏、来听闻，跟前面讲了无不是明心见性，所以我们看到毗卢遮那佛的依正庄严不可思议，佛是真富贵，佛是真自在，佛是真快乐，正因为如此，我们才要学佛。如果学佛，个个都学得苦不堪言，我们学这个干什么？谁愿意学它。但是诸位要晓得，在此地一定要明了，这是很高的境界，所以华严的对象是法身大士，不是普通人；那么我们普通人见到这种情形不要见怪，高水准的确确实实是如此。所以佛法讲的境界，境界都是对程度不够的人；譬如在学校念书，大学生唱歌跳舞，学校不禁止，小学生行不行呢？不行，小学生一定不可以，那要去唱歌跳舞了，一定要受严重的处分。为什么？不够程度嘛！华严经是大学生的经典，大学生的境界。涂香，因为它后头还有很多香，涂香是涂在身上的，像我们现在一般用的香水一类的，是涂在身上的。
伞盖，这也是供养具里面一种，也是表法的，伞遮阴的，好像我们在太阳底下打伞，伞遮阴的。盖是遮尘的，盖是宝盖，室内都可以用，遮灰尘的。那么它取的意思我们就晓得了，心地要清凉，要一尘不染，它表这个意思。所以在供养具里面，在台湾我们很少看到，在大陆的寺院，佛殿里面有，旁边有伞，像中国古式的那种伞，佛的顶上有宝盖，这些都是教学的作用。拿现在的话来说就是教具，我们讲教具就不恭敬了，恭敬心就差一点了，其实通通是教具。它是叫你看到之后，心里马上就警觉到，看到伞，我心里要清凉；看到盖，我要一尘不染。所以佛法在几千年前的教学就用艺术来表达，实在是高明啊！我们今天讲东西方教学方法进步，比起佛法差得远了。它用艺术来表达，时时刻刻提醒你，眼之所见、耳之所闻、身之所触，时时刻刻提醒你自己要修觉正净。如是最胜庄严具，如是就是像上面所讲的种种，数量就太多太多了。
我以供养诸如来，所以诸位要晓得这些供养具不是佛要的，此地它又用如来了，你看没有用佛了，文字就变了；文字变了当然意思也变了，如果意思都一样的，前面用佛，后头又用如来，这就讲不通了。也如同金刚经里面所说的凡是称佛都是从相上讲，凡讲如来都从性上讲，从本性上说。我以供养诸如来，这是供养自己的真如本性，时时刻刻要提到，为什么说供养自性就是供养如来呢？经典、课诵本里头都给我们说得很清楚，十方三世佛共同一法身，如来就是法身。前面也说得很清楚，清净心里面没有隔碍、没有障碍、没有间隔，尽虚空遍法界就是一个如来，真如本性啊！称性那有不普供的道理呢？那有不遍供的道理呢？所以我们要明白这个意思，你才晓得它的字换了一个名词又有一番很深的意趣在里面。
文实在讲句句意思都非常地丰富，愈看愈有味道，你明白这个意思，经才百读不厌；你不晓得这个意思，念得枯燥无味，就念不下去了。你要晓得这里头的意趣，绝对能生无量的欢喜心，你会觉得读经才是人生真正的享受。那么第二首，‘最胜衣服最胜香’，衣服是表忍辱波罗密，衣服也表礼。我们有喜庆要穿上礼服，衣服代表礼，所以说礼服，它代表忍辱，遮羞啊！表这个意思，所以叫忍辱衣。最胜香，香代表性，香表戒定，佛门赞颂里面有戒定真香，香的种类很多，有末香，就是香粉，凡是粉一类的都叫末香，烧香，凡是燃烧这一类的都叫做烧香，檀香也是粉末，但它烧的。前面曾经说过涂香，分这几大类。灯烛是代表光明的、代表智慧的。那么我们知道这个意思了，日光、月光、星宿光，以及一切灯光都是表自性的般若光明，见到光明要晓得我们要修心地、修心地清净光明，与日月灯明也能合而为一。‘末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚。’，这是比喻，一一灯、一一烛都像妙高山，就是须弥山一样，这是比喻。‘我悉供养诸如来’，这两首都是说的供养具，供养具里头特别要知道它表法的意趣。实实在在我们归纳起来，讲行愿是能供养，但是必定要对于经义要有殊胜的理解，然后它的境界才能与自己相应，才能得到修十大愿的真正的功德利益，今天时间到了，我们下次再讲。
普贤行愿品讲记第二十八卷请掀开经本七十五面，‘我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’这一首偈是重颂长行里面第四愿的忏除业障。我们讲修行，实在就是忏悔，修是修正的意思，行是错误的行为，如果我们将它归纳起来讲，不外乎是错误的思想与错误的见解，思想行为要正了，我们的言行一定是正的；思想行为有错误，所以我们的言行才有过失，这才需要将它修正过来。这四句偈第一句是讲的过失，诸恶业，当我们正在造作的时候叫做事，造作之后的结果就叫做业，所以业也就是事业，这个地方是指有过失的事业。
说到过失，一定要有一个标准，什么是善？什么是恶？善恶要有一个标准。如果讲到绝对的标准，那只有佛一切恶业忏除干净了，等觉菩萨还不行，因为等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那就是他的恶业，由此可知只要有恶业就得要修行，所以等觉菩萨还是要修行。由此类推，地位愈低的，他恶业的现象愈粗重，也愈明显，像我们薄地凡夫，佛给我们说的，我们的业是杀盗淫妄，极粗极重之业，贪嗔痴慢，这都是我们的业障。这些业障，障是障了我们的清净心，障碍我们明心见性，障碍我们一心不乱。所以业障要不能够消除，不管你信那一个法门都没有办法成就，由此可知忏悔这个行门对我们修学确实是一个关键的课题，一定要认真来修学，要把业习辨别得清楚、要认识。
这些恶业从那里来的呢？从烦恼生来的，皆由无始贪嗔痴，后头注解说这一句是造业的因，从贪嗔痴生起来的。所以会修行的人从根本修，就是直接断贪嗔痴，直接从这里下手。不但是世间一切法，五欲六尘能放下、能不贪，乃至于出世间的佛法，菩提涅槃也不贪了。只要有一个贪的念头在，那就得要造恶业，六道众生贪五欲六尘，二乘人贪偏真涅槃、贪禅定，大乘菩萨贪度众生，都是贪心啊！这个事情很麻烦，所以他不能见性，所以他不能成佛，几时能把贪心从根拔除，不贪了，这样我们才会有成就。如果说不贪了，还有嗔恚心也不行，也是障道的。贪嗔痴在佛法里面称之为三毒烦恼，烦恼无量无边就是从这三个生起来的，所以这是烦恼的大根大本。嗔是嗔恚，也是障碍我们道业，障碍了心性，障碍了清净心，必须要断除。愚痴，实在讲比前面两条还要严重，前面两条的相来得粗，这个相比较上要细，那就是真妄、邪正、是非、善恶，甚至于利害都不能够辨别，把它搞颠倒了，这就叫愚痴。
尤其是在现在，表面上看佛法很盛行，国内国外，其实这里头那个是正法？那个是戴著佛教面具的假佛法？我们有没有能力来辨别？如果不能辨别，这就是愚痴。再说，佛说八万四千法门，没错那个法门都是佛说的，佛虽然说这么多法门，究竟那一个法门对我们的根性，我们应当选那一个法门来修学，这是要智慧的。如果选择的法门不适合自己修学的环境、不适合自己的程度，这也是愚痴，那么其余就不必多说了。世出世间法能够看得清清楚楚、明明白白，没有颠倒错乱，这是一桩相当不容易的事情。三毒，佛在一切经论里面常常给我们开示，它是三恶道的第一个因素，贪烦恼是恶鬼道的第一个条件，所以没有贪心决定不堕恶鬼。嗔恚心是地狱道的第一个因素，人为什么堕地狱呢？嗔恚心重。愚痴是畜生道的业因。所以这三条是三恶道的业因，因此佛常常劝勉我们要断贪嗔痴，如果能断贪嗔痴，我们就决定不堕三恶道。
纵然不能够超越生死轮回，最好不要到三恶道去，要不想到三恶道就要把贪嗔痴三毒烦恼要断掉。三界一共有六道，人死了不一定到那一道去投胎，我们习惯上常听说人死了就做鬼了，实在讲这个话是讲不通的，人死了怎么断定他去做鬼呢？可是仔细想一想也不无道理，我们想人在世间那个不贪呢？贪心太重了，那么换句话说，他跟恶鬼道结的缘特别的深；人死不做鬼的，少数，大多数都去做鬼去了，这是我们一定要晓得的，这是一切恶障的大根大本，是它的源头，我们要把它断掉。断掉贪嗔痴就是无贪、无嗔、无痴，反过来之后叫三善根，世间人天一切善法都从这里生的，无贪、无嗔、无痴就生一切善法，这是人天福报。我们希望得人天福报就赶紧转三毒烦恼为三善根，这才叫真正的忏悔，忏悔是要改过自新。
第三句是讲造业的工具，贪嗔痴是心、是念头、意念，从身语意之所生，所以这一句就是造业的工具。我们贪嗔痴从什么地方表现呢？心里、身体、语言，身语意天天在那里造作。所造作的罪业，我们前面跟诸位说过，古人讲假如罪业要有形相，它要是个体，那怕是再小，微尘那么小的体积，我们无始劫以来所造作的罪业大概是尽虚空也容纳不下，所以我们的业障、习气实实在在地深重，这是我们应当要警惕的。末后一句是说明忏悔，一切我今皆忏悔，忏悔的意思前面说过，最重要的就是后不再造，这才叫做真正的忏悔。
其实我们早晚课诵忏悔的意思居多，早晨课诵是提醒自己的警觉心，希望今天二六时中根尘相接触的时候，我们六根接触外面六尘境界，不要迷失了自己，早课用意是在此地，这就有忏悔的意思。晚课是反省我今天一天有没有迷失，有没有做错事情，如果有做错事情，明天就要改正，没有做错就得要嘉勉，所以早晚课诵是忏悔的意思居多。虽然我们天天在忏悔，其实我们忏悔的力量太薄弱了，我们的罪障不但没有法子消除，实际上它还是念念在增长，这怎么得了！不但没消除、不但没有忏得掉，还增加了，这个事情是一个很严重的问题。
那么诸位要想一想我们前面讲的礼敬，我在前面跟诸位说过十大愿王是一本九支，礼敬是根本，我们对于一切人事物没有敬心，内无诚敬，外也无礼貌，我们的罪业怎么能忏得干净？因此忏除业障要从那里做起？一定要从诚敬上做起，我们待人接物以真诚恭敬的心，我们修这个；真正肯这样修法，业障自自然然就消除了，会一天比一天减少，这是非常非常地重要。怎么个修法呢？在过去也有很多人问过我，十几年前就有同修来问过我，我教他一个方法：从那里开始修？怨亲平等，从这儿修，因为这是两个极不平的。我们对佛很恭敬，天天就礼拜他；我们想一生当中最可恨的、最讨厌的怨家对头，提到他嗔恨心就生起来了，怨家对头，心上极端的不平。我们真的要修行就要把怨家对头供一个牌位，供到佛的旁边，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一样，要这样修法。有没有人做呢？真有人做，我教了他们，他们就真做，做了一两年来给我讲不行，没有效果，怎么呢？我看到他会生气，这是功夫不得力，要继续地努力去做。
诸位要晓得怨亲都是我们平等的善知识，我们在最亲爱的人这一边，我们修清净心，不起贪爱，断了贪心；从怨家债主那一边断嗔恚心，这样才能成就啊！否则的话你的贪嗔永远断不掉，换句话你的功夫别想成就了，你这一生做再多的好事还谈不上人天，三界六道里面有漏的善业，有漏的痴福，这很可怜。昨天
那么由此可知忏悔非常非常重要，讲到忏悔就晓得修诚敬是第一重要，别人对我不诚、对我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一样，我对他要诚、要敬，为什么？我修菩萨道，我修净土道，我不能跟他一样；不明白这个道理，好像在眼前我们吃了亏，他骗我，我还对他真心，那我不是吃了亏了，他岂不是占了便宜了。其实谁占便宜？你将来往生西方极乐世界，他还在六道轮回，究竟谁占便宜？你要不甘心，他骗我，我也骗他，好了，他堕恶道，你也跟他堕恶道。所以忏除业障这个科目时时刻刻要修学，知道自己的毛病、知道自己的过失，马上就要把它改正。
再看底下一愿，‘十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。’这是第五愿随喜功德，我们先说什么叫做功？什么叫做德？功德与福德不一样，功是讲功夫，什么叫功夫呢？修行不间断、不夹杂，这叫功夫。你有一分功夫，一定就有一分的收获，譬如我们讲念佛法门，我们常讲的功夫分三等，这是大的区分，最下等的是功夫成片了，你念佛念成一片了。什么叫念成一片呢？前面讲的贪嗔痴不起现行了，贪嗔痴有，没断，但是它不起作用。为什么不起作用呢？你的佛号有力量，贪嗔痴才起来，一句阿弥陀佛马上就转变了，换成阿弥陀佛了，这就是转得快。古人讲的不怕念起，只怕觉迟，所以念就是贪嗔痴慢这些念头；才起来，阿弥陀佛，换成阿弥陀佛了，虽有贪嗔痴，贪嗔痴不起作生，一句佛号把它能压住了；真正压得住，它不起作用中，这叫功夫成片。
这个地方我特别警告同学们绝不能夹杂，夹杂了，你的功夫就不能成片。夹杂就是这个法门也不错，那个法门也很好，这就杂了；你想想看你的贪念又起来了，今天这个法门很好也想学一下，那个法门也不错也想涉猎一下，你看你贪心起来了，你的佛号没压得住。所以一句佛号当中决定不能参杂一个妄念，所以不间断、不夹杂、心才能得清净。修行诸位要记住，我们常常提到纲领修什么？诚敬，用诚敬心去修清净心、修平等心、修慈悲心，这就是修行。修到家了、修圆满了，就叫做成佛，佛是究竟圆满的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是佛，就是无上正等正觉。
所以要晓得我们修的是什么？学的是什么？这叫功夫。那么你功夫成片了，你所得的是西方极乐世界的凡圣同居土，这是下等的功夫，中等的功夫是事一心不乱。什么叫事一心不乱？贪嗔痴断了，没有了，不要用佛号去对治它，它也没有了，真的没有了。断贪嗔痴有两种方法，一种是禅定，甚深的禅定，像阿罗汉他断掉了。他用什么断的？他完全用定功断的，所以他的定叫九次第定，比非想非非想天人的定还要高一级，他能够把烦恼断掉了。另外一种是用智慧，般若的观照啊！有观照，到照住的时候，见思烦恼断了。我告诉诸位，用观照这个方法比专用禅定要来得快，用定的方法要断烦恼的确相当不容易，但是要达到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到断的确不是容易事情。所以小乘证得须陀洹之后，还要天上人间七次往来才能把见思烦恼断尽，可见得他那个是相当地费事。
如果用般若观照的功夫来得快，在我们中国过去许许多多祖师大德一生当中能办到。所以般若在整个佛法里面讲是捷径，是一条近路，中国的禅完全讲般若。你看看六祖坛经开宗明义就是讲摩诃般若波罗密多，六祖大师劝大众总念，叫大家都要念摩诃般若波罗密多，所以中国禅宗就是般若宗。五祖以后特别是以金刚经为指导的原则，这是大家所晓得的。到见思烦恼断了，这个功夫所得的要是往生西方世界是方便有余土，中等功夫。上等功夫是照见五蕴皆空，破了无明、见了本性了，是上乘功夫，像心经里面所说的观自在菩萨，行深般若波罗密多时，那个行就是修行，观见五蕴皆空，他所得到的要是往生西方生实报庄严土、常寂光土。所以什么样功夫就得什么样果报，这叫功德。功德是自己修的，别的人拿不去，你也没有办法给别人。福德自己修可以给别人，别人修也可以给我们；他的福报很大，我沾一点光，我也可以享享他的福，我的福报大，我要愿意乐意帮助别人，别人也可以享我的福。福报可以转移，功德不能转移，功德是自修自得，别人无法代替的。
那么此地讲随喜功德是以功德为主，福德包括在其中，功德里头一定有福德，福德里面没有功德，这是要辨别清楚。我们现在许许多多人把这个名词定义没搞清楚，我们常常看到有些寺庙在佛菩萨前面放一个箱子，叫人丢钱的，功德箱，丢了一点钱叫功德了，这是错误的。如果说出一点钱、出一点力就叫做功德，你想一想当年梁武帝做我们佛门护法的时候，他在佛教史上顶顶有名的大人物，他以他国家的力量，造了四百八十寺，寺庙建那么多，帮功人出家不知道有多少，他是非常喜欢人出家，人家要发心出家，他一定帮助，他也非常地恭敬。那个时候达摩到中国来，禅宗在中国上第一代祖师，梁武帝遇到了，他们两个很不投机，达摩是直来直往，不晓得婉转委曲一点，这么样的大护法得罪了。梁武帝就问他，我建这么多庙，度这么多人出家，我的功德大不大呢？他给他泼了一盆凉水，并无功德，这梁武帝一听心里很难过。
真的，这与功德不相干，功德是讲断烦恼，这个叫功；你虽然做那么多好事，你的贪嗔痴没断，你的名利心还没有丢掉，如果真的名利心丢掉了、贪嗔痴丢掉了，做那么多好事决定不会问他，问他我有多少，可见得贪心还没有丢掉。假如他要是问我的福德多不多？那达摩祖师一定是说甚多甚多，福德多，没有功德。这一次见面谈话不投机，梁武帝也不护他的法，他搞得没有法子，跑到少林寺去面壁去了，没事做。面壁九年等到一个慧可，把衣钵传给他，实实在在不容易。
所以我们要辨别什么叫功德？什么叫福德？功德是定慧，戒是福德不是功德，持戒是属于福德，持戒要达到定了，那个戒也就变成功德了；持戒而不能够达到定，那个戒是福德，还是三界六道里面的福报。为什么持戒的人不能达到定呢？其实很简单，我们看到许多自古以来就如此，戒律很精严，自己持戒很好，瞧不起别人，看到这个讨厌，他破了戒了，他犯了规了。天天看到别人过失，诸位想想他的心怎么能得清净，怎么能得定！如果他心真要得定了，那就六祖所说的，不见他人过；别人有没有什么过失，他没见到，他心定的，心清净的。一天到晚自己觉得很了不起，看到别人都是过失，这个人决定没有定，心地决定不清净。
换句话说，他纵然能往生西方极乐世界，还是凡圣同居土，品位决定不高；他要不修西方净土，他决定在六道轮回，出离不了六道的。所以戒是帮功你得定，定是帮助你开智慧的，因此智慧才是目的，无上正等正觉是智慧，是我们修行的目的。定是手段，开智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它认识清楚，不要把手段当作目的，手段是过度的，目的才是我们要求的。
意思明白了，此地指的范围很广，从六道的众生一直到佛果，换句话说，这里面三句所说的是十法界一切凡圣所有的功德统统随喜，以诚敬之心随喜，清净平等来随喜。见到人家用功，见到别人修福，修善事、断恶修善，我们见到听到了，心里能生欢喜心。你晓得这个好事，我们听到了，好，很好，很难得，我们很欢喜，我们有力量又不肯帮助他，这不叫随喜。随喜是心到手也到了，我们要尽心尽力帮助他，使他能够早一天圆满，这叫随喜。
我们今天念十大愿王，口头上随喜而已，实际上你做了没有？没做啊！怎么没做呢？我们举一个例子来说，你现在晓得普贤行愿品这一卷经你欢不欢喜？很欢喜。你要不要随喜？我要随喜。怎么个随喜法呢？你要发心依教修行，这是你随喜，不但你要依教修行，你还要发心出来讲经，把它发扬光大，这才随喜。又不肯照做，又不肯发心出来弘扬，可见得你的随喜是有口无心。如果你要说我没有这个能力，我没有这个辩才，那是假的，那是你自己太客气了，真正一发心，三宝加持。
永明延寿当年是做一个小公务员，管理财税的，好像财税里头管出纳的，手上一天到晚经过钱财的，他把那些钱财统统拿去放生去了，所以他犯了监守自盗，判死刑。这个人为什么偷盗国家国库的钱，去干什么呢？放生去了。这件事情当时报告给国王，国王一听说也无可奈何，事情是个好事情，他并没有自己拿去享受，当然还是按照法律判死刑。可是国王也很慈悲，叫了个监斩官把他拖到法场去，临行刑的时候看他的颜色怎么样，回来报告。他拿去杀头了，他笑眯眯的、欢欢喜喜的，一点恐惧都没有。监斩官问他你临死了还不害怕吗？他说我以一条命救了千千万万条的命，值得！值得！很值得！这话报告国王了，国王就不杀他了，问他，你要干什么？他说我要出家。国王说好，我护你的法，给他当大护法。他没有口才，他是感应，梦到观音菩萨以甘露倒在他的喉咙，第二天辩才无碍，有感应。
所以你要是发心上台来讲经，弘扬佛法，利益众生，没有一丝毫自私自利的念头，一定有三宝加持，你不要害怕没有辩才，不要害怕没有能力。这经我看不懂，刚才讲了诚敬就能与佛菩萨交通往来，你不诚不敬，这个路是你自己断掉的，具足诚敬与佛菩萨交通，经文一展开，意思自自然然就生了，不要去想的，不要去准备的，三宝加持，感应道交，这才叫真正的随喜。随喜里面的意义实在非常非常地广大，这是我们讲的佛法，一切如来与菩萨。我们再说凡夫，凡夫再恶也有小善，如果我们在恶人里头，他一生做恶，从来没有一点点善事，这个人大概也是找不到的，再恶的人不过是恶多善少而已。找一个纯善之人找不到，找一个纯恶无善之人，你也找不到，所以再恶的众生要是行一点点小善，我们要随喜，随喜他的善法，不随喜他的恶法，这就是鼓励人断恶修善，有莫大的功德在其中。
善恶的标准，刚才讲了很多，以菩萨五十一个阶级来说，每一个阶级里面的标准都不相同，名称是一样，内容不一样，我们要从最初级的慢慢地去学；高级的要懂得，虽然做不到，我们晓得就不会怀疑，你也不会暴发，你知道高级的修行法跟初级不一样，它里面都是无量的功德，这是我们应当要学习的。再看‘十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法錀。’，这是第六请转法錀，法錀前面在长行跟诸位详细地说过，它是比喻，简单地说就是弘法利生。轮永远在动，诸位要晓得轮要不动，它的作用完全失掉了，必须要时时转动，它才起作用。那么佛法要流传、要弘通，所谓是弘遍十方，流传三世，这是佛在一切经里面嘱咐弟子们、嘱咐后人，除非你没有接触到佛法，只要你一接触，你就有流通大法的责任，要把佛法介绍给别人，无条件地介绍给别人，这个功德与福德都是无量无边。
那么介绍给别人，这是福德，弘法利生是福德，如果弘法利生当中不著相，心地清净，那个福德就变成了功德，为什么呢？里面断了贪嗔痴，在弘法利生当中成就自己的清净、平等、慈悲，断贪嗔痴慢，福德就变成了功德，真所谓是布施三轮体空，三轮体空的布施就变成了功德了。第一句十方所有世间灯，灯代表智慧。所有世间是指世间有三种，有情世间就是讲我们动物，器世间是讲植物与矿物，知正觉世间是指证果的圣人，所以分为这三类世间。三类世间灯，灯是表智慧、表光明，这就是佛法。最初成就菩提者，就是依照佛法修行证果的人，他是真正通达佛法、明了佛法，换句话说，他有能力弘扬佛法，有能力弘扬佛法的人，我们要请他，我们要劝请。你要不劝请了，他虽然通达，他也没有办法弘扬，所以一定要有人启请，法要有人请，法才尊重。
大经上又常说菩萨为众生不请之友，不要请嘛！不要请是行的，对一个人、对两个人，你的那些亲戚朋友，你可以到他家里去找他来谈佛法，他没有请，你去找他，这个行。如果是一个道场，他要不来启请，你用什么办法把信徒统统召集来，我来给你讲佛法，这是不可能的事情。所以在大会当中一定要有几个人代表启请，这个启请的人福报很大；这个经他自己很了解，甚至于他自己也能讲，自己能讲，自己为什么不讲呢？没有人请他讲嘛！他自己就不能讲，没有人请自己讲，法就不尊重了，听法的人恭敬心没有。
所以佛法是教学，教学最重要是尊师重道，老师在上课，学生那么多，为什么有的学生真正有心得，有的学生没有心得？关键就是在恭敬心，学生对老师有一分恭敬，他就有一分收获；有十分恭敬，他就有十分收获，所以教学的效果是以学生对老师的恭敬心成正比例，绝对不是老师要求学生对我要怎么恭敬，老师变成贡高我慢了，不是的；恭敬心是性德，恭敬心能够承受大法，道理是在此地。恭敬心是恭敬谁呀？恭敬你自己呀！你自己得利益。因此启请就非常重要了，一定要请法，没有人请就没有人说法了。我们今天读这一条，感慨特别地深，现在说法的人少了，可以说到将来愈来愈少了，老法师一个个凋零了，年轻的法师比老一代差很远，后来的恐怕比这一代还要差，这个问题就严重了。
我大前年在美国落杉矶讲经的时候，听众就来给我说这里讲经的人太少了，没有人讲经。我就告诉他我举个例子，譬如你们想吃苹果，很想吃又不肯种树，你不肯种树那来的果实呢？你今天要想听经，那你们要培养法师，又不肯培养法师，那来的经听？法师怎么培养呢？在落杉矶的法师很多，你们为什么不去找他讲经？去请啊！请他讲经，讲得不好我们不喜欢听；你种苹果树，树苗一栽下来，果实马上摘下来了，那有那么快呀！你还要等三年才有收成，天天要灌溉、天天要照顾；那一个法师在讲台上一下就讲成功了？没有这个道理，总得要十年、八年千锤百炼，换句话说，前十年都是讲不好的，就像种树你要栽培它，那你天天要来听，为什么？你来听了，法师硬著头皮不能不讲，讲得不好也得要讲，还要回去好好地准备。你不来听了，算了，他也不要准备了，干脆就不讲了，所以你们要逼他，天天要到道场来。
所以我那时候告诉他们会讲经的法师不捧场没关系，一个、两个，行，无所谓；那个初学的人，人是愈多愈好，愈多他精神就提起来了，这就是鼓励他，这真正叫栽培他。所以初学讲经人你们来听是培养法师，是来种树，是来浇水；没有十年，经典展开决定不能得心应手，十年是个相当长的时间，大家要有恒心。那么你们肯这样做了，把法师一个个逼出来，不讲也不行，你不讲经，我就不到你庙里来，法师也喜欢信徒多，那好了，只好讲经了。既然肯上台去讲必定一年比一年进步，所以我教他们培养法师，请转法錀，所以我告诉他们不要请我，我一年难得来一次，那没有用，一日暴之，十日寒之，没用处的，必须要请当地的法师，他不走的，常年不断地来给你讲经，这样才行，所以你一定要请。
在此地我当年跟
我初学的时候到处找地方去讲，一个人也行、两个人也行，我给他订上时间，一个星期星期几，订上时间，每个星期我必定到，抓几个人来听，我来讲给他听，要这样才行。其实寺院讲堂我觉得培养讲经人才应当是我们第一个重要的工作项目，可惜没做；我们图书馆很乐意你们大家来学习讲经，你们只要发心来学讲经，我们这个地方会提供给你，请你上台。可是既然想上台学讲经了，一定要求三宝加持，要有恒心、要有耐心，不怕失败，听众统统都走光了，还有桌椅板凳它不会走的，你要对它去讲，这样才会成就啊！
台中
他在大陆上学了那些多年，有那么多经验，到台湾还有这种情形，这是古今中外在台上讲演的人，那一个人没有遭遇过这种状况，所以不要害怕，这正常的现象，把人通通讲跑了，正常现象，绝对不是反常的。如果人统统都走光了，一个人对著桌椅板凳还讲得这么起劲，以后慢慢人就多了，为什么？外面人听了奇怪，他才一个人怎么？他会佩服你，这个人可以证明他有毅力、有决心，他不会失败的，逐渐逐渐听众会慢慢多起来，所以我们自己要鼓励自己，自己要劝自己这才决定能够成就，不要害怕，不要灰心。有人指点我们要跟他顶礼，要接受，他指点得不对也要顶礼、也要接受。为什么不对还要顶礼、还要接受？你要是不对排斥了，以后那没有人敢指点你。对与不对我心里清楚，只要肯发心来指教的一律感激，这样才能成功，大家才欢喜告诉你。欢喜告诉你就是你在讲台上的缺失，你明白了下一次就会改进了，那些听众
第七颂，颂第七愿请佛住世，‘诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。’现在佛不在世了，佛虽然不在世，还有一些善知识在世间，我们要劝他不要入涅；当然这至少要生死自在的人才行，他说走就走，说多留几时，他真能够住得下来的，这样的人才行，我们要劝他长久地住在世间，这是我们的愿望。当然诸佛菩萨与这些善知识们住世与法缘有关系，有缘他就出现了，缘尽了他就走了，因此他的住世长短与他自己根本没有关系。怎么样才能留住善知识住世呢？留住佛菩萨住世呢？真正跟他学，他就住世了，不是诚心诚意真正跟他学的，他就随缘。可是真正跟他学的人少，所以我们要是真正想请佛住世，自己要发心，一两个人真正肯跟他学，他就走不掉，大家沾光啊！一个真正跟他学的都没有，那他当然就不住世了，所以真学是百分之百地依教奉行，诸位要晓得这样的学生找不到啊！到那里去找啊！学生来跟你学，他要能把你所讲的道理能做到百分之一就不得了了，如何能做到百分之百，的确不容易。
我们看历代祖师的传授，像达摩祖师是一个标准的例子，他在少林寺等了九年等到一个学生真正想跟他学的，他把法传给他，他就走了，为什么呢？他看得很清楚，他在中国要度众生的机缘就这么一个人，这一个人已经来了，已经度了，没事了，别的人不肯跟他学，他就没有多住的必要了。如果慧可大师再过几年再遇到他，他就又得要多住几年。我们读玄奘大师传记，玄奘大师到印度去求学的时候，他的老师戒贤论师寿命已经很高了，他也是要走了，结果是弥勒菩萨告诉他的，说他有个学生，中国人玄奘大师，现在才在长安刚刚出发，要三年才能到这里，你不能圆寂，你要等他，等到玄奘大师到了，法学完了之后，他才可以走，这就是请佛住世。
所以真正请佛住世就是真正想学，真正肯学。我们凭什么去请他住世？我造一个好宫殿，拿多少金银财宝来供养你，把他留住，那留不住，如果这个留住，这个佛是个贪佛，因为他贪图利养他才住世，那有这种佛呢？佛没有贪心，佛只有慈悲心，慈悲心就是有真正肯学的人，那他非住世不可，非留下来不可；我们的心稍稍懈怠、稍稍懒散，就留不住了。所以这个偈子里面重要的两句就是至诚，我悉至诚而劝请，以至诚心，至诚心就是要跟佛学，自己以至诚心来跟佛学，佛住世为他讲经说法，大家得利益，大家都旁听的。
我们看释迦牟尼佛当年开的这些法会，启请的往往只有一两个人，你看多少人得利益，连我们一直到现在后世人得到当时讲经的记录，经本就是记录，流传下来我们现在还得利益，所以启请的人福报非常非常之大，真正是广利众生。再看底下一段，后面偈颂是‘合颂后三愿’，后面是常随佛学、恒顺众生、普皆回向，这三愿统统属于回向。前面这一首是总说，‘所有礼赞供养福’，礼就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，一直到‘请佛住世转法錀，随喜忏悔诸善根’，换句话说这是略举前面七愿的功德，将前面所修的一切功德都‘回向众生及佛道’，回向应该是三处，它这里只说两处，省略掉一处。
回向第一个是众生，决定不为自己，为一切众生修学。如果肯为一切众生修学，你自然就能够勇猛精进、就不会懈怠了，为我自己修学可以懈怠呀！偷一下懒，没有关系，我今天是为了大众，为了一切众生、苦难的众生；我们自己稍微懈怠，他们就要多受一天苦，我们精进，他就少受几天苦，所以大慈悲心是动力，推动自己要精进、要不懈怠，所以第一个要回向众生。第二个回向菩提，此地讲佛道就是菩提，我们修求什么呢？求觉，是为一切众生求自己圆满的觉悟。最后一个回向就是回向实际，实际是明心见性，这是我们修学的终结目标，它这是省略掉了，省略掉都在后头无尽之中，到后面我们会能看得到。
下面偈颂是别颂，别颂这三个项目就分得很清楚了，第八愿是随喜，第九是恒顺众生。末后一条是普皆回向。今天时间到了，我们讲到此地。
普贤行愿品讲记第二十九卷请看第七十七面，科题是合颂后三愿第二个小段，分颂三愿，这两首偈是别颂常随佛学，‘我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛’，这是第一首。‘未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。’这两首偈含义非常地丰富，而且也非常地精辟。前面一首是随现在的佛学，后一首偈意思非常明愿，是随未来佛学；现在的佛好懂，未来佛就难懂了，那么我们要学现在、未来，当然也就包括了过去，所以三世诸佛。
经文当中特别提出要修习普贤圆满行，这个字念去声，当动词讲，就是行持、思想、行为，当作动词来说。普贤行就是说的大方广佛华严经，整个经里面都是普贤行，所以本经自始至终，经一开端我们看到普贤菩萨，经到最后圆满的时候也是普贤菩萨，普贤代表圆满，本经有圆满的理论、有圆满的修行方法、也有最圆满的境界。如果能够依照这部经修行，在过去一般讲都是属于圆顿大根性的人，这是一点都不假的，确确实实圆顿大根。
可是这个经实在是太大了，在本省除了
根据我们这么多年的经验，我们估计一下这部经从头到尾讲一遍大概需要两千五百个小时到三千个小时，如果每一天讲八个小时，一年圆满；要讲四个小时，两年圆满；要讲两个小时，四年圆满，每一天讲两个小时，四年可以圆满，所以这部经就相当地难得了。今日之下我们要想听一部圆满的实实在在不容易，那么没有法子听圆满的，实在讲就是听一座、听一次都不容易，毕竟它是圆教一乘，所以在目前这个环境之下，我们只能够选读、选修，采取这个办法。在选修当中最完善的，那当是四十华严，末后普贤行愿品全部的经文四十卷，实际上这也相当可观。
再没有时间，那就是这一章，就是我们现在念这一本，这一本详细的注解是别行疏钞，注解注得详细，而且别行疏钞是权威的注解，是全经精华之所在，那么我们有这一部也就够了。但是这一部自己去看，我觉得看的遍数是愈多愈好，一遍两遍是决定不够的，二十遍、三十遍这是勉强，能够把它看上二百遍、三百遍，你必定有悟处，熟透了就变成自己的了；熟透了才六根接触六尘境界往往有不思议的悟入，他能入这个境界，可见得熟很要紧，所以一定要多读，要常常读诵，这是我们讲到修习普贤菩萨圆满行。供养过去诸如来，及与现在十方佛，所以是过去现在佛，怎么样供养法呢？我们在前面都讲过，长行文里讲过，供养里面最重要是修行供养，我们依照这个方法来修行，那是真正的供养。
如果更能将这一部经发心宣扬流通，那就是更为殊胜的供养了，这一桩事情我们现在也都在做，可是做得不太积极，若有若无。我们讲堂里面讲经是供养，我们印经与大众结缘也是供养，怎么说供养得不够积极呢？我们没有把全部的精神用在这上面来学习，果然能够学习，那就是真实的供养了。这首讲过去、现在佛，下面一首，未来一切天人师，天人师就是佛，这讲未来佛。未来佛是谁呢？是一切众生，一切众生皆有佛性，皆有佛性就当作佛，现在他虽然迷惑，几时觉悟了他就是佛，佛与凡夫只有迷悟不同，所以将他安立一个假名叫佛、叫众生，其实无佛也无众生，悟的时候叫他做佛，迷的时候叫他做众生，因此佛界与众生界不增不减，我们要明白这个道理。
那么如何随未来一切诸佛学呢？长行文说得明白，长行文里讲得很仔细，讲的随佛、随菩萨、随声闻、随缘觉、随六道众生，一切众生只要有一点小小的善，我们就应当要随喜、要随学，何况发菩提心、修菩萨道。善学的人无论在什么境界里面都能成就自己，一切众生有善的这一面，我们随他学，我们要随著学习；如果是恶的那一面呢？我们见到、听到，我们能够深深地反省自己不做恶，那也是随学，换句话说，顺逆都是增上缘，就看你自己会不会。
实在在这品经里面善财童子五十三参，五十三位善知识里面示现的固然有许多是顺境，也有许多是逆境，换句话说，有许多是善人，也有不少是恶人。像我们读过的，大家还能记忆胜热婆罗门就是外道，愚痴。甘露火王，嗔恚，恶人啊！魔王，杀人不眨眼的，嗔恚心极重。筏苏蜜多女，贪欲重。遍行外道。这都是示现的逆境，示现的恶行，你看善财去参访也是善知识。换句话说，无论在顺境与逆境里面，学佛的人学什么东西？诸位总要记住一个原则，我们在境界里面修诚敬，我们以真诚、恭敬待人接物，这就是礼敬诸佛，前面跟诸位说过，以诚敬之心修我们自己的直心，就是平等心，修清净心、修大慈悲心，这就是普贤行，普贤菩萨诚敬、平等、清净、慈悲，就学这个。
‘一切意乐皆圆满’，这一句是讲学所因，前面是讲所学的，我们要跟三世诸佛来修学，你把一切众生都看作未来佛，你的诚敬心才能生得起来，诚敬是性德，而后你所修学的就是大经里头常常赞叹的称性起修。如果我们将诚敬的心失掉了，不管你修什么行就不称性了，不称性的行不是圆满行，称性的行是圆满行。我们以布施做个例子，你布施一块钱，很少，可是你称性，你这一块钱的功德尽虚空遍法界，圆满的，不在布施的多少，在你布施的心，它能把你的事遍满虚空法界。如果不称性，你布施得再多，一千万、一忆万，它落在数量里头有限，这个功德不大，是有限的，称性是无限的，所以你要会用心，一切意乐皆圆满，这是学所因。
末后是结成随学，‘我愿普随三世学，速得成就大菩提。’末后这一句是果报，也就是我们随学的目标之所在。在别行疏钞里面讲，我们通常称别行疏钞称为大疏，‘诸众生中，唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心’，三恶道迷得太重，业障太重，发菩提心不容易，所以唯有人天两道能发菩提心，能修十善业，能得四果，能得无上正等正觉。可是这个地方又必须要跟诸位说明，得无上正等正觉的方法就是十大愿王导归极乐，所以无上正等正觉一定要在西方极乐世界完成，这是不可不知的，也是本经最殊胜的意趣之所在。
‘颂第九愿’恒须众生，‘所有十方一切刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是第一首。‘十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。’这两首颂恒顺众生。那么说到众生特别是阎浮提众生，我们在地藏经里面许多次的经文看到所谓刚强难化，菩萨若不能恒顺众生，不但要顺，要恒顺；偶尔顺，容易呀！恒顺就不容易呀！而且恒顺不是一生一世，生生世世，我们的修学不是在一生一世就成就，而是多生多劫才能够成就。多生多劫在六道里面，我们住在三恶道的时间长，三善道的时间短，诸佛如来真正慈悲到极处，从来没有舍离过我们，我们在人天，他在人天教化我们；我们在恶道，他在恶道诱导我们，没离开我们。我们为什么不能成就呢？自己的业障、习气太重。佛顺我们，我们几时要能顺佛，我们就成功了；说佛顺我们，我们不肯顺佛，所以不能成就，今天要是果然觉悟了，我们从今天起发心顺佛。
顺佛怎么个顺法呢？依照这个经典修行就是顺佛，这个经典教我们怎么做呢？教我们现在要修十大愿王，要修礼敬、要修赞叹、要修供养、要修忏悔，乃至请转法錀、请佛住世，一直到普皆回向，我们修学这些的目标统统归到西方净土，我们能发这样的心努力去做，这就叫随顺佛了。一随顺佛，我们这一生必定成就，一往生之后，那个功德利益大家都晓得呀！我们一三五常常在这里讨论弥陀经，弥陀经疏钞演义说得太详细了，功德利益不可思议。大意明了了，我们看经文，‘所有十方一切刹’，这是先将所依的刹土、世界先标示出来，太广大了。十方一切诸佛刹土，这里面所有的众生我们统统要顺他，要恒顺。‘广大清净妙庄严’凡是修学普贤法门的，才能真正见到十方诸佛国土清净妙严，为什么呢？因为普贤心是清净心，心清净，身就清净了，所以会修行的人，禅宗常常讲从根本修，根本是什么呢？清净心，心净则身净，身心清净，外面境界无一而不清净。
所以善财童子涉猎所有的境界全是诸佛清净妙严净土，无有一处不是净土；我们在那里看，有善有恶，善财童子看纯善无恶，他跟我们看法不一样，与我们的感受不相同。我们见到一切境界生烦恼、生喜怒哀乐，喜怒哀乐统统叫烦恼；善财童子接触外面境界生清净心，他不生烦恼，他生智慧、生清净心，所以他眼光当中都是清净妙庄严的国土，这是我们要懂得的。我们念佛几时念到一心不乱了，就入这个境界了，这个境界是理一心不乱的境界。下面两句是讲众会，众就是大众，大众聚会的场所就叫做众会。九法界有情众生，不单单是人天、畜生、恶鬼、地狱，有的时候我们把地狱除外，其实地狱也一样都是有它的社会组织，有它的社会生活，它不是独立生活的，彼此互为依缘，互相依靠的。
我们一个人在社会上，我们穿的衣服有专门纺织、裁缝，我们必须要依靠他才有衣服穿；我们每天吃饭，有农夫农耕种植，没有这些人我们就没饭吃了。所以一个人在社会上是要依靠多多少少的人，这叫众会，就说明九界有情众生的生活方式都是群体的，决定不能离开团体，决定不能离开社会，不能单独生存的。纵然你一个人在山林里面，不接触其他的人，山林也有野兽，也有树木花鸟，还是一个社会，总而言之，你没有办法脱离，那还是一个社会，依然是众会围绕。此地所举的例子是举那些菩萨众，‘众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是讲顺佛，主要是顺菩萨众，那些菩萨围绕著佛，我们要随顺菩萨。
第二首偈随顺一切众生，‘十方所有诸众生’，这个范围就非常非常地广大，声闻、缘觉，下面是六道众生。‘愿离忧患常安乐’，这一句是说明菩萨修学的意愿。我们为什么要学佛呢？我们学佛的目的是希望十方三世所有众生能够离忧患，能够离苦得乐，换句话说，我们的修行不仅仅是为自己，这就是普贤行，我是为大众来修学的。换句话说，我自己多受一分苦难，众生就少受一分苦难，代众生苦；虽然众生各有各的业报，我们代不了，但是我们的心是圆满的，我们真正有心代他受苦，可是能力做不到啊！心是真实的，决定不是虚妄的，那么你就是念念圆满功德，因此我们在修学过程当中所受的一切苦难也就自己能承受得了了，自己不会怨天尤人。为什么呢？代一切众生来受苦，这是菩萨的意愿，是自己的意愿。获得甚深正法利，利是利益，唯有修愿圆满才能得到佛法真实的利益。
这个地方特别要注意的，甚深正法，太难太难了！现在在这个世间邪法太多了，就如佛在楞严上所说的，末法时期邪师说法如恒河沙。邪与正很不容易辨别，这一点对我们修学关系非常非常之大，我们发的好心，如果要是邪正不辨，走上了邪道误以为正，那么我们一生的修持不但是白费了，恐怕还要招来许许多多的罪业，要招得许多不如意的果报，这是我们必须要谨慎、要小心、要辨别什么是正法，什么是邪法。当我们没有能力来辨别的时候，有一个方法，只要你常常读诵大乘经典，你在待人接物的时候可以拿著经典作一个标准来比较比较，如果与这个标准接近，这是正法；如果与这个标准相违背，决定是邪法。可是邪师手段很高明，表面上做的样样都如法，你不容易看得出来，他用的心不正，外表上的形式很正，用心不正。
用的什么心？名闻利养，那就是邪了，心邪，法没有正的；心正，法没有邪的，决定是正法。正心决定是利益一切众生的，舍己为人，绝对不是自私自利，所以在发愿修学过程当中，必定能够获得甚深正法的利益，这个甚深正法也就是我刚才跟诸位讲的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是正法。‘灭除烦恼尽无余’，烦恼是贪嗔痴慢、身见、边见、见取、戒取，这都叫成见，成见很深，这都是烦恼的根源，只要获得正法了，心正了，心地清净、平等、慈悲了，所有的烦恼才能从根拔除。再看末后这一愿，这是普皆回向愿，这一愿诸位可以从注解里面得知，它的文很长。
‘三颂第十愿，前略后广’，前面九愿偈颂都非常地简单，可是第十愿普皆回向，文就长了，非常地详细了。‘此下大愿亦是伽陀，回向与愿大同小异。所言异者，谓回向要有功德能回，发愿无有功德亦可要誓。’。这就是回向跟发愿不一样的意思。‘同者，回向以愿为体，总愿别愿皆回向故，今是回向大愿。’这两行给我们做一个简单的介绍，向下广偈来赞颂普皆回向这一愿。这一愿里面有‘别发大愿’，一共有十个小科目，这十个小科目统统是普皆回向，一个大愿里面开出来的，的确前面说的简单，后面说的详细，把普皆回向的意思圆圆满满的用偈颂体裁给我们补出来了。
请看经文，‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。’这在科判里面是第一段。受持愿也叫做护法愿，注解里面，‘按十地经，有十大愿。一供养。二受持。三转法錀。四修行二利。五成熟众生。六承事。七净土。八不离。九利益。十成正觉。’十地经里面第一段讲供养，我们这儿第一段受持，所以顺序不相同，意思都相同。偈颂第一句是讲菩提，我为菩提修行时，我们为什么修行？菩提就是无上正等正觉，善财童子每一参访善知识第一句话就说，我已经发阿耨多罗三藐三菩提心了，换句话就是我是为修学这个，是要为无上菩提，我们修的是这个；所以这个目标纯正无邪、清净不染、觉而不迷，我们修这个。
一切趣中成宿命，这就是受持佛法了。我们不管在那一道，因为学佛不是一生，生生世世，无论我们是什么样的身分，在那一道是以那一种身分，要紧的是要知道宿命。为什么？知宿命就不会退转；如果我们再把范围再缩小一点，那就是知因果，知因果也就是知宿命，我们一定明了善因结善果，恶因得恶报，清净因一定得清净果报，这就是成就宿命智。唯有深明因果的人对于自己的修学、就是学佛才能有坚定的信心。
常得出家修净戒，出家，前面跟诸位说过家有四种，此地所说的出家不是指我们自己的家庭，不指这个；如果要指这个的话，我们展开前面五十三位善知识里面五十三个人，只有五个出家的，其余绝大多数没出家，那这话就讲不通了。此地出家是讲出无明之家，出烦恼之家，换句话说，有在家出家，他身示现的是居士身份在家，实际上心出家了，他出了烦恼家了，出了无明家了，是讲这个，这才叫修净戒。净戒以本经来说，梵行品是净戒，净行品也是净戒；净行品是初学的，梵行品是菩萨戒、心地戒，这是华严经本经里面所说的。
下面这一句‘无垢无破无穿漏’是讲持戒清净庄严，戒律清净，不破戒，不穿戒，不漏取戒，就是条条戒都修得圆圆满满，清清净净的，这是讲心地戒品，这是修行的根本，这两句也就是护法。所以我们要护持佛法，护什么？护自己的身心清净就是护法，为什么呢？清净心成佛，身心不清净就成不了佛了，无上菩提就不能证得了。为了要求无上菩提必须要护自己的身心清净，要明白这个道理。底下是讲天龙八部、人非人等，以及所有一切众生，‘悉以诸音而说法’，这是愿受法錀，受是接受，从这一首偈来看，真的，确确实实这是不可思议的华严境界。我们过去在弥陀净土里面看到西方极乐世界，情与无情同宣妙法，西方极乐世界六尘说法，这个地方也是的，情与无情没有不说法的，悉以诸音而说法，统统在说法。
我们自己见色闻声要能开悟啊！怎样才能开悟呢？心清净就开悟了，六尘说法你就悟入了。我们今天实在讲六尘确确实实在说法，可惜我们自己的心不清净，所以一天到晚接触不但不开悟，反而增加烦恼，增长烦恼；心地清净的人在境界里面增长菩提，心不清净的人在境界里面增长烦恼，这是完全不相同的两个境界，这是一个意思。可是从另一个意思来说就是你自己发大慈悲心为一切众生说法，这个意思也能够讲得通，所以这一首偈子有两方面的意思，但是前面的意思深，必须要自己真正证得理一心不乱了，就入这个境界。入了这个境界，晓得我们现前的世界与华藏、与西方极乐世界没有两样，虽然没有两样，还要求生西方极乐世界，就如同华严会上四十一位法身大士一样，还是要求生西方世界；依旧这句佛号，二六时中不间断，像大势至菩萨所说的都摄六根，净念相继，他的佛号没中断。那么第二个意思是勉励我们自己要效法菩萨们，我们把自己所学到的一点一滴要辗转流通，为人演说，这就无量无边的功德，不要看小了。
你读读金刚经，金刚经上不是明白告诉我们，大千世界七宝布施不如为人说四句偈，我今天想布施，想修个大布施，我又没有那么多大千世界七宝，可是你听了这一句佛法，你把佛法转告给别人，讲给别人听，这个功德已经超过大千世界七宝布施，这是真的，不是假的，佛决定没有妄语。所以会修福的人常常把自己懂得的这一点佛法时时刻刻讲给别人听，劝别人学佛，尤其是劝人念佛求生净土，这个福报之大，大概也像经上讲的唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都说不完，福报太大太大了。
再看下面这一首‘修行二利愿’，‘勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。’这首偈颂里面有两句是非常有名的，也就是过去许许多多的大德常常在经论里头引用，就是末后这两句，‘犹如莲花不著水，亦如日月不住空’。前面两句是勤修清净波罗密，十波罗密里头没有清净这两个字，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，清净怎么讲呢？十波罗密都要清净，唯有清净才叫波罗密。波罗密是梵语，翻成中国的意思究竟圆满，就是这个意思，究竟圆满的意思。由此可知修十波罗密是要用究竟圆满的清净心来修，为什么呢？这就是大菩提心的显现，‘恒不忘失菩提心’，菩提心完全显露。心要不清净，我们的菩提心就迷失了，这一点非常非常地重要，希望我们要特别注意二六时中无论在什么境界里面，保持自己的心地清净；刚才讲了就是护持三宝，护持佛法，心决定不染污，决定不动摇。
下面两句是讲行业，前面两句是二利行，自利利他，是体，清净心是体。灭除障，障通常我们讲烦恼障、所知障，或者所谓三障，惑障、业障、报障。二障与三障都是所有障碍的归纳，障碍我们的菩提心，障碍我们的本性。垢是烦恼的总代名词，一切障碍、一切烦恼统统要把它灭除，要把它断尽。‘一切妙行皆成’，一切妙行就是说的我们平常待人接物、起心动念，我们现在不妙，为什么不妙呢？我们的待人接物、起心动念都不清净，假如有一天我们待人接物、起心动念统统是清净的，那就妙了，像诸佛菩萨，他起不起作用？起作用，他应化在我们世间，这叫妙行。示现跟我们一样也穿衣也吃饭也应酬，也有喜怒哀乐这些表情，心清净不染著；我们不行，我们染著，他不染著，这个心就妙，染著了就不妙了。
他为什么不染著呢？前面一首好好地念念就晓得了，他常勤修清净，不舍菩提心，又断一切烦恼，所以他的心妙了。断烦恼而能够示现烦恼，示现烦恼，上一次跟诸位说过涅槃行里头五种行叫病行，装出来的，装给我们看的，不是真的他有烦恼，他是装给我们看的。就像华严经里面刚才我举的那几位，那都是示现的病行，其实他们那有贪嗔痴呢？故意示现的贪嗔痴，换句话说，示现这种境界帮助我们自己修清净心，让我们在这个境界考验考验我们动不动心？起不起念头？如果真的不动心、不起念，这个考试及格了，通过了。假如又起心动念了，那好了，你不及格，你还得留级，不能向上提升，就是这个意思。
那是示现，并不是他真正如此，那有佛菩萨不断烦恼的道理呢！尤其是身为菩萨法身大士！‘世间道中得解脱’，世间这两个字包括的范围也非常之大，通常佛法里面讲有情世间，这讲我们六道凡夫；器世间是讲我们的生活环境、物质环境；第三种叫智正觉世间，智是智慧，智正觉世间是讲四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉，他们最低限度都已经证得了正觉，所以这三种世间。这三称世间里面都得到解脱了，解脱就是自在，为什么得到自在呢？因为他不染著，所有烦恼不自在都是染著而生的，佛法常讲执著、著相了，只要有执著，你就不得自在，破除执著就得自在。小乘人破我执，他得自在了，我们常讲他得半个自在，什么叫半个自在呢？三界六道里面他得自在了，我执破了；法执没破，所以他在智正觉世间没有得自在，他在有情世间得自在了，智正觉世间没有得自在，所以叫半个解脱。假如我们对一切法也不执著了，我执破了，法执破了，那就得大自在了，所以三种世间通通得解脱、得自在了。
这是底下两句话的比喻，‘犹如莲花不著水’，莲花佛门里常常用它表法，它是生长在池塘的里面，池塘下面是泥土，根生在泥土里面，泥土就代表六凡世间，就是六道；泥的上面是清水，水就代表四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉、智正觉世间；而莲花开在水上，不但是六凡他不执著，四圣也不执著，这是真正得解脱了，这个境界华严里面所谓的一真法界。所以一真法界在十法界的上面，十法界里的佛，他执著是个佛，不错他是成佛了，成的是藏教、通教、别教的佛，他不能成圆教的佛，为什么呢？圆教的佛是在水的上面，藏教、通教、别教的佛，好像莲花的花苞在水里面还没有长出来，所以他叫做正等正觉，不能叫无上正等正觉，无上正等正觉的花开在水的上面，莲花代表这个意思。
佛门里面常用莲花表法，一看到莲花，我们就想到经上讲的犹如莲花不著水。密宗里头有一个咒语等于净土里头的阿弥陀佛的圣号一样，我们显宗里大家都是念阿弥陀佛求生净土，密宗里头念六字大明咒嗡嘛呢叭咪吽，它的意思就是这一句犹如莲花不著水。嗡是身，是我们身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意。这是外国的文法，倒装句子，身、莲花、保持、意；我们中国的意思叫保持身意像莲花一样，岂不就是这一句犹如莲花不著水。所以念六字大明咒一定要生起这个意念，所以不管在什么境界现前，一念这个咒，心就清净了，我们不应该染著，身心都不染著，他心立刻就得清凉自在了。正如同我们念这一句南无阿弥陀佛，一定要晓得这个意思，皈依无量觉，觉就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎么能著泥呢！水是四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉都不著，何况六道凡夫，所以这个比喻非常之好，比喻得非常好，这是身心真正清净。
‘亦如日月不住空’，这也是一个好的比喻。太阳、月亮非常光明、明亮的，它不住空，不住就是不著，它连空都不著了，有当然更不执著了，不但不执著有，连空也不执著，取这个意思。空有两边都不执著，不得已才说它是中道，其实中道有没有？中道有名也没有实，如果你要执著有个中道，又错了！你把空与有当作一边，这一边又建了一个中道，又执著它了，还是错误。所以诸位要深深体会这两句偈的意思，一切都不著，这是佛菩萨；著了空，声闻、缘觉著空，六道里面四空天的天人著空；色界以下的都著有。
唯有佛与大菩萨知道诸法实相，凡所有相皆是虚妄，所以他能真正做到一切都不执著，连不执著也不执著。你要说我一切都不执著了，你执著一个一切都不执著，还是个麻烦事情，病啊！不能断根，不执著这个念头也没有啊！注解里面主要是给我们说明配合十地十愿来讲，解释得很清楚，有行体、有行业、有解脱、有行相、有比喻，解释得非常之好，简单厄要。再看底下一段，‘悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。’这是成熟众生愿，离苦，因与果统统要离，凡夫只看到苦果，他想离；他不知道离因，不离苦因，那个苦果怎么能离得了！所谓菩萨畏因，众生畏果。第一句‘悉除一切恶道苦’，我们就明了著重在因上，所有招来苦报之因，我们要远离，离了因，我们就不会有苦果了，这才是一个真正觉悟的人。
‘等与一切群生乐’，等是平等，前面是离苦，这是得乐，我们要帮助一切众生离苦得乐，这是菩萨的宏愿，也是菩萨的大行，这真正慈悲。我们尽心尽力帮助别人离苦得乐，帮助别人离苦得乐要常常为众生著想，不要常常为我著想，为我著想就做不到了，常常替他设想，我要是他，我应该怎么个做法，我应该希望别人怎么帮助我，要这样才行。所以第一个要舍我，要无我，才能够真正地为他，有我就不能为他，无我才可以为他，才真正能够帮助别人离苦得乐。那么说到离苦要离得干净，讲得乐，帮助别人得乐要平等，这个非常非常重要。
要平等我们这个心才不失清净，虽帮助别人不失自己的清净心；心不平等，虽然帮助别人得乐，自己心染污了，一定要生平等心帮助一切众生，可是在事上当然是不会平等的，心要平等，事上为什么不平等呢？因为你帮助他，他很乐意接受；有人你帮助他，他还不接受，那就没有法子了，不接受的，菩萨想帮他帮不上忙，他不接受，不肯要你帮助。所以在事上不平等，众生的业力、福报有差别，菩萨用心决定没有差别，决定是平等的。下一句讲时间长，‘如是经于刹尘劫’，不是一天两天。刹尘，刹是三千大千世界，一个佛刹把它磨成微尘，一尘是一劫，无量无边劫，数不尽的，永远是这样地帮助别人，利益众生，这讲时间无有穷尽，不是短时期的。
‘十方利益恒无尽’，这是讲空间，时间是三世，过去、未来永无中断，空间是十方，广大无边，所以你要修普贤行，你要以这种心态去为十方三世一切众生拔苦与乐。‘我常随顺诸众生’，这一句非常地重要，这是总结。为什么能做到常劫地帮助众生呢？因为他修随顺众生这个大愿。‘尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提’，这三句是总结常时所成就的殊胜因果，这也就是十地里面十愿的第五，成就众生的大愿。凡是于众生有利益的，我们必须要尽心尽力地去帮助他，帮助他绝不为自己的利益，帮助别人当中修到忘我；唯忘我了，心才真正的清净平等。
诸位要晓得，有我就不平等，有我，我比别人总要高一点，有我就有我慢，我慢是与生俱来的，不要学的；我、他，不管他那一点好，我还有个长处，他没有的。这有什么法子呢！就不会平等的，无我才能平等，有我就不平等。所以在服务一切众生里头修破我执，念念只想众生的利益就把我忘掉了，这个功德无量无边。如果念念别人的功德还常想著我，那就糟了！那就永远是凡夫，永远不能出离六道。说老实话，我们生生世世修行，就是因为处处太爱我了，处处念头没有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天还成这个模样；到那一生把我忘掉了，你这一生就成就了。
今天晚上讲到此地。我们明天举办放生，今天我也跟他们去买鸟，我到那里去一看，我没想到现在还有什么鸟兽公司，哎呀！我一看真是不得了！我想这个鸟兽公司是专门为放生人而设置的，因为我们常常放生，他就拚命抓鸟；我们要不放生，他们就不抓了，所以我们现在不但不是放生，是害生，这个意义完全丧失掉了。
诸位要记住，世间确实有这些人，我就想到有一年我在台中莲社，
真正放生的意思是什么呢？你们家庭主妇每天早上到菜市场买菜，看到活活泼泼的鱼跟鸟，你买来就放，这是对的，这是人家抓来卖了吃的；那个鸟兽公司是专门卖给你放生的，这大错特错了！这是我向诸位提出一个警告。所以今天我就没有买，我看了很难过，没有买。那么我们这次放生钱不少，我就交给同修们负责，明天不参加郊游的同修去放生去，而且放生要注重真正放生的意义，不要搞错了，不要搞放生变成害生。好，谢谢诸位。
普贤行愿品讲记第三十卷请掀开经本第八十一面，‘所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。’这两首偈是重颂，就如同前面所讲的十地经里面的十愿，就是第八愿。在本经里面讲是不离愿，不离诸佛、不离善友，善友就是我们常讲的善知识，善知识就是与我们同修行的人；如果就狭义上来说，这是同修普贤行的人，广义来说就总括了一切大乘佛法，凡是修学大乘佛法都叫做同行者，这就是有广义、狭义两种说法。
‘于一切处同集会’，这一首里面一共四句都有一个同字，可见这个字很要紧。如果不是同行、同会、同等、同学，那就不是不离了，不离必定要有这四同；特别是这个行门，这个行门的目标是求生西方净土，由此可知凡是发愿求生西方净土的人，可以说与普贤行就属于同行，同一个志愿，因此我们希望与大众在一块共修，集会就是共修。怎么叫同等呢？等是等普贤菩萨，身修礼敬，口修赞叹，意包括的范围就非常之广了，特别是指三种回向，恒顺众生、常随佛学、普皆回向都是偏重在意业，这是同等的意思。
一切行愿，前面讲十条那是讲的纲领，如果就本经来看，经上一共给我们列出像出世间品一共讲了两千法门，那两千法门都是普贤行；两千还是略说，所以普贤行门无量无边，此地称为‘一切行愿同修学’。这一首完全讲的自己发愿要修学，那么要怎么个学法呢？下一首偈就说‘所有益我善知识’，益是对我有利益的这样的善知识。什么人对我有利益呢？说实在的话，没有一个人对我们没有利益，一切众生对我们统统有利益，问题就是你会不会用心。孔夫子过去也说过三人行必有我师，他那里讲的师就是佛法里面讲的善知识；必是必定，不会说是没有的，必定有我师。
三人指那三人呢？一个是自己，一个是善人，一个是恶人，就指这三人。善人的善行、善心，我们要跟他学；恶人的恶行、恶心，我们自己要反省我们自己有没有，所以善人是我们的善知识，恶人还是我们的善知识，所以华严会里面我们所看到的善财童子他只有一个人，其余的都是他的善知识。所以他能够一生成佛，他一生当中能够将见思、尘沙、无明断尽，肉身成佛，成的是圆教佛，无上正等正觉，所以读华严要在这个地方著眼，看他怎么成就的，说穿了秘诀就在此地。我们所不行的就是这个人是我善知识，可以亲近；那个人不行，他不如我，所以你成就不了，你的烦恼断不了，你的一心不能现前，道理就在此地。
所以首先我们要认识善知识，一切众生情与无情都是我们真善知识，都是我们的大善知识。‘为我显示普贤行’，你应当要做如是观，一切众生起心动念、所作所为，那是作什么的？是为我显示普贤行，是为我显示我在这个境界里面修圆满的普贤行。你要能够做如是观，你就是普贤菩萨，你这一生当中决定成就。普贤行门在一切佛法里面是第一个行门，是直接成无上正等正觉的，我们念佛行门在一切行门当中也是第一行门，那第一行门比不上普贤行，这个诸位要晓得。因为念佛这个法门第一行门是求往生西方极乐世界，往生极乐世界要成无上正等正觉一定要修普贤行。那么如果我们现前就修普贤行，不但能往生，而且能证证无上菩提。
这末后一卷清凉大师说过华严关键，可行可保，我们讲法宝，许许多多法宝里头也有第一法宝，这一卷经就是第一法宝，我们要识货。明白这个道理了，我们六根接触六尘境界要晓得统统是诸佛菩萨的示现，所以善财童子眼睛里面全是佛菩萨，学生就是自己一个。我们五十三参里面也看到的男女老少、各行各业，有出家、有在家、有学佛、有外道，他都遇到善知识，难道你没有善财童子那么幸运吗？你是遇到善知识不把他当作善知识，那有什么法子呢！善财童子遇到统统把他当作善知识，他成就了；你是遇到了硬是不肯当作善知识，所以你不能成就，善财的长处就是这么一点，我们不及善财童子的也就这么一点点的，这是我们要向善财童子学习的。
‘常愿与我同集会’，你果然将一切众生情与无情都当作善知识，你才能常愿跟你在一起呀！那就不叫怨憎会了，我们凡夫，人在一起长久了就怨憎会了，善财童子没有，为什么呢？唯有常常在一起，自己才能够广学多闻，才能够成就无量智慧，才能成就一心不乱。我们修一心要在境界里修，离开境界到那里去修行去？‘于我常生欢喜心’，你自己真正在这里面修行，一切善知识没有不欢喜的，所以这两首对我们现前修学来说尤其是重要，经文里面所讲的全是事实。我们说要把情与无情当作善知识来看待已经是很勉强了，你的成就已经就有限了；情与无情确确实实是诸佛菩萨，那你就决定成就了。
佛在本经，不是在这一卷，大经里头说过一切众生本来成佛，现在是不是？是佛。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，佛为什么会变成凡夫的样子？那是佛示现的，我要能常常这样想、常常这样观，我自己就成就了。怎么成就的呢？你想想我在前面讲过十愿，我看这十愿最重要的一愿，根本的大愿就是礼敬诸佛，那是根本大愿。所以礼敬的心不能生，普贤行就做不到；你真正明了情与无情统统都是本来佛，我们礼敬之心自自然然就生了；一但生了，而且这个心发得圆圆满满，一点欠缺没有，那你这一生当中不成佛，那到什么时候成佛呢？当然成佛嘛！你的恭敬心所以生不起来就看这是凡夫，那个也是凡夫，这个人跟我差不多，那个还不如我，你的恭敬心生不起来，你就成不了佛。
我们今天在此地这一会，大家来读这一卷经，这一卷经是佛法里面第一法宝，希望同修们要牢牢记住这几句，要把这几句多念念，念得滚瓜烂熟，时时刻刻在境界里回光反照，这样可以对治自己无始劫以来的习气、毛病。注解也注得很好，‘此即彼第八愿也，谓愿于一切生处，恒不离佛及诸菩萨，得同意行故，亦名心行愿，愿不离一乘故’，一乘就是佛乘。再看下面一愿供养愿，‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。’这是讲供养愿，所以在经文第三句是它的中心，‘于彼皆兴广大供’。
大有六种，注解里头有，第一个是心大，第二个是供养具大，第三是福田大，第四是摄功德大，第五是因大，第六是时大。这八句意思清清楚楚、明明白白，第一句是‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕’，佛子是菩萨，合起来就是诸佛菩萨。诸佛菩萨时时刻刻在我们面前，时时刻刻在我们的周围，你一定要认识。如果你不认识，那就没法子了，你要认识。你认识了，你就有福了，你认识之后，你才能够种福。如何种福呢？广修供养就是种福，所以你要晓得供养。而供养当中，前面我们说过很多，最要紧的就是法供养，不仅仅佛在金刚经上给我们做比较，本经里面比较的经文非常之多，一切财供养不及法供养，法供养当中尤其重要的是修行供养。
如果要谈到戒行广大供，我们看了这一句经文害怕了，又听到我刚才讲了情与无情都是佛菩萨，我各各都要供养，我那有这么大的力量？我没有这么多时间，又没有这么多财力，那这个经读了还不是白读了？你如果见到善人能跟他学善法。见到恶行能够内省，这就叫供养，这是真正的供养，为什么呢？诸佛菩萨示现这个样子就是叫你在境界里面修清净心，在境界里面断恶修善。其实整个修行法归纳起来就是八个字；诚敬，我们对善人真诚恭敬，对恶人也真诚恭敬，这供养啊！修诚敬心。
如果说我对善人很尊敬，对恶人我讨厌他，那你就不是供养了，你就不是修行了，那是凡夫，绝对不是普贤菩萨。为什么呢？你在境界里起了分别、起了执著，你打妄想了，你就不是一个修行人。诚敬是基础，用诚敬心修清净、平等、慈悲，清净、平等、慈悲跟恭敬是一不是二。其实清净、平等、慈悲就是我们讲的三菩提心，直心、深心、发愿回向心，就是三菩提心。三菩提心从什么地方显现出来？从诚敬心现出来，这就是广大的供养。心大无有疲厌，尽未来劫无疲厌，这一句是心大，他心为什么大？心里头没有界线就大了。我们这个心为什么不大呢？因为心有界线，本来心很大，自己画成界线把它变小了，所以作茧自缚。界线是什么呢？就是分别，有了分别就小了；没有分别，这心就大了，尽虚空遍法界就是一心，这一点我们要明了，要牢牢地把它记住。
所以分别、执著、妄想把我们广大的心变成今天这么地窄小，两个人在一起为什么不相容呢？当中画个界线，我、你，这当中有界线了，就不能容了。去掉界线，尽虚空遍法界原来都是自己，正是佛在经上所说的应观法界性，一切唯心造，尽虚空遍法界依正庄严是唯心所现，唯识所变；心性就是自己的本人，就是自家的本体，所以才是尽未来劫无疲厌，这话是对我们讲的。愿持诸佛微妙法，这个诸佛，诸位要记住就是我刚才讲的情与无情统统是诸佛，不但所有有情众生是佛，连无情的众生也是佛，每一尊佛都示现微妙法。蜡烛会放光，慢慢点就点完了，这就是它的微妙法。
桌椅板凳摆在这个地方整整齐齐，可以给诸位舒舒服服坐在这里听经，这是它的微妙法，你要细细去体会。这一切众生坐在这里，你看面孔的表情喜怒哀乐，那是他的微妙法。如何能将一切诸佛微妙法开启我们自己无量的智慧，变成我们自己甚深的禅定，这就叫持，愿持这两个字的说法；我们在一切境界里头，六根接触六尘境界之中，成就无量的智慧，成就甚深的禅定。‘光显一切菩提行’，光是般若智光，显是明显地透露在外面，不是隐藏著的，换句话说，它是起作用的，不是不起作用。菩提行，行是行为，行为包括身口意三方面，身是身体的动作，口是言语，意是思想、见解，这是意的行为；身口意三业的行为都是觉而不迷，那就叫菩提行。
菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，觉悟的行为，换句话说，他是觉悟的思想、觉悟的见解、觉悟的言语、觉悟的造作，样样都能够觉而不迷。‘究竟清净普贤道’，这一句就是因大，也包括功德大。因为究竟普贤道是最殊胜的功德，这一句所说的普贤前面说过，有位前的普贤、有当位的普贤、有道后的普贤，这就是当位的普贤。当位普贤是等觉菩萨，所以称之为究竟清净。清净两个字也是因大的意思，这两个字我们要特别注意。佛法的修学修什么？清净心而已，清净心就是一心不乱，清净心就是禅，所以佛法所修的就是心清净。心清净，我们身就清净了；身心清净，外面境界没有不清净的，净土啊！
经上也常说心净则土净，净土怎么现前的？是从心地现前的，由此可知大经里常常给我们讲境随心转，没错啊！一点都没错！也许诸位同修或者有怀疑，现在有很多人看风水，风水很灵，那是怎么回事情呢？因为你心不清净，风水就很灵；你要心清净了，风水对你就不灵了，为什么？好风水、坏风水对你是一如，这个才叫最好，境随心转。我们心不清净就会被境界转，你要不相信的话，人家赞叹你几句，你就很欢喜，心不清净嘛！他一赞叹，你看你马上欢喜，你就被他转了。他要骂你几句，你要生好几天气，是不是，你就不行了，你心被外面境界转。如果你心清净了，他赞叹你，你不生欢喜心，如如不动；他要毁谤你，你也如如不动，所以八风吹不动；你心清净了，清净就不受人转了，不受赞叹、毁谤转了。人事转不了，地理也转不了，一样道理。你会被人转，就会被地理、风水转，就这么个道理。
能不被人事环境转，那个风水转不动你，你住的地方是个凶宅、恶地，决定平平安安，若无其事，为什么？你不为境界所转。可是你没到这个功夫不行啊！你必定受环境所转，换句话说，你居住的地方要选择邻居，要好好地看风水，道理在此地，你心不清净嘛！心清净了就不需要了。但是清净心相当不容易，清净心要认真地去修学。要想得清净心应该怎么办呢？刚才讲了，诚敬之外要平等，你不平等，心就决定不会清净。所以平等，那你就没有分别，没有执著就平等了，你要有分别、有执著，那怎么能会平等呢？不会平的。所以要修平等心、要修慈悲心，慈悲心就是考验你的清净与平等。因为你慈悲，你才能接触一切人物、接触一切事，在一切人、一切物、一切事里面修你的清净心，修你的平等心，历事炼心。果然到清净了，那就功夫成就了，那就叫普贤菩萨。到究竟清净，那是把那一念生相无明也差不多要快舍掉了，这叫究竟清净，这是我们的修行的终极的目标，也就是无上正等正觉。
‘尽未来劫常修习’，这一句话放在最后，意义非常地深长。你已经到究竟了，究竟就圆满了，圆满了何必还要常修习呢？圆满了就不需要了嘛？圆满了再发心常修习，这就叫大慈大悲，做一个榜样给别人看，还有一些没有圆满的人要帮助他们，那么这就是道后普贤了。普贤已经成了佛了，成了佛再退回到菩萨位上，所以叫倒驾慈航。菩萨，也许你们坐的旁边，碰到手臂的那就是菩萨，你自己不认识、不晓得。菩萨什么样子呢？你去念念普门品，普门品大家念得多，你看观世音菩萨说应以何身得度者，他就现什么身。
所以菩萨什么样子，你眼睛看看这些人物统统是菩萨的样子，为什么？菩萨没有一定的相，没有一定的身，随类化身，那一个不是菩萨？那一个不是佛呢？所以你要以清净心来看一切众生，那一切众生个个都像佛，个个都像菩萨，愈看愈像。所以佛菩萨就在我们的周围，佛菩萨从来没有离开我们，而是我们自己不认识；佛菩萨大慈大悲，我们把他的意思错会了，那就是我们自己心不清净。所以诸位讲修行功夫得力就是心地一天比一天清净，功夫就得力了，你心不清净当然不得力。心不清净不但经文展开在此地你看不懂它的意思，就是注解你也看不懂，心果然清净了，你看这个经每一句、每一字，无量义啊！为什么呢？因为佛的言语是从清净心里面流露出来的，你的心一清净了，它的真实义就现前了，开经偈不是说愿解如来真实义，心不清净怎么能看得出来如来的真实义呢！所以一定要修清净心。
那么在修行里我要告诉诸位，佛法修行的总纲领就是三皈依、皈依佛、皈依法、皈依僧，我们就是修这个。佛法僧一定要把意思搞清楚，佛是觉的意思，觉而不迷；法是正的意思，正确的思想、正确的见解，正而不邪；僧就是清净的意思，六根清净，一尘不染，所以三皈依就是皈依觉正净。从迷惑颠倒回过头来依觉，觉而不迷；从邪知见，就是错误的思想、错误的见解回过头来依正知见，正而不邪；从染污回过头来依清净。我们六根接触外面境界起心动念就是染污，刚才我说了人家赞叹你，你就被欢喜心染污了。心本来清净的，六祖所说的本来无一物，何处惹尘埃；你有个欢喜，那欢喜就是有物，欢喜就把你的心染污了。骂你几句，你就嗔恚了，嗔恚是一物，也把你的心染污了，所以你心一动就染污了。
如何能在一切境界里头如如不动，你的心像一面镜子一样对外面境界照得清清楚楚，镜子不动啊！镜子不染啊！所以佛法将我们的心比做镜子叫大圆镜智，转阿赖耶识为大圆镜智，用圆满的镜子来作比喻，我们修行就修这个。你如果常常记得我修觉正净，你就不迷了，当你迷的时候一句我迷了，那就不迷了，为什么？你已经知道你迷了，知道迷就不迷了，知道邪那就是正了，知道染那就清净了，怕的是你不知道啊！你不自觉啊！所以清净两个字非常重要。菩萨、诸佛倒驾慈航来，他也示现的修学觉正净，给我们做一个榜样，教我们依照这个方法来修学，这是慈悲到了极处。
再看下面这一段，第六段‘利益愿’，‘我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。’这是前一首。‘一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。’这一段也非常之妙。前面五段偏重在自学，成就自己，这一愿自己成就了。要帮助别人，如诸佛菩萨一样，自己修成了，自己没事了，没事就要帮别人。帮别人是不是有事呢？帮别人还是没事，佛菩萨一天到晚忙得不易乐乎，他忙什么呢？没得忙，没事，无事忙，忙无事，自在呀！我们众生忙得很辛苦，忙的是有事，有事忙，忙有事，所以焦头烂额，不得自在，苦不堪言。他是忙无事，无事忙，所以快乐无比，这是我们应当学习的，所以这个愿叫利益愿。
‘我于一切诸有中’，一切诸有就是讲三界六道，通常我们讲欲界有，有是有业因，有因当然就有果报，色界有、无色界有，我们叫三有。如果再细说有二十五有，但是二十五有跟三有开合不同，里面内容完全是一样的，这就是讲的三界六道，这是我们通常讲凡夫境界，不是圣人；就是倒驾慈航到三界六道里面来，一般讲度众生，利益众生。所谓度，拿今天的意思来说就是服务，就是帮助，帮助一切众生，为一切众生服务就叫做度众生，度就是这个意思。‘所修福智恒无尽’，无尽的功德是戒定慧当中修的，定就是福，什么人有福报呢？有定的人、心定的人有福报，心不定没福啊！诸位仔细去想想，揣摩揣摩这个意思。定是福，所以念佛人修一心不乱，一心不乱是最大的福报，他在宇宙人生当中自己有主宰，这是大福，无量之福。因此利益众生实际上也是利益自己，正所谓教学相长，所以诸位一定要发心弘法利生，对你自己福慧的修学是有无尽的功德。
第二句是讲他过去所修学的，‘所修福智恒无尽’，那就是前面五愿所成就的。‘定慧方便及解脱’，这一句是讲的福慧的启用，我们要讲两种智的话，前面是根本智，这一句叫做后得智，前面一句讲实智，后头这一句是权智。权智就是把这个智慧应用在我们日常生活当中，待人接物之处，这就讲到方便解脱了，解脱是自在。‘获诸无尽功德藏’，这讲果报，可见得他所修学的确确实实有收获，收获是无尽的功德。藏是比喻，像宝藏一样；功德藏，具体跟诸位说明就是无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺。
再告诉诸位，这里头有无尽的富贵，讲别的东西你们还不关心，说这个你们就很乐了，很自在了，你们就希望能求到了，有无尽的财富在里头，这是真的，一点都不假。所以我们看到华严经，你看看从第一卷看到第十二卷，大概有十一卷半的经文，毗卢遮那佛的富贵我们想像不到啊！物质上的享受，如果你不读华严经，凭你想像，你决定想不出来的，你看看那个富贵，这就是无尽功德藏里面所包含的。西方极乐世界依正庄严也是无尽功德藏当中所显现的，绝对不是假的，样样都是真实的，我们在这一生当中可以取得，你为什么不干呢？你把这个舍弃了，太可惜了，确确实实能够取得的，所以诸位要珍惜。这前面三句讲修因，后面这一句是果报。
再看底下一首，这是讲处所的普遍，‘一尘中有尘数刹’。尘是讲微尘，微尘是非常小的物质，我们今天讲原子、电子，讲这一类的，大概佛经里面讲的微尘是不是就是现在所发现的原子、电子，我们不得而知。但是我们晓得微尘是能够在金属里面通过的，我们晓得金属密度很大，虽然密度大还是有空隙，在高度的显微镜之下看得出来它还是有空隙，微尘可以在当中通过，由此可知，微尘很小很小我们肉眼看不到的；佛经里面讲阿罗汉的天眼能够看到微尘，就是这么小的物质。那一粒微尘里面，那里头东西多了，奥妙无穷，为什么呢？里面有尘数的佛刹，佛刹是什么呢？大千世界，不是一个大千世界，一微尘里头不是一个大千世界，有无量无边的大千世界，微尘数的大千世界，这不是我们能想像得到的，这不可思议的境界，我们没有法子能够想像的；就是一粒微尘里面有微尘数的大千世界，这个境界在华严里面所说的一多无碍的境界，也就是事事无碍，大中现小，我们能够理解；小中现大，我们没有法子理解了，连比喻都比喻不出来，但它的确是事实。
‘一一刹中难思佛’，难思就是不可思议，一一刹中有无量无边的佛。‘一一佛处众会中’，每一尊佛都在那里说法、都在那里教化众生，有无量的菩萨海会围绕，你看看那一微尘里面真是妙不可言。‘我见恒演菩提行’，他见到了，他入到这个境界了；演是表演，他也入到这个会里面，也示现修普贤行，这是什么意思呢？诸佛教化，佛教化众生，他到那里去示现，帮助佛教化众生，是这个意思，这是权智方便解脱行，这种境界最低限度也是圆教初住以上的菩萨才行，圆初住以上就是我们念佛人念到理一心不乱，这是最低的程度，如果严格说起来这个境界应当是八地菩萨才能够证入这个境界。
我们读到这样的经文要相信，为什么呢？佛决定没有妄语，我们想到金刚经上释迦牟尼佛给我们所说的，如来是真语者，真就是不假；实语者，实就是不虚，决不是虚妄的；如语者，如就是与事实完全相符合，不增不减叫如语；不妄语者；不诳语者，佛不会说大话，不会欺骗人，他讲的境界的的确确是事实，确实是事实。实在很难相信，真是难相信，这不得已我们可以用梦境来作个比喻，大概凡夫每一个人都有作梦的经验，梦从那里变现出来的呢？我们想一想我们的身体什么地方能变成梦境？仔细在我们整个身体里面，我们的骨头里面，我们血液里面，我们皮肤里面，我们头发里面去找去，梦境从那里生出来的？你仔细去找，一定有一个地方变成梦境。
可能变成梦境也只是一个两个很微细的细胞而已，也许就跟佛所讲的一尘之中它能够现无量无边的梦境出来；梦境没有小，一尘没法大，在感官的世界里面的的确确相通的；所以我们从这些比喻里面能体会到一点意思，那不是真正的境界，真正境界必须要自己证得，如何证得呢？还是极净的清净心就能够证得，所以决定不离清净心。菩萨到这个地位了，发心帮助佛教化众生，‘我见恒演菩提行’。我们现在是初学，虽然在初学，读到这一句我们也应当起来效法，只要看到有大众聚会在一起的时候，你能够懂得多少，你也可以跟大家讲一点，与大家来讨论佛法，共同来修学觉正净法，说明礼敬、赞叹，乃至回向功德利益，自利利他，这就是我们现前可以修学的利益愿。
再看后面这一段，第七‘转法錀愿’，一共有三首。‘普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。’这是第一首，第一首给我们所说的是先说明转法錀的处所。转法錀就是教学，佛用这个作比喻，佛法是要流通的，佛法是要彼此互相来传授的、来教学的，就像一个轮一样要转动。用轮来比喻非常有意义，轮在相上动，心不动；轮的圆周动，圆心不动；圆周有，圆心不能说没有，也不能说有。你们诸位想圆心在那里？圆心是非有非无，你说它没有吧？那个圆是据心才有的，没有心那有圆！你说有呢？找不到，你找到当中，点一点，那是点，显微镜看到好大的面积，点是抽象的，它真有，但是绝对没有即相。
我们的心就是如此，心有没有？真有。有没有即相？没有。心无有一法，心能生万法，心什么都没有，但是心具足一切法；正是如六祖所说的何期自性，本来具足，一样不欠缺；何期自性，能生万法。可是你要记住他老人家第一句话说，何期自性，本来清净，这是他自己见到这个境界了，用几句话把这个境界的样子描绘出来，这是他自己亲证的境界。所以佛法常用轮来代表、来作比喻。我们学佛也就学轮相，身要勤快、要动；心要清净；身有，心要无，心要空。空，这个字好，空不是无，所以经上常讲真空妙有，它是一不是二；真空就是妙有，妙有就是真空，所以真空不空，妙有非有，这是事实的真相。那么转法錀的处所可以说尽虚空遍法界无处不是，这首偈子就是这个意思。
‘普尽十方诸刹海’，这先讲大的世界。‘一一毛端三世海’，与前面的一微尘里面含大千世界，意思没有两样。‘佛海及与国土海’，佛海就代表有情，众生海代表无情；或者我们拿现在的话来说，佛海代表动物，国土海代表植物、矿物，所以有情世间、器世间。如果讲到有情世间，九法界可以讲，佛怎么也讲有情呢？我们常讲九界有情当然不能包括佛海，可是你要记住，如果这个佛是藏教佛、通教佛、别教佛，还是有情世间，只有圆教的佛才不是有情世间。为什么呢？等觉菩萨，我们讲圆教等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那他还是有情，所以往生西方净土带业是决定正确，如果是不带业，不带业都是圆教佛，别教佛都带业，所以佛海除圆教，藏、通、别佛都讲得通。
‘我遍修行经劫海’，这是普贤菩萨说，也就是教善财，实际上就是教我们，我们要普遍修行。经劫是讲的时间之长，前面讲我遍是遍一切处，这是遍一切时，后头经劫是遍一切时。一切处、一切时都要修行，行是行为，修是修正，我们行为有错误把它修正过来，这叫修行，无时无处不是我们修行的道场，这个诸位要记住。错误从纲领上讲就是迷了，从迷修正过来就觉了，从邪修正过来就正了，从染污修正过来就清净了，所以迷、邪、染，这就是病，就是错误；觉、正、净，这就是我们修行的标准，必须要修成觉、正、净，在一切时一切处去修正过来。再看下面第二首，‘一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。’这是轮转的圆满的教学。这个地方我要跟大家说明的，佛法的殊胜就是圆融，真正是不可思议，它是因人施教，它绝对不是用一个方法教一切众生。
如果是一个方法，那何必要讲八万四千法门、无量法门呢？可是它有一个原则不变的，觉正净这是不变的，只要能达到觉正净的教学就圆满了，效果就现前了。至于用什么方法把你从迷修正到觉，从邪修正到正，从染污修到清净，方法是因人而异、因时而异、因地而异，千变万化没有一定的准则，这也正是经上佛自己所说的，佛无有定法可说，佛无有法可说，就是说的这个道理。这个方法适合于甲，不一定适合于乙，适合于乙的，不见得适合于甲。像前面我们所读过的舍利弗的两个徒弟，一个是看坟墓的，一个是打铁的铁匠这一类的，是个冶金的，从前打铁这一类的；舍利弗教他一个是数息观，一个是不净观，他们两个就修不成功；释迦牟尼佛给他们换一换，两个都证阿罗汉。换句话说，方法不对根性，就是不契机，白费功夫不能成就。药对了症，病马上就好了；药用得不对症，不但不能好，病上加病，这个麻烦大了。
所以佛真正是聪明智慧，无量的智慧、无量的德能、无量的辩才，这就叫圆因，圆满因。也就是说什么样根性人，佛接触了给他说什么样的法，所以经上常讲佛以一音而说法，众生随类各得解。这个一音有许许多多的讲法，我们不要讲得太玄、不要讲得太深，人家会奇怪这神通不可思议。什么叫一音？一音就是无音，有音就不是一音，一音是无音，无音是一，一个意思，诚意、真诚，真诚之心就是一，也正是弥陀经上所讲的一心不乱那个一。从一心里面接触一切众生，变现一切的言语，对你说这个法门，对他说另外一个法门，他们听了各各人都得利益了，这叫随类说法。所以佛在世，示现跟我们平常人一样，没有什么两样。什么叫神通呢？这就叫神通，一心就通了，你以真心待人，什么都通了；你以妄心待人处处都不通。什么最神？诚心最神；心不诚，鬼头鬼脑鬼心眼。心诚到极处了，那就神了，神则灵，就是这么一个简单的道理，没有什么奇怪之处。
你能够以真心一心待人，你就灵了，你要是用虚伪、欺诈，用这些心，那就是鬼心了，我们要明白这个道理，这首偈你念起来就有味道了，你就懂得这个里头的意思了。‘三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法錀，我深智力普能入。’特别注意这三世，三世指过去、现在、未来，三世诸如来就是三世诸佛。过去佛、现在佛不难懂，未来佛在那里呢？我们现前所看的一切众生统统是未来佛，未来佛就是现在佛，就是过去佛，三世一如啊！三世不二。如果你把三世分作三个段落来看，你不能得一心，你不能入这个境界。你如果真正明了一即是三，三即是一，你的心就清净了，为什么？你心里头没有分别了。有没有过去、现在、未来？有。有没有分别？没有分别，这就妙了，妙就妙在此地。正是所谓佛法在世间，不坏世间相；佛法在世间，不离世间觉，佛法的要求就是觉，世间跟出世间是一，不是二；觉了就叫出世间，迷了就叫世间，只有迷悟之分，并没有世出世间的界线，没有这个，只有假名，没有事实，我们要懂这个道理，三世一切诸如来就在我们现前。
‘于彼无尽语言海’，你们一天到晚所听到的无尽的言语，你如果会听，那你就跟普贤菩萨一样了，‘恒转理趣妙法錀’，他都在这里说法。说的什么法呢？说的叫你心地清净，就是我刚才所讲的所有一切众生统统都在那里说，说什么？如果要说到经，统统讲的大方广佛华严经。你说我没听过，我听的都是，一天到晚听的全是诸佛菩萨给我讲的大方广佛华严经，都是给我讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，乃至普皆回向，就给我讲这些；给我讲的像我刚才所讲的诚敬、清净、平等、慈悲。你们不会听嘛！那个人吵架，我听到他也是讲大方广佛华严经，也是给我讲的这些。你不会，你要会了你就真正得到其中理趣妙法錀。
‘我深智力普能入’，所以这个地方不但要智慧，深智慧，你才能入这个境界，要不然你入不了这个境界，我跟诸位讲真话不是假话。好，今天我们就讲到此地。
普贤行愿品讲记第三十一卷请掀开经本第八十四面，‘净土愿’，‘我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。’这有两首，这两首如果乍看，看不出净土的意思，仔细观察才真正能体会到什么叫做净土；这与我们念佛求生西方有密切的关系，注解里面也把这个意思说出来了，诸位一看就明了了。可是经文里面确确实实含著有清净的意趣在其中，前面一首是完全讲的法界性，正如大经里面告诉我们应观法界性，一切唯心造。
性要拿现在的话来说就是本体，法界性就是法界的本体，而法界包括的范围非常之广大，所以这是时空所含的一切法就叫做法界。第一首里面也就如同我们前面所念过的，理事无碍，事事无碍的境界，这在我们初学佛的人看起来实在是不可思议。‘我能深入于未来’，未来还没有到，这是讲三世，过去、现在、未来，有这一句当然也就能够深入到过去，换句话说，过去、现在、未来原本是一不是三，迷了的时候好像是有三际，悟了的时候是一，一真。严格地来讲真正要找过去、现在、未来的界线是找不到的，你看金刚经上不是说三心不可得，过去心、现在心、未来心，三心不可得，找三世也找不到，相有，理没有；迷有，悟了没有，佛法之所求就是求觉悟。
底下给我们说出来了，他怎么能够深入呢？‘尽一切劫为一念’。前面我跟诸位说过华严上讲的佛以一音而说法，众生随类各得解，我把这一句说过；而经的一开端给我们讲一真法界，你看全都是讲的一，一真、一音、一念，都是讲的一，而我们念佛这个法门就直接了当修一，一心不乱。整个法界叫一真法界，一真法界是所入，一心不乱是能入；我没有照华严经讲，华严经讲普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入，但是普贤行愿你搞不清楚，你不晓得什么叫普贤行愿，所以我拿弥陀经的说法，你容易懂，其实一心不乱就是普贤行愿，而是普贤行愿最方便的一个修学法，那就是念阿弥陀佛。如果真正这一句阿弥陀佛念好了，一句阿弥陀佛里面决定圆圆满满包含了十大愿王，普贤行愿一条都不漏，你把这一句阿弥陀佛念好。
如果念这一句阿弥陀佛，看看普贤行愿品一条也没做到，那保证你那句佛号没念好，你念好了是一不是二，为什么呢？因为十大愿王导归极乐，你那个一心不乱也是往生极乐，决定没有两样。所以你要想到未来，或者你要想回到过去，用什么方法？一念就行了，这在理论上讲，我们能相信的，一丝毫怀疑都没有，为什么呢？一没有界线，二念就有界线了，有界线就过不去了，你想回到过去，不可能，你想到未来也不可能，为什么呢？因为你有二念，你有三念，三心二意，那是界线，有了界线就没有法子通过；界线消除了，过去、现在、未来都在面前、都在现前，说深入已经是多余了，原本就在面前，诸位要好好地去想这个道理。
我们今天与十方诸佛法界不能交通，大经上常说十法界一现九隐，我们现在是人法界，人法界现前了我们看得清清楚楚，其余的九法界见不到了，一现九隐。如果我们生天了，天法界现前，人法界就没有了，看不见了，那么九法界还在不在呢？在。为什么它隐了呢？因为你有界线，你要把界线整个消除了，十法界统统现前，统统现前就是一真法界，所以我们讲见到宇宙人生的真理，佛法讲无上正等正觉，如何才能证得呢？一念就证得，二念就不行啊！我们平常讲一般人三心二意，这讲凡夫，其实讲三心二意不仅是凡夫，小乘声闻、缘觉也如此，权教菩萨还是如此，都用三心二意。三心是讲心意识，是讲这三心，心是阿赖耶识，意是末那识，识是讲第六识，权乘、声闻、缘觉、六道凡夫统统用这个心，叫妄心。
一念是真心，一念不是妄心，什么人用一念呢？实教的菩萨，真菩萨，不是假菩萨，真实的菩萨，也就是本经里面所讲的法身大士，圆教初住以上，别教初地以上，那些人用的什么心呢？他用一心，换句话说，只要你肯用一心，那么你就是圆初住、别十地的菩萨。你还要用三心二意，那么你就是凡夫，修得好的也不过是权教二乘而已。由此可知什么叫修行？就是会用心，会用真心的就行了，那就要真修行。‘尽一切劫为一念’，字面上的意思是念劫圆融，一劫时间长，一念时间短，长时间跟短时间是一不是二，所以他才能入过去，他才能到未来，在时间上无有障碍了，事事无碍了。‘三世所有一切劫，为一念际我皆入’，三世是讲过去、现在、未来，过去一切劫、现在一切劫、未来一切劫；如同我们在过年时候所念的千佛忏，就是千佛名经，它讲三千佛，过去一千佛、现在一千佛、未来一千佛，诸位要晓得佛这种说法都是随顺众生方便说，因为在众生境界里头确确实实是如此的。
佛说法如果在大分可以分为两大类，就是佛依二谛而说法，二谛就是真谛与俗谛，俗谛就是随顺众生的知见来说的，真谛是随顺他自己所亲证境界而说的，但是诸位要晓得真俗不二，这是我们很难懂得的。讲真、讲俗，我们都比较容易接受，讲真俗不二这就不容易接受了，此地完全讲的不二法门，不思议解脱境界，所以我们很不容易体会，道理就在此地。第一首就是讲的同体净，一多相即，念劫圆融，理事无碍，事事无碍，诸位要知道这是我们原来的境界，我们今天看到这是神通广大不可思议，那里晓得我们的本能本来是如此的；现在搞得处处有障碍，搞得这么可怜，应当要惭愧呀！为什么落到这种地步呢？就是我们不会用心，错用了心，用的是妄心，所以我们的分别愈多、执著愈多、妄想愈多，痛苦愈多，这个我相信每一个同修都能体验的到的；你分别少、执著少、妄念少，你的精神就愉快，你烦恼就少。烦恼从那来的？不是外头人给你的，是你自生烦恼。
譬如外面人骂我，骂你，你接受了，你生烦恼，你听了你接受了，等于他送礼给你，你接受了；你要不接受，你怎么会生烦恼？他骂别人，你为什么不生烦恼？你也听到了，骂的是他，我不生烦恼，为什么呢？我没有分别，没有执著就若无其事了，骂他嘛！名是假名，执著我叫净空，我的身净空在那里？你找找看。每一个细胞里找不到，假名啊！名是假的，执著名字骂也骂不上；执著这个身体，身体是假相，四大五蕴和合的假相，身，身不是我，在身里头找我也找不到；所以人家送礼，你乐意接受，那有什么办法？这没有法子，这是你自找苦吃；你要不接受，你就得大自在，所以你用妄心就接受了。你用真心，真心里头一法不立，六祖说的很好，本来无一物，何处惹尘埃，那是真心，真心里头本来无一物，什么都加不上去，所以他自在，所以学佛的人要会用心。
再看底下经文，‘我于一念见三世，所有一切人师子。’这两句就是自在净，必须自己要到一念，我们现在用的方法，用念佛法门念阿弥陀佛就是训练我们一念。我们现在一下想恢复到一念不容易，为什么？无始劫以来的烦恼、习气，这个力量太强了，行、住、坐、卧，那个妄念都会起来，你愈是不让它起来，起来得愈多，你压不住的，这就是习气，用什么方法来求恢复到一念呢？用这一句佛号，所以这一句佛号是手段，不是目的，是方法，当我们妄念起来的时候，你不要去照顾这个念头是善念还是恶念，该起来还是不该起来？不要理会这些，统统不理，念头一起来立刻就把它换成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛取而代之，使你不起念则已，起念就是阿弥陀佛，这也是一念，但是这不是真的一念，相似的一念。从相似的过程才能够证到真实的一念，真实的一念里头是无念的，如果我们想到无念，那无念还是一念，还是一个错误的念头，不是真正的一念，真正的一念是有念无念都没有；不但离一切有念，也离无念，这才是一念。
到一念的时候就见三世了，过去、现在、未来，这是讲时间。‘所有一切人师子’，这是佛，人中之狮子，这是用来赞叹佛的，三世所有一切诸佛如来你都见到了。诸位要记住一念就是清净，二念就不净了，所以心净则土净，这净土愿从这儿来的。句句里头都含著有清净的意思，注解里头一句一句都解释得很清楚，诸位自己去看，我提示给大家重视一念。我们讲功夫、讲修行的纲领都在一念，时时刻刻不要把一念忘掉了就好，那么在我们现阶段当中就是时时刻刻不要把阿弥陀佛忘掉了，所有一切念头统统都归到阿弥陀佛。‘亦常入佛境界中’，常，因净，常是不间断；境界是相净，这也是我们前面所说的心净了，身就清净，身清净，你心里面没有烦恼，身没有病痛。身有病痛，身不清净；心有烦恼，心不清净，这是功夫啊！这是事实的真相，身心清净，外头境界没有不清净的，于是净土立刻就现前了，这也是华严上给我们讲的原理原则，境随心转。
楞严上佛也说的很明白，若能转境则同如来，所以我们要转境，不要被境界所转，怎么个转境法呢？我昨天的比喻已经说得很清楚了，我今天重复再说一遍，多说几遍不要紧，大家要牢牢地记住，要能够在日常生活当中，从早到晚待人接物去转境界，你会转了，你就是佛菩萨。境界里面总有一个是顺自己意思的，一个是违自己意思的，顺、违两种境界，我们说一个是善缘，一个是逆缘，两种境界；两种境界当中现在我们面前，我们六根接触，对于境界了了分明，这是增长智慧，如如不动，那就是一念，在这里练一心不乱，这就转境界了。这了了分明是真的了了分明，不是说我们听话听得清楚，看得清楚；你所看的不见得看到真实的，你往往只看到一个粗浅的相，你没有看到究竟相，真正能看到究竟相、圆满相才是了了分明，那么这都是用心的关系，因为你用一念，所以你用的是清净心，你才能够真正看得到。
正如同善财童子五十三参，我讲华严常常提醒同学们，善财童子五十三参就是我们的实际生活行为，我们从早到晚接触一切人，一切物、一切事，那就是五十三参，华严把它归纳成五十三类。你不要以为善财童子很幸运遇到这么多善知识，我没有遇到，其实善知识一天到晚围绕著你的身边，你自己不认识，有什么办法呢？你没有法子嘛！一定要明白这个道理。顺境里面我们对于顺的体相用、因缘果报事理，如果拿法华经来说十如是，你全都看清楚了，这才叫了了分明；只看到相、只看到事，不晓得性、不晓得理，你不圆满啊！你看到样样看清楚，这才是了了分明，了了分明怎么样？自己如如不动，决定没有在境界相里头起心动念分别，没有；不起心、不动念、不分别、不执著，而又了了分明，诸位想想那个境界就是佛菩萨，境界才使我们成就无量的智慧、甚深的禅定。所以修行就是在境界里会不会用心，佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至终就是破执著而已，离一切分别执著，真相就大白了，这样才是亦常入佛境界中，这个境界是诸佛如来的境界。
你能入佛境界当中，你不是佛，谁是佛呢？如果我们不会用心，会用心，我们眼前的境界实际的生活就是大方广佛华严经，大方广佛华严经在那里？就是我们实际生活，见色闻声无一不是，前面给我们讲的‘一一尘中尘数佛’，都在为我们讲大方广佛华严经，这全都是事实，都在为我们转妙法錀，是我们心里头起心动念自己生的障碍，把一切如来的妙法给障碍住了，自己不见不闻，如聋如痴。那么要入境界，不但一念，要保持你的一念，这样才行。‘如幻解脱及威力’，这一句里面有两个意思，如幻解脱是果清净，解脱是清净，解脱还如幻，特别是在本经里，地上菩萨所证的境界几乎统统都有一个幻字，没有离开幻的意思。
这是给我们说明十法界依正庄严，相有体无，体是空的，所以这个有叫幻有，不是真有，你要晓得一切法是幻有，你的受用就自在了，为什么？你不执著了，就是你在一切法里头没有得失的执著，你就不造业了，你就不迷惑不造业，不生烦恼，不受果报，那么你在一切法里头游戏神通，你自在呀！不是说一切法不能享受，一切法可以享受，应该要去享受，你可不能执著，你执著就生烦恼了。要晓得一切法了不可得，就如同我们作梦，梦是假的大家晓得，为什么呢？因为梦的时间短，醒过来晓得我作了一场梦，原来是假的。如果你在梦中忽然觉悟了我现在在作梦，那你在梦中可以尽量去享受，梦里头得到黄金你也不会欢喜，为什么呢？你晓得那是假的，你没有得的观念。梦里面梦到老虎要吃你了，你也很慷慨，好吧！我就发个慈悲心喂喂你吧！因为你晓得假的，我并没有死，就游戏神通了。
我们现前的人生实在是梦境，因为它时间长一点，你还没有发觉到你现在在作梦，如果你一旦要觉悟到原来这个世间有如梦境一样的，你对于这个世间名闻利养、五欲六尘，你也可以尽情地去享受，决定在这里面不起执著的念头。我在讲席里也常常说我们在这个世间一切万物，拿现在的话说，我们有使用权，不能有所有权，有所有权就糟了、就坏了；使用权真的，所有权假的，那一样东西是你所有的？没有一样东西是你所有的，你要说你所有的，只是一个虚妄错误的念头，你认为这个东西是你所有，其实没有一样，连身体都不是的，身体也是我们使用的，也不是我们所有的，何况身外之物！为了所有权争得头破血流，一天到晚搞烦恼，不值得！大错特错！那叫迷惑颠倒。如果把得失心打掉了，你的烦恼可以说去掉了百分之八十，烦恼去掉百分之八十，罪业也消了一大半。
记住，不是说人到死了，这才晓得是一场空，其实我们每一天晚上都要死一次，你睡著的时候不是跟死人一样吗！睡熟的时候，人家把你身体抬走都不知道，每一天都要死一次，你还不觉悟！当你睡熟的时候，这时候想想那一样东西是你的？你所有的东西在那里？你已经去作大梦去了，这个现实世界你完全已离开了，你的梦境当中现了，这个世间隐了，就跟一现九隐的道理是一样的；你睡著梦境现前了，我们这个世界隐了，这个世界没有一样东西是你自己的。诸位常常去想想这个道理，你才能真正体会到菩萨如幻解脱，他一切受用得大自在，绝对没有一样他所占有的，包括他的身体，身体也不是自己，那么什么是自己呢？再告诉诸位，尽虚空遍法界无有一法不是自己，这是太妙了，太奇妙了，这个你也不容易体会，也很难懂得，我们还用作梦作比喻。
如果你一旦发现了我是在作梦，你想一想梦中所有的境界是不是都是你自己？梦是你自己心变的，那么梦境里头那一法不是你自己，梦中有你自己的人，也有别人，也有山河大地，你想想看那一样不是自己！这个时候全心即梦，全梦就是心，心是体，是能变；梦境是所变，是相分，是现相。佛法里面常讲的，全妄即真，全真即妄；真是讲心，能变的是心，是真的，所变的大境是妄的，真妄不二，真妄一如，入这个境界就叫证得了清净法身，法是万法，万法就是自己。
所以到了一念、一心，这个一心讲理一心不乱，到理一心不乱的时候，他是什么是自身？尽虚空遍法界就是一个自己，这叫法身，法身不生不灭，我们那一个都有法身，可惜你迷了法身，悟的人是悟法身，迷的人迷法身，所以说迷悟不二。迷的是这个，悟的也是这个，并没有说悟了会多一个，没有，迷了会损失一点，没有；你迷的时候一样也不少，你悟的时，一样也不多，也没有增加一点儿，迷悟不二啊！大方广佛华严经就是讲这么一桩事情，入这个境界得大自在，解脱就是自在。及威力，这一句就是讲受用净，威是威德，也就是能力，不可思议的能力，这个宇宙万有没有一桩事情你做不到的这个能力，这个能力是自性的本能。
譬如我们常常读西方净土，华严经里头所显示的更不必说，西方净土常讲的那边是七宝池八功德水，生到西方极乐世界的人，衣食自然，想吃什么东西，这个东西马上就摆在面前了，这就是威力。吃完了之后，它变化掉了，也不要去洗就没有了，吃完了就没有了，也不要洗碗洗碟子，用不著。这个道理今天科学家的能与质的转变，我需要用了，把能力变成物质，我来享受；我不要用了，物质马上又恢复能力，没有了，这个多自在！我们今天科学家晓得这个理论，但是不知道怎么变法，佛告诉我们怎么变法呢？一心就能变，我们现在用妄心，不行，变不出来，一心就恢复这个能力了。我们今天远一点距离要坐飞机，还要飞上多少个钟点才能到，你看用一念，尽虚空遍法界一念之间他就到达了，不须要藉任何机械，一念之间就到达了，这个地方身体不见了，那个地方身体现前了，妙啊！实在太妙了！速度是远超过了光速，这说的威力，威力清净，所以在这个里面是无有一法而不清净。
这两首偈可以说把净土的体相用都给我们说出来了，注解希望诸位自己去看。再看下面一首，‘于一毛端极微中，出现一世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。’这是讲‘承事愿’，就是亲近诸佛如来，或者我们讲亲近一切善知识，意思都一样的。前面这一首完全讲境界，‘一毛端极微中’，这是太小太小了，前面我们说过微尘，微尘已经很小很小，在金属里面可以通过的；金属我们现在讲密度最大的，在这么大的密度里面它还是可以自由通过，没有障碍，可见得微尘之小。极微比微尘更小，在佛法叫邻虚尘，没有比这更小了。微尘再分就叫做极聚极微，极聚极微再分就是极微之微，此地就是极微之微，佛法常讲的邻虚尘，与虚空做了邻居了，就是不能再分了，再分就没有了，就是虚空了。
这样的微尘里面还出现三世庄严刹，刹是刹土，刹是三千大千世界，就是佛的教化区，清净庄严的大千世界，大千世界在那里？在极微之微的里面，极微之微的微尘没有放大，大千世界也没有缩小，大小不二，这个品题就是入不思议境界，就是不可思议的境界。但是我们应当要相信这是一个事实，绝不是妄语，是佛的现量境界，不是从理论上推测的，确实是现量境界。‘十方尘刹诸毛端’，像前面所说的那是一毛端出现的三世庄严刹，十方像这样的毛端极微是无量无边，这些毛端极微之中所现的当然是无量无边的三世佛刹，普贤菩萨说他都能够深入，都能够参与去庄严诸佛净土；像我们念回向偈庄严佛净土，他是每一尊佛的净土他都到了，一个也不漏，诸位要晓得这些都是从一心里面所显现的，一心是宝啊！世间那些财宝是假的，一心是真正的宝，应当要修一心。
‘所有未来照世灯’，照世灯就是指佛，佛的别号。‘成道转法悟群有’，这些诸佛示现成道的时候，像释迦牟尼佛在菩提树下示现成佛，示现成佛之后必定就是教化众生，转法錀，转法錀就是教学，前面跟诸位说过了，教学的目的是觉悟群有，有就是指众生。众生，欲界有、色界有、无色界有，我们常讲这三有；有是有业因，他就要受果报，你有欲界的业因，你就到欲界去投生受生；你有色界有，那你就到色界天去做色界的天人，所以称之为群有，佛说法令三界六道一切众生开悟，这是佛陀教学的目的。‘究竟佛事示涅槃’，教学圆满了，教学这个事情完毕了，最后示现入般涅槃。那也许有人要问了，我们这些人都还没觉悟，佛为什么不常住在世间，教了那些人，把我们漏掉了，他怎么可以说是教学圆满了呢？教学究竟了呢？诸位要知道佛来这一次，当时讲根熟的众生，他的对象是那些人，那些人个个都得度了，他教学就圆满了，我们这些人根性太生疏了。
好像譬如我们种果木树，我们今天到果园去采果子，我们一看树上那些熟了，我们就先采了，采完了，我们就回来了，还有没有熟的，等下一次再去。那么释迦牟尼佛当年出世的时候住世八十年，应该得度的就是根熟的众生，一个也不漏统统度了，剩下我们这一些生果没有熟呀！所以他采不去。虽然生的，佛还有正法、像法、末法，还有这三个时期，佛法还留在世间，就是经教遗留在世间；如果在这一段期间当中根熟的也能得度，佛虽然不在世，依照佛的经典来修学一样成就。那么现在根熟的人是什么样子呢？其实根熟的人看得出来，具足百分之百的信愿，这个人就是根熟了；如果对这个还有怀疑，他根还没有熟，还要等到下一次。
如果今天你在佛法深信不疑，尤其是净土这个法门，佛灭度之后真正能接引根熟众生，诸位要晓得只有这一门净土法门。禅行不行？不行，其他任何法门都不行，只有净土法门。所以佛在大集经里说末法时期净成就，所以多少在禅宗大彻大悟回过头来专修净土，密宗许许多多大德也修弥陀法门，诸位一定要懂这个道理，对于净土法门深信不疑，发愿求生，这一生当中没有不去的。只要一往生西方极乐世界就是得度了，跟释迦牟尼佛当年度他们那些弟子，那种成就没有两样；不但没有两样，在我自己感觉当中比他当时度的那些弟子还要殊胜，成就还要殊胜。为什么？那些人是佛亲教才得度的，我们现在是从遗教当中也能成就，这换句话说自己善根、福德、因缘远超过佛在世的那些声闻、缘觉，确确实实超过。如果你信心不足，愿力不切，那你就不行，你就不如人；你果然是深信切愿，超过当年那些罗汉们。
那么再跟诸位说明根熟的相决定不夹杂、不间断。昨天有一位老居士给我说他看到了一本杂志，杂志里写的六祖大师出世的那些神奇的故事，他来给我说，要拿来给我看。我就告诉他我不看，我也不要听。他说为什么？我说我一句阿弥陀佛就好，六祖大师怎么示现他的，与我不相干。他说那这些杂志那么多人看？那是他，我不看，我只一心求生西方极乐世界。我不要说连杂志都不看，我跟诸位说过了我现在除了华严经跟弥陀经之外，我什么经都不看，看多了，夹杂了；心已经不清净了，还要搞这些乱七八糟的东西，那不叫自找麻烦吗！古人讲得好，知事少时，烦恼少；识人多处，是非多，我们今天不但事少知道，人也少认识，连经文都少看。佛的千经万论不是给一个人看的，不是给你一个人看的，你看看佛所讲的一些经都是那个人启请，一说他就开悟了，他就证果了，可见得一部经是对一个人的根性，不是对我们说的，我们在一切经里头对了自己的根机了，一部就够了。
有一部弥陀经行了，足了，那么我用华严经是助修，帮助我修净土，弥陀经是正修，正助双修。因为常常可以展开华严经来对一对自己的境界，华严经上说得详细，我们现在自己功夫进展到什么境界了要清清楚楚、明明白白。华严经是我们现在的净土，你要是入了华严，现在是净土，我们这是凡圣同居土，我住的是净土，你们住秽土，我住净土。西方极乐世界是未来的净土，现在已经净了，未来当然更净；现在不净，想未来能得净土，不大容易，所以现在就要得净土。这是给诸位说明什么叫究竟佛事，佛事就是教化众生，究竟就是圆满。所以我们自己要想一想自己是不是根熟的众生，这个最重要；别的人有没有根熟，那不重要，自己有没有根熟，这一生是不是决定可以往生，我们这个身是不是在娑婆世界最后身，这个重要，其他的事情都不重要。
当你要是帮助别人，助佛弘化的时候，接引别人，你看看那一个人根有没有熟，你也从这里观察；他的信心坚不坚定，愿力恳不恳切，修行夹不夹杂，如果修行真的深信切愿，不间断，不夹杂，这个人上上根性。要修多久有成呢？三年一定有大成就，不要多，三年决定有大成就，有不可思议的成就；不成就你去检讨一下总是或者是信不深，愿不切，行里头夹杂。夹杂世间法不行，夹杂佛法也不行，世出世间法都不能夹杂，你才能真正成功。末后这一句是总说，‘我皆往诣而亲近’，普贤菩萨亲近承事诸佛如来，也没有一尊空过了的，这些文全都是给我们讲不思议解脱境界。
再看末后第十‘成正觉愿’，文一共有三首，‘速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力。清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力，圆满普贤诸行力。’这个文里头有十二力，前面九种是讲业用，后面三种是结因成果，这个注解里面有。在业用，业就是事业，换一句话说就是我们现在讲的行动，或者讲活动，活动里面得到大自在。第一个他有速疾周遍的能力，速疾是快速，十方诸佛刹土他想到那里去，他就到了，他有这种能力。而且还能回到过去，又能够到将来，三世十方他通达无碍，而且随念都能够到达，可见得他活动的力量真正是不可思议。
道理前面都说过，诸位要细细地去揣摩去，我们今天没有法子，我们不能回到过去，我们也没有办法进入未来；这是我们现在流行的口头禅，时光隧道这个我们不通，他能通达，他没有障碍，一念一心就没有障碍，三心二意就有障碍，这是第一种不可思议的能力。第二是‘普门遍入大乘力’，这是讲法门，法门无量无边，所他叫普门，无量无边的法门他都能通达。为什么能通达呢？诸位要知道无量法门都是从一心流出来的，我们今天无论从那一个门入，入进去你证得的是什么呢？就是一心，所以才说一门通，一切门都通。
像我们这个讲堂四周围开了很多门，不管你从那一个门进来，你一进来之后全都通了。门门都是通一心、一真，所以叫不二法门，那有不一切通达的道理！为什么要开那么多门呢？方便接引，这就是佛的大慈大悲，佛不会勉强你学一样东西，勉强学，学不好，而且是违背了佛陀教学的精神；他教学的精神，他所提的口号是破迷开悟，离苦得乐。如果学佛学了很苦，这不是佛的教学法，那佛的教学法不高明；如果佛的教学法教得每一个人都很快乐，这个教学法高明，好老师。虽然这个老师教我们有成就，但是我们很苦才得到成就，这老师教学法不高明；如果教得我们非常快乐都成就了，这个教学法高明。佛是老师里最
所以一切众生的根性不相同、程度不相同、愿望不相同、意识不相同、生活方式不相同、佛就用种种方便，一定是叫你样样都适合，你修学起来不费力，很容易就成就了，‘普门遍入大乘力’，他有这种特殊的能力。第三是‘智行普修功德力’，我们把这几句合起来念，‘威神普覆大慈力，遍净庄严胜福力’，这三句都是佛依他自己证得的境界而说法的，所以是随真谛而说的，令一类众生从这些法门里面觉悟、开悟了。修行一定要依靠智慧，智行就是般若波罗密，什么叫普修呢？修，前面跟诸位说过，修是修正，行是行为，我们的行为可以说太多太多了，但是把它归纳起来不外乎身、口、意这三方面，所以我们叫三业的行为。三业的行为如果违离了般若波罗密是智慧，如果是迷的行为把它修正过来是觉而不迷，那就叫智行；一切行为都能依理智而不迷惑，那叫普修，这样才成就功德。
功德是指定慧，定就是清净心，就是一心，慧就是样样都明了，所以这个是依真谛。‘威神普覆大慈力’著重在慈悲，对一切众生要以大慈悲心来对待。譬如说我们今天见到一个恶人，有同修告诉我总是看不顺眼，那么在这个时候你就要修大慈心，如果你要是不肯接近，换句话你就是不肯修慈悲心；这个境界就是叫你修大慈悲心，你果然在这里把大慈悲心修成了，那个恶人就是你的善知识，就是菩萨，没有他，你的慈悲心从那里修起？你不能修。所以善财五十三参里头甘露火王，那好凶恶的人，你们一生当中所看到的恶人没有善财遇到的凶恶，看看经上甘露火王，胜热婆罗门，遍行外道，那都是我们看到非常讨厌的人，不喜欢接近的人；善财童子去参访他，为什么呢？成就大慈大悲；他是菩萨，他是佛，你不愿意接近他，那你就是不愿意接近诸佛如来。因为你接近他成就你自己无量的智慧、无量的慈悲、无量的清净，所以诸佛菩萨一天到晚围绕著你，你不肯接近有什么法子。
善财所遇到的，我们天天都遇到，可是说他很幸运，我们一个也遇不到，你错了，我们天天遇到，可是不认识，不知道那是善友，不知道那是诸佛如来，所以华严经给我们莫大的启示。‘遍净庄严胜福力’，最大的福报、最殊胜的福报就是身心清净，诸位要体认这一点，享福，心地清净那个享受是至高无上的享受，身心清净。遍净的意思就是更圆满了，就是刚才讲的心清净、身清净、一切境界清净，遍净，无有一法不净，无有一处不清净。第六是‘无著无依智慧力’，这个意思非常地明显，自行化他都要无所依才能成就圆满的智慧；著跟依的意思很接近，自己修行心清净，教化众生心也清净，决定不能染著，所以三皈依里面是皈依自性觉、正、净，这个要紧啊！
‘定慧方便威神力’，这一句偏重在教化众生上；没有定慧，那个方便就成了问题了，佛门里常说慈悲多祸害，方便出下流，真的！所以慈悲跟方便都要以定慧为基础，有定有慧那个慈悲方便就能够摄受教化一切众生，那么由此可知定慧没有成就，那来的慈悲方便，没有啊！慈悲是感情用事，方便是不守法度，不守规矩，那那叫方便！所以一定要懂得佛门的慈悲方便是定慧成就之后，就是定慧的起用就是慈悲方便。威神力的威是形容，神是不可思议，也就是指教学的方法，身教、言教的方便法不可思议。‘普能积集菩提力’，普是普遍，随时随地都能够修集无上菩提。‘清净一切善业力’，这都好懂，‘摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力’，诸魔在此地我要说一说。
经上把魔归纳为四大类，第一个是五阴魔，五阴魔是我们本身，我们这个身体是四大五阴聚集而成的。如果能降伏五阴魔，给诸位说，生死就自在了。能降伏烦恼魔，第二个是烦恼，能降伏烦恼魔，那么你身心病苦就可以远离了。所以我们看到念佛人功夫好的，预知时至，无疾而终，他怎么能做到呢？就是因为他已经能够降伏一切诸魔力了。生死是魔，这容易懂得。外面是天魔，天魔是指无始劫以来的怨家债主，怨亲债主；你要想超越三界，他要来找你麻烦，为什么呢？你过去杀了他，他的仇还没报，他不会让你走的；你欠了他的债还没还清楚，他也找麻烦也不让你走的，所以临命终时怨亲债主都来了，这是地藏经里头说得很清楚。
所以有很多临终的人，他看到了许多亲人都来了，他会说出来，所说出来都是已经死了的家亲眷属，地藏经上说得很清楚，其实是不是真的家亲眷属？不是的，就是他的怨亲债主变现出他家亲眷属的样子来勾引他，要把他带去要报复他，地藏经上说得很清楚。所以一个人在临命终时这一招，这是决定不能欺骗人的，必须有这个能力才真正是预知时至，无疾而终，他的舍身如入禅定，这是真有，不是假的。我学佛这么多年，我所看到的有五个预知时至，无疾而终，那是真正往生，这是我们决定没有怀疑的，五个都是在家居士。出家人往生那么自在、那么清楚的，我听说最近就是广钦法师一个，其余我所看到都是害病；那么他害病走的，魔没能降伏得住，所以这一点我们要重视。用什么来降魔呢？也是清净心，心清净了，魔不敢惹你，只有你自己有烦恼的时候才会跟外头魔两个勾结，这才是有麻烦；自己身心清净，魔对你也没有法子。
何况求生西方极乐世界，在这个时候，佛力加持，自己本身身心清净，外面有佛加持，那当然没有问题。末后这一句‘圆满普贤诸行力’，普贤殊胜的因行都能够修到圆满，实际上圆满也是一念清净心里头才圆满，心不清净，怎么个修法也不会圆满。所以我们不怕，普贤行实在是无量无边，那一天才能修得圆满呢？那一劫才能修得圆满呢？听说经上要修无量劫，无量劫不要害怕，此地讲念劫圆融，一念就等于无量劫，无量劫等于一念，你几时到心清净了，无量劫都修圆满了；心要不清净，那还在无量劫去修去，原理原则就是这么一回事情。
那么今天讲到这个地方，我们把十愿讲完了，后面还有这么多，我们看看一次能不能讲完，大概要两三次。不能略说，因为句子太好了，句句含无量义。
普贤行愿品讲记第三十二卷请掀开经本八十七面，‘总结大愿’，上面我们将十愿都讲过了，这一段是总结，请看经文‘普能严净诸刹海，解脱一切众生海，善能分别诸法海，能甚深入智慧海。普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。’谛闲大师的注解将这十二句每一句结前面那一愿都注得很清楚、很明白，诸位一看就晓得了，大意我们在此地略说一说。第一句就是结净土愿，‘普能严净诸刹海’，严是庄严，净是清净，普遍。虽然每一句里面结前面的别义，可是我们要晓得总别是一体，我们也可以把它看作修学十大愿王以及前面所说的十地品中所讲的菩萨十愿，都是严净诸佛刹土的行法，向下还要详细给我们说明诸佛刹土就是我们自己的清净心，所以心净则土净，‘普能严净诸刹海’，这个意思才能讲到究竟圆满。
‘解脱一切众生海’，这是成熟众生的愿，菩萨发心要帮助一切众生证得究竟解脱，这是菩萨的本愿，菩萨的存心；如果念念不忘这个心愿，那就是修菩萨道、学菩萨行，跟我们华严经里面所讲的完全相符合。第三句说‘善能分别诸法海’，这是结转法錀愿。其实此地一共说了八句，每一句都用海来比喻，而八句其实成就一心，一心展开来有八海的作用，你要能从这一方面去体会，经中的意趣就很容易能够体会得到。法錀，前面长行里说过，偈颂里面也谈过，是世出世间一切法，都要能够圆满通达，也是一心所现的，心现心变，如果我们自己心果然能一了，是自己所现自己所变，那有不知道的道理呢！这是世出世间一切法都能通达明了就是这么一个理由，所以由此可知清净心的重要。
我们日常生活当中待人接物不知道用真心，怎样勤苦修学都无法成就；果然能够用真心，一切法没有一样不是现成的，法法现成，就是要用真心。‘能甚深入智慧海’，这一句是讲受持，受持佛法目的就是开智慧，而智慧实在讲是本有的，不是从外面来的，正如马呜菩萨在起信论里面给我们说的本觉本有，本觉就是无上正等正觉，也就是佛经里头常讲的般若波罗密多，本有的；不觉本无，不觉是无明，尘沙烦恼，本来没有的，这个话是真的。本来没有的，你现在有了；本来有的，你现在没有了，那么我说这个话意思能讲得通吗？其实不通。本来没有的，现在还是没有；本来有的，现在还是有，并没有失掉，纵然堕三恶道，本来有的也没有失掉，所以众生成佛，成佛之后怎样呢？不增不减，大经常说圆满菩提，归无所得，你有什么得？没有得，完全是本有的。
那么现在我们本有的好像没有了，没有的似乎是有，这就是迷了，迷的相；觉悟的相那就不一样了，实际上只有迷悟之差，没有得失之事，得失的事没有啊！只有迷悟，所以众生悟了就是佛，佛要迷了就是众生。那么大家听了我这个话又怕听了起执著，佛迷了就是众生，那成佛还会迷吗？那这个佛成了有什么意思，成了佛还会迷？告诉你成了佛之后就不会再迷了，这桩事情佛在楞严经里面讲得非常详细，成了佛就不会再迷。第五句是‘普能清净诸行海’，前面一句是根本智，这一句是后得智，真正能智慧显现了，就是此地所讲的深入智慧，智慧显现了，你的行为自然就清净了，为什么呢？口之言语，身体造作都依般若智慧，不像我们现在是感情用事。情是迷，智是不迷，其实情跟智是一不是二，诸位要明白这个道理。
情，觉悟的情，就是不迷的情，就叫做智慧；换句话说，迷了的智慧我们就叫做感情，那么换句话说，情与智也就是迷悟不同的称呼，悟了就叫智慧，迷了就叫感情，其实它是一桩事情，不是两桩事情。所以有很多人学佛他恐惧，学佛的人没有感情，不讲情了，没有感情，害怕了，其实给诸位说，换句话说智是真正的感情，我们世间人讲感情是完全虚妄的，假的，靠不住的，它会变；智是永恒不变的真实的感情。‘圆满一切诸愿海’，前面讲修行，其实修行简单地说就是把迷惑颠倒修正过来就行了，觉而不迷是修行的总纲领，心地觉而不迷了，我们的行为决定不会有过失，也就是不会造业。第六句就是大愿，‘圆满一切诸愿海’，在本经就是指十大愿王，如果通指就是四弘誓愿，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成；四愿也总归到一心，一心不乱这四愿就圆满了，所以这四愿实际上就是大菩提心。
‘亲近供养诸佛海’，这里有承事供养，有两愿。特别是对初学的人来说，像普贤菩萨，佛在大经里给我们说华藏会上的普贤菩萨是早就成佛了，成了佛之后再退居菩萨的地位帮助佛接引教化一切众生，这个普贤我们称他作道后普贤。他已经成道之后又回头来，真是所谓倒驾慈航，这样的地位依然还示现初学的样子，还要事奉如来、事奉善知识，还要供养如来、供养善知识，这个意思我们要深深地去体会。学佛的同修你们这一生要想成佛，那你就得要真正明了佛法的义理，要依照这个方法去修行，如果说违背了，那你决定不能成就。昨天晚上我们此地清明法会圆满，我们邀请明乘法师在此地放大蒙山施食，法会殊胜庄严。
昨天有一位居士是明乘法师的皈依弟子，她说他皈依明乘法师二十年了，看到我，明乘法师就要她拜法师啊！她不肯拜。为什么不肯拜呢？她的先生跟我是同班同学，好像我们地位是平等的，我不应该拜他，她见了师父会磕头，你那个师父是我的师弟，这是说明什么呢？她是皈依某一个法师，她不是皈依三宝，学佛学了廿年了，迷惑颠倒啊！很可怜！对于佛法一样也不通。明乘法师叫她拜，她就说明这个道理。还是要拜呀！我就告诉她，别说是你先生跟我同班同学，我的老师
你们看看地藏菩萨的塑像旁边有两位尊者，一个是道明法师，年轻的，站在左面的；右面的是闵公，就是道明的父亲。儿子跟地藏菩萨出家了，以后爸爸拜他儿子做老师，跟他儿子学，在世俗法里面，他是他爸爸；出世间法里面，他是他儿子的学生，诸位一定要懂这个道理，这是我们讲亲近承事供养。尤其是三皈的时候诸位要明了在佛法里头不但一切法是平等的，一切佛法是平等的，世出世间法无有一法不平等，为什么呢？法的本体就是法性，佛性跟法性是一性，一性无二性，所以一切法平等，无有高下。我们要在一切法里面要生平等心，就与法性相应了，岂不闻大经里常讲称性起修，什么叫称性起修？以平等心接一切人，应一切事就叫称性起修，性是平等的。
所以诸位一定要记住三皈依决定不是皈依某一个人，搞错了！大错特错了！你是皈依三宝，那一个出家人不过是给你作证明而已，你在三宝面前宣誓我要做三宝弟子，我今天真正发心来修学觉正净，那是给你证明的，不是皈依他的，这一点千万要记住。如果你说我皈依某个人，某个人是我的师父，你跟你师父统统要下地狱，为什么呢？你是毁谤三宝，你是分化佛法；佛法是团结的、是清净的，你在里面起了染污的心，你在分化佛法，使佛法彼此各立门户，建立派系来斗争，搞这个嘛！一家人就不斗争了，两家就决定要斗争了。斗争坚固从那来？就是皈依搞错了。所以你不皈依还不造这个业，一皈依就破佛法、灭佛法、干这个！你造这个罪业，这是阿鼻地狱的罪业。
所以诸位要晓得我们皈依佛，佛是觉悟的意思，皈依佛就是从迷惑颠倒回过头来依觉悟，觉而不迷，这叫皈依佛；皈依法，法是正知正见，换句话说，从错误的思想、错误的见解回过头来，依正确的思想、正确的见解，这叫皈依法；皈依僧，僧代表清净的意思，我们从一切染污回过头来依清净，净而不染，这叫三皈依。你们在宣誓念誓词的时候，皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说我皈依某某法师，没有啊！我们亲近一个善知识跟他学道、跟他求学，这是可以的，这就是我们一般称为和尚、阿阇黎。和尚、阿阇黎都是印度话，和尚的意思是亲教师，就是直接教导我的老师，我称他做和尚。和尚跟我们关系最密切了，我们的法身慧命得自于和尚，所以我们对于和尚的看法跟父母没有两样，我们的肉身得自于父母，我们的法身慧命得自于和尚，和尚是亲教师。阿阇黎就是远一点了，阿阇黎不一定是亲自指导我的，但是他的言行可以作我的榜样可以做我的模范，我们应当要效法他，那叫阿阇黎，所以一定要懂得这个意思。
因此我们求受三皈，乃至于出家剃度师父都不重要，那都是介绍你入门的，给你做证明入门的，这个不重要。最重要就是你要是在家受过三皈之后，出家剃头之后，你要找一个真正善知识跟他学，那个重要。不会说是我不是他剃度的，我没有皈依他，他就不教了，没有这个道理。他说是你没有皈依我，我不教你，你不要跟他学，那是假的不是真的。为什么？他自己就不通嘛！所以你真正肯发心亲近善知识，善知识没有不指导的，没有不尽心尽力来帮助你、来成就你；这里头绝对不会有彼此私人当中建立关系，没有这个关系的，所以这是一定要应得的。可是这个弊端并不只在今天，今天是积习太深了，我们佛法才衰，佛门才斗争坚固。
我们看蕅益大师，蕅益大师是明朝末年人，你看他在五戒相经浅要，就是他注解的，简单地注解五戒相经，后面就有很长一段文说明佛教的末法时期的现象，大家破坏僧团，从那里破坏呢？从皈依破坏，在家居士选一个名气大的到那边皈依，某某大德是我的师父；而那个法师也把佛法根本道理给忘掉了，说某宰官、某贵人是我的徒弟，彼此都这么说法，完全违反了佛教的教义，这个不得了啊！所以有许多在我这个地方来发心皈依要我给他作证明，我都给他说得清清楚楚，你这一发心，两条路，一个是作佛，一个是下地狱，这两条路你要搞清楚。因为将来你堕地狱之后，你不能把我扯上，我没教你堕地狱，你自己要堕地狱那有什么法子呢！我是给你证明你是皈依三宝的，我没有说你皈依我，你看我给你的皈依证后面写三皈证明阿阇黎，我给你作证明的，你仔细看看皈依证写得很清楚，赖不到我头上，你们将来下了阿鼻地狱，见了阎罗王，你赖不到我头上，所以我们要护持佛法，真正依佛法修学要晓得这个道理，别人怎么作法我们不管，我们没法子管不了这么多，我们自己要做得正，一定要如法地来修学。
亲近承事供养诸佛，诸佛也就包括了一切善知识，后头意思非常地深长，善知识，给诸位说世出世间没有一个人不是善知识，个个都是善知识，这个意思就深长了，前面说过，后面还会讲到。‘修行无倦经劫海’，这一句就是发长远心、恒心、毅力，确实我们在此地看到普贤菩萨给我们作一个榜样，没有成佛之前，他的修行经历无量劫，这是没有话说的；成了佛之后还退到菩萨位子了，还要来修行，还要从头再来起，这真正是了不起。为什么从头再来起呢？做样子给我们看，身教、言教，他要做样子给我们看。换句话说无论成佛之前、成佛之后，修行永远没有中断，就跟地藏菩萨的大愿没有两样，地狱不空，誓不成佛，换句话说，地狱不空，他的修行就不中断。我们现在修行为自己呀！这些菩萨们修行是为众生，不是为自己，但是为众生跟为自己，意义不相同，修行是一样，所以普贤菩萨在此地所示现的也是持戒念佛，求生净土，给我们做一个好榜样。‘三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提’。这是总结前面成正觉的一愿，前面两句好懂，要紧的是后头两句。
我们自己一定要发心，供养圆满修就是要效法诸佛；从近的来说，本师释迦牟尼佛，如果我们发愿求生净土，那么阿弥陀佛就是我们的榜样。阿弥陀佛怎么样修行成功的，这一些事都记载在大本经中，大本经就是指无量寿佛经，诸位读无量寿佛经就晓得了，他在因地里面是一个国王的身分，舍弃王位出家修行，那个时候住世的是世自在王佛，他出家发四十八愿多生多劫在修学，愿愿都圆满，这是我们应当要效法的。末后一句很重要，我们依普贤行就能够证得无上菩提，悟菩提就是证得无上菩提的意思。
再看上面这一段，‘一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼，愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。’科判里头说‘愿同二圣’，二圣就是文殊菩萨跟普贤菩萨，在华严经里面普贤菩萨排列在第一位，以普贤为长子，以文殊为庶男，庶男就是次子，好比佛的两个儿子，这都是比喻。文殊代表智慧，普贤代表实行，所以我们看他这种排列就晓得华严是重在实践；但是实践要依智慧，不能离开智慧，换句话说，要把文殊师利所表的大智慧圆圆满满的应用在我们日常生活当中就是普贤，所以他是重实践，重现前的受用，学了现前就能够离苦得乐。那么我们发心学佛就要以这两个菩萨做榜样，两个菩萨都是自己，一个就是自己的智慧，一个是自己的修行、行持；从行持上来说就是普贤，从智慧上来说就是文殊师利，所以说一切如来有长子。
如来就是自己的本性，自己的法身本体，法身本体起作用就是菩萨，所以佛代表本体，菩萨代表从体起用，诸位要明白这个道理。那么一切如来就是指的我们自己，就是指的一切人，一切人的本性，起作用第一就是用普贤菩萨来代表，‘彼名号曰普贤尊’，普贤的意思前面都曾经说过。‘我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。’我们的智慧、我们的行持要与菩萨一样，那么你要问了，怎么样才能跟菩萨一样呢？你就要读诵这一卷经，这是最低限度的，要把这一卷经里面所讲的道理、所讲的方法都变成我们自己的生活，那么你就是普贤菩萨了，你就是普贤行了。当然靠这一卷实在讲它的意思是圆满的，没错，可以说与整个大方广佛华严经没有两样；我们不能说八十卷经比这个多，这一卷比八十卷少，不能这样说。里面所含的意思是不增不减，八十卷说得详细，这一卷说得简单，这一卷展开就是八十卷，八十卷浓缩就是这一卷，一定要明白这个道理。
如果没有时间读大经、读大疏，我们最近此地印的别行疏钞，这一本就非常之好，要细细地去研究才能够体会经中的奥义，将这些义理变成我们自己的生活行为，那么我们的智、行完全与菩萨相同了。这个智刚才跟诸位说过，智就是感情，是理性的感情、不迷的感情，就是智慧，行为就跟菩萨没有两样。‘愿身口意恒清净’，一个觉而不迷、正而不邪、净而不染的人，他的身语意当然清净，身语意清净就是身心清净。身心清净，下面讲境界就清净，‘诸行刹土亦复然’，境界清净。‘如是智慧号普贤’，这是简单给你解释这就叫普贤，身心境界无一不清净就叫普贤。
‘愿我与彼皆同等’，这是我们修行可以说是总纲领，用什么方法来修呢？本经文殊教善财就是用念佛的方法。念什么佛呢？念阿弥陀佛。你们看看念佛谱前面那么长的序文所写的，你就可以觉悟到，文殊教善财念阿弥陀佛，我们今天修的法门念佛求生净土就是文殊普贤他们所用的唯一的妙法，我们果然念佛，心定在一心不乱与普贤行没有两样，完全相符合了。注解诸位自己去看，谛闲法师注得很好。
再看底下一段‘双齐二圣’，‘我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。’这是第一首。‘我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。’这是第二首。‘文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。’注子里‘文殊表解，解发愿故。普贤表行，能起行故。’这在华严他们所代表的，这个意思是以解为愿而修行，如果不理解，我们的愿是靠不住的，愿是建立在信解的基础上；如果信解要是有错误，那个愿就不真实了。而行又是以愿为基础，愿为前导，愿在前面引导你修行。一个有大愿的人跟一个没有志向的人，他在基本观念上就不同，必有大愿才能够修大行，太难太难了！这个事情是勉强不来的，所以你看佛在一切大经典里头总是劝勉我们要发大愿。
我们在历史上能够看到一个很明显的故事，张良在国家遭大难的时候，他是战国时候的人，战国的后期，所以战国七雄韩赵魏，他是韩国人，韩被秦灭掉了，他想报仇，报仇怎么个报法呢？找些刺客准备去刺杀秦始皇，结果没刺中，很侥幸地他自己能够逃出秦始皇的掌握，没有被逮捕到，这种是匹夫之勇，这个作法是错误的，不是大勇。所以他以后遇到黄石公，黄石公给他兵书，其实那个兵书并不是很重要的，而黄石公的摄服他，那才是一个关键的地方。他是个贵家公子出身的，有学问有才华。黄石公是以最傲慢的态度、最无礼的态度对他，他还能忍得住，所以说儒子可教啊！如果是不能忍，黄石公就不理了。我们金刚经里头佛教给我们一切法得成于忍，其实黄石公教给他就是忍辱波罗密，凡事能忍就能成就。
可是真正有大智的人才能忍，为什么呢？他不计较这些小节，他要留著宝贵的身心去办大事，不能为小事情损坏了自己的身心，不值得！佛菩萨要立大志救度一切众生，一切众生当中当然有许许多多刚强难化，那我们遇到了要能够忍受得了，不要与他计较，与他计较什么事情都不能成功了。真发大心，真有人来考验你，前面我们不是念过吗，舍利弗是小乘回小向大了，想学大菩萨了，忉利天主就变现一个人来试验他，就问他你行菩萨道，我今天要化缘，要一个得道阿罗汉的眼睛；他给他一折磨，他马上就退了心了，菩萨道难行，算了，我还是当小乘去，这就是受不了了。
我们在金刚经上看到歌利王割截身体那一段，那个忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，他在修菩萨道、修忍辱波罗密的时候，那也是遇到个不讲理，无缘无故的割截身体，凌迟处死，刀一片一片肉把你割死，菩萨不动心，没有动一念嗔恨心，他的忍辱波罗密圆满了，所以他倒过头来礼敬歌利王，为什么呢？不是歌利王这样地试验，他自己不晓得他的忍辱波罗密圆满了，等于他考试，经过他考试满分，毕业了，这个科目毕业了。所以歌利王是忍辱仙人的第一大善知识，没有他不能成功。我们在法华经读到提婆达多，释迦牟尼佛对他非常之称赞，他要没有提婆达多，他不能成佛，他之所以能那么快成佛要多谢提婆达多的帮忙，大善知识啊！所以这些地方我们一定要能深深地体会得到。
所以行一定要依大智、大愿才能够圆满成就，自己总要把观念纠正过来，世出世间一切人、一切法，无有一个不是我的善知识，就像华严经的善财童子一样，我们这一生一定成佛，一定成就；因为你的心行跟文殊普贤没有两样，经上常讲圆顿根性，根熟的这种善根，那你就是嘛！你能念念都是这样的想法、这样的观法、这样做法，你就是圆顿根性，而且你就是现在成熟的人，你这一生往生西方极乐世界必定是实报庄严土，不会在凡圣同居土或方便有余土，不会的。我们希不希望在一生当中能够生实报庄严土呢？所以要生实报庄严土这一卷经就得下功夫，弥陀经帮助你往生，这部经帮助你提高品位，帮助你上品上生。所以念佛你就晓得不听经不行，不读经不行。所以我出国期间希望我们图书馆每一星期有两天同样这个法会在一块念经，像我们这几天诵经一样，念一次弥陀疏钞，敲著木鱼念，念一次别行疏钞，这两个本子就够了，每个星期念一个半钟点。念的时候前面也像讲经的仪式一样，三称释迦牟尼佛、开经偈，念完之后念回向偈，不可中断。
你在家里面念，一个人有的时候提不起精神来，大家在一起念非常非常之好。念经功德很大，念熟透了会开悟，以后我回来再讲就不一样了，以后我回来再讲，我要讲别行疏钞。我们弥陀经疏钞演义会本，我想我回来的时候也都印好了，大家念熟了，听讲就不一样了，现在你听讲听这么多遍不开悟，就是你不熟，你要是念得很熟的话，你听讲那有不开悟的道理，所以要好好地念。意思明了，文就不难懂了，‘我为遍净普贤行’，遍是周遍，清净庄严的普贤行法，实际上这就是我们日常的生活，从早到晚，待人接物就是这些。‘文殊师利诸大愿’，文殊师利的大愿也是求生西方净土。‘满彼事业尽无余’，佛菩萨的事业就是教化众生，帮助别人破迷开悟、离苦得乐，这是菩萨事业。‘未来际劫恒无倦’，这是普贤菩萨的精神，他老人家十大愿王，每一愿都是无有疲厌，不疲不厌。‘我所修行无有量’，获得无量诸功德，在一切行持当中成就自己无量功德，功德就是定慧，成就自己无量的智慧，无量的禅定；在佛经里面讲三昧就是禅定，也就是一心不乱。
‘安住无量诸行中，了达一切神通力’，前面这两句是自己的成就，成就自己的功德，后面这两句是教化众生，在一切行持当中讲安住，一切行为当中。了达就是不迷，决定是觉而不迷。神通就是示现的能力帮助别人，能够利益他人。‘文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根、随彼一切常修学’，这一首说出自己的愿望，我们要同文殊之智、同普贤之行，将自己所修学的一切善根回向众生、回向菩提、回向实际；常随佛学，常随二乘来修学。
‘三世诸佛所称赞，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。’这一段是‘结归回向’，这一首偈首先给我们说出菩萨行愿不可思议，是三世诸佛如来之所称赞。如果我们将它合在弥陀经上看，这个意思就更为显明，弥陀经后面六方佛赞叹的一段，所以那个经经题就给我们明白显示出来，一切诸佛之所赞叹，跟此地所讲的三世诸佛所称赞是一样的说法。‘如是最胜诸大愿’，这总结以前，如果狭义地来说就是指回向，结前面回向；广义地来讲是结从前面讲十大愿王，总结这个意思。‘我今回向诸善根’，回向跟发愿有一点不同前面说过，发愿的时候是你没有修的时候可以发愿，回向的时候必须自己有修学了，我才能拿东西回向，我要没有修怎么回向呢？自己一定修了，修了才能回向，回向跟发愿意思有一点不同。
这就是像前面所讲的十大愿他统统都修了，修了把这些功德全都回向三处，这个意思就是绝不执著。不回向行不行呢？不行。怎么不行呢？不回向，你要求往生西方极乐世界，只能生凡圣同居土，你要记住。我们两个统统都修普贤行的，不回向的人求生西方就是凡圣同居土带业往生，一回向就实报庄严土，为什么呢？因为凡圣同居土里的人有我执，有能所；实报庄严地里头不但我执没有了，法执也破了，没有能所，所以他不一样。不回向功德据为己有，这我修的功德怎么可以给别人，给了别人，我就没有了，所以处处还为自己著想，我执打不破；所以回向就是破我执、破法执，提升自己的品位，这个自己一定要明了。
因为我曾经听人告诉我，他说学佛不能回向，还来劝我，法师你很懂得经教，你每一次讲经都回向，不行啊！回向之后你自己一点功德都没有。我就给他说，是啊！我不要功德了，我说大家有功德就好，我不要功德，大家都成佛，我愿意下地狱。他没话说了，他很关心我，我谢谢他，大家好就好了，所以一定要回向，他说的那个说错了。十大愿王偈颂到此地可以说是一个段落，前面长行文的意思都已经说尽了，以下是显经胜德，特别赞叹这一部经殊胜的功德。‘愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。彼佛众会咸清净，我时于胜莲花生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。’这是普贤菩萨发愿求生西方净在的一段文。
求生净土我们一定要牢牢地记住必定要先净心，心净则土净，这就是经文里所说的莲花化生。莲花是表清净的意思，它代表染净两边都不染，这才叫真正的清净，如果你住在清净上，离染住净，那个净也是染污，必须染净两边都不住叫真净。莲花根生在泥里面，泥代表染；根上的茎在水当中，水代表净；花开在水的上面，所以代表染净都离了，这才叫真正的净。喜欢清净，错了，也是堕到一边去了；当然喜欢清净比喜欢污秽要好一点，可是还是不净，必须染净双离才是真正清净。所以我们常常想到莲花表法的意趣，这是讲修因，因缘果满；下手的功夫可以身心两方面同时，但是每一个人根性不相同，有的人先从身下手，就是从戒律，为什么呢？外面境界能影响我们的心理，凡夫心随境转，有好的环境好修行，这对初学人来讲是有利的。
那么有一种人从心境下手，所以一般二乘闻声、缘觉多半是从环境上下手、从身境下手，严持戒律，找一个清净之处修行。菩萨，尤其是圆、实菩萨，圆教、实教的菩萨，他们从心境下手，所以他持的戒是心地戒品，这就是入门两种不相同的方式，但是都能够达到目标。心净，身、外面境界没有不清净的；身净未必心净，还要相当一段长的时间来修心净，必须心净了才能成就。如果身心不清净，诸位要记住念佛不容易往生，同时还要记住人命真的是无常。
我有一个老朋友这一两年身体不好，住在荣民医院，我回来之后就打个电话给我要我去看看他，正好我另外也有一个朋友从外国回来，也住在荣民医院，我听说了他们两个住在一起，顺便去看看他吧！前天去看了一次，今天早晨他的女儿打个电话告诉我，他的爸爸已经过世了。什么时候啊？她说就是你看他的第二天。我看他，我们谈了很多话，我想他还蛮有福报的，没有什么病苦嘛！他觉得他在荣民医院费用太重了，还要拜托我去找政委员替他想想办法，说了很多话，那里想到第二天就走了，人命无常，我一点都没有看出来他要走的样子。他虽然对佛法有信心，但是没有听过经，没有闻过法，在医院里还看传记文学，我带了几本经书他大概没有看，他就走了，送他几本书，没看就走了。
人身难得，佛法难闻，地藏经上常劝我们闻见自修，分分己获，功德利益全是自己得到。我们现在耳目聪明，身体健康，要认真努力来修学，不可以把大好光阴白费了，要知道世事无常，一口气不来就是隔世，要明白、要觉悟啊！小注里头说‘首句愿我，改是人，则弥显矣。’愿我，普贤菩萨自己说的，实际上他用这两个字也是非常好，给我们做个榜样，普贤菩萨都往生净土，我们怎么能不去呢！好像清凉国师的大疏里也是这样，如果把愿我要改成是人，好像意思就更显明了。是人就是依照前面方法修行的人，换句话人人都有分，临命终时尽除一切障碍，念佛即得往生，安乐刹就是极乐世界。那是讲依照前面修行的人，所以它这两个字不同，意思不一样；我觉得这个意思也非常之好，他老人家给我们做个样子来警惕我们，必须依照前面方法来修行，在临命终时才没有障碍，才能够与佛感应，西方阿弥陀佛、观音、势至、诸上善人前来接引。
即得，即是见佛的时候就跟到佛到西方极乐世界去了，一丝毫障碍都没有，依照前面的方法来修。注子里头还有一句话说得很好，‘不生华藏，愿生极乐’，这个很有意思。他为什么不生华藏世界，他要生西方极乐世界呢？而且普贤菩萨劝华藏世界那些诸菩萨们，四十一位法身大士，四十一位是指圆教初住、二住、三住、四住... 十住、十行、十回向、十地，这四十位；等觉，四十一位，通通都到西方极乐世界，庄严之极啊！到西方极乐世界要干什么？圆满成就无上正等正觉，去干这个事情的。今天时间到了，我们就讲到此地。
普贤行愿品讲记第三十三卷请掀开经本第九十面，‘愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界，彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。’这一段是显经殊胜功德里面第一个小段，往生西方极乐世界殊胜的果报。
上一次跟诸位提到过文殊普贤尚且发愿，对我们是一个很大的鼓励；也许有很多同修们认为十方净土无量无边，为什么偏偏要往生西方极乐世界呢？其实佛在大经里面也说得很多，比西方世界还要庄严、还要殊胜、寿命还要长远的多的是，为什么偏偏要生西方极乐世界？我们不生西方极乐世界行不行？这都是很重要的大问题。诸佛国土虽多，如果没有缘你就去不成，佛门里常说佛不度无缘之人，这是很重要的一个条件。阿弥陀佛与我们这个世界特别有缘分，这一点我们要明了，缘是特别地深厚；注解里面讲有四个意思，第一个阿弥陀佛与我们世界众生普遍地有很深厚的缘份，这是第一个意思。
第二个意思，修行一定要有一个目标，心必须要系在一处才会有成就，像遗教经里面佛开导的，‘制心一处，无事不办’，所以不管你修学那个法门要专心，那么说西方净土就是叫你专一处，把心专住在一处，这样才容易成就。第三个理由是西方极乐世界并没有难开华藏，往生西方极乐世界还是在华藏世界的里面。第四个意思，那里晓得阿弥陀佛就是我们的本师，诸位要晓得阿弥陀佛跟释迦牟尼佛是同一个人，在华严经里面华藏世界毗卢遮那如来法身，阿弥陀佛跟释迦牟尼佛都是毗卢遮那佛的化身，都是化身，所以我们的本师在我们娑婆世界化一个身来教化我们，他的名字叫释迦牟尼，西方极乐世界他又变化一个身到那里去叫阿弥陀佛，是一不是二，就是本师。那么西方有四土，我们娑婆也有四土，可是娑婆跟极乐比较，极乐的的确确比我们这里要殊胜得太多，所以释迦牟尼佛劝导我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，我们要肯相信、肯听话照办，那就是释迦牟尼佛的好学生，这个意思我们一定要明了。
再说众生在娑婆世界，这是秽恶之土，尤其是在我们现代这个时代，所谓是末法的时代，斗争坚固，这可以说秽恶之极，也就是说明娑婆世界的净土我们已经迷失了，迷得太深了，执著很不家易舍掉；那么现在在华严会上普贤菩萨以无量的智慧、无量的善巧方便来引导我们发愿求生净土。所以我们特别要注意这个第一句，‘愿我临欲命终时’，普贤已经是等觉菩萨当然没有我执也没有法执，我、法二执都尽了还称我，这个称呼是方便说，是随顺众生说，我们要懂得这个意思，并不是他真正有了我见了、有了我执了，那你就看错了！这是为了说法方便起见不得不随顺众生说一个我，这是无我之我。临欲命终的时候是我们一生关键的时刻，诸位必须要记住好死一定就好生，来生好；不是好死，来生问题就严重，所以我们要看一看临命终的人的相，就能判断他来生是在三善道，还是在三恶道，这个不难看出来，稍微留意都能看得很清楚。所以学佛的人一定要求一个好死，好死就是清清楚楚、明明白白。
其实预知时至那没有死，所以往生西方极乐世界诸位要晓得是活著去的，不是死了去的，死了去不成，活著去的，你看他活的时候看到佛来接引他，他自己跟佛走了，这不是活著走的吗！那有死著走的？这是我们世间人称之为临命终时，我们在一生当中只有这一个是最要紧的，其余的都不要紧，所以我们修一切福德都要回向在临命终时预知时至，如入禅定，见佛往生，我们要求这个福报，其他的福报统统不求。那么诸位要记住，念佛求生净土有障碍就不行，所以说‘尽除一切诸障碍’，而除障碍假如说到临命终时再来除，恐怕来不及了，什么时候除呢？现在就要除，时时刻刻要除，念念之中要除，要懂这个道理。除什么障碍呢？第一个要除贪嗔的障碍，悭贪的障碍、恶业的障碍、嗔恚的障碍、懈怠的障碍、散乱的障碍、愚痴的障碍，这就是六波罗密对治的，这些统统是障碍。
所以祖师大德常常教我们念佛人要放下身心世界，提起名号，就是这个道理，要把这些拉拉杂杂东西统统放下，因为有障碍就不能往生，这是要记住，临命终时来除决定除不掉。那么再其次要明事理，世出世间一切事一切理要清清楚楚，明白事理正念就现前。为什么我们的正念不能现前呢？就是对于一切事理的真实相不明白，不明白就免不了起心动念，分别执著，就搞这些。其他的法门大家晓得它修学的顺序是信、解、行、证，必须先要理解然后再修行，理解好像认识路，我先认识路然后我再走路，可见得这相当重要。
这一个法门净土法门不必先解后行，它是解行同时，一面修行一面求解；不是说不要解了，我只要老实念佛，我不要读经、不要去听讲，行吗？不行。为什么？你看看我们历代的祖师，净土宗的祖师他们的著作，拿近代的印光法师来看，你看看他老人家的文钞，他世出世间法都懂得，没有一样他不知道，他是个标准的老实念佛人；而且还告诉诸位他绝不间断也不夹杂，专修净土的，他样样都懂得，为什么呢？他在一切事理上才不起心、不动念。不起心、不动念就是正念现前，这样的人求愿往生，他的品位决定不低，总是上品上生一类的，这是我们要求的。如何明达事理呢？给诸位说不仅要读经、要听讲，而且还要求感应，不求感应不行，诚心诚意地求感应，要至诚感通，这样才能办得到啊！所以我们要想除障碍，首先要除六弊，就是六种毛病刚才说了，六波罗密里头对治的，布施对悭贪，持戒对恶业，忍辱对嗔恚，精进对懈怠，禅定对散乱，般若对愚痴，把这六种大病大障碍要去除。
这六种障碍实在上讲都是从我执而生的，所以要先除我见、我执；果然无我见、无我相，那一切障碍都空了，就像心经上所说的照见五蕴皆空；可是诸位要晓得这不是初学人能做得到的，所以初学人怎么办呢？择善固执，你的执著打不破，打不破最好执著善，不要执著恶，真正能把执著打破了，那善恶两边都离开了，这当然是最好的，实在办不到，那就不得已要求其次择善固执。择善固执里头有个最善的，所以大家不要害怕，要想破我执实在是难啊！佛经里面讲小乘人破我执譬如四十截流，那个四是瀑布，四十里宽的那么大的瀑布，你能一下把它止住，叫它不流了，诸位想想这多难啊！佛讲我们要想凡夫破我执的困难就像这样的不容易，实实在在地不容易，因此你就要懂得择善固执，那一法是最善呢？孔老夫子教我们止于至善，至善是最善的了，再没有比这个更善了。至善是什么？跟诸位说就是一句阿弥陀佛，你念念心里头有阿弥陀佛，那就是至善，这个一点都不假，为什么呢？因为这一句佛号决定能够帮助你出三界，出了三界之后到了西方极乐世界，再破我执、再破法执。
我们首先往生西方极乐世界就占了两个大便宜，第一个是寿命无量，不害怕了，佛经里面说修行要三大阿僧祗劫，那小事情算不了什么，为什么？西方极乐世界人都是无量寿，无量是个数字，不要说多吧，一个无量，一个无量是多少个阿僧祗呢？给诸位说阿僧祗个阿僧祗叫一个无量，这够了嘛！三个阿僧祗就成佛了，你想想看你在西方极乐世界你怎么会不成佛呢？没有这个道理的，决定成佛！所以到西方极乐世界占的大便宜是寿命无量，阿僧祗个阿僧祗劫的寿命。第二个大便宜，你能够一天到晚亲近诸佛菩萨，在我们这个世界上没有法子啊！到那里阿弥陀佛、观音、势至，什么时候想见他就见他，绝对不会安排时间的，没有那个道理。
我们现在有些大法师他很忙的时候要接见，预先还要打电话通知安排时间，多麻烦啊！西方极乐世界不必要，为什么呢？阿弥陀佛有无量无边的化身，他同时可以能够接见十方世界一切众生，他有这个能力；不是一个一个来，同时来，每一个人看到阿弥陀佛单独见我，都是这么样地亲切。你见观音菩萨、大势至菩萨一天到晚都可以陪到你一块修行，这个好事到那去找啊！所以我们明白西方极乐世界如此地殊胜，念念当中不要把阿弥陀佛给忘记了，什么都可以忘掉，就是不要忘了阿弥陀佛；什么都可以不要去念，就单念阿弥陀佛，决定成功。我们修行以念佛为主，其他的是助修，正助双修，这一点非常非常地重要。
‘面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。’这是讲佛来接引，凡是往生西方极乐世界的人，他缘成熟了，佛都来接引。所以我们求往生的人不要疑虑、不要怀疑，不要在那边顾虑到时候佛不来我怎么办？西方极乐世界到底在那里？我到那里去找去？你要有这一怀疑，麻烦了！阿弥陀佛想接你也接不成，为什么？你心乱了。我们之所以能够与阿弥陀佛感应道交的就是一心不乱，他就能感应道交，所以决定不疑、绝无顾虑，到了时候佛自然来告诉你、来带你一道去，这是第一首说他往生的情形以及往生的条件，这很重要的。第二首说他已经生到西方极乐世界了，‘现前成就此大愿’，这个了不起，像前面所讲的十愿。十愿我们在此地很难圆满，不容易做到，我们讲到圆满，实际上是理论上的圆满，事上我们决定做不到，没有法子圆满的，可是一生到极乐世界事也做到了，所以华严经所讲的事事无碍，西方极乐世界确实是如此。
‘一切圆满尽无余，利乐一切众生界。’这是自行化他的成就。一切圆满是指本经前面所讲的十大愿王，或者前面重颂里面讲的别显的十愿，就是十地菩萨所修的；未断之惑这个时候断尽了，未证之真这个时候也圆满证得了，‘圆满尽无余’。因此才能够利乐一切众生界，自行圆满一定是帮助佛接引众生，特别是接引与你有缘分的人，那是特别容易摄受的。像我们在西方确指里面所看到觉明妙行菩萨，他对那八个人是因为过去生中在一起念佛，在一起修道的，他往生了看他们在轮回转世转了好几次了，但是他们还是有同样的善根，还能够聚集在一块念佛，他来度他们，说出过去生中的因缘，这里头有特别的一份亲切的感情在里面，所以这些人统统得度了，这就是利乐一切众生的好榜样。
第三首是‘彼佛众会咸清净’，这个佛是阿弥陀佛，这个会是莲池海会，清净庄严，怎么清净法呢？因为每一个往生西方极乐世界的人都是一心不乱，可以说那个世界是无比的庄严。‘我时于胜莲华生’，往生的人生到那个地方是生在最胜的莲花之中，最胜是花大，光色显明，为什么呢？你想想看普贤菩萨，等觉菩萨去往生，当然是上品上生，这个莲花是最为殊胜的，所以一生到那边就是华开见佛，不必等候的，这是最为殊胜的，一到那里去就见阿弥陀佛；无量光就是阿弥陀佛的别号，无量光、无量寿。‘现前授我菩提记’，见佛，佛就给他授记，授记诸位要晓得这个是绝非等闲，授记什么意思呢？告诉他你将来在什么地方那个世界成佛，就是须先给他说明你再有多久你到那个世界成佛，以及那个世界的状况，成佛教化众生的概略情形都可以预先告诉他，这叫授记，普贤菩萨如是啊！我们到那个地方去也是这样的。
但是我们不是说一到那里就能够见佛授记了，那还不行，到那里还有一段时间，时间之长短每一个人不一定，到什么时候佛才授记呢？要念到理一心不乱，要生到实报庄严土，佛才给你授记；换句话说，凡圣同居土、方便有余土里面，佛只是讲经说法来教导你，没有给你授记，但是你有机会可以参加许多那些地上菩萨受记的法会，你可以常常见到，常常去观礼。那么等到自己那一天受记，这要靠自家的努力了，所以我们要想将来生到西方极乐世界品位要高增，一定要断烦恼、要除习气，为什么？我们障碍就少了嘛！障碍少了，品位就高了，这一定道理呀！心量要广大、要清净、平等，那你往生品位一定是高增。‘蒙彼如来授记已’，末后讲他教化众生，佛授记之后了，他就能到他方世界去教化众生，当然这个时候是决定没有问题，应以什么身得度，菩萨就可以现什么样的身分，随类化身，所以说‘化身无数百俱胝’；俱胝也是一个大的数字，通常我们讲亿，无量的百亿，这是说菩萨的能力他能够化身。
‘智力广大遍十方’，这个地方的智力就是如来果地上的十种智力，我们前面也都曾经跟诸位说过菩萨也有相似的十力，没有像佛那么样地圆满，但是等觉菩萨与佛的十种智力可以说是非常地接近，那么由此可知菩萨的智慧无量无边，菩萨的能力无量无边，这样才能够普度一切众生，普利一切众生界。此地要跟诸位说明的这个注子注得简单，注解可以互相参考来看，慈舟法师亲闻记这一段注得相当地详细，有的地方这个本子详细，那个本子简略；那个本子简略，这个本子详细，大家可以互相参照来看。慈舟法师注的那一段，这个里面意思非常之圆满，容易理解，有事有理，譬如讲到面见彼佛，事就是西方极乐世界教主阿弥陀佛，理上讲就是自性佛，明心见性这就是登彼岸见自性佛，住常寂光净土。常寂光土是身土不二，法性身、法性土，那么这是从理上说，理事不二。所以学佛的同修最要紧的是对自己要有坚定的信心，我这一生当中依照这个法门来修学决定往生，决定做佛，要有这个信念，别的事情可以谦虚、客气，这个事情不能谦虚、不能客气，自己对自己要有坚定的信心。
再看下面一段，‘乃至虚空世间尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。’这一科是‘总收行愿无尽’。乃至是超略之词，我们晓得虚空世界是无尽的，乃至就是假使虚空世界都尽了，我的愿还是无尽。众生及业烦恼，这也是无尽的，前面虚空世界是讲环境、是讲器世间，那么众生业烦恼，这是有情世间；有情、无情世间统统都有尽时，我的愿没有尽啊！这一点也实实在在我们必须要效法的，所以诸佛菩萨是无尽的悲愿利益一切众生，既然讲利益众生了，当然决定不会有损害众生，利益众生怎么可能有损害，损害跟利益恰恰是相反的，所以佛菩萨决定不会恼害众生；不但不害，假如他所作所为叫你生烦恼了，佛菩萨都对不起你，可见得诸佛菩萨真正是慈悲之极了。
可是你要记住，如果你在修学的阶段当中他故意来找你麻烦，叫你生点烦恼，那是常有的事情，那也是大慈大悲，你不修没有学佛没有皈依，他绝对不会找你麻烦的，不会叫你生烦恼的，你要是皈依了学了佛了，常常来找你麻烦，为什么呢？帮助你修行，他要来教化你；好像你们学校老师，特别是做训导主任的，一天到晚找学生麻烦，你看你不是他学校的学生，他对你很客气，你是他学校的学生，那他就常常找你麻烦，常常要管你了，诸佛菩萨也是如此。所以那个找麻烦天天来管，那就是大慈大悲，我们在各种境缘里面去练心，练清净心、平等心、慈悲心、诚敬心，去练这个，这就叫佛心。
再看底下这一段，‘十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫。’这一段是校量闻经的功德，第一首能校，这是说明普贤十大行愿功德殊胜。我们将闻经的利益来作一个比较，十方所有无量无边的诸佛世界，我们用众宝来庄严来供养如来，以最胜之安乐布施天人，这个功德太大太大了，而且不是一天两天，他修多久呢？经一切刹微尘劫，时间没法子计算，一个佛刹是一个大千世界，要把它磨成微尘，这个数量有多少，没法子计算！一个大千世界的微尘都没法子计算，何况是一切刹，恐怕连诸佛菩萨都算不尽，这就讲长远之心，他就这样地供养、这样地庄严，他的福报你想想看有多大。这是我们做不到的。
虽然做不到，看看底下这一首，我们也能办到，‘若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。’超过前面了，现在就问你肯不肯干了！前面像这种修布施供养的功德的确不容易，那要多大的福报，财布施不如法布施，财供养比不上法供养；后面讲依教修行供养，这个福超过前面所说的。但是这一段里面有很重要的意思必须要跟诸位说明，首先你要真正能认识这一本经里面讲的十大愿王的重要性，它是整个佛法的大根大本，决定不能够忽略了。华严经在整个佛法里面称之为根本法錀，一切经都是华严眷属，好像一棵树一样，华严是根，本就是它的主干，那一根干，其余一切经，那是枝枝叶叶，离不开根本，从根本生的，它是根本。所以你要对这经的认识，不管那一宗那一派、中国外国，不仅仅是释迦牟尼佛的法，尽虚空遍法界无量无边刹土诸佛如来，他的佛法都是从华严经生的，所以华严经不但是释迦牟尼佛的根本法，是一切诸佛的根本法。你要能把这一点认清楚，所以十大愿王就是十方一切诸佛如来根本法的总纲领，所以叫胜愿王，最殊胜的愿王。
不修普贤行不能成佛，这个不能成佛是讲圆教佛，就是无上正等正觉，你不修这个法门不能成无上正等正觉；你能成正等正觉，不能成无上正等正觉，这是我们必预要把它认清楚的。因此这个法门你有缘听到不容易，那是多生多劫的善根、福德、因缘。诸位虽然没有机会听全经，你能够听到几句也了不起，几句好像碎身舍利，舍利一粒一粒的；全经就好比是全身的舍利，一句一偈是碎身舍利，无比地宝贵。诸位今天有缘能够听到，你所得的利益符不符于经中所说呢？这个很难，为什么呢？听是听了，一经于耳你们这个都听到了，这四个字没有问题大家都有了；后面这三个字有问题，能生信，不能说你不信，你不信的话你在此地一个半钟点就坐不住。你当然也信，信有浅深不一样，有的人信了，相信不解，里面的义理境界不透彻，或者也解了，解了又没有肯照做。信底下有解有行有证，所以信了以后要理解，解了以后要依教奉行，行之中还要不退转，然后才行，行了又退转这还是没有用，所以一层一层地淘汰，淘汰到最后没有几个人了。
底下讲信了之后怎么样呢？他就发心了，他就发愿了，‘求胜菩提心渴仰’，最胜的菩提就是无上菩提，无上正等正觉，像善财童子一样他就是发这个心，阿耨多罗三藐三菩提，我们也要像善财财童子一样。我们在这一生当中，在过去没有接触过佛法我们不晓得，我们所追求的世间的名闻利养，我们求这个；学了点佛法了，我们追求佛法的殊胜，追求弘法利生，搞这一套去了！今天我们恍然大悟，我们应当追求无上菩提，这个才是正确的，普贤菩萨在此地教我们这个，要求无上菩提，这个心就好像害渴一样，渴的时候我们一心想水解渴，这是形容求无上菩提的心之渴仰，一心一意只想无上菩提，其他的我都不要了，那么你这样发心，修行功德超过前面所说的功德了，为什么呢？这个里面闻思修三慧具足，不但三慧具足了，三缘也具足了，像弥陀经里面所说的善根、福德、因缘这三个条件也具足了；具足这三个条件，又具足闻思修三慧，你这一生当中必定要成佛。
成佛的途径就是先生西方极乐世界，一生成佛，所以这个门道就叫当生成就的佛法，一生成就，不要等到第二生。你要记住现在这个世间法弱魔强，弘扬正法的人少，弘扬魔法的人多，魔来破坏你的正念，因为你起这个路子，你这一生决定成佛，他来怎么样呢？这个好是好，还有比这个更好的，来诱惑你，叫你这里头参一点禅，或者参一点密，或者参一点神咒，参一点这些东西，把你参杂了；先参一点点，愈来愈多，结果就把你的道行破坏了，你这一生就不能成就了，魔的目的就达到了。所以诸位要想一生成就，你要牢牢地记住这一点，不要说任何人来诱惑你，你不为他所动；释迦牟尼佛来了，阿弥陀佛来了，毗卢遮那佛来了，劝我们还有别的法门比这个更快更好，我们也谢谢他老人家，我还是修我这个法门，绝对不动心，我们才会有真正的成就。
你要是心稍微动一点，魔就来了，魔有神通，你心有疑，心不坚定，他就来诱惑你；你的心坚定的，如如不动的，魔在身边走过看一看就走了，为什么？这个人没有法子，如如不动嘛！他很聪明他不浪费时间，也不浪费口舌，他晓得没有用处，他只好乖乖走了。所以有许多同修你们在修行过程当中听到许许多多的邪知邪见，有很多人来找你，我学佛从来没有人找我。曾经有一次一封匿名信，没有具名的，写了信告诉我，大概也在此地听过经的，对我大大地赞叹一番，告诉我有秘诀，有成佛的秘诀，叫我指定一个时间在新公园什么地方等他，他手上拿了一个什么东西，要我去会见他，他说一定有很大的利益，这个因缘你不要错过。我收到那封信把它丢到字纸篓里头去了，我也没去，绝对不要被人诱惑，不能上人的当。
再看下面一首，‘即常远离恶知识，永离一切诸恶道，速见如来无量光，具此普贤最胜愿。’科题是‘追颂五果’，这一首是讲增上果报。第一句‘即常远离恶知识’，这一句话意思很深，而且非常地广泛。首先我们要晓得什么叫做恶知识，恶知识跟善知识是对称的，我们怎样远离他？真正的恶知识就是自己的贪嗔痴慢，二十六种烦恼，这是恶知识，你要远离啊！你看佛在阿难问事佛吉凶经里面给你说的，十善是良友，那是好友，十善后友，最后的老朋友你不要，十恶是怨家你偏偏跟他打交道，那有什么法子呢？所以善知识就是我们八识相应心所里面的十一个善心所就是善知识，恶知识就是与八识相应的二十六个烦恼心所，六种根本烦恼，二十个随烦恼，这是恶知识。我们六根接触六尘境界的时候要善心所现前，不要烦恼心所现前，这就叫远离一切恶知识；远离之意在尘不染，这就是远离。
假如你更能够把恶的境界、恶的缘，缘就是人事环境，你能够转变来帮助你修行，那是真真实实的离恶知识，你要懂这个意思；所以这个离并不是说我不理他了，我以后再也不见，我躲他远远的，不是的。譬如一个怨家债主天天找你麻烦的，你跟他接近，正好成就你自己的忍辱波罗密，成就你自己的一心定慧，这一变就把他变成大善知识了。像释迦牟尼佛对提婆达多，我们看提婆达多恶人啊！佛看他是大善知识，佛自己说的，法华经里面提婆达多品你们自己去看看，释迦牟尼佛说如果没有提婆达多他就不能成佛，他之所以能成佛得力于提婆达多的地方太多太多了，这才叫做远离恶知识，所以我们要明白这桩事情。一切好朋友善人里面如果常常在一起，起了贪爱之心了，那就是恶知识，真正的恶知识。
所以诸位要明了，物质环境、人事环境帮助我们心清净，帮助我们增长定慧的，那就是善知识。所以善知识有善人有恶人，有菩萨有魔鬼，就看你用什么心去对待，所以我一开头就跟诸位说了，真正的恶知识就是你的烦恼心所，贪嗔痴慢；真正的善知识是你心里面的十一善法。你要拿善心对待一切境界没有不善的，无有一法不善；你要以贪嗔痴对待外面境界，连佛菩萨都是恶人、都是恶知识，一定要知道啊！那么离恶知识，这是离因，离开了恶因，当然就不受恶的果报，第二句讲恶果，‘永离一切诸恶道’；你能够在心理上起这一个大转变，换句话说，你就把一切恶道永远止息掉了。
六道轮回是自己变现的，是自己制造的，一切唯心造，你心里面有恶才有三恶道；你心里头没有恶了那里有三恶道呢？三恶道都没有，你怎么会堕三恶道，不可能的事情，这是理与事都要通达。下面这两句意思就更圆满了，‘速见如来无量光’，西方极乐世界阿弥陀佛，‘具此普贤最胜愿’，最胜愿就是前面所讲的普贤行愿，行愿里面愿很清楚，这个十条大家常常念的一者礼敬诸佛二者称赞如来，你们都会呀！光有愿没有行，不行啊！那个愿落空了，行要记住，前面也跟诸位说过了，第一个书写，写经，为什么把书写摆在第一条呢？佛法要没有人书写就不能流通了，从前经书流通靠书写，所以书写的功德无量无边，能叫佛法不断灭，写经功德不可思议，跟佛讲经功德没有两样。
现在印刷术发达了不要写了，印经就好了，大批地来印那就是书写的意思。所以印经要选好版本，为什么？好的版本错误少，尤其是注解的本子知见要正，不致于把经讲错了，这一点很重要很重要。要晓得大量地流通佛法，这是我们每一个佛弟子都要负这个责任，你自己得到佛法的好处就应当把这个好处辗转送给别人。第二是供养，不详细讲了，前面都说过了，供养里面很多，譬如前面所说的依教修行供养这一条最重要。第三转施，我们所有的别人要，我们转送给他。
第四听经，菩萨戒经里面讲，距离我们住处四十里路之内有法师大德讲经，你要不去听那就犯戒了，这是佛在那个时候订的戒律；假如佛在今天，这个戒律恐怕要修正，不但要修正下面还要做许多条文的注解，为什么呢？现在有很多妖魔鬼怪在讲经，你受了菩萨戒了，那个妖魔鬼怪也出了家了，他也披上袈裟在那里讲经说法，你要不要去听？你听了犯不犯戒？给诸位说，你不去听不犯戒，为什么呢？他根本就在那里胡造谣言、胡说八道，所以我们要懂这个道理。他宣扬的是正法我们要不去听是犯戒，就是罪过；他讲的是假佛法，打著佛的招牌一天到晚去骗信徒，这你大可以不必去，你要去了，你帮助他造罪业。魔今天为什么这么盛呢？他人多嘛！听正法的人没几个，听邪法的人太多太多了，所以那些听的人统统都有罪，你把魔的势力壮大了，他有人力又有财力。如果魔在那边说法没人听，没有人供养，他就没有作为了，这一点我们自己一定要清楚，不要错了因果。
这个地方没有法师大德演讲正法，我们读经，我们大家在一起共修，在一起读经、读诵大乘，修行里头底下一条就是第五披读，就是读诵大乘。第六是受持。第七是开示，我们自己懂多少，随时随处都可以给人家说，劝人家学佛，令他明了正法的道理。第八是讽诵，讽诵是背诵，大经经文太长了，里面好的句子应当摘出来背诵，背它的精华的部分。第九是思惟。第十是修习，依照这个理论方法来修学，把理论方法变成自己实际上的生活，这叫行。我在此地不详细讲，因为前面都讲过了，我只把它重复提一提。所以知道十愿也要晓得十条的行门，我们应该怎样去做，这十条每一条我们是不是都做到了，这一点很重要很重要。
下面一首是等流果，‘此人善得胜寿命，此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。’这一首是等流，等是平等，流是流类，就是同一类、等同一类。因同，果当然就相同，因缘果报丝毫不爽。所以这一品经自古以来许多高僧大德把它当作早晚课诵，近代的弘一大师诸位都晓得，这是佛教里面很出名的、也很有成就的一位善知识，他能背诵普贤行愿，普贤行愿品这一卷经就是他自己的早晚课，他早晚课能背诵；他虽然严持戒律，但是他以这一卷经行愿品作为他的课诵本，这也是我们要学习的。此人就是依照这一部经的理论方法修行的人，他善得胜寿命，胜是最殊胜，最殊胜就是清净法身，他证得了清净法身，清净法身是真正的无量寿，无始无终。如果要把境界拉近来讲，拿我们现在这一生来讲，你这一生的寿命最殊胜，为什么呢？你闻到华严经，你能够依照这个经典修学求生西方极乐世界一生成就，你的寿命是生生世世以来这一生最殊胜，这意思也能讲得通。
‘此人善来人中生’，就是你这一次得人身，在人中受生你是善来，你没有白来，你真有成就了没有白来。如果你不懂得华严教义，不知道求生净土，我们这一生真的是白来了，我们这一生的寿命没有意义、没有价值，谈不上殊胜。通达华严，求愿往生，这就是胜寿命，这就是善来人中生。‘此人不久当成就’，从殊胜边来讲，成就是成佛；其次地讲，成就是决定往生，这个人这一生当中不久他就要到西方极乐世界去了，换句话这个身在娑婆世界叫最后身，最后一次受生，来生就是西方极乐世界的诸上善人，入他们一流了，‘如彼普贤菩萨行’，普贤菩萨行就是一生念佛求生净土功德圆满，正是末后这一章里头十大愿王导归极乐，就是这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。
普贤行愿品讲记第三十四卷请掀开经本第九十二面，‘往昔由无智慧力，所造极恶五无间。诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。’这一首是离系果，所谓系是指系缚，譬如有人拿绳索、枷锁把我们捆住了、系缚住了，是这个意思。此地讲的系缚是指烦恼、果报，这两种，在我们现前可以说是时时刻刻造恶业就受惑业苦这三种系缚，因此没有法子超越六道轮回，既然不能超越六道轮回，我们自己必须要晓得一个事实，那就是我们在无间地狱里面的时间决定占的是长久，所以看到经上讲的无间地狱，实在就是我们自己的老家，偶尔出来晃一晃，人天逛一逛，再下一辈子又去了。正如同地藏经上所说的我们人间活上一百年，地狱里头也不过是几分钟而已，阿鼻地狱经上给我们说的地狱一昼夜是我们人间两千七百多年。真的地狱人是哎呀！好不容易罪受满了出去了，出去就犯法，犯法又抓回去了，就这么回事情，这是六道里面众生的真相。
如果他很幸运有机会生到天上去了，出来的时间比较长一点，天人寿命终了，福报享尽了，过去生中造的恶业又现前，所以三恶道真正是我们的故乡，三善道是偶尔出来去郊游观光一下而已，时间是很短暂的。这就讲惑业苦系缚一切最苦众生，怎么样才能够出离呢？一切大乘经都说你念这一部经就能超脱。我们在此地看到‘诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。’你读楞严经，楞严经上也这么说，读普门品，普门品也这么说，每一部经上都这么说，这念那一个经好呢？这一点我们要觉悟、要明了，其实每一部大乘经典都有这个力量、都有这个功效。可是你看到经上诵此，哦！我天天念这就行了，念了消不了业。前面给你说过这个经普贤行愿讲到行有十种，十种前面曾经详细说过，上一次我略说，简单地把这个说明，十种修行法里头，读诵是一种，以一种就代表十种，你一定要懂这个意思。
十种里面我再念一遍，第一书写，第二供养，第三转施，第四听闻，第五读经，第六受持，第七开示，第八讽诵，就是背诵，第九思惟，第十修习，依照这个方法来修行，随便举一条统统概括后头的九条，这样才行啊！才能够有成就，才能够真正地超越，这前面跟诸位说过，在此地就不必多讲了。可是在众多大乘经典当中实实在在来说这一部经尤其是在一切大乘经之上，什么原因呢？前头也跟大家详细地说过，这是佛法的根本法錀，一切经都是华严眷属。
那么普贤菩萨十大愿，十大行，行愿，愿有十条，行也有十个项目，那么这就是一切诸佛教化众生的总行愿，这一点我们一定要能够体会得到。所以依照这个行愿来修行，当然你能够消灭极恶的无间罪业，那其余那些小罪业更不必说了，当然可以消除。可是经文里头有两个字我们不能够马马虎虎就把它看过去了，这两个字一念，关键就在此地。一念是什么呢？就是弥陀经里讲的一心，你有二念你的罪就消不了了，一念就消掉了。一念是真心，二念就妄心，妄心就是无智慧，就会造业；一念是真心，真心就是智慧，真心不造业。
那么由此可知弥陀经里面教给我们直接了当修一心不乱，就是华严经上所讲的许许多多修行方法里面第一个方法。怎样叫我们能够达到一念呢？文殊教善财，普贤教善财都是念阿弥陀佛，我们现在这个一念不会呀！会了，你就不会坐在此地了，会了你是法身大士了，菩萨摩诃萨了，你怎么会坐在此地听我在此地胡说八道，那么我们怎么办呢？我们把所有的念头都放下，单提一句阿弥陀佛，我们现在就执著这一念，这样就好，你二六时中念念都是阿弥陀佛，无间地狱的罪业就消灭了，这个我们可以做到。真正讲到那个一念，我们做不到，二六时中一句阿弥陀佛，这就是功夫成片，还不是一心不乱，这个要记住，千万不能把境界搞错了。这只是功夫成片，但是决定往生，凡圣同居土他就有分了；往生西方极乐世界，无间罪业当然消灭，这是真的消灭了，这就是离缚果。
再看下面这一段，这是两句半首偈，‘族姓种类及容色，相好智慧咸圆满。’这是讲异熟果，异是变异，熟就是成熟，换句话说它变易才成熟，不是因与果同时的，就是因果不同时，这就是异熟。譬如说我们过去生中读诵普贤行愿品，这一生得果报了，过去生种因，这一生得果，这成熟是异时，不是同时的。我们这一生种善因，来生得善果，这也是异熟。还有异处，譬如说我们在娑婆世界一心执持弥陀名号，这现在在修因，果报在西方极乐世界，异处，地方不相同；这个地方种因，那个地方有果报，凡是这一类的情形都叫做异熟果，懂得这个意思，我们这个经文就很容易明了了。
第一个是族姓，这要讲到古印度的历史，古印度阶级观念非常之重，他们有四姓阶级是不平等的，最高的是婆罗门，其次是刹帝利，吠舍、首陀，这四个阶级，前面两个阶级婆罗门跟刹帝利是贵族，其余两种是平民，平民与贵族不通婚姻。佛出生在刹帝利中，属于贵族；佛出家之后提倡四姓平等，所以只要你一出家了，身分、地位完全平等，这在当时也是很伟大的号召，所以在佛法里才有真正的平等。族就是指四姓阶级，指他的种族；姓是、像刹帝利是王种，生在贵族帝王之家，这就是族姓种类。及容色，容是容貌，色是色相，这里两个字，色是代表健康，代表强壮，色力；不但容貌端庄，而且身体强壮，这是果报啊！这些果报都是前世所修的。相好智慧圆满是指佛，前面是指我们世间一般有福德之人，佛在世间所示现的是三十二相八十种好，这都是我们世间人分别执著上建立的。
我们世间的相书看到那一种相叫贵相，那个相叫好相，人分别执著嘛！凡是相书里面讲的最贵的相、最好的相，佛是统统都有，一样都不缺，三十二相八十种好。诸位要知道相好是福报修来的，所以在大经里面佛告诉我们，等觉菩萨成了佛之后，特别还要用一百劫的时间专门修福。成佛是智慧圆满，福德也许他还没有修来，因此特别就补修福报，修一百劫的时间专门修相好。为什么要修这个东西呢？绝不是为自己，是为了接引众生。众生都喜欢相好，佛的相特别好就很诱惑人，一见到佛就舍不得离开了，佛讲话他就听了；如果佛长得很丑陋，人家一见他的时候调头而去，讲什么样的好话人家也不会接受，所以佛一定要修相好。这是为利益众生而修的，绝不是为自己而修的。这就是四摄法里面所谓的布施、爱语、利行、同事，这是佛接引众生的四种手段，所以佛修这一百劫的相好也是手段；但他真正的内涵是智慧，相好圆满，智慧也是圆满，所以我们必须要求得圆满的智慧，还要有圆满的德相。
世间看相算命也有一句口头禅‘相随心转’，这个话是真的。我们要想修自己的相好，先要修心，心地慈悲，那个相一定是很慈悲的；心胸险恶，相貌上瞒不了人，怎么样装，真正一个有学问有功夫的人都能看出来，那个人很险诈，可以看得出来的，无论他怎么样地隐藏都藏不掉的。所以必须从内在里面去修行，果报上在外表能够显现出来，这都是属于异熟。诸佛智慧相好的圆满也得力于多生多劫修学普贤行才有这样殊胜的成就。
‘诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。’这是‘士用果’。什么叫士用呢？士是指人来说的，士就是人，是一个读书人，是一个有学问的人。所以我们中国过去在一般分类四民，士、农、工、商，在中国古代的社会把老百姓也分作这四个等级。这四个等级也有一点儿不平等，但是没有像印度的界线那么深，在中国也有四民，比起印度要好得太多了。那么中国人身分最高的是读书人，现在可以说真正是礼崩乐坏，没有礼呀！在我们中国古代的的确确是礼义之邦，这是清朝以前都是如此的。到民国了，讲民主共和，所以把古礼统统废弃掉了。过去在君主专治的时代，我们衣服不能随便穿的，随便穿是犯法的，衣服是礼服，士农工商都有礼服。你衣服一穿，走到外面人家就晓得你是什么身分，知道你身分有什么方便呢？就应该以什么礼节来对待你。现在看不出来，除了军人戴上阶级，我们晓得他是个什么阶级，除此之外行政院长站在我们旁边，我们也不认识，也会把他当作普通老百姓一样看待，对他无礼了。
在从前念书人有念书人的服装，像我穿的海青，这就是读书人穿的，农工商不能穿这个衣服，带大袖子的海青这是读书人穿的，这代表读书人的身分。在宴会里面尤其显著，他家里再有钱再有势力，不行，读书人要坐首席，首席是穷秀才去坐的，这是从前礼。现在是有钱有势力的坐首席，以前不然，以前是念书人坐首席；所以中国自古以来最尊重的是知识分子，不归财富。士就是读书人，用是作用，一个有学问有道德的人，他的作用当然是好的，好的作用一定有好的果报。所以出家人比丘翻成中国意思‘乞士’，乞是乞丐，外面讨饭吃的，他沿门托钵；虽然是乞，他很有道德很有学问，乞士，他不是普通的乞丐，是一个有学问有道德的乞丐，翻成这个名词。那么他的作用，果报就殊胜了。
‘诸魔外道不能摧。’这就是说明修行人有能力降伏魔王外道，而成就无上佛果。但是要想很顺利地达到这个境界，也是要靠修学普贤行愿的功德才能够圆满地成就，所以句句归到普贤行愿，显示这一部经作用不可思议。魔、外，我们要把他认识清楚，这里面有许许多多阶层，我们自己必须要防卫，就是要保卫自己。佛在八大人觉经里面告诉我们，魔有四种，就是有四类，四类里面有三类是属于自己本身的，只有一类是属于外面的。第一类是五阴魔，色、受、想、行、识，只要有五阴，我们现在的身心是五阴，四大五阴合和之物，这东西不是个好东西，所以你要用般若智慧照见五蕴皆空，那就好办了。你可以好好地运用现在这个身体来修无上菩提，要知道这是我所用的，不是我，如果把这个执著成我，那就错了。四大五蕴里面求我不可得，如果是迷失了，把它当作我，这就是魔障。
第二是烦恼魔，根本烦恼六个，随烦恼二十个，这是天亲菩萨把一切烦恼归纳成廿六大类，就是我们通常讲的心魔你要小心烦恼一起来，喜怒哀乐统统是烦恼，一起来你就警觉到了，烦恼起来了，烦恼魔现前了，你有警觉心，它一起来，你一认识它；虽有烦恼，烦恼不足以成障碍，为什么呢？它已经被发现了，就不会障碍你了，那么你马上把它换个念头，换成阿弥陀佛就行了，转烦恼为菩提。第三个是死魔，这就没有伏烦恼那么容易了，这要在我们一生当中好好地去做功夫，要克服死魔。要想克服死魔，决定不能造恶业，绝对不可以造恶业，造恶业是增长死魔的势力，就是帮助它。不但不能造恶业，造作一切善业不能著相，造作善业著相也是帮助死魔，相当地麻烦啊！这是关系我们来生的幸福，这一生得好死，来生得好生；这一生要是死得不好，来生必定是三恶道，所以这是来生幸福关键的所在。我们如何要把死魔克服，当然最成功的是预知时至，自在往生，那死魔是完全脱离了。
第四种是天魔，天魔是外面的，简单地来说就是一切诱惑的力量统统叫做天魔。譬如今天有许多人禁不起外面的诱惑，金钱的诱惑、地位的诱惑、利益的诱惑、五欲六尘的诱惑，你这个事情麻烦了，所以天魔在那里呀？到处都是啊！我在过去讲经常常举一个例子，举一个例子你就要想到例子不胜枚举。现在全世界那些天天挖空心思的发明家都是魔，就是天魔，为什么？天天做新花样诱惑你，你看衣服今年刚刚做的，还没有穿两次，这个样子又不流行了，又有新流行的了，这个穿出去有人家笑了，赶快想尽方法找钱再去做一件。你看辛辛苦苦统统去供养魔王，那些设计师、裁缝师都是魔王，所以你生活才这么辛苦。如果你不受他的诱惑，像我们一件衣服穿二、三十年也没人笑话，他一点办法都没有，对我们有什么法子？他没有法子！如果说我这衣服不流行了，穿在外头人家笑话，人家会笑死，笑死是他死，我不死。
其实毛病都是产生在自己，谁笑话你？你自己笑话你自己。这是在我们中国，我看在美国没有，美国人自由，不怕任何人笑话。我们悟德师在非尼克市剃光头常常在外面走，那些美
再看未后这一首，‘颂究竟果’，究竟是成佛，‘速诣菩提大树王，坐已降伏诸魔众，成等正觉转法錀，普利一切诸含识。’这个果报是讲的八相成道，八相成道的意义是说的应以佛身而度脱的就可以示现佛身，就是示现八相成道。当然这不是普通菩萨可以能做得到的，最低限度是圆教初住，别教初地才有这个能力，以佛的身分出现在世间教化众生，那么这一段就是指这个境界，像本师释迦牟尼佛当年在我们这个世间示现的就是用藏教佛的身分出现在世间。速诣是讲速度之快，之所以能够有这么快速的成就也是得力于修学普贤行愿，才能够这样地快速地成就。那么我们懂得这道理之后也就能够体会到，如果我们想往生西方极乐世界，想上品上生，也要快速地获得，那么一定也得要照普贤行愿的方法来修学，因此普贤行愿实在说我们一天都不能够舍离。
所以下个星期我出国之后，我期望我们的道场大家同修要发心，其实我们这个道场不重要，什么重要呢？你们诸位的成就重要，这是我的用意跟别人用意不一样，我们这个道场是为大家服务的；不是颠倒过来让大家来护持我这个道场，我这道场为主，你们是应当好像抬轿子来抬的，我们不是这个意思，我们是道场为大众服务。希望道场每一个星期也是利用晚上的时间一个半小时念普贤行愿品念一次，念一次弥陀经疏钞，普贤行愿品念别行疏钞，希望大家能够熟读这两部书，就是以普贤行愿帮助你念佛，这样求生净土才能够速诣西方极乐世界上品上生，所以希望大家多多利用这个场所。我们这个场所有决定性的目标，有决定性的成就，那么这是我们从这一段经文上所得到的启示，我们应该要这样做。
自己一个人在家里念，有的时候提不起兴趣就念懈怠了，你不相信你在家试试看，念上两天以后就不念了。到此地来依众靠众，大家在一起不念也不行，勉强著，彼此互相监督依众靠众，这是降伏我们的懈怠懒惰，这是一个好方法。同时更有一个意义就是大慈大悲提倡这个法门，使这个方法能够盛行于世，大家都能这样来修学，所以这个用意非常之深，自利利他，自行化他，这是共修会有不可思议的功德。
我们再看经文，坐已，这是说佛在菩提树下示现成佛这一桩事情，‘坐已降伏诸魔众。’这一句话跟底下这一句意思非常地深远，我们要能去体会它。魔众现前主要是你动了心了，你就上当了；你要是如如不动，魔来了没有办法。没有法子他只有两条路可以走，一条路就是赶快走，另外一条路投降来当你的护法，为什么？他佩服，他只要诱惑不动的时候，他佩服你，他就要护持你。所以佛的护法神最初都是魔王，都是外道，因为看到佛绝对不会受名闻利养诱惑，威胁诱惑佛都如如不动，他佩服得五体投地发心当护法神。坐就是代表不动的意思，你看六祖大师在坛经里面给我们讲的坐禅，坐禅怎么个坐法？不是叫你一天到晚盘腿面壁坐在那里，那你就错了，你就是望文生义，三世佛冤，三世佛都喊冤枉。坐是代表不动，我们坐在那里不动；站在那个地方容易倾斜，容易倒下来；走的时候是动，所以坐是代表不动。什么不动呢？心不动，不是身不动，身要动。身要不动怎么能够帮助众生？诸位想想布施、供养都要身动，坐在那边不动怎么布施供养？不可能，做不到的事情。
大家晓得释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，足迹几乎遍及五印度。印度的幅员也相当之大，在那个时候没有现在这样便捷的交通工具，佛的足迹几乎印度所有地方他都走到过，他动不动？一天到晚都在那里动。坐禅是心不动，禅的意思我们也把它搞清楚，禅是不著相，外面的相接触，接触而不执著，不著相叫做禅，不动心叫做定。所以在华严经里面我们前面读到的五十三参里面的鬻香长者，他是修禅定波罗密，那是真正讲坐禅的，他禅定波罗密在那里修呢？经上给我们说，善财童子参访他到市廛里面见到他了。市廛是什么呢？就是我们现在讲的市场、百货公司，最热闹的地方他在那里修禅定；并不是在那个里头盘腿面壁在打坐，装模怪样，不是的，他样样都看，样样都参观，那是修禅定。样样都看，看得清清楚楚明明白白，没有一样他不知道，这是智慧；看了之后没有一样动心，这就是禅定，你要不看，你不了解，没有智慧，所以禅定实在讲是定慧等修。
你盘腿面壁只有定没有慧，死定；样样看样样都不动心，这才叫禅定。所以人家坐禅坐到那里去了？坐到百货公司去了，坐到最热闹的市场去了，在那里修行。达摩祖师面壁九年那是禅定修成功了，不要再看了，看了太多了，不想看了。他的面壁打坐是等他的徒弟，等那个有缘的人，九年才等到一个徒弟可以传法给他，等到慧可大师。这是我们要懂得的就是如何来降魔，降魔一定要有禅定，外不著相，魔不管现什么模样，自己都清清楚楚明明白的；你清楚明了，他就没有技俩了，他怎么变你都晓得，决不感觉到奇怪。样样清楚不感觉到奇怪，内里面不动心，如如不动，魔对你就没法子，这叫做降魔，所以降魔要靠定慧。
成等正觉，那么从这一句我们就能够很明显地看出来释迦牟尼佛当年示现的是藏教佛，或者是通教、别教佛，不是圆教佛。为什么呢？圆教佛里头不能用等正觉，或者用无上觉，无上正等正觉那就是圆教佛，等正觉是别教以下的，就是正等正觉，这是以三十二相八十种好的身分出现的。示现成佛作什么呢？要教化众生，转法錀，轮就是推动，我们今天讲推行；法錀是佛陀教育，佛陀的教学，就是推展佛陀教育，推行佛陀的教学，就叫做转法錀，佛自己是这样做法，这就是佛菩萨的事业。我们既然为佛弟子了，我们也应当尽心尽力帮助佛推动佛法的事业，这一点非常非常重要。
那么我讲经，听众都很多，国内国外都一样；有许多同修在我面前说现在讲经的人太少了，想听经都听不到。那么我在国外也是每一个地方住一个月，一年去讲一个月，一日暴之，十日寒之，一个月听经，十个月听不到，每个地方都是如此，没有法子嘛！地方太多了。所以我就劝勉听经的大众，经上讲异熟果，我们现在听经是果报，果报你要种因才行，你不种因那有果吃呢？那么听经的果报是什么呢？你培养法师。你不肯培养法师，那来的法师讲经给你听！你们要明白这个道理，你们今天不想培养法师，以后你们听不到经，没有机缘听经，没种因。如何培养法师呢？要听初学的人讲经，这就是培养法师；老修行人，老讲的了，听不听真的无所谓，初学的人要有很多人听讲，为什么呢？他讲的人就很高兴了。如果初学的人来讲经，听的人只有几个，哎呀！讲经太难了，我恐怕不行，算了，我退心了，当老修行好了，不发心讲经了。
今天上午来看我的知行法师也是
所以要想续佛慧命一定要听初发心的人讲经，我是被大家逼得没有办法天天在讲经；你看我一不讲经了，那个地方有讲经，我一定去听，我回来之后星期二星期四祥云法师在那边讲经，我没有讲经我一定去听，我每次都听。我不听法师讲经，我讲经也没有人听嘛！这因果关系。我很喜欢听人家讲经，我讲经所以法缘很深，就是这么个道理，很简单没有什么秘诀，我肯做，大家不肯做那没有法子。所以听经有好处，与法师结缘，与道场结缘，与信众结缘，又与十方一切诸佛菩萨、护法神结缘，好处太多太多了，所以大家一定要发心。
我这一点宣传在国外起了一点小作用，所以有同修来问我怎么样请法师讲经，我说你去找他，你们几个人劝请，找一个法师请他来讲经。他说不会讲，不会讲也没有关系，我们愿意听，逼他上台嘛！大家就逼他嘛！那么人多了，启请多了，他也不好意思了，碰著头皮也得上台，要充分去准备，天天晚上睡不著觉，吃苦头，逼他了。不这样逼他，他就懈怠就懒惰了，他就不肯出来了，所以我说你们要去逼。讲的不好，枯燥无味，也得坐在那个地方要听，装作聚精会神地在听，那个法师大概我还讲得不错还可以，继续不断地往下讲。如果听的讲的不好了，第二天你就不来了，那法师一次讲了，下次就不再讲了，所以一定要靠大众，要靠大众劝请，要靠大众真正发护法的心，这是发护法的心，护持正法。
那么我们这个道场欢迎大家发心来讲经，愿意提供这个道场给你们来练习，你们愿意练习的向馆长那里去报名，然后报名人多了就排上顺序，所以肯发心的赶快报名，你才能排到第一优先，这样才会有成就。所以现在国外落杉矶有个法师被我逼出来了，旧金山也有一个逼出来了，每个星期讲一次，不中断。因为他们自己在那里有道场，不像我流动性太大到处跑，他们住在那个地方不动的，应当常年不断地去讲经。可是没有信徒这样热烈地拥护不能成功啊！所以佛法之衰，佛法的灭，在家弟子有很大的责任。你们如果乐意听经，吵这法师我非听经不可，你不讲不行，这佛法一定会兴。
你讲的不怎么好，算了你也不要讲了，我懒得来听了，那佛法怎么会不灭亡呢？当然会灭亡。讲得好不是一天两天的工夫，一些老同修听我讲经应当还记得过去。我在讲台上讲到得心应手，左右逢源是在讲台十年之后，没有十年的功夫办不到啊！所以你们培养一个人，古人常讲十年树木，百年树人，要有耐心，要有长远心，要有慈悲心，所以你们对于初学的人应当要发这个心，佛法才能够兴旺，我们做三宝弟子才能真正对得起三宝，这是讲到成等正觉转法錀。‘普利一切诸含识。’含识就是有情众生，识就是情识，含有情识的有情众生，我们现在讲动物，凡是动物都是有情众生，这是讲到究竟果。
下面这个一首非常非常重要，这是我们一定要把它记熟的。‘若人于此普贤愿，读诵受持及演说。果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。’就是这一首，这四句是一首，但是科判里面它是分作两个段落，这是劝嘱受持，劝勉嘱咐我们要受持这一部无上的经典。假如有一个人于这一部经里面所说的普贤菩萨的愿行，能读诵、能受持、能演说，诸位要记住这说了三个，十种行门里面说了三条，三条就是包括了十条。十种行在我们这个本子第六十四面，科题‘显余众行德’，底下分两科，第一科是‘总明法行’，那么在这里面我们曾经详细地说过，十种行法都讲得很详细，就在这一段经文里头讲的。此地给我们举了三个，第一个是读诵，读诵非常重要，唯有读诵才能够念念不忘。所以在我们图书馆受三皈的，我赠送给诸位的皈依证后面都付上行愿品。我那里面是两样东西，一个是净行品，一个是行愿品，希望诸位常常读诵这两品的经文，念念不忘。受持，受是接受，依照经典的理论方法来修行，完全接受；持是保持而不丧失，所以念兹在兹，念念都能与普贤行愿相应，这就是修行，依照这个方法来修行。
演说是利他，演是表演，说是解说，怎么个表演法呢？把这十大愿做到了就是表演。譬如礼敬诸佛，我见到任何人都很诚心诚意地恭敬、有礼貌，这就是演；不是说每天早晚课在佛菩萨面前一者礼敬诸佛，二者称赞如来，见到人一点礼貌都没有，那有什么用处？在佛菩萨面前打妄语，不知惭愧。既然念了我礼敬诸佛，我这一天到晚见到任何人都要有礼貌，不但有礼貌，从内在里真心起的诚敬，对人要真诚要恭敬，对事对物都要有敬心，我们事业上今天所谓是敬业的精神，在佛法里第一条就提倡这个。做到就是表演，做给别人看，那么你能对一切人事物都恭敬，当然你附近的人见到一定就会问到；他平常对人就没有礼貌，贡高我慢，看到你这样，你为什么对这些人要恭敬？你就可以给他演说普贤行愿一番大道理，这可以给他说明这功德利益，这就是机会教育。
你自己不肯做就不能够影响别人，自己做到再跟别人解释，人家相信，人家也肯做。所以诸位要记住演说，满是表演，所以佛门说法是活活泼泼，不是呆呆板板。有些人说法师说法在台上又有动作，那个不庄严，应该闭著眼睛规规矩矩不动这样说法，那样去著眼。你打开楞严经看看，释迦牟尼佛一会儿举手，一会儿振身、擎拳，他不就是带动作的吗！楞严经楞严会上释迦牟尼佛多活泼啊！一会儿举个拳头问阿难尊者，我这是什么？再把它张开，这是什么？叫阿难尊者答覆。这一问一答都是带动作的，活活泼泼的。所以要晓得说法的目的是叫人理解，许多动作是帮助人理解，这是有必要的。尤其是要叫他理解得深刻，他印象深，他常常能想得起来，在日常生活当中常常会想起来，这就叫观照。
所以你经文不熟，没有深刻的印象怎么能提起观照的功夫，没有观照的功夫就不能得真实的受用。观照就是一种警觉，古德常说迷不怕，妄想也不怕，怕的是你觉悟迟了，觉悟要快。觉悟怎么快呢？必定是经文熟悉，理论透彻，记忆深刻，一触到境界的时候立刻就能提起警觉心，真所谓不怕念起，只怕觉迟，所以这一段意思就很重要很重要了。后面说它的殊胜功德利益，‘果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。’依照普贤行愿来修学，所以这一卷经清凉大师特地为我们说明华严关键修学的要领，可行可保，整个华严经的修行就在这一卷经文里面。这一卷要真正做到了，整个华严经都做到了，那么我们可以说这一卷经是华严经的精华。八十卷经是这一卷经的解释，是这一卷经的演义，真正的精华就在这一卷。
清凉注得好，宗密大师唯恐我们读清凉的注子还不能够透彻地理解，所以注解再加上注解，这就变成钞、疏钞。我们这次印的这么厚的一本，跟弥需经疏钞差不多厚，希望诸位好好地读诵，不但经要读，疏也要读，钞也要读。我们一个星期一次永远不断地念下来，把它念得很熟很熟，念熟透了，你自然就有受持了，你遇到人也会表演也会说了。你不熟不行啊！做不到啊！果报不可思议啊！只有佛才晓得，等觉菩萨都知道得不清楚，‘果报唯佛能证知。’‘决定获胜菩提道’，菩提道就是菩萨果位，胜菩提道就是无上正等正觉，圆教佛的果位，这个功德就更不可思议，这是我们应当要珍惜的。
开经偈就是为这一部经而作的，当年武则天写这首偈子，就是华严经翻译圆满之后送给她看，她在封面上题了这四句话，‘无上甚深微妙法，百年万劫难遭遇。’我们今天遇到了，遇到了要不好好地修学，当面错过，这个罪过就太大太大了。那一生没有机缘遇到的那不怪他，那没有话说，没缘分嘛！有缘遇到，你当面错过，这不可原谅。所以遇到了一定要认真的修学，一定要在这一生当中求得圆满的果报，最低限度我们看到那些往生的人预知时至，自自在在走的，我们也不能输给他，也要表演一下给人家看一看，那是最后一招的表演，这是决定不能欺骗人的。
所以希望大家要发这个心，你们最后走的时候喜欢怎么走？站著走，倒过头来走古大德就有，走的时候问这些徒弟们，你们有没有看到坐著走的？有。你们有没有看到站著走的？也听说。他老人家竖个青蜓，两个手在地上，脚朝天，这样走的有没有看过？没有看过。他走了，你看多自在，表演哪！得大自在。所以诸位要发大心，我常常劝你们发大心，我当然已经发心了，我不发心不会劝你们发心。好，下次再讲。
普贤行愿品讲记第三十五卷请掀开经本第九十三面，‘若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。’我们上一次讲到此地，接下看这一首，‘若人诵此普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。’这一首是重显单单诵这一品的，实际上还不只这一品，就是这一卷，它的殊胜功德利益。上一首偈是讲普贤愿全经，就是指四十华严，四十卷；这一首是四十卷不能诵，就是这一卷，少分是指这一卷说的。
由此可知殊胜的功德利益不可思议，我们千万不要怀疑，不要犹豫；四十卷经我只念这一卷恐怕功德也不过是四十分之一，那你这是多疑了，那是妄想。纵然没有读过华严经，没有读过四十卷，只念这一卷的功德跟受持全经可以说没有两样。为什么呢？佛法跟世间法不一样，特别是这一部华严经处处给我们说一即一切，一切即一，所以受持功德之大绝不是我们能够想像得到的。前一首说若人于此普贤愿，刚才讲了是四十卷全卷，这一首开端也是说若人诵此普贤愿，这就单指这一卷，就是指十大愿王。为什么有这样殊胜的功德利益呢？我们要看经文，我说，这是普贤菩萨说的；少分之善根，这因为它不是具足的，这只是一卷，少分之善根；一念一切悉皆圆，我们看这一句可见得它的功德是圆满的，这就不是片面的，不是有差别的，它是圆满的。
在这个地方我们特别要注意到的，那就是经上讲的一念，这两个字是关键的字眼，整个佛法的修学都是在一呀！二念就不行了，一念就成就了，千经万论、无量法门教我们修什么？统统都是修一念的，弥陀经里面给我们讲的一心不乱，心不颠倒，这就是一念。普门品里面我们讲过，过去我们讲这一品经是依法华大乘而说的，大乘在注解里面跟我们讲，受持观世音菩萨圣号，功夫也是分三个层次，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，也是这三个层次，跟受持弥陀名号没有两样，这是我们必须要牢牢地记住的。
因此修学成功与否确确实实就在我们的功夫是不是纯一，这是我平常跟同修们常常讲不间断、不夹杂，你的功夫才能纯一，特别是不夹杂。一般人功夫之所以不得力，实在讲夹杂太多了。我们不必看别人，反省反省自己，学佛这么多年了，连一点消息都没有，真正是惭愧呀！毛病出在那里呢？都出在夹杂上，一会儿想学学这个，再一会儿想学学那个，无论是解门、行门，统统夹杂。解门总想做一个通家，什么样的经论我都要涉猎一下，都要通达；行门总觉得净土还不够，禅净双修，禅密律三修，还有四修的，搞好多法门搞在一起，不专啊！所以心是散乱的，始终不能得到一心。此地讲的一念，这一点我们要特别地留意到，要修一念，功夫就圆满成就了；功夫一成就，利益就太大太大了。
下面说‘成就众生清净愿。’没有一愿不成就，愿愿都圆满的成就；不但成就，最难得的是清净，这个不容易，清净愿是佛菩萨自利利他的大愿。何以我们诵这一品经、这一卷经就有这么大的好处呢？这必须要说一说，因为十大愿王就是一切诸佛成佛的亲因，那些诸佛凭什么成佛的？没有一个不是修十大愿王而成佛的，所以十大愿王的功德不可思议，道理在此地。可是诸位还要记住一句话，十大愿王又怎么能成佛呢？后面是导归极乐。我们现在十大愿王没修好，只要你一心念佛生到西方极乐世界，再跟阿弥陀佛去修十大愿王，你才能圆满菩提，成就无上正等正觉，这就是走近路。
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经本这一次又印有新的本子，这是美国达拉斯佛教会印的，我已经告诉他，他送我们两百本，将来我们道场经书不会缺乏。那么今天这个本子圆满，圆满之后经本诸位带回家去做一个纪念，这个册子讲圆满了。这是讲到我们如何来回向，怎样成就我们世出世间一切的愿望，这是显经殊胜的功德利益。再看底下一段，‘结成回向’，‘我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。’偈颂到此地就圆满了，这四句是总回向。由这个地方才能真正显示出菩萨的大慈悲心，大慈大悲普遍地利益一切众生。在前面无论是在长行文是在偈颂里面，我们看到许许多多回向的经文与偈颂，经文当中所以这么多，它的用意就是提醒我们回向的重要性，我们千万不可以疏忽。菩萨念念不忘众生，而且对众生一个最大的愿望，希望大家都能同生西方极乐世界。
所以我到美国的时间，我飞机票都订好了是十八号，我说需不需要改期呢？他们那边告诉我不必改期了，叫我参加大殓就可以了。所以我预定我们此地是十七号星期四到台中去，我们图书馆同修中午在那边给他人家上供，下午我们在他遗体旁边给他念佛，晚上参加大殓之后就回来。现在馆长、陈？？居士他们在研究交通的问题，刚才馆长也宣布了愿意参加的在我们柜台上报名，如果人数多，我们就雇一辆游览车我们团体去。那么老人这两年因为体力比较衰弱都不常见客，所以有许多同修没有见过，也有同修到台中见不到他，那么这是我们有机缘见最后一面，愿意去的请登记，我们好统一办理能够统计人数。那么他老人家在走之前嘱咐大家，这是最后的遗教，就是一心念佛，求愿往生，这两句话听起来老僧常谈，这是他学佛、他大概三十一、二岁开始学佛的，今年九十八岁，将近七十年他修学的心得就是一心念佛求愿往生，我们能照这两句话去做决定不错，决定不会错的。
所以真正修行想了生死、出三界，想成佛作主，唯有求生西方极乐，而且要像普贤菩萨发大愿，愿一切众生快快地都生西方极乐世界。再看下面经文，‘尔时普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已，善财童子踊跃无量，一切菩萨皆大欢喜。’这是总结。这一小段是说与会的大众听完了普贤菩萨的偈颂，人人都感到法喜充满。‘如来赞言，善哉善哉’，这一段我们要看看小注。‘此品能说者，普贤’，普贤菩萨说的。‘所说者行愿。能导者’，就是指导我们，带著我们往生西方极乐世界的，那是‘普贤十大愿王’。我们所归的目的地，‘海众归极乐’，这正称如来的本怀，所以如来在此地赞叹善哉善哉，与佛的本愿完全相符，这个意义非常之深，我们决定不能疏忽。
正宗分到此地讲完了，下面是本经的流通分，科题里面‘经家归功’，第一个是‘功归佛说’，‘尔时世尊与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议解脱境界胜法门时’。在这一段里面就清凉大师他老人家在全经之中，把这一卷抽出来单独流通，所以叫别行，从这个地方起是别行流通。演说如是不思议解脱境界，这是指全经四十卷华严，是指这个。在四十卷里面有本会、有末会，如果就流通义上来说，整个末会也可以算得上是流通；如果就全经来说，这四十卷就是整个华严经的流通分，入法界品有三十九品，这最后一品，因此以下的经文是我们这一卷的流通分，别行的流通。
功归佛说，凡是菩萨所说的都是佛所说的，我们在前面所看到的，如来赞言善哉善哉，就是菩萨所说的，佛完全同意了，佛同意了就等于是佛说的，何况菩萨在说法之前一定要求佛加持，求佛加持就与佛所说没有两样。所以在没有成佛之前所宣说一切法门都要归功于如来加持，有这个意思千千万万不要忘了，还有学生纵然是他自己的创造、创作，送给老师看过，老师给他印证，
再看下面一段经文，‘文殊师利菩萨而为上首，诸大菩萨及所成熟六千比丘’，这是一类，因为这一段文里头有四类，这是第一类。‘弥勒菩萨而为上首，贤劫一切诸大菩萨’，这是第二类。‘无垢普贤菩萨而为上首，一生补处住灌顶位诸大菩萨’，这是第三类。‘及余十方种种世界普来入会，一切刹海极微尘数诸菩萨摩诃萨众。’这是第四类，这给我们说出法会的殊胜庄严不可思议。本经的对象是四十一位法身大士，所以这些菩萨众，我们看了决定不怀疑。现在在此地看到有六十比丘，比丘是小乘众怎么也参加了这样殊胜的法会呢？诸位要看前面两个字成熟，凡是成熟就是回小向大这才算成熟，所以是大比丘众。成熟的比丘就是阿罗汉回小向大，他也回小向大取圆教初住位实在不难，因为他的善根深厚，一回头就是破无明见本性。
那么这六千比丘在我们四十卷的第一卷里面说得很清楚，是以舍利弗尊者为上首，舍利弗在比丘众里面智慧第一，这是受文殊菩萨的教化，回小向大，发的大道心。在我们这段注解里面，‘舍利弗劝令归依文殊’，这就是回小向大。‘文殊如象王回旋，观诸比丘，为说十种无疲厌心。’这一段文是摘录在大疏，大疏我在此地今天也介绍给诸位，就是别行疏钞，这一段文在这个本子里面八百四十一面，它这里已经是摘录出来在此地，我在此地跟诸位略说一说，这十样我们都要学的，都应该要学的。‘一积集一切善根心’，我们要注意要认真地来修学，修自己的善根心，善根心是无贪、无嗔、无痴，这叫三善根，世间所有的善法都从这个地方生的，所以它叫善根，世间法的善根。出世间的善根当然不能离开世间法，决定不能离开世间法，所以出世间是以世间善根为基础，然后再加上一条，出世间善根只有一个精进。
这我也讲得很多，进就是进步，不退转，天天要努力求进步；精进纯而不杂，那就叫精，不但要进步，要精进，精纯不杂地这样进步才能够成功，这就是菩萨的善根。所以大家在六波罗密里头特别要注重精字。所以我讲四缘、讲无间缘，无间缘就是精进，不间断就是进，不夹杂就是精，这是必须要记住，千万不能疏忽，不能迷失。第‘二见一切佛承事供养心’，这正是善财童子在本经里面显示的法门，你看看五十三参，他对每一位善知识都承事供养，这个了不起。可是他所修学的还是一句阿弥陀佛念到底绝没有改变，这是我们应当要学习的。我们修这个法门，对于不同的法门要称赞，对于修学不同法门的人，我们要供养。供养并不只四事供养，礼敬也是供养，赞叹也是供养，恭敬也是供养，要懂得这些道理。对于其他法门绝无毁谤，绝对没有轻视，晓得法门平等无有高下，要知道这个原理。第‘三求一切佛法心’，那就是参学。对于一切佛法我明了，诸位要记住，明了而不能夹杂，这就是善财示现给我们的榜样，他是家家都去参访，样样明了，如如不动，就是金刚经上两句话他老人家做到，外不著相，内不动心。既不著相，为什么要去多看呢？你不看你不明了，看了就明了。看了不著相，看了不动心，这才叫真正的参学，这是修普贤行。
‘四行一切波罗密心’，一是一切法，波罗密是圆满的意思，什么一切呢？我们从早到晚生活上的一切，指这些。穿衣吃饭，待人接物，样样都与华严境界，都与一心不乱、心不颠倒，完全相应，这就叫行一切波罗密心，要懂这个意思你才会修行。第‘五成就一切菩萨三昧心’，三昧是正受，简单地讲就是金刚经上所讲的如如不动，不动就是三昧。三昧为什么又说一切呢？的确很多，譬如说你见到财不动心，那是财三昧；见到色不动心，那是色相三昧；见到名不动心，名利三昧。所以境界里面这些事事物物无量无边，样样都不动心，那就无量三昧，是这个意思。第‘六次第入一切三世心’，三世是过去、现在、未来。一切三世是过去又有三世，有过去过去、过去现在、过去未来，于是乎就有九世了。九世里面每一世又有三世，重重无尽，这是华严境界。
你要不相信，你不信，你也许有这个经验；你会不会作梦？我也作梦。你在梦里面有没有曾经梦过作梦，梦中作梦？有些人有，作梦里头睡了觉又作了个梦，梦中梦，这就显示华严经上讲的无量的三世，重重无尽的三世，实在是如此啊！次第入，入的时候这个里头有自行、有化他。第‘七普严净十方佛刹心’，前面讲时间，这一句讲空间。无量的时空，重重无尽的时空，你没有不遍到的，这个你才得到真正的圆满，才真正是遍一切时，遍一切处，在这里头自行化他，修普贤十愿。
第‘八教化调伏一切众生心’，这一条是从化他上说的。诸位要知道这句句都是无有疲厌，不疲不厌。教化是教学，调伏是讲成就，成绩表现。当你教化的时候，接受教化的众生身心调和，烦恼能够伏得住，这就是教学的成果。所以并不是只教，而不求一个结果，这不可以的，那你没有成绩表现，菩萨教导众生一定要有成绩表现。这成绩里面当然也分很多等级，这是第一个等级，身心调适，烦恼降伏，这是第一个；如果这个目标达不到，那就不是佛法。纵然是弘扬佛法，没有结果；好像虽然教书，学生考试一个个都不及格，这谈不上成就。能够到这个目标，这算都及格了，教学有成就了。第‘九修一切劫中，成就菩萨心’，这一条是讲恒心、毅力、长远心。不仅仅是在自己修菩萨道的过程当中，即使成了佛了，他还从佛位退下来再当菩萨，所谓倒驾慈航，普度众生，的确教学是永远无有疲厌的，我们要发这个心。
你能发这个心，在眼前遭遇到一点小的困难、小的挫折，就很容易过去了，不会退心的，会常常想到我这个菩萨道还遥远得很呢！眼前这个小挫折就拦住了，我就退了心了，那还学什么菩萨嘛！还学什么佛嘛！还会有什么成就！所以自己一想，眼前小的障碍就不会再执著、不会再计较，很容易能突破。菩萨事业是世出世间最伟大的事业，愈是大事，愈是要有耐心，没有耐心决定不能成就。愈是大事，愈要忍辱，佛在金刚经上告诉我们一切法得成于忍，世出世间一切法。世间法里头也说小不忍则乱大谋，不能成功啊！所以一定要忍耐，要发坚固的信心，要发长远心。
第十，这一句比较长，‘十为成就一切众生故，修行一切佛刹极微尘数波罗密，成就如来十力。如是次第为成熟一切众生界，成就如来一切心。’这一句比较长，这是十种心，那么这一句是总结。‘为成就一切众生故’，所以我们才修无量无边的法门，可是你要记住，成就众生先要成就自己，自己没有成就，决定成就不了众生。普贤菩萨、文殊菩萨说这话当然没有问题，我们不行，我们现在要发文殊、普贤的宏愿，可是现在目前要怎么个做法呢？先成就自己。譬如说落在水里面的众生，快要淹死了，我们要想去救他，想救他，自己不会游水，那你要跳下去，白搭一条命而已呀！现在怎么办呢？赶紧去学游泳，学成一流的水上功夫，那下水才能救人。因此我们现在要救度一切众生先要成就自己，一心念佛求愿往生就是成就自己。成就自己干什么呢？为了要成就一切众生，是为这个的，所以到西方极乐世界再去参学，再去学无量法门。
像弥陀经里面跟我们讲的清清楚楚，实际上弥陀经上说的范围很小，只说西方极乐世界那些人民在早晨一餐饭的时间就已经周游十万亿个佛国土了，就已经拜访了十万亿尊佛，再回到自己家里来不过是一顿饭的时间。一尊佛给他说一句法，不要说多了，给他说一句，他早晨出去遛一趟已经听了十万亿句佛法了，他怎么不开智慧呀！他什么法门都通达了。其实那是释迦牟尼佛本师对我们讲的客气话，太说多了怕我们不相信，为什么说十万亿呢？因为我们这个世界距离西方世界是十万亿，它这个意思是告诉你往生西方极乐世界，天天都可以到娑婆世界来遛达一趟，来看看你的亲戚朋友，怕你想家嘛！所以说这个距离不远，是这个意思。
其实要依在我看，最低限度像经上所讲的两百一十亿个佛国土，为什么呢？因为阿弥陀佛在因地当中曾经参访了两百一十亿个佛国土，也就是说明这两百一十亿个佛国土与阿弥陀佛都有很深的缘分。拿现在国际关系来说，都是有非常好的外交关系，你是阿弥陀佛的学生，你必定受那些人欢迎。哦！阿弥陀佛的学生，我们非常欢迎。也就是说明你在一餐饭时间当中，你有能力参访两百一十亿个佛国土，这是我们在经上要能够看得出来的，虽没有显说，意思含得非常明显，不难看出来。因此我们对于一切法门爱好、喜欢，不要紧，现在不能学，现在学也学不好，为什么？没有好老师指导你，你寿命有限、时间有限，你学不成功的。不如赶紧到西方极乐世界先得无量寿，然后你不要工作了，你也不要上下班了，你可以全心全力地去学无量无边的法门，诸位要把这个道理想通才肯死心塌地来修学这个法门。
那么我们这个道场最主要的两部经就是普贤行愿品跟阿弥陀经，我们道场同修专修净土，我们的要求就是不夹杂、不间断，这一段我就说到此地，注解诸位自己去看。再看底下一段经文，‘大智舍利弗，摩诃目犍连等，而为上首。诸大声闻’，声闻上加一个大，就是回小向大的声闻。舍利弗为主，他老人家所度的就是前面讲的六千比丘，这是同修伴侣，
由此可知僧团是一个非常清净和睦团结的团体，绝不容许分化，今天僧团成为分化的局面，所以才这样衰，众生才有这么苦，我们要自救救人，首先要团结僧团，不要作分化的工作。分化工作从那里开始呢？从三皈依开始，这一皈依，这是我的师父，那个不是，分化了！大错特错啊！诸位要晓得入门受三皈依是干什么事？受三皈依是教你修学宗旨，你从今天起在佛面前发了誓了，你就要依照这个宗旨来修学；不是皈依某个法师，不是皈依某个人。那个法师来传授、来监誓的，好像你们入党？入了监誓人的党，这糟糕不糟糕！这个党不是四分五裂了，完全瓦解了，变成一个人一个党，现在我们就是如此啊！一个法师一个党派，与其他的法师各各都对立，每一个人统领几个小徒弟在那里互相地斗争，斗争坚固啊！这种修行到结果，也是修的道，不是菩提道，是地狱道，一受三皈依，修地狱道，不得了啊！三皈依我们在讲堂讲了多少次，皈依佛，佛者觉也，觉而不迷，从迷惑回过头来依觉悟，要依自性觉，这是你一入佛门告诉你三条修行的纲领。
皈依法，法是正知正见，从一切邪知见里回过头来依正知正见。皈依僧，僧是清净、是和合，僧是六和合，是净而不染，和睦团结，是这个意思，不能搞错啊！一搞错就往三途走了。所以你要晓得你是三宝弟子，不是某法师的弟子，千千万万要搞清楚，这才叫正信的佛弟子，三宝弟子。希望诸位要珍重做三宝弟子才能成佛，做某一个法师的弟子恐怕三途是免不了，千千万万要记住。所以你看一尊佛出世，那么多佛菩萨都来帮助他，看到清净和睦的僧团。‘并诸人天一切世主’，这个大会里面除了菩萨、声闻之外，还有人天。也许看到这里我们会怀疑，为什么呢？当年释迦牟尼佛讲华严经的时候是二七日中在菩提树下为四十一位法身大士所宣讲的，肉眼凡夫根本见都见不到，连二乘人也是不见不闻，怎么会有人天呢？有，因为有许多佛菩萨示现人天身分在人间度众生的，他也有分，他去参加了，我们不知道。
譬如说我们讲一个最近的，印光大师就是西方极乐世界大势至菩萨再来的，等觉菩萨；人啊！如果他老人家在那里一打坐，眼睛一闭，他到华严会上听华严经去了，我们不知道，我们只看到老和尚在那里打坐，我们不晓得，就这种情形。所以要知道有许许多多佛菩萨在我们人间，不定是以出家身分，是以在家身分，男女老少都有；像普门品里面所说的应以什么身摄受众生、教化众生，他就现什么样的身分，你不知道，他不会说的。凡是自己说我是什么佛再来，什么菩萨再来的，给诸位说那都是假的，绝对没有这个道理。
佛门里头只有一个原则，身分一露，马上就走，绝对没有再住世这种情形；他要再来，马上再换个身份再来就是了，绝对不容许暴露身分还在这个世间。因为这些年连国外都是如此，
天上也是如此，一切世主，这个世主从人间的帝王，前面讲的多了，器世间主、有情世间主、智正觉世间主，这在八十华严第一卷里面就说了很多，说了有几十种就是指这些人。这些人也是法身大士，以世主身分度众生的。那么底下的天龙八部、人非人等，当然全都是法身大士示现作护法神的。我们读这段经文之后，我们对一切众生应当生平等心、恭敬心，十大愿第一条教给我们礼敬诸佛，说不定这个人是佛菩萨转世来的，我们肉眼凡夫不认识，的确是如此，许许多多佛菩萨示现在这个世间我们不知道；我们不知道不要紧，统统恭敬就行了，就一个都不漏了，诸佛才欢喜。‘天，龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩喉罗伽，人非人等一切大众。’这些名词后面都有注解，我就不必说了，注得也很清楚。
‘闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。’这一句此地也注得很好。这是总显与会大众听了佛说，听了菩萨所说都能够信受奉行，这四个字非常重要，信，决定没有疑惑，疑就障碍了我们的信心，所以是断疑生信。受是接受，领纳在心，这叫接受。接受之后要依教奉行，要完完全全把它做到，这样才不辜负佛菩萨苦口婆心的叮咛，为我们说法的恩德。那么在注解里面讲信受奉行有三个意思，这三个意思我们一定要记住，我们自己将来为别人说法，前面说过了读诵受持及演说，一定要守住这三个原则，注子里头有，‘一能说人清净’，说的人清净，为什么呢？不为名闻利养，没有一切的要求，这叫清净。
换句话说，完全无条件，如果是有条件而来说的，不清净。我还曾经听说过请法师来讲经先要谈好价钱，这一部经要多少钱，这不清净了。不但是谈价钱不可以，贪图供养也不可以，或者是贪图听众人数多也不可以，都不清净，心不清净；一个人听也是一样的精神百倍在此地讲，一万个人听也是如此，这个说的人是清净。一两个人听，马虎一点，精神打不起来，人多了欢喜，这个心不清净啊！别人我们不管，将来自己上讲台要学清净心，要记住这一条。‘二所说法清净’，说法清净完全从自性清净心里面流露出来的，这个法清净，我们初学的人做不到，初学人做不到怎么办呢？依照古人的注解去讲，像这个注子是文言文的注子，等于是你在讲台上把文言文翻成白话文，用这个方式来讲，不可以参杂自己的意思，这就清净了。
因为我们自己意思不清净，一参杂进去，法就不清净了，不可以参杂自己的意思，这样就清净了，清净就有功德。‘三得果清净，陈事既周，时众获益。’你把这个经里面的理论、方法、境界都讲得清清楚楚，明明白白，让听的人能够得到利益，能够破迷生信，这就是好处了。所以初步的利益就是听了之后不反对佛法，这就不错了；不要说一听他就信，就修行，那修行是第三层的功夫。头一个是不反对，第二步他相信了，第三步他真正理解了，第四步他自然就修行了，一步一步地来诱导他，决不可能叫他一下就相信。所以接引众生是有顺序的，这一点我们一定要记住，否则的话会把众生学佛的机缘，把它断掉了。
为什么呢？他一看到学佛，他就生恐惧了，譬如现在人家第一个怕学佛，学佛不能吃肉，他就为了这个不学佛了；不行，学佛不能吃肉，他就不学佛了。所以我们告诉他，学佛可以吃肉，那就没有问题了，学佛不要杀生，可以吃肉。他说还有这样的？这样他就可以来了！你要说那个戒条怎么严怎么严，他听了就害怕，再也不会来的，所以诸位接引众生要有善巧方便，逐步逐步诱导他入门，让他自己生信心，自己发心去持戒，发心去求戒。所以
他老人家在台中这么多年，摄受众生这么多，他有他的善巧方便。他自己是持午的，而且日中一食，但是他很随缘，老师晚上我请你吃饭好不好？好，好，他到晚上跟你一块，他照样吃，他一个人在家里绝对不吃，他吃一餐。很随缘。我初到台中见他的时候，因为我到台中去之前跟忏云法师住了半年，就学了忏云法师那一套，也是非常地严格、呆呆板板。到台中
今天我们经讲到此地圆满，我们保留一套完整的录音带，前面没有听到的，将来可以借录音带来听。经圆满了，我们的修行就要开始了，怎么个修法呢？读诵受持，为人演说，我们要学这个。所以我这个星期五出国之后，我想我们道场要读诵，就读这个经，连经连注解统统要读。我交代我们这里面人查生字，把生字注音注出来，然后每一次写在黑板上，你们来的时候可以不必查。一个礼拜读一次，看看那一天我们下次公布，星期三公布，一个星期读一次别行疏钞，读一次弥陀经疏钞，希望诸位好好地把它念熟，我明年回来的时候就讲这个经。
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