星旋態宇宙模型與《易經》

星旋態宇宙模型與《易經》

讀者對《易經》不會陌生，甚至有所研究。在中國，它被稱為六經（詩、書、禮、樂、易、春秋）之首；在世界，它被稱為三大經典（聖經、吠陀經、易經）之最。《易經》不僅是中華民族傳統文化的核心，而且是世界文明的源頭活水之一。

據史書、史料中的文字記載，《易經》在上古時代有過三種傳本：伏羲的《周易》、神農的《連山易》、黃帝的《歸藏易》。令人遺憾的是《連山易》、《歸藏易》的原貌近乎失傳，故《周易》才是流傳至今的易學典籍。

《周易》包括兩大組成部分：由八經卦、六十四別卦、三百八十四爻組成的符號系統，加上卦辭和爻辭的簡要說明構成了第一部分 ——《易經》。另一部分是闡述卦辭和爻辭的文字系統，即彖上、下，象上、下，繫辭上、下，文言，說卦，序卦，雜卦等十篇，故稱「十翼」，統稱為《易傳》。

《易經》與《易傳》不是同一時代的產物，也不是由一個人完成的著作。尤其對《周易》經、傳的研究，從先秦至清末大約有3400多位儒道佛三家學者作過著述，加上現代國內外學者發表的論文和專著，已形成一個龐大的「易學」文庫。

值得一提的是，《周易》一書，從漢代開始直稱《易經》，因被列入儒家經典「五經」之首。隨著漢儒經學的確立，《易經》被奉為儒家的經典，但先秦《周易》實際上屬於儒家和道家的共同經典。近代以來，易學早已「熱」出了國門，由東半球「熱」到了西半球，這一罕見現象絕非偶然。

有學術研究就會有學術爭鳴，就會有仁者見仁、智者見智的不同觀點。因此，我們對《周易》的成書時代和創作者是誰等等問題，只採用一家之說，對不同的觀點不作介紹。換言之，我們只能圍繞本書的主題，在易學叢林中搜索與星旋態宇宙模型相關的主要信息。

據漢代司馬遷的《史記·太史公自序》中記載：「余聞之先人曰："伏羲至純厚，作易八卦』。」足見，伏羲創造八卦已經載入了史冊，具有權威性。按《乾鑿度》所言：「垂黃策者羲，益卦演德者文，成命者孔也。」便有了「人更三聖」成《周易》的傳統易學觀點。三聖乃是：伏羲、文王和孔子。

然《易正義》解釋：「伏羲制卦，文王卦辭，周公爻辭，孔十翼也。」這就是說，伏羲始作先天八卦，再經過文王、周公、孔子三位聖賢的演繹和整理，使得《周易》一書最後定型。我們採用這一說法。

《易經》成書，始於公元前11世紀左右的西周初期。伏羲依據《河圖》畫出了先天八卦；周文王姬昌依據《洛書》畫出了後天八卦，進而演繹成六十四卦並作卦辭；周公姬旦（文王的第四子）作三百八十四爻的爻辭，合成《易經》。

《易傳》成書，由春秋戰國時期的孔子始作，並由他的學生及再傳弟子增添完善而成「十翼」，由經、傳合成了如今廣為流傳的《周易》一書。請注意，狹義地說，《易經》是指《周易》的經文部分；廣義地說，是指「上古三易」或者直指《周易》。書名中的「周」字，並非表示周朝的意思，而是指宇宙大化流遷、周而復始、生生不息的周期性。其「易」字，則是指萬事萬物陰陽交感、形式流變的動態反對稱性。

此刻，要涉及到一個評論了幾個世紀的老問題：《周易》究竟是一部什麼性質的書？我們應給予它一個歷史的定位：《周易》是人類文明歷史中第一部最系統的包羅萬象的「宇宙學」專著。也就是說，它是一部中國古代的象數科學書籍。

為什麼要給予這麼高的評價呢？因為，作為宇宙學它絲毫不比現代宇宙學遜色。比如，現代宇宙學提出了「大爆炸宇宙」模型，用它解釋宇宙的物質行為並預言宇宙的未來。《周易》則提出了雙螺旋反對稱的「太極宇宙」模型，它不僅能解釋宇宙的物質行為和預言宇宙的未來，而且能解釋和預言人生以及人類社會的變化與發展。顯然，它有更勝一籌的一面。

然奧妙在於，周易宇宙學乃是集自然科學、人文科學、原始宗教學三位一體的大科學；現代宇宙學則是從形上哲學、基督教神學中分離出來，獨立發展的純物質科學。我們用「博大」兩個字來概括東方象數科學的成就，再用「精深」兩個字來概括西方現代科學的成就，以彰顯「博大與精深」的對立互補性。事實上世界文明在對立碰撞、互補兼容的軌道上走過了許多世紀，一個博大精深的地球文明，永遠是人類的共同嚮往。

《易·繫辭》曰：「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」孔子述聖人之道而預期未來，人們務必從四個層面去重新發現、運用易道。經過幾千年的歷史驗證，孔子確實有先見之明！

以言者，發現《周易》是哲學、歷史書籍；以動者，發現《周易》是軍事、決策書籍；以制器者，發現《周易》是科學、技術書籍；以卜筮者，發現《周易》是占卜、預測書籍。當然，發現與運用是兩回事。從某個層面或是多層面發現並運用易道者，並不乏其人，有古代的聖賢和智者，有現代的偉人和學者。現搜索部分信息引以為證：

中國古代的易學家們普遍認為，《周易》是一部神聖的、內容無所不包的（科學、人文、藝術）大一統的萬世經典，譽為群經之首。唐太宗時期，宰相虞世南說：「不讀易，不可為將相。」可見《易經》是治國安民的大學問。

無獨有偶，日本明治維新時的組閣原則提出—— 不知《易》者，不得入閣。足見易學對東方世界的影響之深。

易學家李景春認為：「《周易》不僅是中國古代一部最早的有系統的哲學著作，而且也是在世界上最早的有系統的哲學著作之一」（《周易哲學及其辯證法因素》）。

易學家黃壽祺說：「冠居群經之首的《周易》，是我國古代現存最早的一部奇特的哲學專著」（《周易譯註》）。

史學家郭沫若在《周易之製作時代》中指出：「從《易》的純粹的思想上說，它之強調著變化而透闢地採取著辯證法的思維方式，在中國的思想史上的確是一大進步。」他還在《中國古代社會研究》中說：「《周易》是一座神秘的殿堂」。

德國哲學家黑格爾（G.W.Hegel 1770～1831）的《哲學史講演錄》指出：「易經包含著中國人的智慧[是有絕對權威的]。」黑格爾在其自傳中還提到，他所創造的正反合辯證邏輯定律正是得自《易經》的啟發。

近代學者章太炎認為：《易經》講人類文化、發展的歷史。並以此觀點解釋了前十二卦。

近代史學家胡樸安說：「自《屯》卦至《離》卦，為蒙昧時代至殷末之史。自《咸》卦至《小過》一卦，為周初文、武、成時代之史」（《周易古史觀》）。

黎子耀先生說：「《周易》是一部奴婢起義史」。

李平心先生說：「《周易》基本上是用諧隱文體和卜筮外形寫成的一部特殊史書」。

古代的軍事家們都是運用易道的大師，姜子牙、鬼谷子、孫武、孫臏、吳起、張良、諸葛亮、劉伯溫為其中之著名者。《孫子兵法》、《孫臏兵法》、《吳子》乃流傳千古的軍事謀略書。

一代偉人毛澤東（1893～1976）有極其深厚的易學功底，他把馬克思主義的普遍原理同中國革命的具體實踐相結合，發展了馬列主義並形成了毛澤東思想。毛澤東思想是西方先進思想與東方易學精華相結合的產物。毛澤東說：「中國古人講"一陰一陽之謂道』，不能只有陰沒有陽，或者只有陽沒有陰，這是古代的兩點論，形而上學是一點論……」（《毛澤東選集》第五卷）。此「一陰一陽之謂道」正是《周易》的精華所在。

據易學家邵偉華、凌志軒等人的研究，毛澤東同志不僅在理論上應用《周易》，而且在整個戰略決策上也採用了《易經》八卦的軍事謀略。從二萬五千里長征至解放戰爭取得勝利，毛澤東同志千方百計地把「開門」和「生門」控制在自己的手中，與八卦布陣的規律完全一致。

孫中山（1866～1925）先生看到了《周易》的科學性，他指出：「昴始之時，太極（此用以譯西名以太也），動而生電子，電子凝而成元素，元素合而成物質，物質聚而成地球，此世界進化之第一時期也」（《孫文學說》）。

1701年，德國數學家萊布尼茨（G.W.Leibniz 1646～1716）收到在北京傳教的法國人白晉（Joachim Bou-vet 1656～1730）神父寄來的伏羲六十四卦次序圖和方點陣圖。他發現，六十四卦的陰爻和陽爻與0和1對應，《易經》符號系統與「二進位」數學完全一致。萊布尼茨驚嘆道：「易圖是流傳於宇宙間科學之最古老的紀念物。伏羲是古代的君中王，世界知名的哲學家。並且是中華帝國和東洋科學的創造者」。

英國科學史家李約瑟（Joseph Needhan 1900～1995）盛讚中國《易經》八卦的科學性，他說：「八卦是東方科技史上一顆閃閃發光的明珠。」關於萊布尼茲的二進位數學與伏羲八卦的關係問題，他說：「我們看到他的關於代數語言或數學語言的概念也是受到中國的影響，正如同《易經》的排列系預示二進位一樣」（《中國科學技術史》第二卷）。萊布尼茲在《致德雷蒙先生的信論中國哲學》中，說到二進位數學受益於伏羲八卦圖的啟發。

比利時籍華人沈宜甲先生指出，《周易》象數學含有「排列組合法、二進法、十進法、自乘法、三次方程式或然法、極大、極小法、極合適法，無數之固定率、周期率、級數……」等（《科學無玄的周易》）。

著名哲學家馮友蘭先生論《孔子研究》時，明確提出：「周易哲學可以稱為宇宙代數學」。

1949年，榮格先生為英文版《易經》撰寫的序文稱：「談到世界人類惟一的智慧寶典，首推中國《易經》」。

丹麥物理學家玻爾因提出「互補學說」，描述粒子性與波動性對立互補的關係，而獲得諾貝爾物理學獎。他選擇了《易經》太極圖來表達「互補」思想，並且用太極圖作為族徽圖案，還把它印在自己的衣袖上。

質樸性原理的倡導者、美國著名物理學家惠勒指出：「陰陽太極圖是並協原理的一個最好標誌」。

諾貝爾獎得主普里高津卓有洞見地說：「中國傳統學術思想側重研究整體性的自發性，研究協調協和……可逆與不可逆，對稱與非對稱，確定論與不確定論，有序與混沌等都無法在機械論中容納，但在《周易》中得到了自然合理的解釋」。

1940年，巴黎大學的中國留學生劉子華，其論文《八卦宇宙論與現代天文學》稱：太陽系存在第十顆行星。他按八卦原理推測和計算，預言40年後人類可以觀測到這顆行星。1987年7月美國國家宇航局宣布：發現了第十顆行星。

1973年，德國學者M.申伯格最先發現，64個DNA遺傳密碼與《易經》六十四卦相對應，並繪製出對應圖。

中國科學家進一步發現了四種鹼基與四象的對應關係，排列出新的對應圖。其中，秦新華女士的研究成果獲得比利時太極科學研究院頒發的「太極科學金獎」。

田新亞先生將八族比擬八卦並按先天八卦方位排列元素，得出圓形化學元素周期表。鄭軍先生按「太極太玄結構」排列元素周期表，展現了元素螺旋排列的三維圖象。

英國漢學家克利斯朵夫·巴克特（Christopher Markert）在其《易經—— 第一號成功預測》中說：「當代科學也發現了我們世界的缺陷，並且他們還發現《易經》中的許多真理同最新的科學理論萬般巧合」。

雷潔瓊副委員長指出：「在新世起之交的歷史時刻，科學地理解和研究《周易》，對於我們站在新的高度，重新審視人與自然的關係，人與社會的關係，包括各種人際關係、社區關係、民族關係、國際關係，都有重要意義」（1997年海峽兩岸周易學術研究會上的講話）。

易學家高亨的《周易古經今注》說：「《周易》古經是因古人迷信而產生的一部筮書。筮就是算卦」。

易學家李鏡池的《周易探源》指出：「《周易》本來是一部占書，這一點已無疑意，《左傳·國語》可做證據」。

當代易學家劉大鈞先生認為：「因為歸根到底，《周易》是一部筮書」（《周易概論》）。

當代新儒家、美籍華裔學者成中英先生認為，「《周易》是生命的學問，宇宙的真理，文化的智慧，價值的源泉。《周易》不僅是中國的，也是東方的，更是世界的；不僅是古代的，也是現代的，更是未來的」。

當代新道家、自然科學史研究員董光璧指出，自春秋戰國以來「善為易者不佔」成為學術主流，「占而不言學理者成為流落民間的算命術。精英易學所開創的易學世界使《周易》不再只是一本占筮的書，也被作為哲理的書、道德的書、歷史的書和科學的書進行研究」（《世界易學和易學世界》）。

儘管孔子把「卜筮」之道排在易道的第四位，但在民族虛無主義者的眼裡，它就是第一位，代表了《周易》的全部—— 封建迷信、偽科學。他們絕對不考慮易道的全息規律性是否可以滿足「卜筮」的預測性。

對於預測學略知一二者大有人在，真正精於此道者乃是鳳毛麟角。古代預測家一般是指：梓慎、鬼谷子、鄒衍、諸葛亮、管輅、郭璞、陶弘景、李淳風、袁天綱、陳摶、邵雍、張鐵冠、劉伯溫、張三丰。例如，唐代太史令李淳風（公元604～672），著有預測千年時事變化的奇書《推背圖》；北宋時期的邵雍（公元1011～1077）作過一部《皇極經世》，預言和推演宇宙與人類的演化規律—— 十二萬年周期性螺旋變動。當代預測家邵偉華（邵雍的第29代孫），被新加坡授予「易壇泰斗」稱號。

以上信息印證了孔子的預言。我們再聽一聽，科學權威人士向全人類發出的呼籲。1988年，75位諾貝爾獎金獲得者在法國巴黎發表的宣言稱：

如果人類要在21世紀生存下去，必須回過

頭到二千五百年前去汲取孔子的智慧。

孔子的智慧是什麼呢？當然是易道的智慧，是運用易道的學問。21世紀向中國人提出了迫切要求，必須認準《周易》是一部什麼性質的書，進而發現易道智慧的結晶。使之造福於中國、造福於世界。

我們之所以稱《周易》是「宇宙學」專著，是因為它提供了一個「以象含數」的太極宇宙模型，揭示了天、地、人之間的相互作用—— 雙螺旋運動與演化。

下面，我們來搜索和分析《河圖》與先天八卦、《洛書》與後天八卦中的重要信息。什麼是《河圖》、《洛書》、先天八卦、後天八卦？它們之間有什麼關係？要研究易道，必須弄明白這些最基礎的問題。不然的話，就會「失之毫釐，差以千里」。

隨著東北紅山文化、浙江良渚文化、西安半坡遺址、四川金沙遺址、湖南永州舜帝文化遺址的相繼發掘。證明7000多年以前就有了八卦符號，中國文明史比文字記載的「上下五千年」要早得多，應該上溯到一萬年以前。

《河圖》與《洛書》是中華文明的上古源頭，或者說中華文明根在河洛。由於河洛誕生在還沒有出現文字的遠古時代，是誰創造和發明了河圖與洛書？人們無從得知。雖說它們的起源無法考證，卻有著神奇美麗的傳說，《易·繫辭》中有「河出圖、洛出書，聖人則之」而畫八卦的記載。

相傳在伏羲時代，一匹龍馬從黃河躍出，馬背上負有黑白圈點圖形，此圖稱為「河圖」。在河南孟津縣，還保存有歷史上所建造的「龍馬負圖寺」。相傳在大禹時代，一隻神龜從洛水浮出，龜背上刻有黑白圈點圖形，此圖就是流傳至今的「洛書」。河南洛寧縣長水建有「洛出書處」古碑。

《河圖》與《洛書》都是沒有文字說明的「奇書」，僅僅只有黑白圈點「數」的排列。然而，伏羲和文王分別破譯了這兩部奇書的奧秘，從而創造了先天八卦圖和後天八卦圖。

遺憾的是，由河洛變換到八卦這一步是如何走出的？今人不得而知。是伏羲和文王沒有把他們的創造性思維公諸於眾呢，還是前人已遺失了這份寶貴的資料呢？正是這一懸而未決的歷史公案，造成了令人驚訝的兩種後果：一是否定《河圖》、《洛書》是中華文明的上古源頭，稱《河圖》、《洛書》是北宋道士陳摶玩弄的把戲。二是肯定《河圖》、《洛書》為先天八卦和後天八卦的根源，稱《易經》是一部破譯不盡的天書。

北宋文學家歐陽修是易學疑古派的先驅，在河洛問題上他第一個提出質疑：河出圖、洛出書，古之偽言不足信。北宋文學家蘇軾不贊成這種觀點，他說：「夫《河圖》、《洛書》，其詳不可得而聞矣。然著於《易》，見於《論語》，不可誣也。」南宋儒學大師朱熹指出：「夫以《河圖》、《洛書》為不足信，自歐陽公以來，已有此說。然終無奈《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有是言，而諸儒所傳二圖之數，雖有交互，而無乘戾，順數逆推，縱橫曲直皆明法，不可得而破除也。」

自歐陽修之後，南宋薛季宜、葉適，元明清三代陳應潤、劉濂、顧亭林、黃宗羲、黃宗炎、毛奇齡、胡渭等，這些學者都是否定《河圖》、《洛書》的。自陳摶之後，北宋劉牧、邵雍、周敦頤及蘇軾和王安石，南宋朱震、蔡元定、邵伯溫、朱熹，元明清三代胡一桂、吳澄、李光地、胡熙、江永、杭辛齋等，這些學者都是肯定《河圖》、《洛書》的。在河洛問題上，對立觀點的激烈爭論持續了幾個朝代。以至於從清末到現在，河洛問題已爭論了上千年仍未平息，堪稱易學發展史上的一大奇觀。

可以說，論戰的雙方都無法回答一個實質問題—— 河洛變換到八卦這一步是如何走出的？這是千年之爭的易學背景。疑古派否定河洛，迴避了實質問題；圖書派肯定河洛，必然面對實質問題。但要解釋「這一步」並非易事，朱熹也為之困惑，他曾感嘆道：「《河圖》、《洛書》於八卦九章不相著，未知如何？則固自疑卦與數，不相比附，雖強為紐合，終不安於心也。」

由此可見，一代又一代的易學家在破譯《周易》的經文部分《易經》的奧秘時，遇到了難題—— 八卦之象與河洛之數的對應關係問題。而實質問題是：河洛是如何變換到八卦的？

我們也要面對這個難題。幸運的是，在前人研究的基礎上已取得了新進展。在解讀《周易》時，我們把握了一個原則：尊重伏羲和文王的原創精神，揣摩他們的變換思路及其方法，從而確定這部天書的本意。

我們獲得的結論是：《河圖》與《洛書》是宇宙數學模型，前者是完整宇宙本體模型、後者是分形宇宙應用模型。先天八卦與後天八卦是宇宙象數模型，前者是從地球的角度探索宇宙、後者是從宇宙的角度探索地球。所謂「象數」，是指以抽象的爻象結構來包容河洛的數學結構。河洛變換到八卦這一步，關鍵在於象與數的結合和觀察角度的變換。

河洛變換到八卦這一步，完全符合易學傳統理論：《河圖》與先天八卦為體，講對待；《洛書》與後天八卦為用，講流行；體與用的關係根在河洛。河圖是宇宙數學本體模型—— 假定觀察者從軸向看到的左右反對稱的全宇宙，故謂體。洛書是宇宙數學應用模型—— 假定觀察者從徑向看到的前後重疊的半個宇宙，且意識到被遮擋的另一半宇宙，故謂用。

對待與流行是體與用的延伸，直指先天八卦與後天八卦的深層聯繫：一分為二，乃左右反對稱的兩半宇宙，以至於萬事萬物的對待（一陰一陽之道），都服從太極二分律；合二為一，乃太極雙螺旋的結構秩序，以至於萬事萬物的流行（形式流變），都服從太極二合律。換言之，對待與流行的內在規律，乃是一分為二與合二為一的高度統一；先天隱秩序結構的自洽統一為本，後天顯秩序結構的自覺統一為用。

地球所處的位置對於宇宙本體而言，具有時空相對性。伏羲在創造先天八卦圖時，已考慮到時空的相對性問題。他先將河圖數學模型展開，然後變換成—— 人類從地球的視角全面考察宇宙的象數模型。文王也是先將洛書數學模型展開，使象數結合，然後變換成—— 從地球以外看地球的象數模型。

於是，河洛之數與八卦之象相互之間已融為一體。先天八卦立足於自然本體，本天道以立人道，定天地乾坤之上下；後天八卦立足於人事萬象，應天文以立人文，定南北離坎之方向。先天八卦講對待—— 使人們知道地球與人從何而來；後天八卦乾坤顛倒講流行—— 使人們明白地球與人往何處去。

於是，河洛之數與八卦之象相互之間已融為一體。先天八卦立足於自然本體，本天道以立人道，定天地乾坤之上下；後天八卦立足於人事萬象，應天文以立人文，定南北離坎之方向。先天八卦講對待——使人們知道地球與人從何而來；後天八卦乾坤顛倒講流行——使人們明白地球與人往何處去。

上圖（圖1-15）是中國古代的《河圖》模樣，它以黑白圈點之「數」構建了宇宙數學本體模型。伏羲反覆研究河圖，深入實際仰觀天文、俯察地理、近取諸身、遠取諸物而獲得靈感，最終悟出這部無字奇書的真諦。他剖析了河圖的數學結構後，將天地人間萬物之象與數聯姻，創造了「以象含數」的先天八卦——太極宇宙模型。伏羲的創造性思維和模型變換謀略，可歸納為四個要點，讓我們藉助圖形（圖1-16）來逐次解讀。

馮友蘭先生說過：周易哲學是宇宙代數學。陰陽符號就是一隻只的「空套子」，任何事件都可以套進去。在我們看來，這是因為《河圖》事先已提供了宇宙的天然數學結構。因此，請讀者多留意圖1-16中的無極=太極、兩儀（陰、陽）、四象（太陰、少陽、少陰、太陽）、八卦（乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤）是否包容了圖1-15中的1～10個河圖本數。

（1）宇宙呈現太極八卦狀態

如圖所示，無極而太極，太極分陰陽。河圖數學結構隱含著太極的陰儀和陽儀：1～10個河圖本數中，有1、3、5、7、9五組奇數白圈，有2、4、6、8、10五組偶數黑點；奇數為陽、偶數為陰。1和2是奇偶數的起點，故此伏羲便以一橫爻「—」象徵太極的陽儀，以兩斷爻「––」象徵太極的陰儀。依此推演出「一陰一陽之謂道」的太極宇宙模型。

太極宇宙是陰陽兩儀（5奇、5偶）組成的對稱性結構，具有一分為二地無限可分，陰陽對稱性結構無法可分的全息規律。河圖本數既隱含太極、兩儀，又隱含四象、五行、八卦。

陽儀（5＝1＋4）二分為 —— 太陽（1）、少陰（4），

陰儀（5＝3＋2）二分為 —— 少陽（3）、太陰（2）。

在「太極二分律」下，由兩儀產生「四象」：太陽、少陰、少陽、太陰。與之對應的1、4、3、2為陽奇、陰偶的屬性。在河圖外層的6、7、8、9與「四象」對應，奇數7、9為陽二象，偶數6、8為陰二象。河圖內層的1、2、3、4及中央5與五行、五方對應，1為水、2為火、3為木、4為金、5為土。即：

太陽（9）居右方為金（4），

少陰（6）居下方為水（1），

少陽（7）居上方為火（2），

太陰（8）居左方為木（3），

5與10 居中央，為土。

四象、五行、五方皆由河圖本數所隱含。《易·繫辭》依此解釋時空一體關係：「上下左右謂之宇，古往今來謂之宙」。

在「太極二分律」下，由四象產生「八卦」。規律是：按四象所在四方的河圖本數而變。例如，右方的太陽象有本數9，奇數加陽爻「—」就變成了乾卦；還有本數4，偶數加陰爻「––」就變成了兌卦。依此類推則是：

太陽象二分為——乾（9）卦、兌（4）卦，

少陰象二分為——離（1）卦、震（6）卦，

少陽象二分為——巽（7）卦、坎（2）卦，

太陰象二分為——艮（3）卦、坤（8）卦。

四象二分為八卦之後的位置次序為：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。如果也寫成阿拉伯數字，則要注意其序號與河圖本數的區別，不可混淆！

乾9、兌4、離1、震6、巽7、坎2、艮3、坤8，代表了八卦之象與河圖之數的完美結合——象數。由此而來，河圖本數的陽奇、陰偶，確定了先天八卦各卦的陰陽屬性。

（2）顯在與隱形的表裡結構

從河圖本數的排列陣容（圖1-17）來看，可以發現宇宙的表象和里象結構。所謂表象，乃是易學界常用的表述方式：從河圖本數看宇宙的顯秩序，即萬事萬物所彰顯的螺旋發展變化。所謂里象，則是跟隨伏羲的假定視角研究河圖：從河圖本數看宇宙的隱秩序結構，即萬事萬物所隱微的雙螺旋運動軌道。請注意，該圖的河圖本數是用1～10表示，並且完全符合《河圖》黑白圈點之「數」的排列陣容。

請讀者先看河圖（右）表象：5和10居宇宙天球的中央，外圍的陽氣（物質）沿1、3、7、9順時針方向運行，陰氣（物質）沿2、4、6、8順時針方向運行。這種順行的太極物質氣流，形成了S形螺線的雙旋臂表象。

再看河圖（左）里象：宇宙的一半沿9、4、1、6、5順時針方向運行；宇宙的另一半沿7、2、3、8、10逆時針方向運行；呈現對流格局。由於在表象中，奇數陽旋臂由中央5數主導，而偶數陰旋臂與中央10數相連；因此物質世界的雙旋臂必然具有自身的運行迴路——雙螺旋圈環軌道。

這意味著，正反物質系統，在閉合的雙螺旋圈環中周而復始地運動，以相互穿越來交換時空位置。從地球的角度看不到宇觀天體在時間中往回走的里象！

可見，古代「太極宇宙」學說早已涉足宇宙的隱秩序，現代科學對宇宙隱秩序的探索才剛剛起步。我們在討論宇宙的手性問題時，運用了莫比烏斯圈表示宇宙雙旋臂的運行軌道；再看河圖裡象由正、反S形螺線組成的8字圈環軌道，與莫比烏斯圈立體圖像並無二致。此兩者堪稱是人類文明的「智慧之圈」！

（3）生成數自組織的超巨系統

1、2、3、4、5是宇宙的生數，6、7、8、9、10是宇宙的成數。即：

生數1＋5＝6， 6是1的成數。

生數2＋5＝7， 7是2的成數。

生數3＋5＝8， 8是3的成數。

生數4＋5＝9， 9是4的成數。

生數5＋5＝10，10是5的成數。

顯然，成數是生數與中央5結合而成的，因此5被稱為生數之祖。並且，5×5＝25為天數，5×6＝30為地數， 5×2＝10為小衍之數，5×10＝50為大衍之數。這就是說，5數佔據宇宙天球的中心，主導了物質世界由生至成的循環過程！

《河圖》生數5與成數10的陰陽結合能量50，稱為「大衍之數」。易學家用其反推過去事件和預測未來事，南宋理學家朱熹（公元1130～1200）的《周易本義》稱：「大衍之數五十，蓋以河圖中宮，天五乘地十而得之，至用以筮，則止用四十九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也」。

物質系統離不開生、成之數的陰陽交感作用，它使得物質既具有陰陽對稱性結構，又沿著木→火→土→金→水→木，五行時空圈環軌道運行。河圖生成之數的數學法則，規範了宇宙天球五個時空方位之間，五行相生相剋的關係。即能量轉換與力量制約的動態平衡關係。即：

1與6在下方，為北、屬水；天1生水，地以6成之。

2與7在上方，為南、屬火；地2生火，天以7成之。

3與8在左方，為東、屬木；天3生木，地以8成之。

4與9在右方，為西、屬金；地4生金，天以9成之。

5與10在中央，中央屬土；天5生土，地以10成之。

《易·繫辭上》載言：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有和。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。」這是指：

1＋3＋5＋7＋9＝25 奇數和25稱為河圖——天數，

2＋4＋6＋8＋10＝30 偶數和30稱為河圖——地數，

25＋30＝55 奇偶數之和55稱為河圖——天地之數。

天地數理變化由5和6主導：天數1、3、5、7、9，而5居天中，為天數之主；地數2、4、6、8、10，而6居地中，為地數之主。由此而來的「太極數學」推演，古代稱「術數」。故《黃帝內經》稱「天以六為節，地以五為制」。依此闡發「五運六氣」陰陽交錯的變化機制、「10天干12地支」時空周期與節律，並成功地應用於天文、曆法、氣象、物侯和醫學之中。

上述表明，宇宙是由生成之數自組織的超巨系統。我們不作過多的闡釋，保持象數科學信息的原貌，利於讀者思考。

（4）反對稱的雙螺旋結構

前文講過，伏羲將河圖本數變換成八卦象數的操作方法，但沒有畫出一個相應的圖形來加深理解。故有必要藉助一個直觀的圖形（圖1-18），看一看變換操作之後的宇宙圖式，進而解讀宇宙反對稱的雙螺旋結構。

如圖所示，左右兩個圖式都省略了八卦符號，以突出阿拉伯數字的八卦序號，便於鏡像對照。伏羲運用了「太極二分律」變換，即「一分為二」的推演程序，首先將河圖本數展開成右邊的河圖八卦，然後取它的鏡像並順時針旋轉了90度，以此符合乾坤定位，形成左邊的先天八卦圖。在這裡，我們非常直觀地看到左右兩個圖式，是互為錯動的鏡像。這意味著，伏羲在運用空間反射對稱的同時，還兼用了空間旋轉對稱進行時空變換。人類在數千年前就有如此高超的智慧，豈不令人驚嘆！

伏羲的智慧不僅僅在於發現了時空的相對性，同時也意識到觀察者與被觀察對象之間的相互關係。果真如此嗎？這是毋庸置疑的事實。眾所周知，在古代「太極宇宙」理論中，宇宙與人是合一的，人與人類社會都是宇宙的有機組成部分。不妨再看一看由伏羲創立的先天八卦方點陣圖（圖1-19），它已然顯露出其中的端倪，還有可能掃清我們心中的疑惑。

讀者也許看出，這個先天八卦方點陣圖，就是河圖八卦的時空變換圖，只是將省略的八卦符號還了原。八卦符號都是由三個爻符組合成的，上爻象徵天、中爻象徵人、下爻象徵地。這足以證明伏羲充分考慮到：天在上、地在下、人立足於天地之間的共生關係！從此，一個「天人合一」整體把握世界的「太極宇宙」模型誕生了。

先天八卦圖，形同雙魚交纏之態。左邊白魚與右邊黑魚呈現相抱之狀，且互為顛倒180度的鏡像。陰陽魚反平行相抱，散發出遠古文明的信息——宇宙是反對稱的雙螺旋結構。

雙螺旋宇宙，陰陽相反相成，互為其根。陰陽魚呈現頭大尾小，表示陰陽由漸變到質變循環不息——物極必反的回歸性，陰可以變為陽，陽也可以變為陰。

雙螺旋宇宙在反對稱運動中無限分形、在反對稱運動中回歸聚合。一而二、二而四、四而八、八而十六、十六而三十二、三十二而六十四……，二分律使得「萬物負陰而抱陽」，都是太極的全息元。反之，層層收攏合二為一，復歸無極而太極。

上述四個要點，解答了河圖變換到先天八卦的奧秘。令人興奮的是，從《易經》到《星旋態》居然驚人的一致：河圖數學模型、八卦象數模型具有陰陽對稱性，如果把電磁波結構中的電與陽對應、磁則可與陰對應；如果把攜帶力的粒子與陽對應，組成物質的粒子可以與陰對應；河圖、太極數為10，十種自然力與其對應；生數5和成數10居中起主導作用，旋動力、左旋動力與其對應；太極具有無限二分和陰陽對稱性無法可分的規律，星旋態無限可分而電磁結構無法可分與其對應……

太極宇宙認為：組成萬物的基本元素是炁（炁即氣），由「太極二分律」轉化為八種類型 —— 八卦。田新亞先生將八卦比擬八族元素，發現：「如以震卦方位比擬第一族元素的話，就元素來講此族元素都是新電子層殼開始建立，在卦象上是靜極生動，陽爻初現，兩者都表示生機新發的涵義，兩相搭配，頗為理想。以卦象最完滿成熟的乾卦方位，安放第四族最穩定的元素，安排亦是合理的，最後在坤卦方位上，除第八族外，主要為零族。這些是隋性氣體，是對任何元素都不起作用的一群。這是說，八卦本身的卦德，和元素的特性，存在不謀而合的相似性」（徐道一《周易科學觀》）。

顯然，八卦不是代表八種元素，而是對物質性質高度抽象地歸類。八卦上下重疊，組合成先天六十四卦（參見下圖）；其周而復始的螺旋起伏演化，揭示了萬事萬物在變化發展中的內在聯繫——一物一太極的全息律。

《周易》宇宙學的核心是「象數」科學，它以象數變化描述宇宙，而不以物理變化和化學變化描述宇宙。《易·繫辭上》如是說：「參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。」所謂象，是指用「取象比類」的研究方法，將抽象和具象統一於八卦符號系統——無限二分的雙螺旋幾何結構；所謂數，是指河洛數理——宇宙時空的數學結構及自組織規律。簡而言之：象，是物質世界（器）的抽象模擬；數，是事物演化規律（道）的信息變數。

《易·繫辭下》曰：「象也者，像也。」這是說，象，是幾何圖像。伏羲和文王創造的兩種「太極宇宙」模型，其實是不同視角的宇宙象數模型。都是以符號之象含河洛之數，揭示宇宙反對稱運動與演化的總規律，並包容分形具象的屬性和變化規律。宇宙被描述成了無窮嵌套的太極圖像——原始之氣無限二分、陰陽結構無法可分的全息系統。

這種原始之氣，古人稱之為「元氣」，相當於現代科學苦心追蹤的基本粒子或場。但「象數」科學有不同的特點：忽略「基本粒子」的具象，把握其宏觀走向——陰陽對稱運動，五行圈環運動，八卦分形、分維運動。《易·說卦》載言：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。」不僅闡明了八卦相互錯落，卻不背離陰陽交感作用，而且包含抽象與具象的統一。即：

乾 —— 天，坤 —— 地；艮 —— 山，兌 —— 澤，

震 —— 雷，巽 —— 風；坎 —— 水，離 —— 火。

《易·繫辭上》明確指出：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道，是無形的陰陽周期演化；器，是有形質的載體，是道的具象，體現道的精神。一陰一陽之道，乃是宇宙的總規律；形而上的隱秩序和形而下的顯秩序，都服從一陰一陽之道的流變；一分為二與合二為一的統一，則是道的最高原則。

誠如《易·繫辭下》所言：「夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。」不難看出，對於隱秩序和顯秩序的精闢論述，只用了四個字：微與顯，隱與彰。由此可見，道是無形的陰陽交感作用及過程，又是有形載體的陰陽對稱結構、陰陽對稱運動、陰陽對稱運動軌跡！

這與星旋態宇宙的雙螺旋規律有何區別？似乎只有措詞上的歷史印記之別。我們繪製了一個對比圖形（圖1-20），藉以闡明古今宇宙模型的共性特徵。

前文述及，先天八卦的排列序號，是河圖本數展開成八卦圖時的自然次序，它規範了兩半宇宙對流與穿越的運行路線。右邊的八卦圖表明：宇宙的一半沿乾1、兌2、離3、震4陽氣逐漸消退的方向運動，為逆時針方向；而宇宙的另一半沿巽5、坎6、艮7、坤8陰氣逐漸增長的方向運動，為順時針方向。

一逆一順與陽消陰長相對應，兩半宇宙遵循陰陽消長反對稱漸變的太極運動模式。逆時針和順時針兩種方向相對運動，形成了物質世界對流運動的格局。由震4→←巽5，乾1→←坤8，則是兩半宇宙相互穿越的路徑。

換一種方式說，古人把黑色比類為陰，白色比類為陽，陰陽魚代表正、反物質世界。它們的運動軌跡，在太極圖平面上呈現沿序號的S形螺線，且與陰陽魚之間的反像S形螺線相表裡。由正、反S形組成的8字圈環，就是一個莫比烏斯圈。它是正、反物質世界周而復始地對流與穿越運動的宇宙軌道。

把兩半宇宙的對流運動與星旋態宇宙的手性比較：右圖外圍箭頭所指，順時針方向運動的物質世界與右手性完全吻合；逆時針方向運動的物質世界與左手性完全吻合！

按取象比類，右手心為陰，對應黑色陰魚；左手背為陽，對應白色陽魚。若從相反的視角而言，手性則相反。中國讀者都會明白，陰陽只是一種相對性的概念，取象比類分辨的陰陽也是相對而言的，並無絕對不變的意義。

如，女子相對於男子為陰，其左半身相對於右半身為陽，而左手心相對於左手背又為陰。給外國讀者打個比方，在計算機操作系統中，根目錄下可建立一陰一陽兩個子目錄，子目錄下又可建立一陰一陽兩個孫目錄……它們相關但不相等。假如當初把反粒子叫做正粒子，那麼今天的正粒子只好叫做反粒子了；正如中國古人把順時針方向叫逆方向一樣。由此可見，「星旋態宇宙」與「太極宇宙」竟然萬般巧合。這意味著，星旋態這座橋的兩頭有著牢固的根基！

接下來，要討論4000多年以前的中國洛書。前面說過，伏羲和文王創造性地將河洛模型變換成八卦模型，他們以不同的觀察角度，全方位地描述我們的宇宙。那麼，文王又是如何將洛書變換成後天八卦圖的呢？我們也歸納了三個要點，逐一解讀文王的創造性思維。讀者先看一看《洛書》的模樣（圖1-21）。

如圖所示，洛書只有1～9個本數，缺少黑點10數。依照易學界的表象描述：洛書奇數呈1、3、9、7排列，表示陽氣沿順時針方向起伏運行；偶數呈2、4、8、6、排列，表示陰氣沿逆時針方向起伏運行。陰陽兩股氣流（物質）的波浪起伏運動，體現了雙螺旋交感作用。與河圖表象相比，洛書表象有逆行的特徵，此乃「河圖以順主生，洛書以逆主克」的出處。其實，宇宙雙旋臂的逆行特徵，在洛書里象中更為直觀（見圖1-23洛書八卦中兩個箭頭方向）。它是文王將洛書本數展開成的洛書八卦。

在古代，洛書本數的排列形式稱為九宮八卦。前人編有取象歌詞：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中宮（見圖1-22）。

圖左所示，洛書九宮本數縱、橫、斜各向之和等於15，奇偶數之和等於45。即：

縱向，4＋3＋8＝9＋5＋1＝2＋7＋6＝15

橫向，4＋9＋2＝3＋5＋7＝8＋1＋6＝15

斜向，4＋5＋6＝2＋5＋8＝15

奇數和，1＋3＋5＋7＋9＝25

偶數和，2＋4＋6＋8＝20

本數和，25＋20＝45

圖右所示，洛書本數與八卦對應，其象數結合之操作與河圖本數展開成八卦是一致的，故不贅述。問題在於，洛書本數為何按九宮八卦排列並缺少10數，有什麼奧妙呢？

（5）洛書是另一個視角的河圖

從邏輯上講，宇宙不會接受兩種數學模型的支配。事實正是如此，河圖是唯一的宇宙數學模型！如前所述，要有一個特定的視角——從宇宙的軸向去看宇宙；若從地球的角度（徑向）看宇宙，則產生不同的視角效果——洛書數學模型。還是用圖形（圖1-23）來說明：右邊是伏羲將河圖本數展開的河圖八卦，左邊是文王將洛書本數展開的洛書八卦。

顯而易見，河圖八卦是陰儀四卦與陽儀四卦「陰陽互抱」的動態模式，洛書八卦則是陰儀四卦與陽儀四卦「陰陽相重」的動態模式。它們確實是同一個宇宙數學模型，只不過是從軸向和徑向兩種視角觀察的結果。毫無疑問，此圖解令河圖與洛書自洽統一的深層道理明朗化了。由此看來，古人斷定「河洛一體」原本就是有根有據的。從徑向視角觀察，即從正物質世界中的地球看宇宙，反物質世界會被正物質系統不同程度地遮擋。果然，在洛書八卦的中間只有5數，而不見10數。

進而言之，古人常說的「河洛一體」具有深意：當指伏羲先天太極宇宙「本體模型」與文王后天太極宇宙「應用模型」乃是合為一體的。當然有分才有合，即一分為二與合二為一的自覺統一。換句話說，本體世界與現象世界是一體的、天文與人文是一體的，但又存在本體與現象、天文與人文之間的差別。這些差別只有通過後天的自覺性變革，返回到先天的自洽性同一。故「體」與「用」相結合的種種學說，構成了中國傳統文化的主鏈。

南宋朱熹的困惑：「《河圖》、《洛書》於八卦九章不相著，未知如何？」所指的是「卦與數，不相比附」。從上述圖文中，讀者可以看出河洛之數與八卦之象相互協調一致，並沒有絲毫「不相著」的地方。也許是由於某些歷史的原因，造成了河洛變換到八卦這一步的原始資料失傳。因此，尊重伏羲和文王的原創精神，揣摩他們的變換思路及其方法，是彌補「原始資料失傳」的重要途經，進而確定《周易》這部天書的本意。

（6）先天以全為體、後天以半為用

就視角效果而言，洛書描述了半個宇宙——正物質世界。這意味著，先天八卦是以《河圖》全宇宙為體，後天八卦是以《洛書》半宇宙為用的太極宇宙模型（圖1-24）。

正因為如此，文王充分考慮到了天、地、人三者之間的共存關係：河圖與洛書的相對時空關係、地球與洛書半宇宙的相對時空關係、人與自然的關係。再一次改變了視角——從正物質世界看地球，創造了後天八卦圖。後天八卦圖含五種創新理念，從中可以領略到文王的創造精神和傑出智慧。

其一，顛倒了乾坤之上下。地在上而天在下，表明是從地球以外看地球。由於視角的變換，陰陽魚之間呈S形螺線，而先天八卦圖陰陽魚之間呈反像（鏡像）S形螺線。這與「先天八卦五行主生，後天八卦五行主克」相吻合。

其二，以離、坎定上下之位。表示人（離坎象徵人）與天地齊位，人體系統、人類活動與宇宙運動相互作用。

其三，以乾卦象徵父，率長男（震）、中男（坎）、少男（艮）在下；以坤卦象徵母，率長女（兌）、中女（離）、少女（巽）在上；表明人與自然都是宇宙的組成部分。

其四，將寒來暑往四季循環之道、人事興衰沉浮之理、萬物生長化收藏之機，與北斗極星、日月五星、二十八宿等近天象聯繫在一起，組成「天干地支」時空網路系統。

其五，後天八卦的陰陽屬性判別不同於先天八卦。它是把一橫爻「—」計為一划，兩斷爻「––」計為二劃，依此累計每卦的劃數和，得出：奇數為陽卦，與男性對應；偶數為陰卦，與女性對應。

順便指出，易學界曾經爭論過八卦的陰陽屬性問題。有人提出要確定一個判別標準，讓先天八卦和後天八卦的陰陽屬性統一起來。這意味著，先天和後天兩個八卦次序圖所表達的陰陽屬性並不一致，其中只有一個是正確的。讀者不妨先看一看「伏羲先天八卦次序圖」和「文王后天八卦次序圖」。

乾9、兌4、離1、震6、巽7、坎2、艮3、坤8，乃是河圖本數對於先天八卦各卦的陰陽屬性，以奇數為陽、偶數為陰的指定。因此與「伏羲先天八卦次序圖」，以白色為陽、黑色為陰相互一致。顯而易見，「文王后天八卦次序圖」完全符合以每卦的劃數和，得出奇數為陽卦，偶數為陰卦。相比之下，兩種八卦次序圖表示的陰陽屬性，有四卦是相互一致的，而離、坎、震、巽四卦的陰陽屬性剛好相反。

其實，沒有必要去爭論八卦陰陽屬性的判別問題。因為古人說得很清楚「河圖主合，洛書主分」。這意味著，河圖描述了整個宇宙，洛書描述了分形全息宇宙。與此相關，先天八卦被稱為大周天循環，而後天八卦被稱為小周天循環。

古人還說「河圖法天，洛書象地」。這也意味著，河圖是完整宇宙模型，洛書是分形宇宙模型。如是說，先天八卦是以自然為本、而後天八卦是以人為本。洛書和後天八卦所描述的正物質世界服從小周天循環，即與時空位置相一致。後天八卦講究應用與流行，即「唯變所適」地對待著，河圖和先天八卦所揭示的大周天循環的宇宙背景。

由此可見，先天和後天兩個八卦次序圖，所表達的陰陽屬性都是正確的。兩個不同層次的陰陽對稱關係，不可混為一談。有四卦相互一致，離、坎、震、巽四卦的陰陽屬性相反，屬於正常現象。兩個八卦的差異源自河洛數理，河圖天地之數55，相對洛書而言稱為天數，洛書奇偶數之和45稱為地數。河圖、洛書之數相加等於100，稱天地陰陽之全數。全數乃易學術數系統，即萬事萬物運動與演化的自然數控系統。故《黃帝內經》以漏下100刻為一晝夜（「漏刻」是古代記時器）。

（7）三才合一、後天返還先天

天、地、人稱為三才，三才合一也就是「天人合一」。因為天廣義指宇宙，包括了天體和地體。人與天地自然是和諧統一的整體，這不僅僅是後天八卦提出的命題，而是整個《周易》科學的宇宙觀和人生觀。

後天返還先天，則是後天八卦提出的重要命題。這是一個不容忽視的世界觀及方法論。由先天到後天、由後天返還先天是什麼意思呢？比方說，先天似燈塔主生、後天似航船主克，人類在生與克之間，追求人與自然的終極真理。廣義地說，由混沌的無極狀態到有序的太極狀態——宇宙在膨脹中螺旋對流；從有序的太極狀態返還混沌的無極狀態——宇宙在收縮中螺旋穿梭。也可以說，宇宙乃是一開一合的巨大混沌態，兩半宇宙在雙螺旋圈環中周而復始地運動與演化。

宇宙在發展、生命在發展，物質不增不減生生不息、精神不死不朽與天地共存。人體小宇宙與自然大宇宙，同質、同構、同規律，遵循陰陽交感的雙螺旋運動與演化。

我們從宇宙中來，還要回到宇宙中去；這是河圖與洛書給予的啟示。那麼，如何回到宇宙中去呢？先天八卦和後天八卦告訴我們：要「天人合一」講對待、「唯變所適」講流行，一陰一陽之謂道，而別無它途。誠如《易·繫辭下》所言：「《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」。

後天八卦為人們提供返回先天的途徑是——取坎填離。意思是說，將坎卦的中爻「—」取出與離卦的中爻「––」互換，這樣離卦變成了乾卦，坎卦變成了坤卦。於是乾上而坤下，返回到了先天八卦，則可進入宇宙大周天循環！

取坎填離是應用、是流行，強調了人的參與價值。八卦每三爻的中爻象徵人、六十四卦每六爻的中間兩爻也象徵人，突出了人與自然的相互作用。人類要發展自己，必須與上爻天、下爻地相和諧，才能共同發展。《易經》的象數和《易傳》的義理，以符號語言和文字語言表達了共同的易學道理——宇宙與人完全出於自然的造化，遵循自然的法則。

因此說，取坎填離的意義在於：人類可以獲取自然資源建設物質文明、獲取自身資源建設精神文明；物質文明與精神文明之間相得益彰，相互並存、協調發展……。對於個人而言，取坎填離是一項修鍊身心的小工程；對於人類而言，取坎填離則是千秋萬代的宏偉大業！

春秋戰國是中國文化史上的黃金時代，呈現諸子並起，百家爭鳴的空前繁榮景象。雖然諸子百家的學說各放異彩，而她們的自然觀、社會觀、人生觀，無不打上了先天八卦和後天八卦思維的烙印。例如：儒家推崇中庸之道，避開兩個極端，注重人倫道德及現世和人事與自然節奏合拍。道家主張淡泊現世名利，關注生命本身，崇尚效法自然之道、清靜無為而無不為。墨家反對不義之戰，關心「國家人民百姓之利」，重視自然科學。而法家強調變革，主張以法制國。此外，兵家、農家、名家、縱橫家都以各自精湛的學說，從不同層面闡發了易學豐富的科學內涵，同時展現了中華民族的生存體驗及易道的人生智慧。

伏羲和文王創造的先天、後天八卦，顯示了超越時代的科學思想：東方世界在數千年以前，把人與自然視為一體、物質與生命同質同構；以一陰一陽之道，整體把握宇宙與人類命運的雙螺旋演化規律。《周易》象數學將自然科學、生命科學、人文社會科學融合在一起，使得易學歷經數千載而不衰！

誠如瑞士著名心理學家榮格所言：「在科學方面，我們所得到的定律常常是短命的，或被後來的事實所推翻，唯獨中國的《周易》亘古常青，相延6000年之久仍然有其價值，而且與最新的原子物理學有頗多相同的地方」。

由西方世界建立起來的現代科學、宇宙學的起點，是基於對物質行為的理解，進而發現宇宙的規律。換言之，是由人來認識自然、改造自然，並不考慮人與自然的相互關係。從牛頓力學發展到量子力學之後，才改變了這一局面。

量子的「波粒二象性」和「不確定性原理」告訴人們：觀察者及其觀測工具會干擾被觀測的對象，即人與自然之間有著不可迴避的相互作用。於是，現代物理學也提出了「以參與者代替觀察者」的全新觀念。誠如尼爾斯·玻爾所感言：「當一個人尋求生活的和諧時，必須永不忘記，在存在的戲劇中，我們自己既是演員，又是觀眾。」惠勒說：「要描述已經發生了什麼，我們不得不拋棄"觀察者』這箇舊詞，代之以"參與者』這個新詞。在某種奇妙的意義上來說，宇宙是共享的宇宙」。

20世紀以來，一些西方哲學家和科學家發現了東方《易經》的科學性，或者說看到了東方與西方兩種思維方式的平行性和互補性。國內外的有識之士都強烈意識到，東方與西方兩種不同的科學原理、不同的思維方式、不同的研究方法必須互補。誠如美國著名物理學家卡普拉（F.Capra 1938～）在《物理學之道》中所指出的：「近代物理學中許多新發現與古代東方思維驚人的巧合。這兩種思維方式、研究方式是不可替代的，而是互補的，二者不可偏廢，不可排斥」。

在這一章節，為探討「星旋態宇宙」模型與《周易》宇宙學的關係，解讀了中國古代科學的標準著作《易經》。我們作重解讀懸而未決的最基礎的易學問題，而不是全面解讀《周易》。儘管=2篇幅不長，卻能證明《星旋態宇宙模》傳承了「太極宇宙」模型天人合一的東方思維方式。正因為如此，「星旋態宇宙」模型的建立，期盼著東西方宇宙學的接軌，更期待著世界文明新的燦爛輝煌早日來臨。可以預見，當東方文化與西方文化完全融為一體之時，將是地球文明跨入星際文明之刻！

作者：王 春 2010-9-3