佛說末法時代必須以戒為師

據有關佛典所述，任何佛法（世俗諦）都會經歷三個階段：正法、像法和末法。對於不同的眾生及空間，三個階段的時間長短不一，對於我們地球空間而言，三個階段累計為一萬二千年。現簡述如下：　

　正法時期——正法為釋迦牟尼佛出世到涅盤後一千年。特徵是修道證果者很多，佛法堅固、純正，眾生善根福德深厚，功利思想較為淡薄，對一切善法易生出信解和信心。比如釋迦牟尼佛住世時代也是中國『夜不掩戶，路遺不拾『的時候，那時候社會風氣較好。　　

像法時期——像即佛像，是以佛像、佛經等來表正法（相似於正法）。人們根基較為純正，修道證果者相對較多，但佛法已經慢慢開始分化、流變了。時間也為一千年。　　

末法時期——教法從衰微到滅亡時期。佛法分化、流變漸漸會變得嚴重，社會風氣不好，信外道、邪師傳法的人多於信正法的人。隨即佛像、佛寺廟、佛經等開始變質，甚至最後還會不復存在。時間為一萬年。　　

末法時期是一個名詞。在末法時期里也有正法和像法時期的特點。這個時代去佛漸遠，魔強法弱。邪師說法如恆河沙。　　

　　由於現在的科學技術以及社會環境的變化，都不能和以前佛陀在世的時候相比，現在物質太豐富，誘惑力太大。佛陀在世的時候，守戒7天就有修成阿羅漢的。　　

我們學佛第一個是三皈依，沒有三皈依，一切戒都不能成就的，所以說三皈依是我們最主要的，持戒的開始，首先我們要皈依佛、皈依法、皈依僧。只有在三皈依戒體存在的情況下，我們持戒才能真正地成就。

所以說三皈依，包括我們喝一杯水，都要供佛、供法、供僧的，這個水就成了波羅蜜。如果你這杯水不能去供佛、供法、供僧，你這個水，作為我們佛教徒來講，就是有毒的，不幹凈的，不清凈的。所以這是個秘密。過去佛在世的時候，有些外道供佛時，他就用了一些毒藥，去葯佛和這些羅漢。佛一看，知道外道的陰謀，並不是不吃，而是告訴大家，念般若波羅蜜。一念波羅蜜，整個這個飯就變成清涼甘露，不但不能毒，反而得益處，所以說我們要三皈依。包括吃飯、睡覺、穿衣、喝水，甚至洗手都要三皈依，包括你幹活，做飯燒柴火，一切都三皈依，沒有一樣不三皈依的，那你就做什麼事情都順利，都能成就，都得到轉危為安，而且把毒藥變成甘露，這個應該大家知道的。

如果一個佛教徒不能做到三皈依，你這佛教徒的資格還不完整。三皈依首先就不皈依外道天魔和一切外道的經典。過去有一個大德修行，在深山裡修行得很好，有一天，他回到山洞的時候，發現這個山洞放著光芒，非常亮。桌子上擺了一部金光閃閃的書，他進屋對這本書連瞅也沒有瞅，而是奔到他原先所看的書，又繼續讀他的書去了。這時虛空就有人說話，說這本書是送給你了，它是一個天上來的書，非常寶貴，而它講了很多治病的秘方，如果你有這本書，你就可以成為世間的名醫，富貴名義全從它出，這是天書啊。這位大德面對這種誘惑，他一點兒也沒有放在心裡，還繼續看他的書，連理都沒有理。最後這個虛空的聲音讚歎，這是真正的佛子，只有釋迦牟尼佛的弟子才會這樣。所以說我們得到了佛法的利益，三皈依我們千萬不能失去，一定要當作生命一樣來愛護，這是持戒第一個條件。在這個條件的基礎上，我們才能持五戒。

五戒就是殺盜淫妄酒。

殺，就是說一切有情眾生皆不可殺，不管它是我們怎麼需要的，甚至我們用了它可以保證我們的生命，我們也不能殺，所以說一定要戒殺。殺生的因緣，包括我們的事業，殺生的業力和這個緣分，包括讚歎鼓勵這些事，這都不能做。包括假殺，什麼是假殺，就是比如我們現在有種吃素食，素食里有素食腸，素食雞，素食鴨子等，都不能吃的，這是你的殺心未斷，也不能用，只要是和它有這個緣，殺緣，你都會受其果報。所以說在家持這個不殺戒，是很好的，很殊勝的，堅決不殺，寧死不殺。

為什麼寧死不殺，如果我今天得病了，吃這個中藥，中藥有一種眾生的肉和成的葯，我吃了以後，我就病能好，這叫吃藥破戒，我也不去吃。我寧可採取別的方法來治療，哪怕它慢，慢就慢，慢一年，我遭一年罪，就少殺一個眾生，或者無量眾生，今天給我這個機會太好了，我一定在這裡償還其債。為什麼有病就是我過去殺生所得來的病，吃肉得來的病，我不能再繼續造業了，這麼去做你才能守住這個不殺戒，而包括起心動念都要控制，要懺悔的。

盜戒，在世間最容易犯，這個盜戒在佛法里是很重的，所以我們在家人一定不要盜，寧可窮死餓死也不要盜。說我今天沒有飯吃，這兒有個蘿蔔，我如果把這個蘿蔔偷走了，今天中午我就能飽，作為我們來講，寧可餓著，也不能拿這個蘿蔔，這個都是很重要的，千萬不能盜。我們是佛的弟子，我們不能動一張紙、一針、一草不能動。

淫邪，淫邪在世間上是最大的禍根。有了淫邪就有了家，家就是代表淫邪的意思，所以說，有了男女就有了生死。為什麼不成道，就是有了這個淫邪的關係。佛給開了方便，在家居士不能邪淫，我們堅決不能搞邪淫。實際上有的人受了菩薩戒，嚴格來講，是斷正淫的，不是在家人有正淫也可以稱為菩薩，是不允許有淫邪的。現在有一個叫在家居士菩薩戒，那只是一個方便戒，真正想做菩薩一定要清凈的，連正淫也是不允許有的。雖然開了這種方便，我們應該知道這裡的利弊的關係。所以說有了這個淫慾，包括我們的身口意的行為，都應該注意的。包括示範淫慾的書錄象一概不能看，淫慾的話不能講。我們來到這個世界，是幹什麼來的呢？是修行來了。

不管男的女的，來到這個世界，都是為了修行。人生就是修行的過程，人生並不是生兒育女、成家立業來了。是人來到這個世界糊塗了，他也不知道他的任務和他的願望了，逐漸地被這個男女相所騙，所以成了一個家庭，發生了淫慾的行為，因而就離不開這個世界，不能了脫生死，也不能往前走了。所以說淫慾不斷，佛法是不可能成就的，想成佛必須斷。在家居士先一步一步，先斷邪淫，如果有條件了，一定要斷正淫，在家人也可以斷正淫。有很多夫妻倆雖然在一起修行，都是道友的關係，這樣互相幫助。

我們來了這個世界是有任務的，是修行的，但是我們都忘了。千萬不能墮落淫慾里去，一墮落淫慾，就忘掉了修行，淫慾不斷，生死不斷，這是淫慾戒。

妄語戒，世間也好，我們多生的習性，為了利益的關係，造成了很多的妄語，所以說這個妄語是很重的。有時候我們張口就妄語，為什麼我們很多的修行人不成道？說，老埋怨呢佛菩薩不現前。都說佛菩薩加持我們，佛菩薩現前能消我們的業障。為什麼佛菩薩不現前？不是佛菩薩不現前，雖然你做了很多的努力，因為你的妄語，變成大海，所以說，把佛菩薩這個救你的船給隔開了，把佛菩薩給隔開了，你自己和佛菩薩隔開了，他想救你，你上不了岸。所以說不能妄語，包括方便妄語也是不可以的。

想不妄語要付出很多的代價的。特別是居士在買菜的時候更不能妄語，比如說買菜講價錢，人家現在為什麼小販都撒謊？其中就是因為買菜人不斷地逼著他妄語。因為我們有個貪便宜心，本來這個菜，就值一毛錢，你非要給他七分八分，逼著他他就得賣一毛二，所以說這種妄語是你給造成的。做為佛弟子一定要加小心，不要給別人造成妄語，你給別人造成妄語，和你自己妄語有同樣的罪業。我們世間要學會不妄語，你才能得到真正的葯，治療我們的貪心，能使我們早能解脫。不妄語與實相相應，因為佛是不妄語者，所以說我們應該跟佛學，不妄語。

第五個酒，酒雖然非性罪，但是它是遮戒。因為喝酒以後會造成人的大腦的混亂，失去定力，做事沒有方向，可以犯戒的，所以說不能喝酒。我們做佛弟子要修清凈的，喝酒就不清凈了，所以說佛弟子不能喝酒。酒的害處是很多的，佛經講，如果你給別人喝酒，遞一個空酒杯，會五百世沒有手，象蚯蚓之類的，就會這樣。何況你自己飲呢？做為佛弟子，做菩薩講修行，一定要遠離的。要想斷酒，必須下大決心，如果你不下決心，你周圍的因緣就是冤親債主，就拉你下地獄，如果你要下大決心下大，馬上他就變為菩薩，來助你成道，助你增加功德和定力。

我們從五戒開始持戒，你不下寧死不犯戒的決心，恐怕這個戒持不那麼真實，那麼徹底。只有下這個決心，才能轉化這個業力，才能把戒持好的

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只要是你持戒，十方菩薩都會護持你的，人虧你天不虧你，你只管按佛的戒律去做，所以持戒一定有這種決心，肯定能成道，最起碼我們做一個真正的佛子，問心無愧。