無量壽經　　（第十三集）　　1988　　美國達拉斯　　檔名：02-020-0013

主講人 ： 淨空法師

無量壽經　　（第十三集）　　1988　　美國達拉斯　　檔名：02-020-0013

　　請掀開經本，第五十七面，倒數第四行：

　　【菩薩修持第三十】

　　請看經文。

　　【複次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。】

　　從這個地方看起。世尊又叫著阿難給他說，『彼佛剎中』是指阿彌陀佛極樂世界，極樂世界裡面『一切菩薩』，這是指四土三輩九品，都包括在其中。這些菩薩他們的『禪定，智慧』，禪定就是《彌陀經》裡面所講的一心不亂，這是念佛三昧。三昧就是禪定，念佛三昧，三昧中王。『神通，威德，無不圓滿』，這裡面就是說的菩薩種種的修持。在他方世界修到圓滿確實是相當不容易的，西方極樂世界可以說是各個都修到圓滿了，這是極樂世界修行的緣殊勝。前面我們曾經讀過，極樂世界的菩薩皆是三不退，這是緣特別的殊勝，才能夠圓滿成就。『諸佛密藏，究竟明了』，密藏是指佛所說之法，佛法是從如來自性當中流露出來的，言語、意義非常的深廣，所以稱之為密藏。像開經偈裡面說過，「無上甚深微妙法」，又說「願解如來真實義」，願解如來真實義就是「究竟明了」，無上甚深微妙法就是「諸佛密藏」。這是聞法明了，教下所謂是大開圓解。

　　『調伏諸根，身心柔軟，深入正慧。』調伏這就是講的修行，根是指六根，如果不入甚深法藏，我們諸根就不容易調伏。《金剛經》上須菩提尊者向世尊所請教的一個問題，「云何降伏其心」，調伏諸根實在上說就是降伏其心。心，實在講就是意根，眼耳鼻舌身意，六根裡面是意根做主，意根是主宰，其餘的五根可以說都是意根的作用，幫助意根起作用。由此可知，調伏諸根裡面最重要的就是調伏意根，也就是《金剛經》里所強調的「降伏其心」，因為意能調伏了，其餘的五根自然不成問題。所以佛法律儀戒是調伏前五根的，眼耳鼻舌身，是調伏這個的，定慧就是調伏意根的，這是戒定慧它的功能。「身心柔軟」，這是諸根調伏之後身心柔軟了，輕安、解脫，也可以說像經上常講的大自在，《心經》里講的觀自在，身心柔軟就是大自在的意思。「深入正慧」，正慧是指般若智慧，般若智慧不現前，無明煩惱就斷不盡，微細的無明煩惱，需要智慧觀照它才能夠消失的。

　　底下說，『無復余習』，習是習氣，縱然煩惱斷了，習氣還是不斷。過去釋迦牟尼佛的弟子們表演給我們看的，有許多他確實是斷了見思煩惱，證得阿羅漢果。但是，他習氣沒有斷，習氣沒有斷，他就是沒能深入正慧；如果深入正慧，就是般若智慧現前，他習氣必定也就斷了。這是說這些菩薩習氣都斷了。

　　【依佛所行。七覺聖道。】

　　底下講菩薩行說了很多，說得這麼多，當然句句都是菩薩修行的綱領，這個兩句是總說。修行不僅要明理，要懂方法，同時我們還要有個學習的榜樣，那就容易了。一般的榜樣就是《華嚴經》上的善財童子，他是普遍作為一個菩薩的修行樣子，修行的榜樣。菩薩是以佛為修行的榜樣，『依佛所行』，佛怎樣存心，佛怎樣待人接物，佛怎樣去幫助別人，這些我們要細心去觀察，我們要學習，學得跟佛一樣，這是依佛所行。

　　『七覺聖道』，七覺是七菩提分，聖道是八聖道分，像《彌陀經》裡面給我們提出的綱領，五根、五力、七菩提分、八聖道分。此地雖然沒有說五根五力，但是前面講調伏諸根，又給我們說身心柔軟，深入正慧，這就是五根、五力要是不具足，是決定做不到的。七覺支就是七菩提分，八聖道分，是大小乘共同學習的科目，名稱相同，內容當然有淺深不一樣。

　　【修行五眼。】

　　『五眼』就是承前面所說的「依佛所行」。通常我們講人有肉眼，天人他不但有肉眼，他有天眼，羅漢有慧眼，阿羅漢、辟支佛有慧眼，菩薩有法眼，到成佛了，所謂是五眼圓明，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼統統具足。

　　【照真達俗。】

　　慧眼『照真』，天眼『達俗』，到法眼、佛眼更不必說了，「照真達俗」都到了究竟圓滿。底下這個五眼，經上有跟我們說明。

　　【肉眼簡擇。】

　　這是我們凡夫都有的，我們人間都有的，我們有肉眼，我們會觀察，我們會選擇。所以善於『簡擇』的，我們都常常說他有眼光，他有眼力，他能夠認識真妄，能夠認識邪正，能夠辨別是非。

　　【天眼通達。】

　　『天眼』是沒有障礙的，我們肉眼雖然能見，隔一道牆我們見不到，隔一張紙我們也見不到了，所以說肉眼礙非通，它有障礙，不能通達。天眼就沒有障礙了，天眼，隔著牆他能夠見得到，這是真正有天眼。小乘聖者，像證阿羅漢果了，我們不要說證阿羅漢，證得初果，天眼就現前。小乘須陀洹初果他有天眼通、有天耳通、有他心通，初果證得六通裡頭他具足三種。到二果聖人就有宿命通，三果的聖人就有神足通，到四果羅漢那就能證得漏盡通。你到這個程度，你不必修神通，它自然的現前。所以，我們自己修行究竟功夫到什麼程度，實在說也不必去問人，想想我們的煩惱斷了幾分，我們的能力恢復了幾成，就明了了。如果你修行的功夫，你得到天眼、天耳、他心，自己明白大概是小乘須陀洹的地位。這個沒有什麼了不起的，人往往到這個境界他就自以為不得了，貢高我慢的心生起來，以為自己修行證果，於是乎功夫停留在這個階段不能夠再進步，這是個很大的毛病。所以，絕不能夠以得小為足，得一點點就滿足了，這是錯誤的。

　　【法眼清凈。】

　　『法眼』是菩薩才具足的，內外清凈，真俗清凈。

　　【慧眼見真。】

　　所以講二乘人證得偏真涅盤。

　　【佛眼具足。】

　　佛是前面四種眼統統具足，圓明廣大。

　　【覺了法性。辯才總持。自在無礙。】

　　這都是說西方世界的菩薩們，他們有這樣的能力，而且每位菩薩幾乎統統都具足。我們發願生到西方極樂世界的時候，也就像此地所講的一樣，這個要是在他方世界修行，實在不容易。在現前的社會裡面我們常常聽到，有天眼通的人，有天耳通的人，有他心通、宿命通的人，有，確實是有。這些人也常常在外面講經說法，也擁有許多的信徒，我們能不能親近他？不能。為什麼不能？佛在《楞嚴》上說得很好，許多有這種五通能力的人並不是他自己修得的，而是妖魔鬼怪附在他身上，使他有這個神通發現。可能這個神通並不是那個人自己的，是妖魔鬼怪藉這個人的身體，顯示他的神通；魔要是離開了，他這個能力立刻就失掉。因為這個緣故，我們不能親近他。

　　怎麼曉得他那個神通不是自己的？實在講，我們頭腦稍微冷靜一點就能夠觀察得到，他有通他一定有慧，一定有慧解，有慧有通，他一定有德有行。如果我們觀察這個人，他有通，他沒有德，他沒有行，那我們就曉得，這個通縱然是有，不是他自己的；如果他具足智慧、德行，這個神通可能是他自己修來的。我們在古聖前賢裡面所看到的神僧，《大藏經》裡頭有個《神僧傳》，都是有神通，那個神通是他修得的，那是真的，不是假的，這些人都是有智、有德、有行，我們拿這個標準來衡量就不會出錯。

　　不僅如此，甚至於像近代，說這個人走了，他留著有舍利，他留的有肉身，在一般上講這個了不起，到底靠得住靠不住？也有疑問。為什麼？妖魔鬼怪也會變這個戲法，來欺騙我們。所以我們要明了，這個人縱然是走了以後，他留有舍利，他留有肉身，我們還要跟他生前去對照一下，從他的德行裡面來觀察。如果他這個瑞相與他的德行相應，這個瑞相是真的，我們不必懷疑；如果他這個瑞相與德行不相應，這個瑞相就未必是真的。我曾經見過舍利，這人過世了，燒出來有舍利，我們揀起來，舍利也非常之好，把它收藏，供養起來。幾個月以後再打開看看這個舍利，這舍利變成灰了，本來舍利是一粒一粒的凝聚的，它散了，散了變成什麼？變成粉末一樣，我們才曉得這是假的。還有，沒有粉末的，我們用手輕輕去拿一下，一捏它就碎了。舍利是堅固子，鐵鎚都敲不碎的，我們只稍稍用力捏一下它就碎了。由此可知，這是假的，不是真的。這些事情我親見過，所以我曉得。肉身與舍利在現在這個社會裡都不可靠，原來是佛家裡頭一種瑞相，叫人起信心的，現在這些都被妖魔鬼怪利用，他也變這個戲法，搞得我們真是邪正莫辨，真假難分，這實在是苦。

　　我們怎麼辦？好在佛教誡我們，依法不依人，我們要守住這個原則就好。不求神通，不求瑞相，即使有神通、瑞相現前，我們也要抱著見怪不怪，以這種心態我們就不會著魔，不會被妖魔鬼怪欺騙。我們守住正法，說依法，法是經典，我們的思想、我們的見解、我們的行持，只要符合經典就好，就決定不會錯。有些人他起了有某種感應，好像有不思議的神力顯現，但是他與經上所講的並不相應，這個我們還是不去做的為好。因為現代人好奇鶩怪，妖魔鬼怪他有這些手段，眾生有這個愛好，投其所好，所以容易受他的欺騙；如果真正能夠依法，魔有再大的神通，他也無可奈何。這是學佛，尤其是生在這個時代，必須時時刻刻提高警覺。經上都是讚歎西方世界的菩薩，我們往生就得到，到了西方極樂世界沒有一樣不具足。

　　【善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】

　　他智慧、德能現前，當然世間一切法他沒有一樣不通達，一切眾生心之所思。佛菩薩給我們說的話真正是至誠懇切，經上講『所言誠諦，深入義味』。我們細細去思惟，他所說的字字句句含無量義，字字句句都有甚深的法味。為度一切眾生，『演說正法』，演是表演，說是言說。佛菩薩出現在世間，從他出生，叫八相成道，所示現的，以身來表法，以言來說法，身表法就是演，表演，做出來給我們看。我們讀《華嚴經》，這個例子就太明顯了，善財童子與五十三位善知識，就是五十三位菩薩，將佛在《華嚴》上所講的圓教一乘，就在日常生活當中，處事待人接物之處，表演給我們看。我們才真正明白了，原來一乘妙法就是我們的生活，生活就是一乘妙法。法在哪裡？法在起心動念、生活行為，這真正是妙極了。所以，佛法稱之為妙法，原來這個就是，悟了，沒有一法不是佛法，佛法實在講只有迷悟。

　　迷了，這一切法我們叫它做世間法，為什麼？它有障礙了。世是指過去、現在、未來，它有界限；間是間隔，間也有界限的意思，就是十方。所以，世間，或者講世界，就是講三世十方，它有障礙。悟了，三世十方障礙沒有了，叫一真；迷了，就把一真變成十方三世，變成世界。所以認真的說，佛法只講迷悟，並沒有什麼世間與出世間，所謂世間、出世間是佛的方便說。再看底下一段。

　　【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

　　這個幾句話實在是將這些菩薩們的身心柔軟，無比的清凈，都顯露無遺，都顯示出來。『無相』是他不著相，不是說一切形相沒有了，不是的；一切形相統統在，統統具足，無相是心裏面的相沒有了。在迷的時候，心裡頭著相，一天到晚打妄想，你只要想，心裡頭就有相。所以無相，是無你心裏面的虛妄相。『無為』，為是作為，菩薩哪能沒有作為？你看釋迦牟尼佛示現在人間，說法四十九年，講經三百餘會，到處奔波，今天這個人請，明天那個人請，他忙得不亦樂乎，怎麼說無為？無為說他心裏面決定沒有攀緣，沒有說他一定要去想做個什麼事情，沒有，所謂是無為而無所不為，我們要明白這個意思。心裏面要有所為，我們心就不清凈，為什麼？你只一有為，必然有分別執著妄想，必定有的；只有心裡清凈，無相無為，才是真正的清凈，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，六根接觸六塵境界是自然的相應。

　　所謂說眾生有感，佛菩薩有應，感應道交，這個感應是無相無為的，這才叫真正感應。像我們敲磬，我們一敲，這是感，你敲了它立刻就響，它響就是應。我們試問問，磬有沒有起分別執著？這人敲我一下了，我趕快要響一響。如果它要有這個念頭，那就是有為的，它沒有這個念頭。小叩則小鳴，大叩則大鳴，不叩則不鳴，所以它是無為的。我們敲它就響，無為而無所不為，諸佛菩薩的智慧亦復如是。他心清凈，什麼也沒有，你一問他，他立刻就回答你，給你解釋得頭頭是道，那個答覆、解釋，就是我們有感他有應，他應完了以後他還是清清凈凈。他不會記掛著，某人來問我，我給他講了些什麼道理，常常念著這個事情，沒有，他心清凈的。像這些地方我們都要學習。所以無相無為，不是說無相，我們什麼相不要了，無為，我們什麼事也不要做了，那就錯了，那是望文生義。

　　『無縛無脫』，這兩句是講煩惱，煩惱叫系縛，好像繩索把我們捆住了，這很難過。貪瞋痴慢，喜怒哀樂，那都是一條一條的繩索。是不是真的有？沒有。既然沒有，哪談上什麼解脫？佛家講解脫是對煩惱講的，因為你有煩惱系縛，才給你說個解脫，實際上煩惱性空。所以，人要想斷煩惱，有的人說煩得不得了，非常的痛苦，人一天一天消瘦下去，他真煩惱，他也很想擺脫煩惱，他就是擺脫不掉。實在講，佛家有妙法，幫助你解決這個煩惱。什麼妙法？教你去找，譬如你生煩惱了，你立刻迴光返照，去找，那個煩惱在哪裡？在頭上，在身體上，在手上，在腳上，你去找，看看你能不能把煩惱找到。如果你認真一找，你找不到，不曉得煩惱在哪裡，就像什麼？就像《楞嚴經》上釋迦牟尼佛教阿難，叫他找心，心在哪裡？阿難找了七處，都找不到，「七處徵心」，那是很好的一個例子。

　　我們心裡歡喜了，你去找那歡喜在哪裡，你什麼地方歡喜？你悲傷了，你哪個地方悲傷？你生氣了，氣在哪裡？你找去，看你有沒有辦法找到。到你認真去找找不到了，你才曉得空的，它是一樁什麼事情？事情是有，你決定找不到。這就是我們現代人講的，只是一種抽象的觀念而已，並不是真的，是一種抽象的概念。我們要了解，像阿難尊者，心在哪裡都找不到，心之作用當然更是虛無縹緲。這樣用功，這就是用觀照的功夫，把你煩惱都照破了，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，從此以後一切苦沒有了。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的，你現在智慧把它照破了。因滅了，哪裡還會有果報？所以實在講「無縛無脫」，誰系縛你？沒人系縛。

　　當年禪宗二祖慧可大師，也是出家之後學道，道業修不成，心不安，憂慮。遇到達摩，向達摩請教，達摩理都不理他。到最後他實在沒法子，在冬天，跪在雪地裡面，把自己的手臂砍斷，拿著手臂去供養達摩祖師。達摩看到他這個樣子，你何苦來？他說我為求法而來。他說你求什麼？他說求大師給我安心。達摩祖師手一伸，「你把心拿來」，他聽了這句話，馬上回頭找心。達摩祖師說，「你叫我給你安心，行啊，你把心拿來」。他這一靜下來，回過頭去找找不到，告訴達摩祖師，「覓心了不可得」。實在講，慧可大師比阿難尊者高明，阿難尊者還講心在內，心在外，心在中間，講了一大套理由，都是胡思亂想，一條一條被釋迦牟尼佛駁倒。慧可大師比阿難程度高，他回答覓心了不可得。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我已經把你的心安好了，你現在沒事了。他恍然大悟，他從這裡開悟。悟了什麼？悟了本來沒煩惱，沒什麼安與不安，就是悟了「無縛無脫」。既然沒有纏縛，哪有解脫？所以，佛實在講是無法可說，佛也無有法與人，只是眾生有病，有心病，佛法無非是給你所謂去念解縛而已。去念解縛是誰？是你自己。佛只點醒你，一句話點醒你，你自己要能夠去念解縛。你覺悟了，誰系縛你？沒有人。沒有人系縛你，你還要個解脫幹什麼？那不是頭上安頭，畫蛇添足，不是自找麻煩嗎？這個地方是要覺悟的地方。

　　『無諸分別，遠離顛倒』，清凈心裏面本來沒有分別，諸位要曉得，我們所有一切的業障，所有一切的苦難、罪業，都是從分別心起來的。這一分別、一執著，你才有迷惑顛倒，業障苦難。如果一切法裡頭沒有分別，心清清凈凈，所謂六根清凈，一塵不染，這是真的，不是假的。我們現在在凡夫，我們常講我們染污了，真的染污了嗎？如果真的染污了，你還有恢復的日子？沒有了，沒有染污。好比說今天陰天，太陽被雲彩遮住了，真的遮住了嗎？沒有，太陽多大！實在講雲彩沒有遮住太陽，遮了我們的眼睛，這個沒錯，它怎麼能遮得了太陽！原來遮了我們的眼睛。我們不明真相，以為它遮了太陽，這叫顛倒，這叫迷惑。

　　我們心有沒有被染污？沒有。心就像太陽一樣，貪瞋痴慢、七情五欲就像雲彩一樣，與清凈心毫無交涉。沒有染，我們自己以為染了，毛病就產生在這裡，自己以為染了那就染了。染什麼？你執著它，你心裏面起了分別、起了執著，我染污了。執著的那個心不是真心，是妄心，第七末那意識，不是真心，分別是第六意識，統統叫妄心。阿賴耶也不是真的，唯識裡面雖然說阿賴耶是真妄和合，就是半真半妄。怎麼說半真半妄？體是真心，作用是妄心，因為它迷了，它落印象，迷了。如果一覺，所謂覺後空空無大千，轉阿賴耶成大圓鏡智，道理就在此地。所以要曉得，一切分別執著是錯誤的，不是真實的，遠離顛倒，顛倒妄想。

　　『於所受用，皆無攝取。』受用有沒有？有，我們看，就是經上所說的，不要說別的經，本經，你看阿彌陀佛的受用，西方極樂世界這些諸大菩薩的受用，我們讀了羨慕得不得了。《華嚴經》上毗盧遮那佛的受用，我們剛才所說的，《華嚴》末後，五十三位善知識與善財童子的受用，有，不是沒有；雖有怎麼樣？他沒有攝取，所以他自在。攝取就是十二因緣裡面的「愛取有」。我們凡夫，所以說顛倒，就是在受用裡面起了愛，愛就是無明。愛了怎麼樣？愛了就想得到，想自己擁有它，得到它，不能把它舍掉，這叫取。取什麼？取就造業，迷惑造業。這個愛是廣義的，順心我們就貪愛，我們愛，愛得到它；不順自己意思我們就討厭，討厭怎麼？討厭也是愛，我們愛，愛舍離它。所以，這個愛字是廣義的。取也是廣義的，我要擁有它，這是取，我要破壞它也是取，只用一個字來代表。

　　你要是無愛、無取、無有，那個受用才叫做正受，一切有受用，受用裡頭沒有分別執著妄想，愛取有是妄想，沒有妄想。這樣受用是清凈的，這樣受用永遠沒有過失，這樣受用不造業。我們看諸佛菩薩的受用，人家受用不造業。所以他這個世界沒有六道，沒有三途，因為這些菩薩遠離顛倒，他在受用裡頭他沒有愛，他沒有分別，他沒有愛，受用裡頭他也沒有取，愛取有他都沒有。佛菩薩跟我們不一樣地方，就在此地。我們凡夫就是有愛、有取、有有，就有輪迴；佛菩薩沒有愛、沒有取、沒有有，所以他那個叫一真法界。

　　底下說得更明白了，『遍游佛剎』，遍游佛剎是上供諸佛，求法，下化眾生，上求下化。『無礙無厭』，他這個心是平等的，一切隨緣，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，感應裡面也沒有愛，也沒有有。『亦無希求不希求想』，希求、不希求二邊都沒有，可見得這個心真正清凈。『亦無彼我違怨之想』，沒有彼此之分，沒有，這就是證得清凈法身的境界。法身是什麼？法是一切萬法，這個時候真正覺悟，真正明了，也真正契入，原來一切法就是自己，自己就是一切萬法，這個境界很難懂。平常我們不得已，拿夢境來比喻，譬如作夢的時候，夢醒過來，回頭想想，夢中所有一切境界全是自己心裡變現之物。換句話說，全夢即心，全心就成了夢境，心跟夢境是一不是二。你要曉得，心是自己，那整個夢境不是自己，誰是自己？夢裡頭有個自己那個人是自己，夢當中有其他別的人也是自己，夢裡面山河大地、一切萬物，沒有一樣不是自己。真正承認了，沒有「彼我違願之想」了，這就是你證得了清凈法身。你才曉得，你不會再以為這個身是我。我有沒有？我有，我在哪裡？一切萬法沒有一樣不是我，包括虛空，虛空也是我變現的。這種境界，佛法沒有到我們中國來之前，我們中國聖人也體會到，像老子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，就是這個境界，這就是如來法身的境界。我們再看下面這段經文。

　　【何以故。】

　　這是一句問話，為什麼？底下要把這個所以然的道理給我們說出。

　　【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。】

　　前面講了無相無為，你看看此地是有為，不是真正無為。菩薩真正有慈悲心，真正有利益一切眾生之心，而且這個心是念念不忘，永無退時。所以，佛菩薩對眾生恩德之大，不可思議。由此可知，無為就是不著所為之相，也就是佛家常講三輪體空，是這個意思。譬如我們經上常舉布施的例子來說，布施是有為法，他做了，做了他不執著一個能布施的我，不著我相，「我今天做了哪些好事」，他沒有，沒有這個念頭，做了就跟沒有做一樣。也不執著接受我布施的那個對象，「某人今天受了我的恩惠」，他也沒有，他心裡乾乾淨淨。也不執著當中布施這個物相，「我把這個物送他了」，也沒有執著這個物相，叫三輪體空。

　　不著我相、不著人相、不著當中布施的物相，真是所謂作而無作，無作而作，他心清凈。心清凈是不著有，他又常常在修布施，他不著空，這叫空有二邊都不著，這才叫中道第一義諦。這才合乎心性裡頭有體、有用，體如其用，用如其體。凡夫有體、有用，但是用不如體，體不如用，毛病出在哪裡？毛病出在分別執著。因為體裡頭沒有分別執著，用裡頭也沒有分別執著，可見得分別執著就叫做妄想，它產生這個東西來。所以迷失了自己，迷失了自己的本體，迷失了自己的大用；換句話說，迷失了自己清凈法身，迷失了自己一真法界，這個虧吃大了。

　　佛在此地讚歎這些菩薩們，說這些菩薩們修行的一些原則，句句話都是開啟我們的智慧，破除我們的分別執著。我們果然覺悟了，果然把虛妄的給捨棄了，放下了，我們跟西方極樂世界的菩薩就相去不遠。將來往生品位一定增高，必然與這些諸上善人會聚一處，這經上講俱會一處。

　　【舍離一切執著。成就無量功德。】

　　一切執著歸納起來不外乎人我執、法我執。經上常說，破人我執證阿羅漢果，破人我執，見思煩惱沒有了；破法我執就斷無明了，就證清凈法身，這是圓初住以上的菩薩。所以說『舍離一切執著』，我們把一切執著丟掉，那真是心開意解，比什麼都舒服，比什麼都自在，這就是『成就無量功德』。

　　【以無礙慧。解法如如。】

　　這兩句話說得好。實在講，諸佛如來、祖師大德講經說法，說什麼法？就是說的『如如』。佛經一展開第一句話，「如是我聞」，這四個字就說盡了，說得圓圓滿滿，無欠無缺。這一《大藏經》就是「如是」兩個字的註解，你要不懂，好，什麼叫如？什麼叫是？給你仔細講講就講了三藏十二部，釋迦牟尼佛講了四十九年。有沒有講完？這個意思無有窮盡的，哪能說得完？也可以一句話就說完了，「如是我聞」不就說完了嗎？「解法如如」，法是一切萬法，十法界依正莊嚴。這兩個如字，第一個如是講法性，第二個如是講法相；如果你說第一個如講法性，第二個如講法相，都可以，沒有什麼差別。一切相如其性，性如其相，這叫如如。我們沒入這個境界，你入這個境界你就是大菩薩，絕對不是凡夫，你入這個境界你必定沒有分別執著。如果你還有分別執著，你也會說這個，那你只是在解的位子上，你沒有做得到，你沒有證得。

　　佛法講悟有兩種，一種叫解悟，一種叫證悟，解悟是你理解了，你沒有做到。怎麼曉得沒有做到？凡事還有分別執著，這是沒有做到，心沒有真正到清凈。如果是證悟，他心清凈了，他所講的跟他所證的境界完全一樣，這叫證悟。證悟是功夫，解悟裡頭沒有功夫，換句話說，他還是有六道生死輪迴；證悟的人必定了生死出三界，因為這是他的境界，是他親證的境界。就像我們剛才所講的作夢一樣，一下真正覺悟了，好像我們在作夢裡面，夢裡面覺悟了，雖然覺悟還在作夢，並沒有醒過來，在夢中知道我現在在作夢，所有一切境界都是我自己。

　　一切法，夢中境界那就是法相，能作夢的那個心就是法性，所以說全夢即心，就是法相如法性；全心即夢，法性如法相。性相一如，性相不二，這就是解法如如。所以，十方三世一切諸佛，跟眾生說什麼？就是說如如法。經的前面這四個字，「如是我聞」，不僅是釋迦牟尼佛的經，經一開頭用這四個字，十方三世一切諸佛所說之經，前面都冠上這四個字。這四個字也就是佛經的標誌，也就是佛經之所為，佛經之所說，就是講這個如如。所以「以無礙慧」才能解法如如，要在宗門裡面講，這兩句話就是明心見性，無礙慧就是明心，解法如如就是見性。

　　【善知集滅。音聲方便。】

　　這裡面就講的四諦法，四諦法是苦、集、滅、道，只說了兩個字。兩個字就行了，集是因，苦是果，說一個就可以了，在世間法裡面說了一個因；滅與道是出世間法，滅是果，道是因，在出世間法講了一個果，講了個滅。苦集滅道，世出世間各說一個就行了，苦集滅道通大小乘，通一切法。『音聲方便』，這是代表世出世間法。『善知』，不僅是知，善知。善什麼意思？善是知而不執著，知而不分別，這個叫善。我們說這個事我知道，我知道的比別人多，這值得驕傲，這個知不善。他那個知，知若不知，這叫善。他知道得再多，他心裡一點波動都沒有，這叫善知。沒有感覺得驕傲，沒有覺得有炫耀之處，沒有，知若無知。

　　【不欣世語。樂在正論。知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】

　　對於世間語言他不執著。『欣』是欣喜，世間語多了，像世間的音樂、歌舞，都包括在其中，世間人以為是樂事，他不執著。他『樂在正論』，正論是什麼？佛法，講經說法利益眾生，幫助一切眾生永脫輪迴，超生死，登彼岸，菩薩樂於做這些事情；對世間人以為這些歌舞這是樂事，菩薩並不欣賞這些，並不愛好這些。『知一切法，悉皆空寂』，一切法相有，作用也有，體性沒有，體是空的。我們世間人所以迷，認為世間一切法相有，體也有，作用也有，認為它統統都有，於是他才有執著，他才有分別。假如真正知道了，相有體無，相是幻相，不是真相，這個相與作用，我們享受這些作用，決定沒有貪著，沒有分別執著，他心地自然清涼自在，心開意解。

　　『生身煩惱，二餘俱盡』，俱盡就是永斷，煩惱永斷，生身就是生死，煩惱、生死這兩樣永遠斷了。斷了他還有沒有這個身？他有，他這個身不是生死身了，可是我們凡夫看到生死身。譬如我們看釋迦牟尼佛，也看到他出生，八十歲他也死了，我們凡人看到他有生死，其實他自己沒有生死；我們凡夫看到他也有煩惱，其實他有沒有？他沒有，他沒有煩惱。他的生死、煩惱統統都盡了，都沒有了。他的生與死，我們講受生，生是接受這個生命，受生就像穿一件衣服一樣，死就像脫一件衣服一樣。有沒有生死？沒有，只是捨身、受身而已，捨身就像衣服脫下來再換一件新的，他自在，他沒有生死。實在上講，我們凡夫跟佛菩薩有什麼兩樣？菩薩在六道捨身受身，他清清楚楚、明明白白，所以他不驚不怖，他很自然，脫個衣服、換個衣服很自然。凡夫不自然，凡夫就像小孩，迷戀著這個衣服，他穿得很舒服，要把它脫掉的時候大叫大哭，他捨不得，他不知道這個衣服髒了應該要換一件的，要常常換的。所以，凡夫也是不生不滅。

　　佛眼睛看一切眾生都是佛，為什麼？的確沒有兩樣，不同的地方就是一個迷，一個悟。佛菩薩曉得這個情形，清清楚楚、明明白白，所以他生死沒有煩惱。生死就是捨身受身，再比喻就是換衣服，他不生煩惱，隨隨便便，脫一件，再換一件，很自然的。凡夫迷了，認為這個衣服是自己，一脫了，這還得了，這個不得了。所以，捨身受身都苦，都有極大的痛苦。痛苦從哪裡來的？痛苦從他那執著來的，執著的愈深，痛苦就愈大，執著淺一點，痛苦就少一點，沒有執著就沒有痛苦。煩惱亦復如是，執著愈重煩惱愈大，執著輕的煩惱輕，不執著的人沒有煩惱。所以，一定要明白這個道理。

　　【於三界中平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。】

　　此地是講西方極樂世界的菩薩。極樂世界有四土三輩九品，實在講它是一真法界，為什麼又說『於三界中平等勤修，究竟一乘』？這個我們懂得，這個沒有問題。西方極樂世界也有三界，但是它欲界裡面有人天，沒有三惡道，沒有阿修羅，這是它特殊的地方。同時，我們也明白的看得出來，西方世界這些諸菩薩們，每天早晨都去供養他方無量無邊諸佛，供養完了以後，回來聽經聞法。他方世界都有六道，都有三界，既然供佛聞法，當然也隨緣度化眾生，這是一定的道理，上求下化。佛勸一切眾生求生西方極樂世界，他們從西方極樂世界來的，必定也會幫助佛，勸一切眾生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛。這個經文我們前面讀過的。所以，他們不管是在極樂世界，或者是在他方世界，自行化他都是平等勤修，究竟一乘，就是一佛乘，像《法華經》上所說的，「無二亦無三，唯有一乘法」。『至於彼岸』，彼岸是大涅盤、大菩提，就是圓教的佛果。

　　【決斷疑網。證無所得。】

　　『證無所得』才是真正智慧現前，可是前面這一句很重要，『決斷疑網』，疑是根本煩惱，根本煩惱有六個，貪瞋痴慢，底下就是疑。疑，簡單的說是疑聖教，對於佛菩薩的教誡、佛門的經典懷疑；第二是懷疑自己業障深重，不能成佛，甚至於懷疑自己這一生當中不能往生。這是自己造的障礙，障礙到你不敢學佛。這些人都還是好人，為什麼？他還是有良心，他做了壞事，他受良心的責備，惡事做多了不敢進佛門，看到佛菩薩他害怕，這都是好人；有些人做盡壞事情，見佛菩薩像沒看到，那真是無救了。像這樣的人，沒有碰到善知識把他點醒，他畢竟還是有慚、有愧的，慚愧在佛門講是兩種善根。但是他因為就是疑，雖有慚愧但是他懷疑，壞就壞在疑上。慚愧是良心發現，那是好心，但是他懷疑，懷疑自己不配跟佛菩薩在一起，不敢進佛門，不敢進佛殿，不敢看佛像，他覺得他自己罪業深重，於是乎一生把學佛的機緣錯過了，毛病都出在疑上。所以，這個疑網要把它斷掉，網是比喻，像羅網一樣。

　　「證無所得」，一部《大般若經》六百卷講什麼？就是講無所得。六百卷般若，釋迦牟尼佛講了二十二年，這是給我們講真實話，你在這個世間，什麼都得不到，沒有一樣你能得到。將來出世了，你成佛了嗎？成什麼佛！你要以為有個佛可成，那壞了你就迷了。成佛沒有別的，智慧德能現前而已，你所得到的統統是你自己本來有的，沒有一樣是你本來沒有的，你得到的，沒有，沒有一樣。所以才說「圓滿菩提，歸無所得」，到最後無所得。因為到那個時候，你真正覺悟了，真正明白了，盡虛空遍法界原來就是一個自己，你還得什麼？禪宗所謂，盡虛空世界是沙門一隻眼，真正看清楚，真正明白了，原來是這麼回事情。所以，證無所得，那是你真正得道了，我們俗話常講真正證果了，證阿羅漢果、證緣覺果、證菩薩果、證佛果，都是證個無所得。

　　【以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

　　證無所得也就是根本智，般若經上講的「般若無知」就是無所得，這是智之本體。體當然就有作用，作用叫方便智，叫權智。從根本智起後得智，這個地方的兩句話是「證無所得，以方便智，增長了知」，就是般若經上所講的以根本智起後得智，般若無知，無所不知。無所不知是後得智，就是此地講的「以方便智，增長了知」，就是無所不知。換句話說，你今天還是有所得，因為你有所得，你的般若智慧就透不出來。阿羅漢、辟支佛他因為有所得，所以他沒有智慧，他沒有證法身。法身、般若、解脫叫三德秘藏，阿羅漢只有半個解脫，就是有少分的解脫，般若跟法身他統統沒有證得。原因在哪裡？就是因為他證有所得，他成阿羅漢，他證得偏真涅盤，他證得涅盤。所以他是有修有證，壞在這個地方，壞在他有得，般若智慧透不出來。當然後得智他更沒有，根本智他沒有露出來，他哪有後得智？他的神通是從禪定裡面發現的。所以，阿羅漢有神通，他沒有般若智慧，他沒有證得清凈法身。西方極樂世界的菩薩那不得了，可以說人人都是圓滿功德。

　　『從本以來，安住神通，得一乘道』，這在佛法裡頭是最高的佛法，叫一乘法，一乘法是一佛乘。五乘佛法裡面，講人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，他們所修的是一佛乘。得一乘道，『不由他悟』，是自覺自悟的，自己證得的。

　　到這個地方，說了個修行的綱領，我們認識這些菩薩他們怎麼修的？他們所修的這些，當然在境界上我們做不到，但在原理上我們能夠體會少分，在日常生活當中，我們也可以模仿少分。我們要盡心儘力去做，為什麼？你做到一分你得一分受用，你做到兩分你得兩分受用，決定不會空過。

　　再看底下一章：

　　【真實功德第三十一】

　　這個經文緊接著前面來的。你看我們在前面所看到的，每一章開頭都有「佛告阿難」，那是個段落，此地沒有。這沒有，可見得這個文是接著上面，這是集結的人，這個兩段它有兩個重點，他把它加上兩個標題而分開來了，實在上這個兩段是一氣呵成的。

　　【其智宏深。】

　　智慧太大太深了。

　　【譬如巨海。】

　　這比喻。

　　【菩提高廣。】

　　『菩提』是講覺性，講他的覺悟，覺性高，覺的量廣。

　　【喻若須彌。】

　　須彌是高山，大山，我們世界最大的山。

　　【自身威光。超於日月。】

　　這是講這些菩薩的光明，前面我們說過，極樂世界菩薩身光一百由旬，有這麼大的光明，我們在「大士神光」裡面讀到。

　　【其心潔白。猶如雪山。】

　　這裡都是形容詞，比喻心地清凈，一塵不染。

　　【忍辱如地。一切平等。】

　　實在講，忍辱是我們說的，這個名詞在西方極樂世界用不著，為什麼？人家根本就沒有忍辱相。我們這邊忍辱，人家是對我們侮辱，我們忍耐不與他計較，他有個忍辱，著了相；西方極樂世界不著這個相。佛說，不得已方便說，忍辱像大地，地最能忍，你給它最名貴的香水撒在地上，地接受了，最污穢的大便擺在地上，它也不生氣，它平等的接受。這是形容那些菩薩們，他們那個心就是這麼樣的平等，這麼樣的清凈。

　　【清凈如水。洗諸塵垢。】

　　水有能力把一切塵垢洗乾淨，比喻說他的心清凈，菩薩的心清凈，一切的煩惱、塵垢都被清凈心洗脫掉了。

　　【熾盛如火。燒煩惱薪。】

　　熾盛的火就是猛火，比喻菩薩的智慧。煩惱好比柴火，火一燒就把它燒乾凈了，燒盡了，智慧猛火燒煩惱薪。

　　【不著如風。無諸障礙。】

　　對一切法的不執著像風一樣，風一吹就過去了，絕無留戀的。於一切法，世出世間法他不執著，所以他沒有障礙，這些都是顯示菩薩尊勝自在之德。

　　【法音雷震。覺未覺故。】

　　前面這三行是講他自在尊勝之德，內修的，底下是講他起作用，他利益眾生的功德。菩薩利益眾生就是為眾生說法，『法音雷震』，說法警覺人，使人內心震動。『覺未覺故』，未覺是指六道迷惑的眾生，覺是教學，佛說法、菩薩說法就是要覺悟那些沒有覺悟的眾生。

　　【雨甘露法。】

　　這個『雨』念去聲，當動詞講，落下來，從上面落下來。『甘露』是比喻清涼自在的佛法，好比說從天而降。

　　【潤眾生故。】

　　來滋潤眾生無明煩惱的心情，來滋潤他們。

　　【曠若虛空。大慈等故。】

　　『曠若虛空』是講這些菩薩心量之大，所謂是「心包太虛，量周沙界」，他有這麼大的度量，像虛空法界一樣。『大慈等故』，他這個大慈大悲，對於一切眾生絕對是平等的，平等的慈悲。

　　【如凈蓮華。離染污故。】

　　這是說他的身心，身心都清凈，像蓮華一樣，出污泥而不染。這就好比菩薩在世間，與三途六道的凡夫和光同塵，不但他心不染，身也不染，身心都不染。

　　【如尼拘樹。覆蔭大故。】

　　『尼拘樹』是印度很大的樹，我們曉得印度是熱帶，熱帶的樹，大的樹樹葉都很大，所以樹底下就蔭涼，這個樹翻成中國意思叫無節樹。這個樹長得直，高大，蔭也大，『覆蔭大故』。這個比喻這些菩薩們能夠庇佑這些眾生，眾生得到菩薩覆蔭，才得到清涼自在。

　　【如金剛杵。破邪執故。】

　　『金剛杵』也是比喻叫智慧，所以般若經裡面比喻作金剛般若波羅蜜，用金剛來作比喻，金剛就是金剛杵。金剛杵這是佛經裡面說的，天上有勢力很大的金剛力士，大力士，這個大力士他手上有個兵器，武器就是金剛杵。金剛杵能壞一切的兵器，一切兵器碰到它都壞了，沒有一樣能夠破壞金剛杵。用這個來比喻，金剛杵『破邪執故』，就是一切眾生的執著。智慧不開，你執著不會破的，真正智慧現前，執著就破了。破執著就證道果，譬如說破我執就證阿羅漢果，破法執就證圓教初住菩薩果，或者是別教初地菩薩的果。

　　由此可知，我們之所以不能夠證果，就是因為有執著。念佛往生西方極樂世界，亦復如是。我執破了就得事一心不亂，法執破了就得理一心不亂，生到西方極樂世界，處所不一樣。破我執的人生方便有餘土，破法執的人生實報莊嚴土，兩種執著都沒有破的，生凡聖同居土。所以執著雖然難破，我們要努力，怎麼個破法？就是要勤修定慧，真正的定可以破我執，慧能破法執。當然智慧開了，法執都破了，我執當然不必說，當然是已經破了。所以破我執的，未見得破法執，破法執的人，必定破我執。

　　【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】

　　這是說他的信心堅定，志願不退，就像大鐵圍山，一切魔王外道，雖然他有神通、有勢力，他對於大鐵圍山是無可奈何，動不了它。這些菩薩，他們的信願、智慧、德能就跟大鐵圍山一樣，所有魔王外道對他都無可奈何。

　　【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。】

　　這是講度他的這些化儀，就是教化眾生的儀式、方式，教化眾生的方式。至於方式當然也不能細說，也只能說個大概，說個綱領。他的『心正直』，像《觀經》裡面給我們講的至誠心，他是以這個心待人接物，真誠，待人真誠，一點虛偽都沒有。『善巧決定』，因為一切眾生，實在講，他在迷惑顛倒的時候，他的習性變幻莫測。菩薩跟他們在一起，什麼時候應該給他們說什麼法，什麼時候應該教他們怎樣行，不是一定的。如果是一定的，佛何必說這麼多法門，何必這麼辛苦，一個法門度一切眾生不就夠了？不行，因為眾生志心不定，變幻莫測，佛以無量無邊的法門來適應他，來誘導他，這就是善巧的決定，像《普門品》上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法。

　　『論法無厭，求法不倦』，志無窮，學不厭，永遠不疲不倦，為求法，為弘法。這句我們應當要學，要認識法之可貴，所謂人身難得，佛法難聞，開經偈上講「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。我們遇到了，怎麼能說我疲倦了，我要休息一下，那實在太可惜了。所以，要珍惜聞法的機緣，珍惜學法的機緣，決定不能讓它空過。《普賢行願》十大願王，願願到最後都是無有疲厭，我們看看這些菩薩們，這些都是我們學習的榜樣。所以他們能夠增長智慧，能夠增長德能，斷煩惱證菩提，這也是一個重要的因素。人家天天在討論，天天在研究，天天在求法，才有這樣的成就、這樣的成績，這都不是平白無緣無故而得來的。

　　今天時間到了，我們就講到此地。