二零一二凈土大經科注　　（第一五三集）

二零一二凈土大經科注　　（第一五三集）　　2013/1/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0153

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第四百零二頁第四行，第二句看起：

　　「最後優婆尼沙陀分，將大地碎為極微之微塵，其數眾多。法供養之功德，如地球所有微塵之總數，至於財物供養之功德尚不及一微塵」，這個比喻一般人想不出來。「更何能比於地球微塵之總和？此乃盛讚法供養功德不可思議。此較量彌顯法藏菩薩堅勇求正覺，其功德遠超供養恆沙諸聖」。「堅勇求正覺」怎麼求法？堅定的決心，一心一意求生西方極樂世界，就是堅勇求正覺。為什麼？往生到西方極樂世界，一生成佛，究竟圓滿的功德。大千世界七寶布施，在整個宇宙之間也真是一粒沙塵一樣的，微不足道。法藏比丘清楚、明了，他一心一意先求成佛，然後才能廣度眾生，自己沒有成就，度不了眾生。

　　所以底下這一段經文，「願求凈土」。法藏是堅定願力成就了極樂世界，我們今天要堅定的願力往生凈土。為什麼我們念佛求生凈土不能夠如願以償？就是因為我們的心沒有堅勇，堅固、勇猛精進，脫離六道輪迴。我們看下面的經文：

　　【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清凈居。殊勝莊嚴無等倫。】

　　前面是「感得凈剎」，然後才能普度眾生。右面這兩小科是求成佛道攝凈土願，「此二偈」，這是第一首，後面是「盡度眾生」，是第二首，這個兩首偈，「實以上諸願之總歸」。發一切大願就總歸在這兩首，我要成就佛剎，要普度眾生，亦是下面四十八願的核心。所以，這個兩首偈八句經文非常重要。底下一首，「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」，速生兩個字重要，趕快往生，不要留戀，「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」，我們要做表法，表法給大家看看。

　　「《普賢行願品》曰：若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提，屬於眾生」。《行願品》的話說得好，假若這些菩薩們，就是以大慈大悲的心、大慈大悲的行，這個心行饒益眾生，令眾生得最豐饒的利益。這最豐饒的利益就是得到正法，正法的利益無邊。聞正法不容易，現在正法都偏了、都邪了，邪是變質，偏是迂迴，我們一般講走彎路，是可以走到，但是時間很長久，時間長久就免不了輪迴。李老師過去曾經說過，不求凈土修學大乘，雖然能成就，但是不免長劫輪迴。這個話說的是真的，不是假的。聽到凈土，就應當下定決心早去，愈早愈好。發大慈悲心，行大慈悲行，饒益眾生，這樣就能夠成就無上菩提。所以說菩提屬於眾生，就是你要度眾生，你要幫助眾生，你要成就眾生，你才能成就無上菩提。如果捨棄眾生，無上菩提得不到。

　　「為成就度生事業之究竟方便，故發大願攝凈國土」。這就是我們現在的話，建立教學的實驗點。西方極樂世界，是諸佛如來在遍法界虛空界所建立的一個實驗點，他的實驗成功了。極樂世界建立到現在，世尊告訴我們已經十劫。十劫在整個宇宙裡面是很短的時間，諸佛修行成就都是講無量劫，無量劫跟十劫比較，十劫是很短的時間。這個十劫當中，彌陀度生無量，無法計算。

　　『願當安住三摩地，恆放光明照一切』。上句中的「三摩地」就是三昧、就是正定。「願安住於正定之中，常放光明，遍照一切」。由此可知，你能夠放光遍照，放光就是智慧現前，遍照是用你的智慧幫助一切迷惑苦難的眾生，是這個意思。智慧從哪裡來的？從定當中來的。所以上句是「願當安住三摩地」，這是定，把心放在定中。我們今天學佛，把心放在阿彌陀佛名號之中，就是念佛三昧。真正放進心中，沒有妄想分別執著，智慧就現前了。自己有智慧，能度自己，能度自己也能夠幫助別人。所以下面這一句「恆放光明照一切」，這是智慧，利他，上面一句是智慧，自利，自利利他。「此二句正表定慧等持、寂照同時、體用不二之妙德。放光表修德，其體為性德。寂而常照，照而恆寂」。土就是常寂光，身就是無量壽，「無量光如來」，無量壽、無量光。身沒有形相，土也沒有形相，整個是一片光明。「故安住寂定，恆放光明，遍於一切」，這是法身如來。法身如來跟一切眾生，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，每一個佛剎土就像世尊一樣，娑婆世界，三千大千世界，這裡面有十法界、有六道，恆放光明遍於一切。

　　「至於所感得者，乃廣大清凈之佛國」，就是西方極樂世界。西方極樂世界從哪來的？是彌陀的弘願四十八願、彌陀無量劫修行功德之所成就。居，指國土。廣大，經中所說的「寬廣平正，不可限極」。我們中國古人所說的，其大無外，其小無內，也就是我們常講的遍法界虛空界，現在所謂全宇宙。「故云廣大清凈居。如《往生論》所謂三種莊嚴入一法句，一法句者，清凈句。清凈句者，真實智慧無為法身」。無為法身是體，無為法身無處不在、無時不在，我們為什麼見不到？為什麼感受不到？就是因為它無為，法身無為。無為是說它沒有現象，有現象就有作為，無現象沒有作為。所以我們說它沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象。大乘佛法說它是真空。又說真空不空，妙有非有，為什麼？無為法身能現一切法。所現的法就是我們現在所感受的整個宇宙，怎麼現的？一念頓現。大乘經上常常告訴我們，一念不覺而有無明，這一念不覺，萬相就現前，整個宇宙的相就現出來了，從一念不覺而現的；如果一念覺，這相就沒有了。所以凡所有相，皆是虛妄，我們要很細心的、很冷靜的去觀察、去體會，

　　念佛人必須要放下萬緣，為什麼？清凈心才能現前。有一絲毫的染著，就是萬相紛呈，擾亂你的清凈心。清凈心是真心，妄念、雜念那是你的妄心。我們今天是用妄心，不知道用真心，念念都是住在妄念上，妄心當家做主。妄心裏面流現出來的就是六道輪迴，染凈、善惡、因果都從這流出。我們想往生凈佛國土，沒有別的，就是放下；放下，心清凈了，佛國土才現前。「故云：感得廣大清凈居，殊勝莊嚴無等倫。」「無等倫」，就是沒有跟它相等，沒有能跟它相比。這句話說什麼？說十方一切諸佛剎土，不能跟極樂世界相比，沒有能夠像極樂世界這樣的，極樂世界超越太多太多，「無能等，無能比」。

　　「又《魏譯》曰道場超絕」，這個道場就是極樂世界。通常我們講極樂國，實際上它是個道場，它不是個國家。國家一定有國王，有天帝，這個極樂世界沒有，極樂世界沒有天王、沒有大臣，沒有這些天神，極樂世界沒有士農工商。極樂世界，釋迦牟尼佛給我們介紹得很多，只說出有佛、有菩薩，佛是老師，菩薩是學生。所以極樂世界只有兩種人，它是真正諸佛所建立的一個實驗道場，實驗什麼？快速成佛。行嗎？行。你問什麼道理？因為你有佛心，你本來是佛，那怎麼不能成佛？成佛是在自己一念之間。

　　「《嘉祥疏》曰：修道疾速成佛，故云超絕。嘉祥大師一語破的」，一句話說破了，說清楚、說明白了。修道疾速成佛，沒有能比得上西方極樂世界，一切諸佛剎土當然都能成佛，它要很長的時間，唯有極樂世界很快就成就，這是極樂世界無比殊勝。我們今天要真干，遇到不容易，得人身難，遇佛法難，遇大乘難，遇凈宗就更難，你說我們多少個難關我們通過了。我們今天遇到這部經書，凈土裡面你遇到這個會集本難，遇到這個集注更難。我們所有的難關都通過了，現在問題在自己，是不是真信了？是不是真放下了？是不是真願往生？是不是真心念佛？如果樣樣都真，恭喜你，你往生極樂世界就在轉眼之間。

　　我們看底下這首偈。

　　【輪迴諸趣眾生類。】

　　速生，這兩個字重要。

　　【速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】

　　我們也發心給眾生做個示現，為什麼？今天眾生沒有看到榜樣他不相信。劉素青居士我聽說她還有十年壽命，她發心做試驗。做一個念佛人，而且是依這部會集本，依黃念祖老居士的註解，依我們講解的這些光碟，她做試驗給人看，她真往生了。她的妹妹劉素雲，在她往生前十幾天，靈感得到一個信息，這個信息是個數字，２０１２１１２１１２，這麼一個數字。她把它記下來，心裡想到可能是她姐姐往生的日子。她送給她姐姐看，姐姐點點頭，沒有說話，把這個紙條收起來了。２０１２是年，１１是月份，十一月，２１是二十一號，１２是十二點鐘，一分一秒都不差，真的是這個時候走的。在走前這二、三分鐘跟大家有說有笑，時間一到一揮手，好像再見，她就走了。為什麼能？徹底放下了。她能，你也能、我也能，個個都能。她為大家做個見證，因為有許多人對會集本懷疑，對念老集注沒有信心，對我們的修學在觀望。她的表演，用意是幫助大家斷疑生信，真走得了，說走就走。

　　我們看念老的註解，「凈宗之殊勝超絕，首在疾速成佛」，就在速生這兩個字，疾速，非常快速，「凡夫往生，逕登不退」，這一句重要，因為不退才能夠疾速成佛。除這個法門之外，修學任何法門都有進有退，進進退退、退退進進，所以時間拉得很長。西方極樂世界只有進步，沒有退轉。「因有此殊勝方便，故普願」，偈子裡面說，『輪迴諸趣眾生類』，包括我們在內，六道輪迴裡頭所有的眾生，從二十八層天到無間地獄，這裡頭所有眾生統統包括在其中，『速生我剎受安樂』。「此之安樂，才是真實安樂」。這個世界不安，這個世界沒有樂，一定要知道。不但世界不安不樂，我們的身體也不安不樂。身體有疾病在纏繞，有冤親債主附身，這種情形很多，國內、國外都常見，無量劫來跟眾生結的恩恩怨怨。極樂世界才是真實安樂，這個安樂誰給的？阿彌陀佛給的，這個不能不知道。「頓脫生死，速成正覺，故云安樂」，往生極樂世界在一念，一念間。極樂世界不但沒有苦給你受，連苦的名詞都聽不到，我們今天有緣願遇到，就要下定願心，真誠願心，求生彼國。

　　「又《稱讚凈土經》」這裡頭說，「為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂」。這是極樂世界阿彌陀佛，常常為這些往生極樂世界的菩薩們，生極樂世界，下下品往生也是菩薩。彌陀本願告訴我們，皆作阿惟越致菩薩，到極樂世界統統都是阿惟越致菩薩，好！佛是時時刻刻為這一切往生的有情眾生，宣說甚深微妙之法。這甚深微妙之法是什麼？是斷煩惱、消業障，明心見性，究竟涅盤的大法。眾生聽聞之後，能解、能行、能證，佛沒有白講，菩薩們沒有白聽，真正得受用。

　　「又無有一切身心憂苦」，這是我們當前身心所感受的，心有憂、身有苦，這叫娑婆世界。極樂裡面的眾生，往生的人永遠擺脫身心憂苦，心之憂喜、身的苦樂統統擺脫掉。「唯有無量清凈喜樂」，這個喜樂是自性流出來的，喜是法喜。《論語》裡頭頭一句，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是喜悅，這個喜悅不是從外頭來的，是從學習當中得來的。夫子所說的，世間法，世間聖賢能夠得到世法的喜樂，不藉外緣，跟外緣不相干，這個我們要明了。佛法裡面，諸佛國土裡頭，喜樂是從真如自性裡頭流出來的，所以它有無量清凈喜樂。「是故名為極樂世界」，極樂世界的名稱就從這來的。「故云受安樂」，他們享受的真正的安樂。安是平安，平等心得到了就平，平就安，安就樂。心平等是因，安是果；安又是因，樂又是果。但是心要平，首先得和，和平安樂，這四個字互為因果。

　　所以佛法，根本法裡頭有六和敬。不和，安樂就沒有了，不和就不平，不平就不安，不安就有苦沒有樂。佛教人，人與人之間要懂得六和。六和，佛讓僧團做示範，讓所有的佛弟子，無論在家出家都懂得修六和。六和第一個是「見和同解」，就是大家的想法、看法要一致。見和同解是六和的根本，從哪裡得來？佛法當中得來。佛法怎麼得來？佛告訴我們，遍法界虛空界跟自己是一體，一體就和了。一體，別人有錯誤就能原諒。舌頭跟牙齒是一體，牙齒咬破了舌頭，舌頭不會報復，舌頭不會怨恨，為什麼？一體。忍著痛，忍受著流血，也沒有報復的念頭。佛說這個話是真的嗎？千真萬確，絲毫不差，是真的。但是眾生不懂，眾生為什麼不懂？迷了，迷失了自性，所以不懂。這才出了問題，見解個個不相同。這個世間沒有和諧、沒有和平，是因為一切眾生不了解宇宙人生的真相，真了解了，問題就解決了。

　　下面這幾句話非常重要，「經雲惠以真實之利正指此」，就是指這樁事情。極樂世界有樂沒有苦，因為他們見和同解。怎麼知道他見和同解？他們每天都聽佛講經。極樂世界講經教學沒有中斷過的，從這個地方成就「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。所以，極樂世界是六和敬的道場，它是整個世界這六和敬。

　　下面兩句，『常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』。運是運動，運動是什麼？大慈大悲對一切有情眾生。「度盡無邊苦眾生」，對象是遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的六道眾生。底下給我們解釋，「慈者，與樂。悲者，拔苦」。悲是同情心、憐憫心，看到眾生苦，他去救他；慈是愛心，給他樂。給眾生樂，那就得教他，彌陀天天說法不斷，就是給眾生樂，讓眾生天天聞法，法喜充滿。這兩句表法藏大慈大悲的弘誓，阿彌陀佛四十八願就是大慈大悲的落實、大慈大悲的形象。彌陀「願常為一切眾生拔苦與樂，盡未來際拯濟負荷」，拯濟負荷，現在人所說的使命感、責任感。救苦救難、講經教學是他的責任，是他的使命，幫助眾生，希望眾生都覺悟過來、都清醒過來，方成正覺，「度盡眾生，方成正覺」。

　　「常，指時間。過去、未來、現在」，這叫三際，也叫三世。「常即豎窮三際，包括過去、現在、未來一切時間」，沒有中斷。「無邊兼指空間，遍及十方虛空」，就是橫遍十虛，豎窮三際，這兩句包括一切時空。「故無邊者，乃十方三世無量無邊。法藏菩薩於一切時中，於一切處，大慈大悲度脫眾生，務期度盡方休。但時間無有窮盡，空間無有窮盡，眾生亦無有窮盡，故此大慈大悲大願大行」也沒有窮盡。彌陀在極樂世界，的確這個慈悲願心沒有中斷。因為極樂世界的人證得的身是法性身，法性身不需要飲食，不需要睡眠，極樂世界沒有夜晚，沒有黑暗，所以彌陀有能力在講堂上是永遠講下去，沒有休息。聽眾在講堂裡面，法喜充滿，沒有疲厭，疲倦厭煩，沒有這個現象。

　　所以我常說，進入阿彌陀佛的大講堂，學生，離開講堂就是畢業了，就成佛了。沒有成佛不會離開講堂，所以離開講堂就是畢業。幾堂課？一堂課。這叫速生，這叫頓超，這叫惠以真實之利，十方世界沒聽說過。進講堂的時候，煩惱習氣沒斷盡，甚至於像我們這種凡夫帶業的，還有三途帶業的眾生，到達西方極樂世界得的是同樣的身，居住是同樣的環境，都是法性身、法性土，不可思議。經中所說的點點滴滴、字字句句，我們要細心去參透，我們對它產生堅定的信心，認真學習，沒有不成就的。

　　下面這個話很重要，法藏菩薩於一切時中，於一切處，極樂世界實在說是遍法界虛空界就是一個極樂世界。極樂世界在哪裡？就在當下，我們念佛功夫純熟了，你就見到了。大慈大悲度脫眾生，務期度盡方休，所以眾生無盡，彌陀的弘願無窮。我們看六道眾生有多少，我們所看到是娑婆世界的一個小角落，眾生多難度，什麼時候才能度脫？眾生造業受報，一定要到苦盡甘來，他受報受到苦盡了，他才想我不想再受苦了。能有這一念，這一念是個善念，這一念就是他的得度的機緣。有這一念，佛菩薩就來照顧他，就來幫助他；沒有這一念，佛菩薩不來，為什麼？沒有緣。這一念就是能感，佛菩薩他就能應；沒有這一念，佛菩薩就沒有感，這一念關係很大。我這個苦吃盡了，我不想再吃苦，跟佛菩薩就感應道交。不想再受苦，你就真正能夠把六道舍掉，我不想再搞六道輪迴，我想出離。

　　底下一段「請證」。法藏比丘請佛給他做證明。

　　【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】

　　度眾生的願心不退。本頌分三大段，這是講這個地方所說的偈頌，前面第一段是「贊佛」，第二段是「發願」，「在末後四句偈，則為請佛證明，法藏比丘發願已，即請世自在王如來為作證明」。我，是法藏比丘自稱，我的願、我的行，「所具決定堅固之力」。他發的願是真願，不是假的，永遠不會變更的，不會改變的。我們世間人發願靠不住，為什麼？他會退心，他會改變，說了往往不算數，這就是願不堅固，這個願不能成就。願不能夠隨便發，不能輕易發，但是現在人發願都是輕易、草率，不是從真心裡頭，妄念裡頭，高興了發個願，他這麼搞的。所以他不是真心，隨著境界他就轉變了，遇順境，被人誘惑了，遇逆境他就改變了，心不專一，所以什麼都不能成就。這些事情連他自己都不知道，但是佛知道，菩薩知道。換句話說，現在人打妄語，騙自己、騙眾生、騙佛菩薩，正常現象。你說為什麼？因為他用的妄心，妄心不確定，用真心就確定了。法藏比丘用真心，不是妄心。所以法藏說，我，法藏自稱，「我之願行，所具決定堅固之力，唯佛世尊三覺圓滿，五眼明朗，智慧無礙，始能為我真實證明」。法藏不找別人，請佛給他做證明。

　　五眼，我們參考資料裡頭錄得這一段。眼，「照燭之義」。燭是比喻光，有光才能見，沒有光就不能見。「瑜伽師地論云：能觀眾色，故名為眼。眼是總名，從用分別，則有五種」。大乘經上所說的，這個五種，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金剛經》上說的五眼，這個五眼是從作用講的。第一個「肉眼，假父母氣血所成，即人中能見之眼」。肉眼每個眾生都有，人有、畜生有，餓鬼、地獄、諸天統統都有，這叫肉眼。肉眼「見近不見遠」，近距離的我們能看見，遠了就看不見；「見前不見後」，眼能夠看到前面，看不到後面；「見內不見外」，像我們在房子裡面，我能看到房子內面，我看不到外面；「見晝不見夜」，晝，陽光普照，我看得清楚，晚上如果沒有月亮、沒有燈，看不到；「見上不見下，因有色質障礙故也」，能看到上面，看不到地下，地下有東西，有很多，看不到。這肉眼，受許許多多的障礙。

　　「天眼，謂諸天因修禪定而得。此眼遠近、前後、內外、晝夜、上下皆悉能見」，它沒有色質的障礙。這個色質，今天講物質現象，它不受物質現象的障礙。天眼的能量比我們大，很遠的東西它看得很清楚，就像在眼前。住在房子裡面，內外統見，牆壁不障礙它。現在人住高樓，往上，上面樓層看得清楚，往下也看得清楚，它沒有障礙，透明的。所以天眼通。

　　慧眼能量更大，「謂二乘人，以所得慧眼」，阿羅漢、辟支佛，「觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，舍離諸著，不受一切法也」。二乘人觀一切法皆空，為什麼？這個眼的能量高了。一切法是不是空的？是空的。像我們看電影，老式的電影是幻燈片組成的，慧眼有能力看到每一張、每一張的底片；也就是說，一秒鐘二十四個生滅，他沒有障礙，他能夠捕捉得到，就是說他能夠看到二十四分之一秒裡頭的內容，他有這個本事。能看到這個內容，整個宇宙是假的，不是真的，整個宇宙是波動現象所產生的。所以佛說，凡所有相，皆是虛妄，沒有一樣是真的，身心都是假的。這是慧眼，觀一切法皆空，不見一切眾生相，及滅一切異相，一切眾生生住異滅。舍離諸著，他不執著了，知道是假的，心裡把這一切法統統放下了，這就是小乘涅盤的境界。放下什麼？放下一切執著，於這個世間一切法不再執著。

　　第四「法眼，法眼者，菩薩為度眾生，以清凈法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證」。法眼是菩薩所得到的，慧眼觀空，法眼觀有，有而非有。菩薩要幫助一切眾生，幫助他破迷開悟，所以他對於一切法的真相，體是空的，相有。體空叫真空，真空不空；相是有的，相有是幻有，是假有不是真有。於是他就能幫助眾生，讓眾生了解事實真相，就能夠借假修真。假有裡頭斷惡修善，積功累德，像阿彌陀佛無量劫假有當中累積功德，能成就極樂世界。菩薩聚集功德，能幫助眾生離苦得樂，能幫助眾生破迷開悟。幫助眾生離苦得樂是福，幫助眾生破迷開悟是慧，成就眾生，福慧雙修，這得靠法眼。

　　末後，「佛眼，佛眼者，謂具前四眼之用，無不見知。如人見極遠處，佛見則為至近」，為什麼？在佛、菩薩的境界，時間跟空間沒有了。沒有空間就沒有遠近，極遠的地方都在眼前。我們今天講，幾百萬光年之外的星球，佛看在眼前，今天望遠鏡望不到，佛能看見。時間沒有了，時間沒有了能看到過去，能看到未來。過去億萬年前的事情，它在眼前，親眼看到；未來，還沒有到的，幾十年以後、幾百年以後、幾千年以後這世界什麼樣子，佛看得清清楚楚、明明白白，有這個本事。

　　這種事情不稀奇，佛在大乘教裡頭告訴我們不是他的專利，菩薩有，能量比他差一點；阿羅漢也有，能量就更差一點。阿羅漢要作意，就是他要入定，他才能看到，看過去、看未來，看此界、看他方。超越時間、超越空間，阿羅漢能做到，但是一定入定。菩薩比阿羅漢高，不必入定就能看到，但是沒有佛那麼清楚，沒有佛那麼究竟。到佛眼那是看到徹底究竟明了，能看到極微色，物質的最小單位。念頭，最細微的念頭佛都知道。譬如經上所說的，「相由心生，色由心現」，這都是極微細的，佛說出來了，什麼人懂？明心見性的人懂。不是明心見性，聽了佛這些話，只有一個模糊的概念。我們相信佛說的，為什麼？佛不妄語。不妄語，保證佛所說的話是真的。我們相信是真的，但是沒見到，沒見到總有一個疑問。什麼時候能見到？佛說了，你好好修行，八地以上就見到了。

　　八地是菩薩的等級，《華嚴經》菩薩一共有五十二個等級，實在講五十一，第五十二成佛了，五十一個等級。五十一個等級裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面一個等覺，再上面就成佛了，再上面叫妙覺。這五十一個級別裡頭，八地以上，如果從最上面來算，最上面的四層，八地、九地、十地、等覺，五十一個階層最上面的四層，佛說的這個他知道，為什麼？他看見了，七地以下沒見到。當然信心，愈往上，信心愈清凈、愈沒有懷疑。像我們現在在門外，初信都沒有證得，這個要知道。我們不念佛不能成就，決定繼續搞輪迴。要想不搞輪迴，你一定要記住，萬緣放下，一心一意求生凈土，決定可以去。不再搞輪迴，輪迴太苦了。

　　機緣非常難得，我們這一生，這是過去修來的，佛說人身難得，我們得人身；佛法難聞，我們聞佛法；凈土難信，我們遇到了、信了。但是我們的信心還不夠標準，能夠標準，往生就有把握。我們信心裡頭夾雜著懷疑，夾雜著妄念，如何把我們的懷疑放下、把雜念放下，不受一切外緣的干擾，我們往生就有把握了。而且怎麼樣？可以隨時往生，還有壽命不要了。自己這一生，就是真正學佛人，我們的一生交給佛菩薩，自己不聞不問，一切由佛菩薩安排，做一個學佛的好榜樣，這就對了。

　　佛眼，「乃至無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見」。後頭這句話說得好，無所思惟一切才能見，有所思惟就見不到了。諸佛如來常住定中，八地以上為什麼能見到極其微細的，跟佛的這個見幾乎是相同？那也是他住在定中，他無所思惟，萬緣放下。萬緣放下就回歸自性，五眼是性德，就是法爾如是，一切眾生個個具足，不是說佛有別人沒有，不是的，一切眾生統統都有，只是你現在不能起用。為什麼不能起用？你的心亂了，心好像水一樣，你的水現在渾濁、動蕩，不能照見。如果你放下染污，你的清凈心現前，不染污了；平等就不動了，水不動的時候是平等，動它就起波浪，起波浪就不平等，浪有高低，不一樣。清凈心，小定，阿羅漢、辟支佛證得的；平等心是菩薩證得的，大定，不動了。

　　阿羅漢的心雖然清凈，他還有動，所以他要入定。你們在《地藏經》上看到，光目女母親過世了，她自己心裡想著，母親一生造很多的惡業，殺生、吃肉，想必是墮在地獄裡頭。自己不知道，找到一個羅漢，求教於他。羅漢入定，出定之後告訴她，她母親在地獄受苦。她想救她的母親，這是個孝女，求阿羅漢教她方法。阿羅漢教她念佛，那個時候清凈蓮華目如來。她一天一夜，用真誠心、恭敬心念了一天一夜，跟佛起感應道交。佛安慰她，因為你的孝心，感動佛菩薩，感動天地鬼神，你的母親已經離開地獄了。念佛功德不可思議。這些事情，久遠劫之前的事情，久遠劫之前沒有極樂世界，極樂世界距離我們才十劫，很近。如果是現在的話，清凈蓮華目如來一定教她念阿彌陀佛求生凈土。凈土法門於是可知，真正不容易遇到。

　　阿彌陀佛會不會滅度？經上講的有。但是極樂世界有個好處，阿彌陀佛滅度了，觀世音菩薩成佛；換句話說，佛是會換的，道場不會變動，這個道場非常殊勝。觀音菩薩成佛度化眾生不亞於阿彌陀佛。觀音菩薩入滅了，大勢至示現成佛，一個接一個、一個接一個。彌陀弘願無盡，極樂世界這個道場成就眾生也無盡。我們要相信，我們要一定要求往生，其他的統統放下，連一切法門我都放下了。為什麼？來日無多，機會決定不能錯過。

　　後面說，「又法藏發願時已是地上菩薩，境界甚深，故非餘人所能知，唯佛聖智始能作證，此亦深表法藏大士妙德難測」。法藏比丘遇到世間自在王的時候，他自己本身也是無量劫修行，證得地上菩薩的果位，哪一地我們不曉得。地上菩薩就是阿惟越致菩薩，從初地到十地，住實報莊嚴土。

　　最後這兩句，「結誓立心」。『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』。《唐譯》曰，縱然沉淪到無間地獄，如是願心也不退。這個願心非常堅定，非常深廣。「無間地獄，苦毒無限，《唐譯》舉地獄極重之苦以攝諸餘」，墮無間地獄都不退，其他的苦那就是小事了，無間地獄苦是最苦的。這個願就是再大的苦難他也不退心，「正顯前文，我行決定堅固力」。「又《會疏》曰：但有其願，願即虛」，人要發願，只有願沒有行，這個願是假的，不是真的。但有其行，沒有願，這個行是假的，也不是真的。願是先導，願是方向、是目標，如果沒有願有行，不知道往哪裡行，不知道往哪裡去，沒有目標、沒有方向，所以他不能成就。真正成就，一定是有願有行。

　　世間法，古聖先賢常說要立志，人要立志。人有志，他的一生有方向、有目標，他決定有成就；人要沒有志，隨波逐流，他有再好的德行，有再好的學問、能力，都不會有成就。佛法亦如是。我們看古今中外，凡是有成就的人，你細心去觀察，年輕的時候就有志，一生他就走他的方向，就向著他的目標，中年、晚年他到達了，他成就了。中國古時候，讀書人志在聖賢，所以為社會大眾所尊重。聖人不見得有地位，也不見得有財富，像孔子、孟子，他們在世沒有社會地位，沒有做大官，沒有顯要的社會地位，沒有財富。他們一生也都教學，有學生，生活都很清寒。雖然也認識不少諸侯，這些諸侯沒用他。由此可知，古人講得不錯，富貴、貧賤是命，命里有的你就會有，命里沒有的不要去強求。

　　可是佛法，佛法能造命，能改變命運；儒跟道也講，沒有佛講得這麼具體、這麼踏實。改造命運要斷惡修善，佛教人很具體，你想求財富，修財布施；你想求聰明智慧，修法布施；想求健康長壽，修無畏布施。得真幹才能得到，不真干怎麼能得到？儒也講，道也講，真正相信、真正肯乾的人，他真改善自己的生活條件。貴在真信，真正相信聖賢的話，真正相信佛菩薩的教誨，真正立願。像《了凡四訓》，了凡先生改過修善，命運真改變了。讀書人，以前讀書人，目的是做官，為國家服務，他的功名，今天講學位，命裡頭只有秀才，秀才以上的，舉人、進士他沒分，命里沒有。他斷惡修善，積功累德，將這些善行迴向求功名，他得到了，舉人考中了，進士也考中。命里沒有兒子，他求兒子，也真得到了。他命中壽命只有五十三歲，沒有求長壽，自自然然延壽，他七十四歲走的。命中只有五十三，到七十四，他多活了二十一年。這個二十一年沒有求，斷惡修善、積功累德自然延長的。

　　所以，「願行相扶，所為皆克」，克就是成就。你有願有行，你一定會成就，一定會圓滿。今天時間到了，我們就學習到此地。