百善孝為先，但不可愚忠也不可愚孝

儒家提倡孝，特別是漢代獨尊儒術，以孝治天下，每一個皇帝去世以後，在謚號前都加一個孝字，如孝文皇帝、孝武皇帝等。儒家也提倡忠，孔子講："君使臣以禮，臣事君以忠。"（《論語·八佾》）

後代流行於世的一對口號是：君叫臣死，臣不死，臣為不忠；父叫子亡，子不亡，子為不孝。今人稱此口號為愚忠愚孝。人們以為孔子孟子都是提倡這種愚忠愚孝的。其實不然。孟子說："君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。"（《孟子·離婁下》）君臣關係是對等的關係。雖然說"君為臣綱"，但並不是絕對服從的關係。儒家有的說"君不正臣投別國"，有的說無道之君，要誅之，或者換掉。

關於孝的問題，孔子也不是主張愚孝。在《韓詩外傳》有這麼一個故事：

孔子的學生曾參是著名的孝子。一天，曾參有了過失――鋤草時，誤傷了苗，他的父親曾皙就拿著棍子打他。曾參沒有逃走，站著挨打，結果被打休克了，過一會兒才漸漸蘇醒過來。曾參剛醒過來，就問父親："您受傷了沒有？"魯國人都讚揚曾參是個孝子。孔子知道了這件事以後告訴守門的弟子："曾參來，不要讓他進門！"曾參自以為沒有做錯什麼事，就讓別人問孔子是什麼原因。孔子說："你難道沒有聽說過舜的事嗎？舜作兒子時，父親用小棒打他，他就站著不動；父親用大棒打他，他就逃走。父親要找他幹活時，他總在父親身邊；父親想殺他時，無論如何也找不到他。現在曾參在父親盛怒的時候，也不逃走，任父親用大棒打，這就不是王者的人民。使王者的人民被殺害，難道還不是罪過嗎？"

在父親失去理智的時候，拿著大棒亂打，如果打死、打傷或者打成殘廢，他冷靜後會感到十分懊悔。這會給父親的心靈上留下沉重的陰影，永遠無法擺脫。這是"不逃"給父親造成的精神創傷。真正的孝子要逃避父親的盛怒，避免給父親造成精神傷害。不管當時魯國人怎麼誇獎曾參，孔子還是嚴肅地對待此事，以便給後人留下正確的意見。很顯然，上述父叫子死的說法，孔子是不同意的。不該死的，就不能輕易地死去，即使有父命。

戰國後期的大儒荀子認為："從道不從君，從義不從父，人之大行也。"（《荀子·子道》）當魯哀公問孔子："子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？"孔子沒有回答，出來告訴他的學生子貢說："子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也。"（同上）子從父，怎麼能說是孝子呢？臣從君，怎麼能說是貞臣呢？要看在什麼樣的情況下從命，才可以說是孝、是貞（忠）。可見，聽話、盲從的，孔子不認為就是忠孝的臣子。

按儒家文化的本意，忠是下屬對所分擔的職責、事業的忠誠即忠於職守、誠實守信，用今天的話來說就是對上司所分配工作恪盡職守、認真負責。並沒有人身依附關係的所謂無限忠於。「良鳥則佳木而棲，良才擇明主而仕」，這就是有選擇的忠誠，並沒有愚忠，按儒家思想的本意，只有兒女對父母及晚輩對長輩、後人對祖先行跪拜禮，哪有天下人對皇帝老兒行跪拜禮的道理呢？？這是封建御用文人對儒家文化的歪曲、篡改、閹割，是對皇帝老兒淫威的屈從、是對百姓意志的強姦。由此可見，中華傳統文化中所說的「忠誠」是指對單位領導分配給自已所主管的工作要「忠於職守、誠實有信」盡職盡責干好自己的本職工作。並不是指對領導個人的奉承、討好、巴結，像哈巴狗一樣做領導手中的寵物；目前有些公務員，對本職工作馬馬虎虎，對領導個人比對他爹還孝順。這些不良公務員對上司點頭哈腰像哈巴狗一樣、對下屬和老百姓盛氣凌人像惡狼一樣。

對父母的孝順，絕不是愚孝，<<弟子規>>中就講父母有過怎麼孝的問題：親有過、諫使更；怡吾色、柔吾聲；諫不入、悅復諫；號泣隨、撻無怨。也就是說：父母親有過錯的時候，應小心勸導改過向善，勸導時態度要誠懇，聲音必須柔和，並且和顏悅色，（子夏問孝。子曰：「色難。」）如果父母不聽規勸，要耐心等待，一有適當時機，例如父母情緒好轉或是高興的時候，再繼續勸導；如果父母仍然不接受，甚至生氣，此時我們雖難過得痛哭流涕，也要懇求父母改過，縱然遭遇到責打，也無怨無悔，以免陷父母於不義，使父母一錯再錯，鑄成大錯。這裡有愚孝嗎？