凈空法師：四人真修學，整個世界的劫難都能轉
摘自凈空法師講《金剛經》第53集 1995年 講於 新加坡
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我們世間有四人真正發心修學，整個世界的劫難都能轉【則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣。】
這個「洞」是當清楚講、深入講，你應該透徹的明白、深入的明了了。這「不離相」能行嗎？「般若」就是講的「離相」。
真正發心修學，我過去在講席當中常常提示，我們這個世間有四個人發心，整個世界的劫難都轉了。一般人講第三次世界大戰核子戰爭，這個世間人要毀滅一半以上，有沒有人發大慈悲心來救這個劫難？四個人發心就能救，可是四個人找不到。
四個人發什麼心？發菩提心，組成一個僧團，六和敬的僧團，就有救了，真的找不到！一個人一個意見，兩個人意見都不相同，所以「六和敬」到哪裡找？僧團最少是要四個人，「見和同解」、「戒和同修」到「利和同均，」有這樣一個僧團住世，十方諸佛都擁護，這個世界劫難就沒有了、就化掉了。沒有人真正肯犧牲自己，不肯發心，各個都是自私自利，說為眾生、舍自己決定做不到，那就沒法子了。所以看到眾生遭這個災難，我們自己能不能倖免，這都不保險的。
我們中國古人常講：「三人同心，其利斷金。」這個話在歷史上有證據。展開我們中國歷史，每一個朝代，那個朝代的興起，的的確確只有幾個人同心協力，他就能夠建立一個政權，能夠維繫幾百年之久，就是開國的時候幾個人同心，不多！
展開我們中國歷史，可能每一個朝代都沒有超過十個人，所以只要大家一條心，就能闖大事業。《三國演義》很有名，別的歷史不懂，《三國演義》提出來多少還聽說過。《三國演義》裡頭四個人同心，劉、關、張加上諸葛孔明，四個人同心同德也能建立一個王朝，你才曉得這個「和」多重要！
所以想想我們僧團，今天佛教落得這樣的地位，我們實在非常痛心！緣故在哪裡？一個人一條心，兩個人同心同德合作的都沒有，哪有「六和敬」的團體？！戒律再嚴，表面是一樣，心裡不一樣，那個沒有用處，最重要是心裡一樣。為什麼做不到？「般若智慧」都沒有了，沒人講了，沒人學了，沒人修了，從哪裡同起？！當然不同。
沒有「般若」，諸位要知道，必定是妄想、執著、煩惱天天增長，不會減少的，天天在增長，叫三毒增上。那個後面的結果，不說大家就曉得，哪有什麼好果報？這是我們常常想到這樁事情，真正是痛心，真正是機緣可遇不可求。
我們本師釋迦牟尼佛創教的時候也是五個人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六個人同心，在這個世間建立佛法。佛教最初的僧團是六個人，度這個世間的一切眾生。這個我們也只能說說而已，想找誰，誰也不答應、誰也不肯；縱然答應，表面答應了，過兩天又變了心，又要來吵架了，不是真的、不是真心，虛情假意。
這說明「般若」之教，在大乘佛法是徹始徹終，正與前面相應了，不可須臾離也。你一離開「般若」，一定是墮落，一定是迷惑顛倒。「般若」就是覺，「般若」就是一切都放下，一切不執著，這是「般若」。
「離相」不是離外面的相，是離心中執著的那個相【度無邊眾生，令入無餘涅槃者，發菩提心也。實無眾生得滅度者，應離一切相也。】
這是江居士怕我們讀到這一段經文感到茫然，特別就本經經文裡面舉一個例子來給我們看，讓我們曉得怎樣去做。
發心要度眾生，幫助一切眾生覺悟，度眾生怎麼度法？學釋迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是幫助一切眾生成佛。
「令入無餘涅槃而滅度者。」這就是幫助一切眾生成佛。認真的做，努力的做，不休息的在做，像普賢菩薩無有疲厭在做。
雖然在做，「實無眾生得滅度者。」心裡頭乾乾淨淨若無其事，那就是「離相」，那是「般若」。如果做，「著相」那就錯了，那就不是法身大士，也是菩薩，叫權小菩薩，權教、小教裡面的菩薩，不是大乘菩薩。大乘菩薩是「離相」的，做而無做，做是事做了，心裡沒做，心裏面沒這個念頭，我們一般講「三輪體空」，就是這個意思；「三輪體空」是「般若」。
他舉這個例子好，舉這個例子讓我們明了佛是怎麼做的。度眾生，度無所度、無度而度；佛說法，說而無說、無說而說，四十九年天天說，沒說一個字。沒說一個字，他心裡頭沒有，心裏面清凈，不落一個字。其實佛四十九年天天說，從來沒有一天休息過的。這是教我們應當要學佛，要這樣學法，那就對了。
下面解釋：
經【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。】
這是解釋「離相」。
「離相」怎麼個離法？「離相」不是把外面境界相隔離，不是這個意思。外面境界相你說隔離，你永遠隔離不了。你離開都市找到山裡頭，挖個山洞去打坐，那還有個山的相，還有個洞的相，你怎麼能離開？！你沒有辦法離開的。這個諸位要曉得，佛教給我們離一切相是離心裏面那個相，叫你心裡頭不要執著，不是叫你外面這個相不要。外面相不要怎麼度眾生？！佛的「願」是「眾生無邊誓願度」，那你要「離相」，一個眾生也度不了。不是離外面的相，是離心中執著的那個相。那個相有害，妨害了我們，佛法我們修不成功，我們著了這個相；在世間法裡面，不能建功立業也是著了這個相。這個解釋就好，使我們曉得哪些不能夠執著。
【此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣。】
這是先說「離相」，就是「應無所住」。因為「離相」，你的慈悲心才能夠生得起來；「著相」，慈悲心就沒有了，就生不起來，慈悲、平等都生不起來了。慈悲、平等心是佛心，也就是我們講的「真心」。凡夫所用的心是妄心，有分別、有執著，不清凈、不平等、不慈悲，妄心！「清凈、平等、慈悲」是「真心」，「真如本性」。離一切虛妄，我們的真心才能夠顯露。
所以「不離相」，「真心」透不出來，不起作用。
能分別、執著、妄想以為是「我」，那是第六識
佛在此地教導我們，我們心生起來的時候，我們常講「起心動念」，起心動念時候要在哪裡用功夫？要把所有一切相對的塵境把它去掉。「六根」對的是「六塵」，如果不去掉，這個裡面就生「六識」，「六識」就是煩惱，妄想、分別、執著統統起來了。所以，你一定要舍掉根裡面所對的相。
這個說法恐怕大家很不容易體會，我們舉一個例子來說。如果對「法相唯識」有一點基礎，我講這個話就很容易懂。譬如我們眼，眼見色，眼是真正見到色；我有沒有見到色？我沒有見到。如果我要真的見到色，給諸位說，那叫法身大士，那不是凡夫。怎麼說我沒見到色？這個花擺在我面前，我不是明明都看到了嗎？確實沒見到，你要是說你都看到了，你迷惑顛倒，你自己錯了都不曉得。我們見到這個花，這個「見」是從哪裡見的？眼根接觸外面色塵，產生「眼識」。
「眼識」裡面有四分：「見分，相分，自證分，證自證分」。我們能造業的，能夠分別、執著、打妄想的，以為是「我」的，那是什麼？第六識。「第六識」的「見分」緣眼識的「相分」，這樣見到的。就好像我們現在電視台一樣，這是現場，我們看在哪裡？我們在電視屏幕上看到的，沒有看到現場。
我們今天所有見到外面一切境界，這兩個眼睛是攝影機，就像鏡頭一樣，照進去了，裡面有「相分」，我們「第六意識」就是緣那個「相分」，所緣的境界感覺得跟外面境界完全是一樣的。從這一點你也能體會到，《華嚴經》上所講的「大小不異」。
我們「眼識」裡面，那個小屏幕裡面現的相，使我們感覺到跟外面這個相是完全一樣，這個大相小相沒有了，所以「芥子納須彌」。芥子比喻什麼？比喻我們「第六意識」那個「相分」，「須彌」是須彌山，我們「第六意識」緣「眼識」看的那個須彌山，跟外面一樣大。須彌山沒有縮小，我們眼識的相分沒有放大，大小不二、性相一如。這個理就講得比較深一點，事實真相說出來了。所以一切萬法裡面，哪有大小？大、小是你的錯覺，長、短也是你的錯覺。事實真相是萬法一如、萬法不二，那才是事實真相。
從這個地方體會到一點味道，然後曉得我們這個心生起來的時候，離什麼相？絕不執著眼識的「相分」。
其實講「眼識」的「相分」，我們還是講得不徹底。真正再要是講的時候，事實真相不是那麼回事情。那說起來我們就真的太可憐，佛說眾生「可憐憫者」，這一點不錯！我們還沒有看到第一個電視的畫面，我們看到是什麼？是從第一個電視再轉播傳播去的，看另外一個電視的畫面，那個畫面是「第六意識」的「相分」，是從「眼識」的「相分」轉播成「第六意識」的「相分」，「第六意識」緣「眼識」的「相分」，自己變一個「相分」，「第六意識」的「見分」是緣自己的「相分」，這才看到了，轉播的，不是直接的。「眼識」造成的「相分」是直接的，「第六意識」從那裡接收過去變成第二個「相分」，是轉播的，不是直接的。我們把這個東西當作認為「我真看見了」，這天曉得！沒有接觸到外面的世界。諸位要曉得，我們永遠躲在一個殼裡面。像現在的汔車，永遠在車裡面，從來沒有爬出來一步，你所見的透過幾層玻璃見到外面，不是直接見的。我們伸手去拿一樣東西是真拿到嗎？沒有！這個手是機械的手臂，不是自己，自己沒有摸到，是利用這個機械手臂去摸到。現在做工，機械手臂很多，挖土，那個人坐在那裡操縱機器，怪手出來抓土。是他抓到了嗎？沒有！我們今天自己坐在那個身體裡面，沒出來！這個機械手臂是怪手，確實沒有直接抓到東西，還感覺到自己摸到了。
佛法里的「唯識學」是世間最高明的心理學「唯識學」好！「唯識學」可以說是世間最高明的心理學。我們讀了「唯識」經論之後，再看大學裡面講的心理學的課程，一翻開不想看了，胡說八道，在胡造謠言。我們才略略曉得一點事實真相。
所以，一切造作全是虛妄的，自己從來沒有接觸到外面真正境界過，哪裡是真的？！所以佛教給我們「不應住」，是「不應住」我們「八識五十一心所」。「五十一心所」都有四分，不著那個「相分」，不是外面的色相，是教我們不著「八識五十一心所」的「相分」，那就行了，那就能「轉識成」智，「轉八識成四智」。如果你還著這個「相分」，那你怎麼能轉得了？！你一天到晚用什麼？一天到晚所用的「八識五十一心所」，你用這個東西。這個東西在佛法叫「妄心」，那不是「真心」。
我們在六道里打滾，誰當家？「妄心」當家，「妄心」作主。也就是說「心心所」作主、「心心所」當家，那怎麼能見得了性？！怎麼能夠轉？！「般若」是直截了當，叫我們跟「心心所」的「相分」、「見分」脫離關係，我不用它，這樣才有能力「轉識成智」。
如來果地上的「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」跟眾生起一切作用的時候，叫「成所作智」。成就，「所作」的是什麼？令入「無餘涅槃」，這是佛菩薩所作的，這是終極的目標。如果把它分成階段：令眾生信、令眾生解、令眾生行、令眾生證，都是「成所作智」，沒有智慧怎麼行？！
智慧從「離相」來智慧從哪裡來的？「離相」。離心裏面一切執著的相，妄想、執著的相要不得，統統離掉。所以「離」不是離外面境界相，外面境界相要，那屬於事。《華嚴經》上說得很好，你們對《華嚴》都很喜歡，《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，那個沒有障礙，障礙在「心」、「心所」。「心心所」的「見、相」兩分是大障礙，你必須要認識它、必須要把它放下，恢復到自性清凈心，那就行了。
這就講「色聲等等對待的塵境，而不應住著」。「不應住著色，眼不住色，耳不住聲，鼻不住香，舌不住味，身不住觸，意不住法」；「不住」就是「轉識成智」，「不住」就是「舍」。
《楞嚴經》兩種註解：交光大師「舍識用根」，長水「三止三觀」交光大師在《楞嚴正脈》裡面，這是《楞嚴經》註解的權威，《楞嚴經》雖然有一百多種註解，一般人都認為古注《長水疏》是權威；新注就要推交光大師的《正脈》為權威，權威的註解。交光大師在《楞嚴經》裡面說了些什麼會被大家這樣的推崇？他就說出「舍識用根」。他教人的這個話一點都不錯，完全符合《楞嚴經》的教義，比長水高明。長水還是沒有離開天台的「三止三觀」，但是「三止三觀」依舊是用意識，還是沒有離開「心意識」。交光大師完全不用天台家的「止觀」方法，直截了當就「舍識用根」，在日常生活當中，不用「識」，用「根」。
「根」是什麼？根中之性。告訴我們，我們「見」不要用「眼識見」，凡夫用「眼識」。菩薩用什麼？見性，「性」是清凈的、是平等的，沒有分別、沒有執著，這個地方就是「舍識用根」。你如果能「見色」，在「色相」裡頭沒有分別、沒有妄想、沒有執著，你是「見性見色性」，那就不叫「塵」。「塵」是污染，它不污染。「見性見色性，聞性聞聲性」，不但「轉八識成四智」，「轉十界為一真法界」；「色性」、「聲性」是「一真法界」裡面的，不是「十法界」里的。「十法」界是「塵境」，不是「性境」，那一轉就轉到「一真法界」裡面去。
《楞嚴經》什麼人修的？還是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞嚴經》可以得到很大的啟示，能夠開解，所以古人講，開悟的《楞嚴》。《楞嚴經》的確可以幫助人開悟，了解宇宙人生的真相，那只是「解悟」，不是「證悟」。「證悟」，那用交光法師這個方法行，「舍識用根」。舍識用根的方法，跟《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是說法不一樣，意思完全一樣。這是說了上面這一句，下面是應生無所住心：
【但應生起於所有對待的塵境一無所住的心，乃是菩提心也。】
「菩提心」，「菩提心」是什麼樣子，說出來了，「於一切塵境裡頭都無所住」，這個心就是菩提心。諸位要記住，並沒有離開一切對待的境界，境界在面前，心裡頭若無其事。不但在境界裡面不起「貪嗔痴」，順境裡面不起貪愛之心，逆境裡面不起嗔恚的心，你在境界里永遠保持著平等心、清凈心，這就是「菩提心」。順、逆境界現前，順境起了貪愛，逆境起了嗔恨，那是輪迴心，那是搞六道輪迴的心，不是菩提心，那是染污的心。這個我們要搞清楚、搞明白。
我們念佛為什麼不能「一念相應一念佛」？這「菩提心」還真難！我們常常掛在嘴裡說「發菩提心」，就是兩片嘴唇在發，除這兩片嘴唇，其他都沒有，那是假的不是真的。蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講，「一心一意求生西方凈土，這個心就是大菩提心」，跟《金剛經》的標準細細的比較一下，一樣不一樣？一樣的。一個人一心一意只有一念求生凈土見阿彌陀佛，除這一念之外統統都放下了，與這個相應不相應？相應。我們念佛為什麼不能「一念相應一念佛」？我們念念都不相應。原因在哪裡？我們念念之中夾雜了無量無邊的妄想雜念，所以跟佛不相應，還自己以為念得不錯，好像功夫還很得力，拿到經典來一比較，就完了！
念佛法門叫「易行道」，也不是你想像那麼容易！所有法門裡面比較起來它最容易，你不要太看容易了；太看容易了，這一生去不了。跟其他法門比較，它是最容易。實實在在講，也要身心世界一切放下，你這個念才相應。還有世緣放不下，還要擺在心裡，那個念佛沒用處的，一定要放下，一定要一「無所住」，我們往生真有把握。
知道佛法好而不真干，天天念「迴向偈」豈不是自己罵自己嗎？
這個事情說難不難，說不難很難，為什麼說難、不難？世間之事只有一樁事真的難，佛也講難，「求人難！」那是真難，不是假難。這個事情不求人，求自己！自己肯就不難，自己不肯那就難，這不是求人的事情。
我們當初接觸到佛法，知道佛法這麼好，可惜沒有人宣揚，真正可惜！許許多多學佛人問他，佛是什麼？不知道。你說這個多遺憾！為什麼會造成這個樣子？宣傳的人太少了，我們自己才發心出來干。我不發心，勸別人發心，別人不答應，別人不肯；勸別人不行，只有勸自己，自己來干。
真正明了佛法的好處，真正知道這個佛法能夠利益一切眾生，我們不知道，那沒有話說；真的知道了，就有責任要來弘揚，要把它發揚光大。不知道，那沒事情，與我們不相干；知道而不做，我們天天念「迴向偈」豈不是自己在罵自己嗎？「上報四重恩，下濟三途苦」，打妄語！念一遍就打一次妄語，那個心多難過，那個心跟刀割一樣，這叫自己騙自己，自欺欺人！我們還說是在做功德，一天到晚都在造罪業，都在欺騙眾生、欺騙自己，欺騙諸佛菩薩，干這個事情；一點慚愧心都沒有，還自鳴得意，你說這怎麼得了！
所以勸別人不行、求別人不行，回過頭來自己發心，自己認真努力去干，拚命去干！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦難，「為求半偈，剝皮為紙，析骨為筆。」你想想那種捨身求法的精神，我們能做到嗎？叫你讀經，多讀兩個鐘點，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。這還沒割你的肉、沒剝你的皮，你都覺得受不了，你能成菩薩，你能成佛嗎？
讀經要向這些地方去體會。所以讀了經之後，我們真正生慚愧心。讀《無量壽經》，你們念到法藏比丘「信解明記」，我為什麼沒有？我跟他沒兩樣，他能具足「信解明記」，我也應該有！我的「信解明記」到哪裡去了？被業障障住了。什麼業障？天天打妄語是業障，天天自欺欺人是業障。「我沒打妄語！」沒打妄語，那個上報四重恩，下濟三途苦，就是打妄語。不給你說穿，你不知道，還以為我每天念佛迴向，還做了好多功德。我給你一說穿，才曉得打妄語，哪有功德！
說明什麼叫「菩提心」，就是一心一意念佛求往生也是「大菩提心」，與金剛「般若」決定不違背。
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