佛法要義 學佛三要門

佛法要義

學佛三要門

一、菩提願、大悲心、性空慧

諸佛出世，無非為了引導眾生回邪向正、回小向大、回縛向脫的大事因緣，引導眾生趣入佛乘。諸佛所說的法門都是適應眾生不同時代、不同根性、不同習尚、不同因緣而有千差萬別的修學方法，這一切法門可說都是菩薩的修學歷程、成佛的菩提正道。

儘管修學佛法的方法千差萬別，統攝一切學佛的法門卻只有三大綱要：菩提願、大悲心、性空慧。這學佛的三要門是與人的三特勝：憶念勝、梵行勝、堅忍勝，以及佛的三德：大智慧、大慈悲、大雄力互為因緣、互為因果的。菩薩廣修六度萬行，遍學一切法門，這一切法門不外修福修慧。修福修慧就是依這菩提願、大悲心、性空慧三句來修學的。一切依此而學，一切依此而修，失之則八萬法藏冥若夜遊，得之則十二部經如對白日。啟發信心，引生智慧，長養慈悲的學佛三要，就是菩薩事業的主要內容。

學佛三要就是《大般若經》所說：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」之意。《大般若經》著重廣明菩薩的學行，菩提心是大乘佛法的核心，發菩提心，自利利人，是大乘佛法的根本意念。

1．一切智智相應作意：一切智智就是無上菩提。一切智智相應作意，就是修學者的心與無上菩提相應，發心求證無上菩提，也就是發上求佛道、下化眾生的菩提信願。信(saddha)是信三寶、信四諦。初學大乘法，首先要發起信心，例如念佛(菩薩)、禮拜佛(菩薩)、贊佛(菩薩)、隨喜(mudita)、供養、懺悔、勸請等，都是攝導初學、長養信心的善巧方便。信願能莊嚴凈土或往生他方凈土，信為一切功德母，想學佛成佛，必須深信佛身佛土功德，發願積集功德。沒有信，一切佛法的功德不生，有了堅固的信心，就會有強烈的願欲，也一定會有實行善法的精進。信為欲依，欲為勤依，信心清凈，如水清珠，能清濁水。凈信生起時，內心清凈，能斷一切疑惑，成就一切佛法功德。真正有信心的人，內心是充滿法喜的，不像未學佛前，內心充滿恐怖、憂慮、煩惱。

2．大悲為上首：大悲是慈悲喜舍。慈(metta)是給予一切眾生福樂。悲(karuna)是拔脫眾生一切痛苦，喜(mudita)是見人行善、見人離苦得樂，深生歡喜。舍(upekkha)是對於慈悲喜三者舍之而不執著，或怨親平等、不起愛僧。有了慈悲喜舍的福德智慧，才算菩薩行。

慈悲是佛法的根本，佛法從慈悲而發揮出來。慈悲是佛菩薩的心髓，菩薩的一舉手、一投足，無非是慈悲的流露。菩薩是以眾生的需要為行動的方針，與樂拔苦是慈悲的內容。嫉妒成性，仇恨在心，私情過重，絕對不能引發無私平等的慈悲，所以菩薩不但要有慈悲心，也要有喜舍心，必須是慈悲喜舍的總合，才是真正的菩薩心，才是大悲。

從緣起的相關性來說：世間的一切都不是獨立獨存的，而是相依相成的緣起法，在種種因緣和合而成的現實存在中，彼此是互為關係的存在。這種緣起的人生觀，是互助的人生觀，是無我的人生觀，是知恩報恩的人生觀，是慈悲為本的人生觀。人不能離社會而生存，人際之間、眾生之間、民族之間、國家之間，彼此密切相關，依於共同意識而有親切的關愛、而有與樂拔苦的慈悲心行。從生死的三世流轉來說，一切眾生從無始以來，過著共同而密切的生活，都曾是我的父母、兄弟姐妹、夫婦兒女，一切眾生對我都有恩：父母恩、眾生恩、國家(王)恩、三寶恩。這種從自他的輾轉關係到一切眾生為命運同體的共同意識，引發了利樂一切眾生(慈)，求濟一切眾生(悲)的報恩心行。可見慈悲是人心映現緣起法則而流露出來的關切同情。

從緣起的平等性來說：從緣起的重重關係而深入到底，就通達一切法的無自性，而體現平等一如的法性。了達法性一如的緣起法時，不再單單是相依相成的關切，而是進一步無二無別的平等。在平等一如的心境中，自然發生同體大悲。若有眾生在苦迫中，或有眾生迷妄而未成佛，就等於是自己的苦迫，等於自身功德的不圓滿。

一切眾生，特別是人類，不但由於緣起性的相依共存而引發共同意識的仁慈，而且直覺對眾生、對人類的苦樂有共同感，無論對於自他都有傾向於同一根源的直覺與渴仰平等的和同。慈悲只是人心契合於事理真相——緣起法的自然流露，大乘法中，慈悲利濟眾生的心行，能盡未來際而永無休止，原因在此。

慈悲心，人所共有，只是不能擴充而已。「虎為百獸王，誰敢觸其怒，惟有父子情，一步一回頭」，殘忍(himsa)的老虎尚且如此，所以慈悲心的修習，重在怎樣擴充凈化狹隘自私(pema)、雜染濁混的情愛情見。

長養慈悲有三個方法：

①設身處地為他人著想。

②怨親平等，別人犯錯不妨想想他生性並非如此，只是受了物慾的誘惑、邪見(micchaditthi)的鼓舞，由於煩惱驅迫才不得自在。對方為非作歹、愚昧無知，應憐憫他、容恕他、救濟他。

③勝解空性，觀一切法如幻如化，了無自性。得二諦無礙的正見可以消除我見，增進慈悲。了達生死涅槃都是如幻(maya)如化，也就不會像凡夫(anariya)戀著生死、住於執著了。緣起的假名眾生畢竟空，僅有如幻假名的我、法，而畢竟空中不礙眾生。惟有大乘的無緣慈，才是通達我、法畢竟空，悲智平等、悲智融貫的實證。慈悲是利他的動力，損己利他的布施，節己和眾的持戒，制己恕他的安忍，都是慈悲心的表現。

3．無所得為方便：無所得是般若慧，是不住一切相(lakkhana)的真空見。孕育於悲願中而成長的空慧，不是沈空滯寂，而是善巧的大方便。有了性空般若智慧，才能成就慈悲行，才能成就無上菩提果。

一般宗教特重信仰或仁愛心行的表現，佛教異於其他宗教的殊勝處，在於般若智慧。般若智慧是出世(lokut-tara)法，是超勝世間(1oka)一切宗教學術的法門。佛法甚深如海，而主要行門，不外信願、慈悲、智慧，修學佛法必須三者相攝，圓備的修持，才能達到圓滿的境地。

聲聞乘依戒修定，依定修慧，發慧而得解脫，真正導致解脫的是智慧。大乘法門以六波羅蜜為總綱，依布施、持戒、忍辱、精進，廣集一切福德資糧，依禪定修得般若波羅蜜多(pannaparamita)的般若智慧，才能成就大乘果證，斷盡所有生死煩惱。所以大乘經典中，常常贊說：於無量劫中遍修無邊法門，不如一頃刻間於般若波羅蜜多經典、四句偈等，如實思惟、受持奉行。可見，無論大乘法、聲聞法，要了生死、斷煩惱、證真理，都必須依藉般若智慧之力來完成。

修得禪定，並不就能發慧，而是依定力為基礎，於定心修習觀慧(vipassana)，如此止觀雙運，才能引發不共世間的如實般若智慧。外道也能獲得或深或淺的定境，就是不能如同佛教聖者一樣，發智慧、斷煩惱、了生死，只有慧學才能直接通達佛法深奧之處。

佛、菩薩、獨覺、聲聞四聖，皆依智慧成聖，不離覺慧，只是大覺小覺而已：佛陀(正遍知、世間解)義譯為覺者，能覺悟宇宙人生的真理，覺了萬有諸法的實相，而佛所證得的究竟果德，稱作無上正等正覺，無論從名號或果德來看，佛都以覺慧為中心。菩薩義譯覺有情，是覺悟的有情。辟支佛譯為獨覺或緣覺。聲聞是聞佛聲教而覺悟。

覺慧是在悲智理性的統一中，引發出來的如實智慧。初修為觀，觀行成就為慧，到達圓滿的果證時，般若轉名薩婆若(一切智)或菩提(bodhi覺)，以信心啟發智慧，更以智慧助長信心，達到信智一如。慈悲越廣大時，智慧越深入，智慧越深入時，慈悲越廣大，真正的智慧是悲智交融。七地菩薩定慧平等，才得無生法忍，無生法忍是把心安住於無生無滅的道理上，忍是認可的意思。這時，深入無生，是不會退失大乘了。這時，真實智慧現前，證得法性深理，理智平等。這時，真實智慧與其它功德相應，般若攝導萬行，萬行莊嚴般若。這時，自證化他，以智慧為先導，以無邊的方便善巧化度眾生。

二、生得慧、加行慧、無漏慧

詳細來說，智慧有三種：1．生得慧2．加行慧3．無漏慧。

1．生得慧：是與生俱來的慧性，生來就有抉擇是非可否的智慧，例如聽聞佛法、披閱鑽研、對佛法的了解、甚至能說空說有、說心說性、高論佛果聖德這種能知能解的慧力。

2．加行慧：是慧學全部修程的三個階段。這三階段的有漏(煩惱)慧，是到達現證無漏慧應修的加行，這加行慧即聞思修三慧：

①聞慧(suta-maya panna)：依聞所成就的慧，是通過內心清凈心念而引發的特殊智慧。聞慧成就即正見具足、信根成就。由於多聞熏習，就可信得深切而起正見，具備不計利害得失、勇往直前、永無退轉的堅決信念。

②思慧(cinta maya panna)：以聞慧為基礎，進一步去思惟、考辨、分別、抉擇諸法的甚深法性與因緣果報等事相，使有更深湛的體認了悟，但仍然未與定心相應，仍是散心觀。八正道中，先是正見、正思惟，然後才有正語、正業、正命，這就是說，有了正思惟的思想成就，無論動身發語乃至經濟生活等等的一切，就能納入佛法正軌，這是由思慧成就而引起的圓滿戒德。凈戒可長養慈悲，也惟有具足悲心，才能成就完善的大乘凈戒，也由於凈戒引發深切悲願才能悲智交融。佛教制戒，在於消極的防非止惡，積極的利生濟世，即自利與利他。自利可以壓制煩惱不生，得到身心清凈。利他是見到眾生苦惱，不忍再加損害，先是實行不損他的善行，繼而發為利樂饒益有情的悲行，是大乘悲心的成就。因此，布施、忍辱、精進等大乘功行，都與凈戒俱起。

③修慧(bhavana-maya panna)：本著聞思所成智慧，止觀雙運而引發智慧。修所成慧是與定相應，不依文言章旬而觀於法義，修慧依智不依識，必須觀察一切法無法畢竟空寂，才可從有漏修慧，引發無漏的現證慧。識是有漏(煩惱)有取(執取)的，是以我、我所為本的妄想分別。智具有勘破我執、遣除邪見的功能。無自性、無分別的慧觀，能夠降伏自心煩惱而引發現證無漏智慧。修慧成就時，具足正定，是定成就。

3．無漏慧：加行慧尚未到達真正的實證階段，從修慧再不斷努力上進，經過定慧相應、止觀雙運、更深徹的簡擇觀照，就可引發無漏慧，無漏慧又名現證慧。漏即煩惱，由此無漏慧而斷煩惱、證真理，才是慧學的目標所在。學佛是要修證清凈身心，體悟真理，了斷一切煩惱的，有了般若智慧的正智，自然就能身口意三業清凈，舉止如法。學佛不是僅僅為了要成為一位佛教的學者而已。

菩薩的智慧有般若與方便兩種。般若是自證空性，方便是方便化他，兩者都是大乘智慧的二面勝用。般若就像根本智，證畢竟空性，再起方便後得智、通達緣起、嚴凈佛土、成就有情，如此漸漸轉進漸合，到真俗圓融，二智並觀，就是佛陀最究竟圓滿的中道智。智慧與方便二者相互依成，相互攝導，福慧雙修，發揮離縛解脫的殊勝妙用。

所以在證得法空性後，還須不斷熏修，將所悟真理，證驗於諸法事相。透過真理了達世俗，真俗圓融無礙，生活與理性彼此相應，即世間而出世間，世與出世無礙。

一個人在未得佛慧，甚至未學佛前就多聞博學，對世間有助弘揚佛法、有利社會民生的知識學問多多明了通達，一旦歸信佛教有所證悟時，即能說法無礙，化度無量眾生，這種法施最有意義。努力於世間法與出世間法的教化，是功德無量的，真正的如法布施，是出於與人同樂、為人拔苦的同情，是無條件的施與，不是為了自身的名聞利養，不是為了果報或現生功利。菩薩當於五明處學：聲明、因明、醫方明、工巧明、內明這五明都是有助弘揚佛法，有利社會民生的學問。世間學無礙出世的佛學，而是佛法利益眾生的善巧方便。

慧學(panna sikkha)先是知因果、知善惡、知有前生後世、知有沉淪生死凡夫(anariya)，知有超出三界的聖者(ariya)等等，信解這些才算具有世間正見的世俗慧。進一步，知道生死由煩惱貪愛(tanha)而來，煩惱的根本在無明(avijja)，無明就是對於諸法實相——無常(anicca)、苦(dukkha)、無我(anatta)三法印的不如實知，因為不如實知，所以引起種種執著(upadana)，由執著引起一切不合理不正確的錯誤行為。這無明為本的妄執主要是無常執常(nicca)，無我執我，不凈執凈，無樂執樂。眾生有了這種顛倒妄執(upadana)，引生種種非法行為，造下無邊惡業(akusala kamma)，感受無邊生死苦果。所以慧學的另一方面就是契悟三法印(ti-lakkhana)，在世間一切有為法中，如。實(yatha-bhuta)體證(abhigama)念念生滅的無常性、眾緣和合的無我性、了達一切虛妄不實的寂滅性，能徹底悟入三法印，就是證得清凈解脫的涅槃(nibbana)。我們之所以滯留世間顛倒生死，根源就在不能如實證信三法印。透過無常、苦、空、無我的觀慧而悟入寂滅就是證人甚深法性。二乘的觀境只是直接依自我身心作觀，而菩薩行者不但觀察自我身心，並且對身心以外的塵塵剎剎、無盡世界、一切事事物物，無不遍觀。

總之，學佛的三大事，就是起信心，生正智，長大悲的三德，這三德的修持必須平衡發展，不可偏重。這學佛、學菩薩的三大宗要，超勝一切，含容世出世間一切善法。發心學佛，不論在家出家都要從菩薩心行去修學，才能成佛。菩薩心行是信願、慈悲、智慧的總和，是三者完整的協調，不是顧此失彼。

發心學佛，因眾生根性不同，修學的方法也有不同的方便，例如：貪行人從慈悲門入，瞋行人從智慧門入，痴行人從信願門入，然而，卻也不能永遠滯留在這樣的階段而產生不良的後果。《大涅槃經》與《大毗婆沙論》都說：「有信無智增長愚痴，有智無信增長邪見」，而有智無悲，有悲無智，也根本不成菩薩行。就是悲智雙修，若悲願不足而急求智證、求解脫，也是墮落小乘。若悲心深切而智慧不足，也要成為敗壞菩薩而退墮凡外。必須信願、慈悲、智慧三事齊行，才能互助互成。

三、二道五菩提

學佛三要的信願、慈悲、智慧三事不可偏缺，然而在修學過程中，有著一定的進修次第。進修的歷程，經論說得很多，大體可分為二道五菩提：二道是般若道，方便道。五菩提是發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提。菩提是覺悟佛道的正智，就是般若智慧。菩提心是大乘佛法的核心。

般若道是從初發心，修空無我慧，到入見道、證聖位，這一階段重在性空離相。方便道是徹悟法性無相後，進人修行，一直到悟證佛果，這一階段主要是菩薩的方便度生。

1．發心菩提：是立菩提願，以般若扶大悲願，重願。發菩提信願是凡夫於生死中，初發上求佛道，下化眾生的大心，也就是發阿耨多羅三藐三菩提心(anuttara sammasambodhi citta)。

2．伏心菩提：是修悲濟行，以般若導六度萬行，重行。是菩薩於發心後，依信願去修慈悲利他的菩薩行，在六度中修集一切福德、智慧，漸漸降伏煩惱，漸漸與性空慧相應。

3．明心菩提：是住性空見，以般若悟證如實義，重證。是折伏煩惱後，進而切實修習止觀，斷除一切煩惱，徹證離相菩提——實相。

以上三種菩提是趣向菩提道中，由凡入聖的三個階段，屬般若道。這時雖得聖果，尚未圓滿，須繼續修行。

明心菩提，望前般若道來說，是證悟。而望後方便道來說，是發心、發勝義菩提心，這是聖者的信願，是經由悲行的熏修，智行的凈化，達到信智合一、信智平等的菩薩信願。前發心菩提是發世俗菩提心，而明心菩提是發勝義菩提心，悟到了一切法本清凈、本來涅槃的清凈菩提心，把心安住於不生不滅無生法忍的道理上。

大乘行者悟入無生法忍，證到真如實相，這真實智境，沒有時空相，沒有心識相，沒有青黃赤白各種分別相，經中常說為不生不滅，非有非無，非此非彼，不可說，不可念就是。發心菩提的願菩提心重於起信發願，伏心菩提的行菩提心重於從事利他，明心菩提的勝義菩提心重於般若證理。

4．出到菩提：發勝義菩提心得無生法忍後，從此漸漸莊嚴國土、成熟眾生，漸漸出離三界，往究竟圓滿的目標前進。

5．究竟菩提：是斷煩惱習氣究竟，自利利他究竟，圓滿證得究竟的無上正等菩提(覺)。

這二道五菩提也可以總合為三：①發心菩提是發心；②伏心、明心、出到三菩提是修行，從悲行到智行，又從智行到悲行；③究竟菩提是證果。這二道五菩提是凡夫到達佛果的過程，是有漏雜染、意欲本位的凡夫從凡夫地起信願，經慈悲而入聖智(聖者的信願)，又依此菩薩清凈的信願，經慈悲廣行的熏行，智慧的融合，圓證阿耨多羅三藐三菩提的無上菩提，到達智慧、慈悲、信願三佛德的究竟圓滿。由此證明，智慧、慈悲、信願就是凡夫發心學菩薩行，以至成佛的三大心要。

中國佛教一般所修的法門，例如念佛、吃素(放生)、誦經，是菩薩行的勝方便，學佛學菩薩行，必須從這些妙方便中，認清目的：我們是為了策發信願而念佛，長養慈悲而吃素，引生智慧而誦經。要從念佛中，策發上求佛道、下化眾生的大願精進。要從吃素放生中，長養慈悲、去做種種有益人世的福利事業。要從誦經中，進一步研究義理，引發智慧。以這些初方便奠定菩薩學的初基，邁向無邊的、深廣的佛法才對。

總而言之，學佛就是向佛學習，就是從人而發心學菩薩行，由學菩薩行而成佛。先從凡夫發菩提心，由初學、久學而進入大菩薩地，福慧圓滿才成佛，著重在學習一切菩薩行。

聲聞(sutavant)聖賢持戒、愛物、教化眾生，與凡夫的自私自利完全不同，卻過分著重自心煩惱的調伏，忽略了積極的利他。

大乘(mahayana)行者並非不重視自己身心的調治(自利)，只是著重利他，使自利行在利他行的進程中完成，達到自利利他的統一。眾生受無量苦，菩薩起無量悲行，所以大乘道是以大悲為上首，然而發心利他並不忽略自己身心的調治，否則未能自度，焉能度人。如若不解不行，既無智慧，又無能力，怎能利他。所以為了要度一切眾生，一定要廣學戒(sila)、定(samadhi)、慧(panna)六波羅蜜(paramita)。由於出發於悲心，所以深山修禪、結夏掩關，也都是為了造就救度眾生的能力。菩薩為眾生、為人群服務，作種種事業，說種種法門，任勞任怨，捨己為人，是直接的利他。菩薩修禪定、學經法等等是間接的利他。菩薩的一切是為了利他，所以對身內的、身外的一切，不作一己私有，一切功德迴向眾生，得到優越的果報，也願與大眾共享其利。功德迴向眾生，便是大乘利他精神的表現。

菩薩的自利，從利他中得來，一切與利他相應，從利他中去完成。隨分隨力的小事，也一樣是自利利他的實踐。譬如在一塊空地植樹栽花，不是為兒孫打算，不是為自己徒弟著想，只因花可供人欣賞，枝葉可以供人乘涼，果實可供人摘食或作葯、作建材就去栽植它。存著利他的悲心，而作有利眾生的事，就是實踐菩薩行。自利利他，同時成就，就是趣向佛果。

中國佛教，一向重玄理、重證悟、重死後往生，尤其唐宋以後，山林氣息格外濃厚，這與老年的心境，特別契合。對於了生死，青年人不太容易領會，青年的血氣旺，志氣強，意欲如海浪奔騰澎湃，不太能警覺到生死這回事，若是專以了生死為教，是不易獲得青年的信受的。然而，學菩薩法，著重六度、四攝、四無量心，發心普利一切眾生，就與青年的心境相似。中國雖稱大乘教區，行持卻偏重急急的了生死、求禪悟，結果青年與佛教愈隔愈遠。反之，錫蘭、泰國、緬甸等國家被稱為小乘教區，青年人都學佛法，他們不是開始就學了生死，而是歸依三寶，深信因果，增進向上。

弘揚人間佛教，應以攝化青年為主。了生死當然還是佛法的一大要事，但修學大乘，要以利他為先，適應廣大的青年群，讓更多的青年眾發心學佛，才是發揚大乘的真正目標。大乘佛法中的文殊、善財、常啼菩薩，都是現青年身，發廣大心，大勇猛、大精進、學不厭，教不倦，他們自身現青年相，也歡喜攝引青年學佛。人間佛教要重視培養青年人的信心，培養青年人發心修菩薩行。

大乘菩薩以出世精神，作入世事業，是出世又入世。大乘法中，在家菩薩占絕大多數，在家菩薩通常在大城市、人煙稠密的地方弘法利生。《華嚴經·入法界品》、《維摩詰經》、《菩薩本生談》都顯著記載在家菩薩在社會上現身說法的種種情形，大乘菩薩的偉大，全從人世精神中表達出來。惟有大乘法以出世心作入世事，同時從入世法中，攝化眾生趣向出世，這樣出世又入世，崇高又平常，任何人都可漸次修學，上求佛道。

中國從前天下不太平時，可以到深山闢土開荒，維持生活，佛法也因而延續。像山西的五台山，陝西的終南山，每逢亂世，出家人都前往避亂專修。現代情形不同了，城市山林漸無差別，隱入深山遁世修行的可能，已今非昔比。佛教本來是在人間的，佛與弟子們就經常游化人間。佛法是人類的佛法，只要有人住的地方，不論都市鄉村，菩薩行者就應到處去傳播法音，去作種種利人的事業，在不離世事、不離眾生的情況下，凈化自己，覺悟自己。

中國佛教的崇尚山林，受了印度佛教中，一部分苦行瑜伽僧的影響，又與老莊的隱退思想互相融合，二千年的中國佛教才與人間的關係不夠緊密。現在，正是恢復佛教真精神，讓佛法深入人間的時候了。

自利的斷煩惱、了生死，依團體的力量更為容易。學佛者進入佛教團體，過著規律的生活，行住坐卧、語默動靜，一切都不能違反大眾共守的制度，因為佛教的集體生活是互相教授教誡、互相慰勉、互相警策的，這也是中國禪宗能陶賢鑄聖，延續中國佛教一千年壽命的主要原因。

佛教的集團，不只在生活中一起上殿過堂就算了，而是在共同生活中引導大眾走向正常向上的境地，人人向上，和樂共處，養成光風霽月的胸襟，清凈莊嚴的品格，凈化自己，健全佛教，發揚正法。