老子的精髓

吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。

人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。」

天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！」

上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。

鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！」

：「人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。」

「人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。」

大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，卧無欲而自寧。修身何需深宅？腹飢而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體健；背自然而營營，則神亂而體損。」

君子與人處，若冰釋於水，與人共事，如童僕謙下；潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常。

貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合於道矣！」

故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸。」

生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當卧則卧，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！

養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。」

欲觀大道，須先游心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。」

觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？」

道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。」

聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。」

君子性非異也，善假於物也！

萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。

得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。

順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，游神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身！」

1、聖人處無為之事，行不言之教。（不妄為，不妄言）

2、萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而不居。（「忘我、無我」境界，才符合宇宙法則）。

3、聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。為無為，則無不治。（有為與無為平衡，對立統一）。

4、虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。（說話，要恰到好處，多言就會出現廢話、錯話，包括佛家說的：妄語、惡口、兩舌、綺語。病從口入，禍從口出）。

5、天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。(欲擒故縱，無私而私）。

6、水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。夫唯不爭，故無尤。（不爭而善勝，不爭之德，德高望重，德厚載物）。

7、故有之以為利，無之以為用。（有形的可以「取利」，無形的可以「使用」，有形無形辯證統一，才是真道）。

8、聖人，為腹不為目，故去彼取此。（求本質，不求形式，去末取本）。

9、致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。（根—靜—復命—常—明—容—公—全—天—道—久。常，就是規律，不懂得規律，蠻幹妄為，就會造成禍凶。）

10、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（爭鬥的最高層次，是不參與爭鬥，超越爭鬥，站的更高，看的更遠，攻心為上，攻城為下。這才是智慧。）

11、飄風不終朝，驟雨不終日。（任何極端的事情，都不能維持長久)。

12、企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。

13、人法地，地法天，天法道，道法自然。

14、善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。

15、重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。

16、善者，不善者之師。不善者，善者之資。

17、聖人去甚、去奢、去泰。

18、物壯則老，是謂不道，不道早已。

19、知止可以不殆。

20、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。

21、將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。

22、大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

23、反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

24、上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。

25、道生一。一生二。二生三。三生萬物。甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

26、靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

27、禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

28、不出戶知天下。不窺牖見天道。

29、聖人不行而知。不見而明。不為而成。善者，吾善之。不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之，德信。

30、為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

31、道生之，德畜之，物形之，勢成之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。

32、知者不言。言者不知。

33、以正治國，以奇用兵，以無事取天下。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

34、治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

35、為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。

36、夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

37、其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

38、古之善為道者，非以明民，將以愚之。

39、江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

40、我有三寶，持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。

41、善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。

42、禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

43、言有宗、事有君。聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

44、天之道,不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。

45、以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

46、人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

47、高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。

48、天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。

49、是以聖人云，受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是為天下王。正言若反。

50、天道無親，常與善人。

51、信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

儒釋道三家，都在追求的是：虛、空、不、無；靜、定、慈、恕；柔、弱、和、中；謙、讓、卑、下；清、凈、愛、善。

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