《瑜伽師地論》卷八原文

《瑜伽師地論》卷八原文

本地分中有尋有伺等三地之五

蘇州西園寺，戒幢佛學研究所

道成標點、分段

2014年5月12日

雜染等起施設建立（三雜染）

複次云何雜染施設建立？謂由三種雜染。應知何等為三：一、煩惱雜染；二、業雜染；三、生雜染。

一、煩惱雜染

煩惱雜染云何？嗢侘南曰：

自性若分別，因位及與門，上品顛倒攝，差別諸過患。

當知煩惱雜染由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故，解釋應知。

一、煩惱自性

煩惱自性者，謂若法生時其相自然，不寂靜起，由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略說煩惱自性。

二、煩惱分別

煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故；或分二種，謂見道所斷、修道所斷；或分三種，欲系、色系、無色系；或分四種，謂欲系無記、色系無記、無色系無記；或分五種，謂見苦所斷，見集所斷，見滅所斷，見道所斷，修道所斷；或分六種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑；或分七種，謂七種隨眠。一欲貪隨眠、二嗔恚隨眠、三有貪隨眠、四慢隨眠、五無明隨眠、六見隨眠、七疑隨眠；或分八種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑，及二種取；或分九種，謂九結：一愛結，二恚結，三慢結，四無明結，五見結，六取結，七疑結，八嫉結，九慳結；或分十種，一薩迦耶見，二邊執見，三邪見，四見取，五戒禁取，六貪，七恚，八慢，九無明，十疑；或分一百二十八煩惱，謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立應知。

何等名為十二種諦？謂欲界苦諦集諦，色界苦諦集諦，無色界苦諦集諦，欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦，色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦，無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦。此中於欲界苦集諦，及於欲界增上滅道諦，具有十煩惱迷執，於色界苦集諦，及於彼增上滅道諦，除瞋有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。於欲界對治修中，有六煩惱迷執，謂除邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中，有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障礙亦爾。

薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污慧為體。

邊執見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷為常。若分別不分別染污慧為體。

邪見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，撥因撥果或撥作用，壞真實事，唯用分別染污慧為體。

見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因俱有相應等法，比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體。

戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見，彼見隨行，若戒，若禁，及所依、所緣、所因俱有相應等法，等隨觀執為清凈，為解脫，為出離。唯用分別染污慧為體。

貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界，若分別不分別染著為體。

恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界，若分別不分別憎恚為體。

慢者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高下勝劣，若分別不分別高舉為體。

無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事若分別不分別染污無知為體。

疑者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事唯用分別染污異覺為體。

三、煩惱因

煩惱因者，謂六種因：一由所依故，二由所緣故，三由親近故，四由邪教故，五由數習故，六由作意故。由此六因起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱境界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先殖數習力勢。作意故者，謂由發起不如理作意故諸煩惱生。

四、煩惱位

煩惱位者，略有七種：一隨眠位，二纏位，三分別起位，四俱生位，五耎位，六中位，七上位。由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠：一由種子隨逐故，二由彼增上事故。

五、煩惱門

煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。纏門有五種：一由不寂靜住故，二由障礙善故，三由發起惡趣惡行故，四由攝受現法鄙賤故，五由能感生等苦故。

云何隨眠門所惱？，謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。又由七門，一切煩惱於見及修能為障礙應知，謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。

六、煩惱上品相

云何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相。此相略有六種：一由犯故，二由生故，三由相續故，四由事故，五由起惡業故，六由究竟故。

由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。由生故者，謂由此故，生於欲界苦惡趣中。由相續故者，謂貪等行諸根成熟，少年盛壯無涅槃法者。由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。由起惡業故者，謂此煩惱纏故，以增上適悅心起身語意業。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初耎對治道之所斷故。

七、煩惱顛倒攝

煩惱顛倒者，謂七顛倒：一想倒，二見倒，三心倒，四於無常常倒，五於苦樂倒，六於不凈凈倒，七於無我我倒。想倒者，謂於無常苦，不凈無我中，起常樂凈我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂建立執著。心倒者，謂即於彼所執著中，貪等煩惱。當知煩惱略有三種：或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，謂無明。顛倒體者，謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪。倒等流者，謂邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。此中薩迦耶見是無我我倒，邊執見一分是無常常倒，見取是不凈凈倒，戒禁取是於苦樂倒。貪通二種，謂不凈凈倒及於苦樂倒。

八、煩惱差別

煩惱差別者，多種差別應知。謂結，縛，隨眠，隨煩惱，纏，暴流，軛，取，系，蓋，株杌，垢，常害，箭，所有，根，惡行，漏，匱，燒，惱，有諍，火，熾然，稠林，拘礙。如是等類煩惱差別。

當知此中能和合苦故名為結。令於善行不隨所欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現行故名為纏。深難渡故，順流漂故，故名暴流。邪行方便故名為軛。能取自身相續不絕故名為取。難可解脫故名為系。覆真實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故，遠所隨故，故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。邪行自性故名惡行。流動其心故名為漏。能令受用無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。能為斗訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故名為拘礙。

諸如是等類煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強，於彼種種門中建立差別。結者九結，謂愛結等，廣說如前。縛者三縛，謂貪瞋痴。隨眠者七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱，謂貪瞋痴。纏者八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。暴流者，四暴流，謂欲暴流，有暴流，見暴流，無明暴流，如暴流，軛亦爾。取者四取，謂欲取，見取，戒禁取，我語取。系者四系，謂貪身系，瞋身系，戒禁取身系，此實執取系。蓋者五蓋，謂貪慾蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌，謂貪瞋痴。如株杌如是，垢常害箭，所有惡行亦爾。根者，三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、痴不善根。漏者三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。匱者三匱，謂貪瞋痴。如匱如是，燒惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者，有五拘礙：一顧戀其身，二顧戀諸欲，三樂相雜住，四闕隨順教，五得微少善便生喜足。

九、煩惱過患

煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患，謂煩惱起時先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉，能引自害，能引他害，能引俱害，生現法罪，生後法罪，生俱法罪。令受彼生身心憂苦，能引生等種種大苦，能令相續遠涅槃樂，能令退失諸勝善法，能令資財衰損散失，能令入眾不得無畏，悚懼無威，能令鄙惡名稱流布十方，常為智慧之所訶毀，令臨終時生大憂悔，令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中，令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。

二、業雜染

云何業雜染？嗢柁南曰：

自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。

當知業雜染由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故解釋應知。

一、業自性

業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行語行於彼後時造作而轉，是名業自性。

二、業分別

業分別云何？謂由二種相應知：一由補特伽羅相差別故，二由法相差別故。此復二種，即善、不善十種業道，所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，粗惡語、離粗惡語，綺語、離綺語，貪慾、離貪慾，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。

一、依補特加羅相差別建立

1、黑品

補特伽羅相差別建立者，謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。殺生者者，此是總句。最極暴惡者，謂殺害心正現前故。血塗其手者，謂為成殺，身相變故。害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。無有羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。有出家外道名曰無系，彼作是說：百踰繕那內所有眾生於彼律儀，若不律儀，為治彼故，說如是言：一切有情所，即彼外道。復作是說："樹等外物亦有生命，為治彼故，說如是言：真實眾生所，此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。"如是所說諸句，顯示加行殺害，乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離，來名殺生者。又此諸句略義者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣，及與殺生事用差別。又略義者，謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生，名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。

複次不與取者者，此是總句。於他所有者，謂他所攝財谷等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中若積集，若移轉。若閑靜處者，謂即彼事於閑靜處，若生若集，或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不舍、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。於所不與、不舍、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有。若彼物主非先所與，如酬債法是名不與；若彼物主於彼取者而不舍與；若彼物主於諸眾生不隨所欲，受用而棄是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與不舍不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝，不清雪故。不凈而取者，謂雖勝他而為過失，垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說，應知所餘業道亦爾。此中略義者，謂由盜此故，成不與取。若於是處，如其差別，如實劫盜，由劫盜故得此過失，是名總義。又此中亦顯不與取者相，非不與取法相，當知余亦爾。

複次欲邪行者者，此是總句。於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與余共為彼穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為余親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護，或彼舅姑為自兒故勤加守護。有治罰者，謂諸國王。若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中略顯未適他者三種守護：一尊重至親眷屬自己之所守護，二王執理家之所守護，三諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所而為罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行，若行差別，若欲邪行應知。

複次諸妄語者者，此是總句。若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。如由自因他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財谷珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言。此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故，而說妄語應知。

複次離間語者者，此是總句。若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。熹壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞或他方便故。此中略義者，謂略顯示離間意樂，離間未壞方便，離間已壞方便，離間染污心，及他方便應知。

複次粗惡語者者，此是總句。此中屍羅支所攝故名語無擾動。文句美滑故名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發起，故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊無盡。又從無擾動語乃至無邊無盡語。應知略攝為三種語：一屍羅律語所攝語，謂一種。二等歡喜語，謂三種。三說法語，謂其所余。即此最後又有三種應知：一所趣圓滿語，謂初一。二文詞圓滿語，謂次二。三方便圓滿語，謂其所余。又於未來世可愛樂故，名可愛語。於過去世可愛樂故，名可樂語。於現在事世及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語，即說法語名三摩呬多語，即屍羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。此中毒螯語者，謂毀摩（辱）他言，縱瞋毒故。粗獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所余粗惡語，翻前白品應知。

複次諸綺語者者，此是總句。於邪舉罪時有五種邪舉罪者，言不應時故名非時語者，言不實故名非實語者，言引無義故名非義語者，言粗獷故名非法語者，言挾瞋恚故名非靜語者。又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況，故名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂戲笑俳說等時，有引無義語。此中略義者，謂顯如前說三時綺語。

複次諸貪慾者者，此是總句。由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具，即此二種總名為物。凡彼所有定屬我者，此顯貪慾生起行相。此中略義者。當知顯示貪慾自性、貪慾所緣、貪慾行相。

複次瞋恚心者者，此是總句。惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知。

複次諸邪見者者，此是總句。起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂，非撥施故：一財物意樂，二清凈意樂，三祀天意樂。供養火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生善，能治所治故，及顯非撥施所生善，能治所治故，說如是言：無有妙行，無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故，說如是言：無有妙行，無有惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世。無有他世。又顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母無父。又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時名此世間，果時名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。已證者，謂見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故，我生已盡等。當知如余處分別。此中略義者，謂顯示謗因謗果，誹謗功用，謗真實事。功用者，謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業功用。又有略義差別，謂顯示誹謗若因若果，若流轉緣士夫及顯啡謗彼對治還滅，又誹謗流轉者，應知謗因不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。

2、白品

複次白品，一切翻前應知。所有差別我今當說，謂翻欲邪行中諸梵行者者，此是總句。當知此由三種清凈而得清凈：一時分清凈，二他信清凈，三正行清凈。盡壽行故，久遠行故者。此顯時分清凈。諍處雪故名清，無違越故名凈。此二總顯他信清凈。此中或有清而非凈。應作四句。初句者，謂實毀犯，於諍得勝。第二句者，謂實不犯，於諍墮負。第三句者，謂實不犯，於諍得勝。第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離淫慾。不以余手觸等方便而出不凈故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清凈具足。當知略義即在此中。又翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無虛誑者，於委寄中不虛誑故，不欺罔故。此中略義者，謂顯三種攝受：一欲解攝受，二保任攝受，三作用攝受。

二、依法相差別建立

複次法相差別建立者，謂即殺生離殺生等。云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂，起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂，起染污心，若即於彼起盜方便，及於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行？謂於所不應行非道、非處、非時起習近欲樂，起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂，起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂，起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。云何粗惡語？謂於他有情起粗語欲樂，起染污心，若即於彼起粗語方便，及於粗惡語究竟中所有語業。云何綺語？謂起綺語欲樂，起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。云何貪慾？謂於他所有，起己有欲樂，起染污心，若於他所有，起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染污心。若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心。若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取，乃至離邪見亦爾。此中差別者，謂於不與取起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。如是十種，略為三種，所謂身業、語業、意業。即此三種廣開十種應知。

三、業因

業因云何？應知有十二種相：一貪，二瞋，三痴，四自，五他，六隨他轉，七所愛味，八怖畏，九為損害，十戲樂，十一法想，十二邪見。

四、業位

業位云何？應知略有五種相：謂耎位、中位、上位、生位、習氣位。由耎不善業故，生傍生中。由中不善業故，生餓鬼中。由上不善業故，生那落迦中。由耎善業故，生人中。由中善業故，生欲界天中。由上善業故，生色無色界。何等名為耎位不善業耶？謂以耎品貪瞋痴為因緣故。何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋痴為因緣故，何等名為上位不善業耶？謂以上品貪瞋痴為因緣故。若諸善業，隨其所應，以無貪無瞋無痴為因緣應知。何等生位業？謂已生未滅，現在前業。何等習氣位業？謂已生已滅，不現前業。

瑜伽師地論卷第八。

《瑜伽師地論》卷8

本地分中有尋有伺等三地之五

福嚴佛學院，齎因老師指導，釋慧悟編2004/8/19

第六章、雜染等起施設建立(大正30，313a14~317c23)

複次(0313a19)，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知。

何等為三？一、煩惱雜染。二、業雜染。三、生雜染。

第一節煩惱雜染

壹、總敘煩惱雜染

一、嗢拕南標

(313a21)煩惱雜染云何？嗢拕南曰：自性、若分別，因、位、及與門，上品、顛倒攝，差別、諸過患。

二、長行釋

(313a24)當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故，解釋應知。

貳、別釋

一、煩惱自性

煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起；由彼起故，不寂靜〔身心〕行，相續而轉，是名略說煩惱自性。

二、煩惱分別

(一)、明種類分別

煩惱分別者，

◎或立一種，謂由煩惱〔即〕雜染義故。

◎或分二種，謂見道所斷、修道所斷。

◎或分三種，謂欲系、色系、無色系。

◎或分四種，謂欲系記、無記，色系無記，無色系無記。

◎或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。

◎或分六種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑。

◎或分七種，謂七種隨眠：一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。

◎分八種，謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。

◎或分九種，謂九結：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。

◎或分十種：一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。

◎或分一百二十八煩惱：

△謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立，應知。

何(313b17)等名為十二種諦？

☆謂欲界苦諦，集諦，

☆色界苦諦，集諦，

☆無色界苦諦，集諦，

☆欲界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦，

☆色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦，

☆無色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。

此中，

§見所斷

§於欲界苦、集諦，及於欲界增上滅、道諦，具有十煩惱迷執。

§於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋有餘煩惱迷執。

§如於色界，於無色界亦爾。

§修所斷

§於欲界對治修中有六煩惱迷執，謂除邪見、見取、戒禁取、疑。

§於色界對治修中有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋。

§如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。

△如迷執，障礙亦爾。

(二)、明體性

◎薩迦耶見者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊〔為我性〕。若分別、不分別染污慧為體。

◎邊執見者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷、為常。若分別、若不分別染污慧為體。

◎邪見者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，撥因、撥果或撥作用，壞真實事。唯用分別染污慧為體。

◎見取者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見及所依、所緣、所因、俱有、相應等法，比方他見，等隨觀執為最為上、勝妙、第一。唯用分別染污慧為體。

◎(313c14)戒禁取者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，即於彼見、彼見隨行、若戒、若禁及所依、所緣、所因、俱有、相應等法，等隨觀執為清凈、為解脫、為出離。唯用分別染污慧為體。

◎貪者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界。若分別、不分別染著為體。

◎恚者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界。若分別、不分別憎恚為體。

◎慢者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內〔的〕高、下、勝、劣。若分別、不分別高舉為體。

◎無明者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事。若分別、不分別染污無知為體。

◎疑者：謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。

三、煩惱因

煩惱因者，謂六種因：一、由所依故。二、由所緣故。三、由親近故。四、由邪教故。五、由數習故。六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。

◎所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。

◎所緣故者，謂順煩惱境界現前。

◎親近故者，謂由隨學不善丈夫。

◎邪教故者，謂由聞非正法。

◎數習故者，謂由先殖數習力勢。

◎作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。

四、煩惱位

煩(314a11)惱位者，◎略有七種：一、隨眠位。二、纏位。三、分別起位。四、俱生位。五、耎(ㄖㄨㄢˇ)位。六、中位。七、上位。

◎由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠：一、由種子隨逐故。二、由彼增上事故。

五、煩惱門

煩(314a15)惱門者，

◎略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。

△纏門有五種：一、由不寂靜住故。二、由障礙善故。三、由發起惡趣惡行故。四、由攝受現法鄙賤故。五、由能感生等苦故。

△云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。

◎又由七門，一切煩惱於見及修能為障礙，應知。謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。

六、煩惱上品相

雲(314a23)何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相。此相略有六種：一、由犯故。二、由生故。三、由相續故。四、由事故。五、由起惡業故。六、由究竟故。

◎由犯故者：謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。

◎由生故者：謂由此故，生於欲界苦惡趣中。

◎由相續故者：謂貪等行諸根成熟，少年盛壯，無涅槃法者。

◎由事故者：謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。

◎由起惡業故者：謂由此煩惱纏故，以增上適悅心起身語業。

◎由究竟故者：謂此自性上品所攝，最初耎對治道之所斷故。

七、煩惱顛倒攝及略說

(一)、煩惱顛倒攝

煩(314b06)惱顛倒攝者，謂七顛倒：一、想倒。二、見倒。三、心倒。四、於無常〔而〕常倒。五、於苦〔而〕樂倒。六、於不凈〔而〕凈倒。七、於無我〔而〕我倒。

◎想倒者：謂於無常、苦、不凈、無我中，起常、樂、凈、我〔的〕妄想分別。

◎見倒者：謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂建立執著。

◎心倒者：謂即於彼所執著中貪等煩惱。

(二)、煩惱略有三種

當知煩惱略有三種：或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。

◎倒根本者：謂無明。

◎顛倒體者：謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪。

◎倒等流者：謂邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。

此中，薩迦耶見是無我〔而〕我倒；

邊執見一分是無常〔而〕常倒；

見取是不凈〔而〕凈倒；

戒禁取是於苦〔而〕樂倒；

貪通二種：謂不凈〔而〕凈倒及於苦〔而〕樂倒。

八、煩惱差別

煩(314b20)惱差別者，多種差別應知：謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、系、蓋、株(ㄓㄨ)杌(ㄨˋ)、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別，當知。此中，

(一)、釋名顯義

◎能和合苦，故名為結。

◎令於善行不隨所欲，故名為縛。

◎一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。

◎倒染心，故名隨煩惱。

◎數起現行，故名為纏。

◎深難渡故，順流漂故，故名暴流。

◎邪行方便，故名為軛。

◎能取自身相續不絕，故名為取。

◎難可解脫，故名為系。

◎覆真實義，故名為蓋。

◎壞善稼田，故名株杌。

◎自性染污，故名為垢。

◎常能為害，故名為常害。

◎不靜相故，遠所隨故，故名為箭。

◎能攝依事，故名所有。

◎不善所依，故名為根。

◎邪行自性，故名惡行。

◎流動其心，故名為漏。

◎能令受用無有厭足，故名為匱。

◎能令所欲常有匱乏，故名為燒。

◎能引衰損，故名為惱。

◎能為鬪、訟、諍、競之因，故名有諍。

◎燒所積集諸善根薪，故名為火。

◎如大熱病，故名熾然。

◎種種自身大樹聚集，故名稠林。

◎能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。

(二)、佛隨所增強而建立差別

諸如是等煩惱差別，佛、薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中，建立差別。

◎結者，九結：謂愛結等，廣說如前。

◎縛者，三縛：謂貪、瞋、痴。

◎隨眠者，七種隨眠：謂欲貪隨眠等，廣說如前。

◎隨煩惱者，三隨煩惱：謂貪、瞋、痴。

◎纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。

◎暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。

如暴流，軛亦爾。

◎取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。

◎系者，四系：謂貪身系、瞋身系、戒禁取身系、此實執取身系。

◎蓋者，五蓋：謂貪慾蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

◎株杌者，三株杌：謂貪、瞋、痴。

如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。

◎根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、痴不善根。

◎漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。

◎匱者，三匱：謂貪、瞋、痴。

如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。

◎拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身。二、顧戀諸欲。三、樂相雜住。四、闕隨順教。五、得微少善便生喜足。

九、煩惱過患

煩(315a01)惱過患者，當知諸煩惱有無量過患：謂煩惱起時先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉。

◎能引自害，能引他害，能引俱害；生現法罪，生後法罪，生俱法罪：令受彼生身心憂苦。

◎能引生等種種大苦；

◎能令相續，遠涅槃樂；

◎能令退失諸勝善法；

◎能令資財衰損散失；

◎能令入眾不得無畏，悚懼無威；

◎能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀；

◎令臨終時生大憂悔；

◎令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中；

◎令不證得自勝義利。

如是等過無量無邊。

第二節業雜染

壹、總敘業雜染

一、嗢拕南標

雲(315a13)何業雜染？嗢拕南曰：自性、若分別，因、位、及與門，增上品、顛倒，差別、諸過患。

二、長行釋

當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。

貳、別釋業雜染

第一項、業的自性

業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉，是名業自性。

第二項、業由二種相分別

(一)、總說

業(315a20)分別云何？謂由二種相應知：

一、由補特伽羅相差別故。

二、由法相差別故。此復二種，即善、不善十種業道：所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，麁惡語、離麁惡語，綺語、離綺語，貪慾、離貪慾，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。

(二)、別說

1、依補特伽羅相差別建立

(1)、黑品建立

補特伽羅相差別建立者，謂如經言：「諸殺生者」，乃至廣說。

A、殺生者

(A)、廣說

殺生者者：此是總句。

◎最極暴惡者：謂殺害心正現前故。

血塗其手者：謂為成殺，身相變故。

害、極害、執者：謂斷彼命故、解支節故、計活命故。

無有羞恥者：謂自罪生故。

無有哀愍者，謂引彼非愛故。

因論生論：破外道所執

△有出家外道名曰無系，彼作是說：「百踰繕那內所有眾生，於彼律儀、若不律儀。」

為治彼故，說如是言：「一切有情所。」

△即彼外道復作是說：「樹等外物亦有生命。」

為治彼故，說如是言：「真實眾生所。」

※、此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。

如是所說諸句，顯示加行殺害。

◎乃至極下捃(ㄐㄩㄣˋ)多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。

◎於殺生事若未遠離者：此顯遇緣容可出離；謂乃至未遠離〔而〕來，名殺生者。

(B)、略義

◎又，此諸句略義者：謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。

◎又，略義者：謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。

◎又，此諸句顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。

B、不與取者

(A)、廣說

復(315b18)次，「不與取者」者，此是總句。

◎於他所有者，謂他所攝財谷等事。

◎若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。

◎若閑靜處者，謂即彼事，於閑靜處若生、若集、或復移轉。

◎即此名為可盜物數者，謂所不與、不舍、不棄物。

◎若自執受者，謂執為己有。

◎不與而取者，謂彼或時資具闕少執為己有。

◎不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。

◎於所不與、不舍、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有。

△若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。

△若彼物主，於彼取者而不舍與，是名不舍。

△若彼物主，於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。

◎自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。

◎饕(ㄊㄠ)餮(ㄊㄧㄝˋ)而取者，謂所不與、不舍、不棄而希望故。

◎不清而取者，謂於所競物為他所勝不清雪故。

◎不凈而取者，謂雖勝他而為過失，垢所染故。

◎有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。

◎於不與取若未遠離者，如前殺生相說，應知。

※所餘業道亦爾。

(B)、結說

◎此中略義者：謂由盜此故成不與取。若於是處，如其差別，如實劫盜，由劫盜故，得此過失，是名總義。

◎又，此中亦顯不與取者相，非不與取法相。當知余亦爾。

C、欲邪行者

(A)、廣說

復(315c12)次，「欲邪行者」者，此是總句。

◎於諸父母等所守護者：

△猶如父母於己處女，為適事他故勤加守護，時時觀察，不令與余共為鄙穢。

若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。

此若無者，復為余親之所守護。

此若無者，恐損家族，便自守護。

或彼舅姑，為自兒故勤加守護。

△有治罰者，謂諸國王、若執理者，以治罰法而守護故。

△有障礙者，謂守門者所守護故。

此中，略顯未適他者三種守護：

一、尊重至親、眷屬、自己之所守護。

二、王、執理家之所守護。三、諸守門者之所守護。

◎他妻妾者，謂已適他。

◎他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。

◎若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。

◎若由強力者，謂對父母等公然強逼。

◎若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。

◎而行欲行者，謂兩兩交會。

◎即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所，而為罪失。

(B)、略義

此中略義者，謂略顯示：若彼所行、若行差別、若欲邪行，應知。

D、諸妄語者

(A)、廣說

(316a03)複次，「諸妄語者」者，此是總句。

◎若王者，謂王家。

◎若彼使者，謂執理家。

◎若別者，謂長者、居士。

◎若眾者，謂彼聚集。

◎若大集中者，謂四方人眾聚集處。

◎若已知者，謂隨前三，所經語言。

◎若已見者，謂隨曾見所經語言。

◎若由自因者，謂或因怖畏或因味著。

如由自因，他因亦爾。

△因怖畏者，謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。

△因味著者，謂為財谷珍寶等故。

◎知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。

(B)、略義

此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故而說妄語，應知。

E、離間語者

(A)、廣說

(316a14)複次，「離間語者」者，此是總句。

◎若為破壞者，謂由破壞意樂故。

◎聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。

◎破壞和合者，謂能生起喜別離故。

◎隨印別離者，謂能乖違喜更生故。

◎憙壞和合者：謂於已生喜別離中心染污故。

◎印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。

◎說能離間語者，謂或不聞或他方便故。

(B)、略義

此中略義者，謂略顯示：離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心、及他方便，應知。

F、麁惡語者

(A)、總說

復(316a24)次，「麁惡語者」者，此是總句。

(B)、別說

a、舉相違(白品)

(a)、廣說

◎此中，屍羅支所攝故，名語無擾動。

◎文句美滑故，名悅耳。

◎增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。

◎不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。

◎趣涅槃宮故，名先首。

◎文句可味故，名美妙。

◎善釋文句故，名分明。

◎顯然有趣故，名易可解了。

◎攝受正法故，名可施功勞。

◎離愛味心之所發起故，名無所依止。

◎不過度量故，名非可厭逆。

◎相續廣大故，名無邊無盡。

(b)、略攝

◎又，從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語：一、屍羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所余。

◎即此最後又有三種應知：一、所趣圓滿語，謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所余。

◎又，於未來世可愛樂故，名可愛語；

於過去世可愛樂故，名可樂語；

於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。

應知，即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語；

即說法語，名三摩呬多語；

即屍羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。

b、釋麤惡(黑品)

◎此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱瞋毒故。

◎麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。

◎所余麁惡語，翻前白品應知。

G、諸綺語者

(A)、廣說

(316b18)複次，「諸綺語者」者，此是總句。

◎於邪舉罪時，有五種邪舉罪者：

△言不應時故，名非時語者。

△言不實故，名非實語者。

△言引無義故，名非義語者。

△言麁獷故，名非法語者。

△言挾瞋恚故，名非靜語者。

◎又，於邪說法時：

△不正思審而宣說故，名不思量語。

△為勝聽者而宣說故，名不靜語。

△非時而說前後義趣不相屬故，名雜亂語。

△不中理因而宣說故，名非有教語。

△引不相應為譬況故，名非有喻語。

△顯穢染故，名非有法語。

◎又，於歌、笑、嬉戲等時，及觀舞、樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。

(B)、略義

此中略義者，謂顯如前說三時綺語。

H、諸貪慾者

(A)、廣說

(316c01)複次，「諸貪慾者」者，此是總句。

◎由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。

◎於財者，謂世俗財類。

具者，謂所受用資具。

即此二種總名為物。

◎凡彼所有定當屬我者，此顯貪慾生起行相。

(B)、略義

此中略義者，當知顯示：貪慾自性、貪慾所緣、貪慾行相。

I、瞋恚心者

(A)、廣說

(316c07)複次，「瞋恚心」者，此是總句。

◎惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。

◎當殺者，謂欲傷害其身。

◎當害者，謂欲損惱其身。

◎當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。

◎彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。

(B)、略義

此中略義，如前應知。

J、諸邪見者

(A)、廣說

(316c13)複次，「諸邪見者」者，此是總句。

◎起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。

◎立如是論者，此顯授他當所說義。

△無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故：一、財物意樂。二、清凈意樂。三、祀天意樂；供養火天名為祠祀。

△又，顯非撥戒、修所生善能治、所治故，及顯非撥施所生善能治、所治故，說如是言：「無有妙行、無有惡行。」

△又，顯非撥此三種善能治、所治所得果故，說如是言：「無有妙行、惡行二業果及異熟。」

△又，顯非撥流轉依處緣故，說如是言：「無有此世、無有他世。」

△又，顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：「無母、無父。」

△又，顯非撥流轉士夫故，說如是言：「無有化生有情。」

△又，顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：「世間無有真阿羅漢，乃至廣說。」△已趣各別煩惱寂靜，故名正至。

△於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。

△因時，名此世間。

△果時，名彼世間。

△自士夫力之所作故，名為自然。

△通慧者，謂第六。

△已證者，謂由見道。

△具足者，謂由修道。

△顯示者，自所知故，為他說故。

△我生已盡等，當知如余處分別。

(B)、略義

◎此中略義者，謂顯示：謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。

功用者，謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業功用。

◎又，有略義差別：謂顯示：誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫、及顯誹謗彼對治還滅。

◎又，誹謗流轉者：應知謗因，不謗自相。謗還滅者：應知謗彼功德，不謗補特伽羅。

(2)、白品建立

復(317a13)次，白品一切，翻前應知。所有差別我今當說：

A、翻欲邪行

(A)、廣義

謂翻欲邪行中，諸梵行者，此是總句。

當知此由三種清凈而得清凈：一、時分清凈。二、他信清凈。三、正行清凈。

◎盡壽行故、久遠行故者：此顯時分清凈。

◎諍處雪故名清，無違越故名凈，此二總顯他信清凈。此中或有清而非凈，應作四句：初句者，謂實毀犯於諍得勝。

第二句者，謂實不犯於諍墮負。

第三句者，謂實不犯於諍得勝。

第四句者，謂實毀犯於諍墮負。

◎不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。

不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。

不以余手觸等方便而出不凈故，名非鄙愛。

願受持梵行故，名遠離猥法。

如是名為正行清凈具足。

(B)、略義

當知略義即在此中。

B、翻妄語

(A)、廣義

又，翻妄語中：

◎可信者，謂可委故。

◎可委者，謂可寄託故。

◎應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。

◎無有虛誑者，於委寄中不虛誑故、不欺誷(ㄨㄤˇ)故。

(B)、略義

此中略義者，謂顯三種攝受：一、欲解攝受。二、保任攝受。三、作用攝受。

2、依法相差別建立

(317b04)複次，法相差別建立者，謂即殺生，離殺生等。

(1)、黑品建立

A、殺生

云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂、起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。

B、不與取

云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂、起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。

C、欲邪行

云何欲邪行？謂於所不應行、非道、非處、非時起習近欲樂、起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。

D、妄語

云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂、起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。

E、離間語

云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂、起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。

F、麁惡語

云何麁惡語？謂於他有情起麁語欲樂、起染污心，若即於彼起麁語方便，及於麁語究竟中所有語業。

G、綺語

云何綺語？謂起綺語欲樂、起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。

H、貪慾

云何貪慾？謂於他所有起己有欲樂、起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

I、瞋恚

云何瞋恚？謂於他起害欲樂、起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

J、邪見

云何邪見？謂起誹謗欲樂、起染污心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

(2)、白品建立

A、離殺生

云何離殺生？謂於殺生起過患欲解、起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。

B、余例離殺生

◎如離殺生，如是離不與取，乃至離邪見，應知亦爾。

◎此中差別者：謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解、起勝善心。

若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。

3、結說

如是十種略為三種：所謂身業、語業、意業，即此三種廣開十種，應知。

第三項、業因

(317c08)業因云何？應知有十二種相：一、貪。二、瞋。三、痴。四、自。五、他。六、隨他轉。七、所愛味。八、怖畏。九、為損害。十、戲樂。十一、法想。十二、邪見。

第四項、業位

(一)、舉五種相

(317c11)業位云何？應知略說有五種相：謂耎位、中位、上位、生位、習氣位。

(二)、釋五種相

1、耎中上位

(1)、由受生辨

A、不善業攝

◎由耎不善業故，生傍生中。

◎由中不善業故，生餓鬼中。

◎由上不善業故，生那落迦中。

B、善業攝

◎由耎善業故，生人中。

◎由中善業故，生欲界天中。

◎由上善業故，生色、無色界。

(2)、由因緣辨

A、舉不善業

◎何等名為耎位不善業耶？謂以耎品貪、瞋、痴為因緣故。

◎何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋、痴為因緣故。

◎何等名為上位不善業耶？謂以上品貪、瞋、痴為因緣故。

B、例諸善業

若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無痴為因緣，應知。

2、生位

何等生位業？謂已生未滅，現在前業。

3、習氣位

何等習氣位業？謂已生已滅，不現前業。