瑜伽師地論講記 卷第四十三 (11)

黃五、由畢竟慈

又諸菩薩於諸有情，生起畢竟無復退轉慈愍之心，而行利行。

這是利行這一科的第九科、「清凈利行」，這科裡面分四科，第一科、征，第二科、標，第三科是解釋，解釋裡面分二大科，第一科是依外清凈，第二科是依內清凈。「外清凈」是約所度化的眾生說的，「內清凈」是約能度化的菩薩說的。「內清凈」裡面分五科，第五科就是「由畢竟慈」。

「又諸菩薩於諸有情」，又很多的菩薩對所度化的眾生，「生起畢竟無復退轉慈愍之心」，「畢竟」就是究竟，「無復退轉」，眾生不管是怎麼樣地難度化，菩薩的慈愍心不退轉，特別的堅固、堅定不移。這樣的慈愍心而行利行，行利益眾生的行，能令眾生得聖道的行。

玄三、結

是名菩薩於諸有情依內清凈五種利行。

這是「內清凈」的第三科，結束了。「是名菩薩於諸有情」，於菩薩內心的清凈有這五種差別的利行。下面第四科是結束這一段。

天四、結

如是依於內外清凈各五利行，總有十種。是名菩薩清凈利行。

「如是」就是前面這二大段：一個外清凈、內清凈。依內外的二種清凈，各有五種利行，「總有十種」總計合起來有十種利行，是名菩薩的清凈利行。下面是第三科「同事」，四攝事是一共四科，「布施」這一科略去了，就是愛語、利行、同事，所以第三科是「同事」，分二科，第一科征，第二科解釋。

酉三、同事(分二科)　戌二、征

云何菩薩同事？

什麼叫作菩薩和所度化的眾生同做一樣事情呢？這是征。下面第二科、解釋，分二科：第一科、是總顯略義，「同事」有很多的意義，現在總合起來顯示它的要義，分二科，第一科是釋同事的名字。

戌二、釋(分二科)

亥一、總顯略義(分二科)

天一、釋同事名

謂諸菩薩，若於是義、於是善根，勸他受學；即於此義、於此善根，或等、或增，自現受學。如是菩薩，與他事同，故名同事。

「謂諸菩薩，若於是義」是說很多的菩薩對於「若於是義」，假設對於這種所想要成就的事情，叫作「義」。「於是善根」，這樣的事，若是眾生肯誠懇地努力栽培，那就成為「善根」。「勸他受學」菩薩的慈悲，勸導眾生能夠接受這樣的智慧，能夠努力地學習。「即於此義、於此善根，或等、或增，自現受學。」眾生要能接受這樣的義，其實也就是這樣的法門，菩薩也就會對於「此義」，對於「此善根」或者和眾生相等的，或者是比眾生更能殊勝。「自現受學」，菩薩自己也表現出來，也是這樣地努力學習修行。「如是菩薩，與他事同，故名同事。」這句話結束這一段文，就是這樣子，菩薩與所度化的眾生的他，所做的事情是一樣的，所以叫作「同事」。

《披尋記》p1461——「若於是義者：〈攝異門分〉說：是所求事故，能引義利故，名之為義。」這《披尋記》的作者，引〈攝異門分〉的文來解釋這個義。「若於是義，即於此義」，這個「義」是什麼意思呢？「是所求事故」是我們希求的事情、希望成就的事情：我希望得四禪八定、我希望得阿羅漢道、我希望得無生法忍，那麼這是所求的事情。「能引義利故」，這種事情如果成功了，你會得大利益的，所以是「所求事」。「名之為義」這個「義」是這樣含意。「可愛樂故，無有罪故」，「義」是我們所歡喜的，它是沒有罪過，是有功德的。所以我們應該求，應該成就它，所以叫作「義」。(陵本八十三卷十一頁)上說的。「此中義言，應准彼釋。」此一段文裡邊說的義，應該准照〈攝異門分〉的解釋，我們應該那樣解釋。

天二、成就所作(分三科)

地一、標

所化有情知此菩薩所修同事，便於自己受學善根，堅固決定無有退轉。

前邊是釋同事的名，解釋「同事」的名字。下邊第二科、成就所作，同事就是所作，所作的事情能夠成就，分三科，第一科是標。「所化有情」，所教化的眾生，「知此菩薩所修同事」，知道這位菩薩也這樣修學戒、定、慧，修四尋思、四如實智、各式各樣的法門，所修的是和我修的一樣：菩薩叫我這樣修行，菩薩自己也這樣修行，彼此所修的法門是一樣的。

「便於自己受學善根堅固決定」，眾生因此對於自己所受學的、所接受的法門努力地這樣修行，成就的善根。「堅固決定」，信心就堅定了，無論有什麼樣的困難，或者有什麼樣的事情來擾亂，他都不會受影響，決定而不動搖。「無有退轉」，不會說是這件事可相信嗎？不相信了，要改變主意，不會的。這是標。下面第二科是征。

地二、征

何以故？

什麼理由啊？他會這樣堅定呢？下面第三科解釋，分二科，第一科，令無疑慮。

地三、釋(分二科)

玄一、令無疑慮

彼作是思：菩薩勸我所受學者，定能為我利益安樂。由此菩薩所授我者，即於其中自現行故。無有知無利益安樂，自現行者。

「彼作是思：菩薩勸我所受學者」，就是那位受菩薩教化的人，他心裏面這樣思惟，「勸我所受學者」，這位善知識，勸我所接受的法門，我這樣學習，「勸我所受學者」。「定能為我利益安樂」，決定能令我修學此法門得到利益、得到安樂的，他不會欺騙我，令我得到大利益，不會令我白辛苦，這叫作「利益安樂」。「利益」，是指所成就的功德說的，「安樂」，成就了這樣的功德以後，內心的覺受，感覺快樂，所以又是利益、又是快樂。

「由此菩薩所授我者，即於其中自現行故」是怎麼知道我所受學的法門，定能為我利益安樂呢？這等於是一個問，下面就回答這個問題，由於此位菩薩，這位善知識，他教授我這個法門啊，「即於其中」菩薩，我這位善知識自己也在這個法門這裡，「自現行故」自己也是很努力地修行這個法門，他叫我學這個法門，他自己也修行這個法門，「故」因此啊，一定會有好處的。

「無有知無利益安樂，自現行者。」沒有這樣道理，他知道這件事你怎樣用功修行都不會有什麼好處的，而這樣子，自己還會去做這件事，沒有這個道理，若是沒有利益安樂，白辛苦做什麼。下面第二科、令無反詰。頭一科，令無疑慮，就是菩薩自己也這樣學習這個法門，使令所教化的有情，就不會有疑慮了。現在第二科、令無反詰。

玄二、令無反詰

非諸菩薩如是同事勸導有情，他得詰言：汝自於善不能受學，云何以善殷勤勸導、數數教授教誡於他？汝應從他殷勤諮受，教授教誡。

「非諸菩薩如是同事勸導有情，他得詰言」，詰者，問也。不是那些位諸菩薩，這樣子和所教化的眾生共同學習這個法門，勸導有情這樣修行，而那些有情還能夠問這個菩薩就說了：「汝自於善不能受學，云何以善殷勤勸導、數數教授教誡於他？」，就是這位受學的學生，對這位老師，這麼發出一個問題說是：「汝自」，你自己啊，「於善不能受學」，你讚歎這個法門這麼好，但是你自己不接受，自己不修行。

「云何以善殷勤勸導」，為什麼自己會用這個良善的法門，「殷勤勸導」，勸導我們去修學呢？「數數教授教誡於他」一次又一次地教授給我們、教誡我們這些人呢？「汝應從他殷勤諮受，教授教誡。」，你自己不修行，所以你不應該冒充善知識，應該從別的人「殷勤諮受」，去請問怎麼樣學習這個法門，請求別人來教授你、來教誡你，應該這樣子才對。這段文就是「令無反詰」，因為菩薩叫受學的人，用功修學這個法門，菩薩自己也這樣修學，所以就不會有人這樣反問他。下面第二科、四句分別，前面是總顯略義，這一段講完了。下面是第二科四句分別，分二科，第一科是總標。

亥二、四句分別(分二科)

天一、總標

有諸菩薩是他同事，而不自顯與他同事；有諸菩薩非他同事，而自顯現與他同事；有諸菩薩是他同事，亦自顯現與他同事；有諸菩薩非他同事，亦不自顯與他同事。

「有諸菩薩是他同事，而不自顯與他同事」，前面說「同事」，若是廣分別有四種不同，有的諸菩薩實際上的情形，他和所教化的眾生同事：同修此一法門。「而不自顯」但是他自己不顯示他，「與他同事」，與別人共同修學這個無上法門。他事實上是相同的，但是不顯示出來，這是第一句。

「有諸菩薩非他同事，而自顯現與他同事」有的菩薩他不和別人一樣，但是他顯示出來與別人一樣，這是第二句。下面第三句：「有諸菩薩是他同事，亦自顯現與他人是共同修學這個法門」。「有諸菩薩非他同事」，這是第四句，和別人不一樣，亦不自顯與他人是相同的，也不顯示。這加起來是四句，這是總標。下面第二科、別釋，分四科，第一科、解釋第一句。

天二、別釋(分四科)

地一、第一句

第一句者：謂有菩薩，與諸菩薩功德威力皆悉平等；於菩薩道自謂為師功德威力與等菩薩，隱自善故，而不顯己功德威力。

「謂有菩薩，與諸菩薩功德威力皆悉平等」，他的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德是平等的，現的神通威力也都是平等的，都是一樣的，彼此沒有高下，都是平等。「於菩薩道自謂為師功德威力與等菩薩」，「於菩薩道」，這位菩薩對行菩薩道教化眾生這件事，「自謂」，不是別人說，他自己說，「為師功德威力」，這位菩薩自己說：我要去教化眾生，為人師的功德威力，我和那位菩薩是一樣的，我不次於他。

「隱自善故，而不顯己功德威力」，他功德和那位教化眾生的菩薩是平等，但是他隱藏自己的功德威力，而不顯現自己的功德威力，有這樣的菩薩。

《披尋記》p1462——「於菩薩道自謂為師等者：謂彼功德威力與等菩薩於彼徒眾教授教誡正現前時」，那位菩薩正是在教化眾生的時候，這件事顯示出來的時候，「名於菩薩道自謂為師」這就叫作「自謂為師」。看這個文會怎麼解釋，從這段文的大意來說，就是這位菩薩沒有去教化眾生，但自己觀察自己的功德和那位教化眾生的菩薩功德威力是平等的，應該是這麼的意思。

地二、第二句

第二句者：謂諸菩薩見有下劣信解有情，於甚深處心生怖畏；便正思擇為欲方便化導彼故，自現己身與其同法。所謂下於旃荼羅類乃至狗類，欲作饒益、欲除災患、欲調、欲化，故思於彼旃荼羅狗同分中生。

第二句是「有諸菩薩非他同事，而自顯現與他同事」，這是第二句。這裡面解釋「謂諸菩薩見有下劣信解有情」，菩薩那大悲心、大智慧看見有的眾生是下劣信解，什麼叫作「下劣信解」，下文再解釋；「於甚深處心生怖畏」，這個下劣信解的有情，對於佛法的「甚深處」心裏面有恐怖心。「便正思擇為欲方便化導彼故」，我們漢文佛教，因為很久以來也不去修止觀的問題，對於「於甚深處心生怖畏」這句話好像沒有什麼滋味，不感覺到這滋味是甜的、是辣的，沒有感覺。若是多思惟∣∣聞、思、修，多思惟就能有一點感覺。《大智度論》上說：「小乘部派五百部」，就是小乘佛教裡邊有很多的學派，「聞畢竟空如刀傷心」，聽大乘佛教學者說一切法畢竟空，就像那刀刺到他的心裡邊似的，他的感覺是這樣子，所以是非常地憤怒，也非常地不高興。這句話是龍樹菩薩在《大智度論》上講這件事，龍樹菩薩據印順老法師的《佛教史》上說：「他是第三時期」，就是西曆一百五十年到二百五十年之間，那個時代的人。龍樹菩薩就感覺到小乘部派佛教對大乘佛教的不高興，到了什麼程度了？那句話裡邊可以感覺到他們有怖畏。

我有一次看見法舫法師從錫蘭回來，在講《金剛經》他提到一件事說：「龍樹菩薩以前，同一時代稍前的時候，小乘佛教很興盛，龍樹菩薩出世以後，弘揚大乘般若，就把小乘佛教開始衰弱了。」法舫法師說這麼一句話。這裡邊說於下劣信解有情，於甚深處心生怖畏，這樣的眾生，菩薩對他也還是有慈悲心，怎樣度化他呢？「便正思擇」，菩薩就很慎重地觀察這件事，「為欲方便化導彼故」，菩薩發了大悲心，想要善巧方便地教化這個下劣信解有情。

「自現己身與其同法」，怎樣來度化他呢？菩薩自己顯現自己的身體就和對方是一樣的，和那下劣有情是一樣的，這個「一樣」是怎麼講法呢？「所謂下於旃荼羅類乃至狗類，欲作饒益、欲除災患、欲調、欲化」，「所謂下於旃荼羅類」，菩薩現出來與所教化眾生同一類身，是什麼樣呢？「所謂下於旃荼羅類」，旃荼羅還是人啊，不過就是以屠殺為業，這種職業的人，「下於旃荼羅類」，還不如旃荼羅類。「乃至狗類」，這不是人了，是狗，菩薩也會現這種身，這上面表示這「下劣信解」就在這句話裡邊看出來，什麼是「下劣信解」，就是旃荼羅類乃至狗類，他們的思想就叫作「下劣信解」，那麼菩薩要度化這種眾生的時候，要示現同類的身形。

「欲作饒益」，他那慈悲心想要示現如是身來利益他們。「欲除災患」，想要除滅他們的苦惱，「欲調、欲化」，就是想要調伏他們的煩惱，想要轉化他們成為聖人、成為佛教徒，令他們進一步 ，這叫作「欲調、欲化」。「調」，調伏他們的煩惱、消滅他們的業障。「欲化」呢，就是轉化他們，使令他們能有智慧、能有清凈的功德，從苦惱的境界里解脫出來。「故思於彼旃荼羅狗同分中生」，前面說菩薩的慈悲心。「故思」，是故意地發動慈悲心，菩薩就在彼旃荼羅類裡邊，在「狗同分」，狗與狗同分的色受想行識裡面也現出這樣的身形，這真是大悲心。這是解釋第二句「有諸菩薩非他同事，而自顯現與他同事」，這句話這麼講，這叫作「非他同事，而自顯現與他同事」。

地三、第三句

第三句者：謂諸菩薩見所化者所受善根，猶可搖動；為令堅住，現與同事，或等或增。

第三句者是「有諸菩薩是他同事，亦自顯現與他同事」這是第三句。「謂諸菩薩見所化者所受善根，猶可搖動」，菩薩看見所教化的眾生，所接受的法門努力地栽培善根。「猶可搖動」，雖然是依教奉行了，但是所成就的善根呢，還不堅定、不堅固，「猶可搖動」，還有可能會退轉的，那怎麼辨呢？「為令堅住，現與同事，或等或增。」，菩薩為令所化眾生的善根能夠堅住、不退轉。「現與同事」，菩薩顯現出來和他同事，也是現出這樣的身形，也這樣的修學聖道。「或等或增」，或者和他一樣的用功修行、或者是比他更殊勝，這樣子來引導他，使令他的善根堅住。

地四、第四句

第四句者：謂諸菩薩自行放逸，棄捨他事。

這第四句：「有諸菩薩非他同事，亦不自顯與他同事」。這第四句怎麼解釋呢？「謂諸菩薩自行放逸」，這位菩薩應該是凡位菩薩，也可能是資糧位的菩薩，他自己不能夠學習戒、定、慧來約束自己，放縱自己，「棄捨他事」，棄捨了修學戒定慧，同人共同修學聖道這件事，不做這件事。這是菩薩的菩提心失掉的關係，就把這四句解釋完了。

午二、總辨(分二科)

未一、作業(分二科)

申一、標略說

如是已說多種施戒，廣說乃至最後同事，其中所有波羅蜜多，能自成熟一切佛法；所有攝事，能成熟他一切有情。當知略說菩薩一切善法作業。

這是第二科總辨，六度四攝這一大科裡面分二科，第一科是別廣，把六波羅蜜和四攝事說完了，這是別廣。第二科是總辨，分二科，第一科是作業，就是栽培這樣的善根，分二科，第一科是標略說：「如是已說多種施戒」，就是前面這一大段文，很廣喔，己經宣說了多種的施戒，「廣說乃至最後同事」，每一樣都是九種，所以叫作多種的施、多種的戒，「廣說乃至最後同事」，也是多種。「其中所有波羅蜜多，能自成熟一切佛法」，這裡面說它的大意，其中所有六波羅蜜多，它的大意是什麼呢？「能自成熟一切佛法」，菩薩去修學六波羅蜜多，能使令自己成熟無量無邊的佛法，就是一切種智了，一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提。

「所有攝事，能成熟他一切有情」，六波羅蜜之後，就說到攝事，說到那三科就是：愛語、利行、同事。這是攝化眾生的事情，「攝事」它的大意是什麼呢？「能成熟他一切有情」，就是能令有情成熟無上菩提，就是這樣的意思，是一個自利、一個利他。「當知略說菩薩一切善法作業」，就是六波羅蜜和攝事總合起來，你應該知道那就是「略說菩薩一切善法作業」，他修行一切善法的事情，這一科說完了，這是標略說。下面是辨因緣，分三科，第一科是總標。

申一、標略說(分三科)

酉一、總標

又如前說多種施戒，廣說乃至最後同事，如是眾多助菩提分無量善法，由三因緣，應知現行；由二因緣，應知最勝；由三因緣，應知清凈。

「又如前說多種施戒，廣說乃至最後同事」，每一樣都是九種。「如是眾多助菩提分無量善法，由三因緣，應知現行」，「如是」，指前面說的「眾多助菩提分法」，「助」字就當作「成就」講，成無上菩提的因；「菩提」是果，「分」是因，成阿耨多羅三藐三菩提的因啊，也就是無量的善法，「由三因緣，應知現行」，這樣的善法，怎樣能夠顯現成為事實呢？「由三因緣，應知現行」，這是標出來三個因緣。「由二因緣，應知最勝」，有二個理由，你應該知道這些善法是最殊勝，「由三因緣，應知清凈」，這善法是清凈的善法，而不是有過失的，這是總標。下面別釋。

酉二、別釋(分三科)

戌一、現行

謂由身語意三因緣故，應知現行。

「三因緣」指什麼說的？就是身和語和意，這三個因緣。「應知現行」，你要知道，這無量無邊的善法，由這三因緣、由身、語、意使令他成為現行，就能成為事實了。如果你的身、語、意，你不肯努力的這樣做，那就不能成為善法了。

戌二、最勝(分二科)

亥一、標

彼諸善法由廣大故，無雜染故，應知最勝。亦名無上，亦名不共。

前面說現行，這是說最勝，分二科，第一科、標，彼諸善法由廣大的因緣故，由無雜染的因緣故，而成為最殊勝的善法，這是標。「亦名無上，亦名不共」，由這二種因緣對善法是最無上的，就是沒有再比它更殊勝。「亦名不共」，這個「不共」，應該說是不共於聲聞、緣覺、不共於一般的世間法，這是大乘佛法最殊勝的地方。這是標，下面第二科解釋，分二科，第一科由廣大，分二科

戊二、釋(分二科)

天一、由廣大(分二科)

地一、標

當知此中，由有情無別故，事無別故，時無別故，名為廣大。

這還是標，下面第二科、解釋，分三科，第一科、解釋這有情無別。

地二、釋(分三科)

玄一、有情無別

有情無別者：謂諸菩薩普於一切有情處所，普為一切法界有情，修行如是施等善根；非專為己。

，這叫作「有情無別」，「謂諸菩薩普於一切有情」，就是發了無上菩提心的菩薩，最初發心的時候，都是沒有簡別地要饒益一切眾生，所以「普於一切有情」。這上面說到「處所」，就是眾生居住的地方「普於一切有情處所」。「普為一切法界有情」，這「法界」應該指色受想行識說，色受想行識的組合，名之為「有情」。「有情」是個假名字，這假名字在那裡建立的呢？就在法界上，在色受想行識上建立有情，就是一切法界有情，「修行如是施等善根」，菩薩呢，在一切有情的地方，「普為一切法界有情，修行如是施等善根」，來饒益一切眾生，這叫作「有情無別」。「非專為己」，菩薩修學六波羅蜜等種種善法，不是專為利益自己，也是為利益自己，但是也為普度一切眾生。

《披尋記》p1462——普為一切法界有情者：謂諸有情於法界無量中，由種種法或染或凈差別可得，是故名為一切法界有情。這麼解釋，下面是第二科、事無別。

玄二、事無別

事無別者：謂諸菩薩普於一切及一切種施等善根，精勤受學。

前面是菩薩慈悲心的廣大，現在是說栽培善根的事情，也是無差別的。「謂諸菩薩普於一切及一切種施等善根」，這是二個一切，下面那一個一切「一切種施等善根」，前面的那「一切」是什麼？我們就這樣解釋，就是一切的佛法。「普於一切佛法及一切種施等善根，精勤受學」，菩薩能夠清凈地、精進地去學習這麼多的佛法，也去做這麼多的功德利益眾生。這叫作「事無別」，這些無量的善法是無差別的，「無差別」這話的意思，應該是說：「無量無邊的善法，菩薩每一樣善法都是修學」，所以叫作「無別」。

玄三、時無別

時無別者：謂諸菩薩恆常無間，不離加行，不舍善軛。若晝若夜，現法後法，即由此因，施等善根善常行無替。

這是時間無差別，「謂諸菩薩恆常無間」，常時沒有間斷的，不遠離加行，時時地努力去修學善法的，「不舍善軛」，沒有一個時候說是，我棄捨了善法，我休息、休息，我告假幾天吧！沒有這回事。「若晝若夜，現法後法，即由此因，施等善根常行無替。」，「若晝若夜」，這個晝夜啊，我們人世間的眾生，有晝夜的問題，晝的時候、或者是初夜、後夜也要努力的栽培，中夜可能是休息，白天也沒有休息的時候。但是，若是得了聖道、得了無生法忍以後，恐怕沒有這回事、沒有晝夜的差別了。「現法、後法」，「現法」是現在；「後法」是將來，若我們人的壽命，或是我們的壽命二百年，這二百年內就是現法，二百年結束以後，又得一個生命，那就是「後法」了，可以這麼說，若是沒有生命得、失的差別的時候，那都是現法，沒有後法的事情。「現法、後法」。

「即由此因」，由於這樣精進的關係，「施等善根常行無替」，六波羅蜜、四攝法常常這樣做，沒有停止的時候，這是在時間上說，這是三種無差別：有情無別、事無別、時間無別。下面第二科、由無雜染，前面是說到廣大，就是有情無別、事無別、時無別這叫作「廣大」。現在解釋「由無雜染」，分三科，第一科、標。

天二、由無雜染(分三科)

地一、標

當知此中，由四種相，成無雜染。

成就菩薩修學一切善法，都是清凈的，沒有污染。這是標，下面第二科、解釋，分四科，第一科、凈歡喜俱

地二、釋(分四科)

玄一、凈歡喜俱

謂諸菩薩懷歡喜心，修諸善法；由是因緣，無苦、無憂、無諸變悔。

「謂諸菩薩懷歡喜心」，內心裏面很歡喜，什麼叫作歡喜？就是修諸善法的時候，心情歡喜，我布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧一切的時候，心情都是歡喜，歡喜地修學一切善法。譬如說是天上的人和人間的人，天人和人間的人這是果報，這二種果報，都是由於修學善法而得果報，得果報為什麼會有天、人的分別呢？就是歡喜心修學善法，將來的果報就生到天上去，如果修學善法的時候，也願意做，但是勉強了一點，那將來得果報，就是在人間。天上的果報呢，果報是自然的，他那衣、食、住都是自然來的，人間的果報自然來的，恐怕不多，除非是你父母有錢，遣囑給你一千萬美鈔，你沒有做什麼就來一千萬美鈔，但是除了這件事以外呢，要工作；你要發財不管有錢也好、沒錢也好，你要有行動，才能發財，由於你的行動，才能得到財，所以你要做不是自然來的。因為在因地的時候，心裏面不是太願意做這件功德，有點勉強，所以得果報的時候要用點力，有差別。現在說菩薩，他修學一切善法，利益一切眾生的時候，他的心情是什麼？他懷歡喜心修諸善法，是有這種情形。當然這種事情啊，我相信這不是指凡夫菩薩說的，一定是聖位的菩薩，聖位的菩薩就是有禪定的功夫，他一定得到畢竟空，無我、無我所的智慧。有禪定、有智慧、有慈悲，這是聖人的境界，他這時候修學善法的時候，心裡發歡喜心修諸善法，「由是因緣無苦無憂」，由於他是歡喜心修諸善法，修善法時內心沒有苦的感覺，也沒有憂愁的感覺。「無諸變悔」，因為若有苦、有憂啊！唉呀！做這件事這麼苦惱，我不要作了，就變了。因為他沒有這個苦和憂的感覺，他是歡喜心的感覺，所以做這件事情一直地能這樣做，中間不會變悔的。所以看這個文的意思，應該是指聖人說的，這個菩薩不是凡夫菩薩，所以「無諸變悔」。我們凡夫有這個問題，我以前曾經說過。我的目的是為這件事，我來努力地發心，把這件事成功，其他的事情是小小的事情，本來不在你的發心之內的，但是你在做這件事的時候，那件小小的事情來衝擊你，你原來的目的計劃就放棄了：「我不做了！」就走了，就改變計划了，凡夫會有這種事情。你原來的計劃就停下來，這是一個非常重大的損失。現在這個文上說：「謂諸菩薩懷歡喜心，修諸善法；由是因緣，無苦、無憂、無諸變悔。」聖人沒有這個變悔的事情。

玄二、無不平等

又諸菩薩，不損惱他、不著見趣、不雜惡行，修行施等無量善根。

這是第二科：無不平等。前面是凈歡喜俱：清凈的歡喜心一直地在你這裡，你在做這件功德的事情的時候，一直有歡喜心在這裡，「俱」就是同時的。現在第二科：無不平等。

「又諸菩薩不損惱他」，諸菩薩他不損惱眾生，他在度化眾生的時候，眾生雖然是有很多的問題，但是菩薩不損惱他，不會去惱亂他、去傷害他，不會這樣做。

「不著見趣」，這個見，就是斷見、常見、我見、我所見、有見、無見，這一切的執著，有所得的都是見。這個見有各式各樣的見，就叫做「趣」。菩薩修學佛法得了正見的時候，尤其是得了聖道以後，滅除一切見趣，他心裏面無所得，度眾生無眾生可度，沒有這個有所得的執著，所以不著見趣。

「不雜惡行」，他做善法、做種種的功德的時候，不會在中間有做了一點錯誤的事情，不會間雜錯誤的事情。

「修行施等無量善根」，他是不損惱他、不著見趣、不雜惡事的修行施等無量善根，要這樣做，那麼這叫做「無不平等」。如果說是損惱他，那就是不平等了；若是著見趣，也就不平等；若雜惡事，也就不平等。除掉了這三樣事，那叫做平等。這樣子修行施等無量善根。

玄三、殷重

又諸菩薩殷重遍體，於其施等無量善法，唯見功德，唯見真實，唯見寂靜，極善決定；不從他緣，非余引奪，而正受學。

這是第三：殷重。解釋無雜染，分這麼四個科，四個理由。一個歡喜，一個沒有不平等，這下面第三個殷重。

「又諸菩薩殷重遍體」，諸菩薩修種種功德善法的時候，他是有殷重心。殷重，實在就是誠懇的意思，誠懇心。若是我們凡夫做事情，也有的時候心裡很誠懇，但誠懇裡面還有一點虛偽，還有點不老實，就不是普遍。體者，心也。在你的心體上，有的地方清凈、有的地方污染。現在菩薩完全都是誠懇，真實不虛。

「於其施等無量善法」，對於他所做的六波羅蜜等無量的善法「唯見功德」。當然，這是正見，他的大智慧看見布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是善法，而不會在這裡說：「這個地方不對！」又有一點邪知邪見出來，沒有這回事情。「唯見功德」。

「唯見真實」，唯見真實怎麼講？前面這個功德應該是清凈的依他起，唯見真實就是遠離一切分別戲論，那就是第一義諦了。

「唯見寂靜」，什麼叫做寂靜？有生有滅是動亂，不生不滅就是寂靜。就是他的內心也好、所修的功德也好，都是寂靜、都是不生不滅的。就是與第一義諦相應，名為寂靜。

「極善決定」，他修學善法的時候「極善」，就是最高的那種良好的境界，而沒有猶豫的事情。

「不從他緣，非余引奪」，他做種種功德，是由他的清凈的戒定慧來成就這件事，而不會須要別的因緣的幫助，不是的！「不從他緣」。「非余引奪」，而這種自己努力地去做功德利益眾生，其他的魔王、魔鬼不能夠動搖他的、不能夠擾亂他的。

「而正受學」，這位菩薩能這樣子受學一切善法、利益眾生的，這一定是聖位的菩薩、高位的菩薩了。

玄四、無依

又諸菩薩不因所修施等善法，希異熟果；或轉輪王、或天帝釋、或魔、或梵。亦不於他，希求返報。無所依止，不依一切利養恭敬世俗名譽，乃至不依養活身命。

第四科，無依。這個無依，明白點說就是無所求，應該是這麼說。

「又諸菩薩不因所修」，這麼多的菩薩，他做這麼多的功德，他不因為他修造的施等的善法「希異熟果」，希望在生死的世界得一個好果報，沒有！異熟果是有漏果，是在世間享受榮華富貴，沒有這種心情、沒有這個希望，不希望這些事情。這個異熟果是總說，下面別說。

「或轉輪王」，或者是說在世間上作個轉輪王，「我希望作國王。」做這件事。「或天帝釋」，或者我超越人間，到三十三天作釋提桓因，沒有這回事情。或者是到六欲天的頂上作魔王去。或梵天，或者是生色界天，到梵天去。不這樣，不希望獲得異熟果。

「亦不於他希求返報」，菩薩修學無量善法，利益眾生，也不於一切眾生希望眾生酬謝我！也沒有這種想法。

「無所依止」，菩薩做這麼多功德，心無所求，就是無所依止。

「不依一切利養恭敬、世俗名譽」，也不求世間、社會上的一切眾生要來供養這個菩薩││利養。希望眾生要恭敬菩薩，希望在社會上有廣大的名譽，沒這個意思！

「乃至不依養活生命」，他也不希求世間上有什麼名利來養活他的生命，他沒有這個希求。因為他觀察色受想行識都是不可得的，一切眾生都是不可得的，所做的一切善法也都是無所有的，他心裏面無有少法可得，所以沒有這些希求，沒有這些戲論的境界。聖人是這樣子。

地三、結

由如是相凈歡喜俱，無不平等、殷重、無依，修行施等，廣說乃至同事為後，無量善法，名無雜染。

這下邊是第三科，結束這段文。

「由如是相」，就是前面說的這四種相貌，就是：凈歡喜俱，是第一科；第二科無不平等；第三科殷重；第四科無依。

「修行施等」，由這樣的大智慧呀！這是離一切相、離一切分別的大智慧境界，來修行施等這些善法，「廣說乃至同事為後」，施等是最前面的，同事這一段文是最後，總結起來就是無量善法。「名無雜染」，由這四種原因所修的功德，是沒有染污的。

這是已得無生法忍以上的大菩薩境界，他們修止觀成功了，他那個大智慧能出現這個境界。

看《披尋記》p1463：「無不平等者：此不平等，謂不善行。」你修的是有罪過的事情，那就是不平等了。「〈決擇分〉說，由非愛果義，名不平等行故。」非愛果，就是三惡道的果報是不可愛的果報，那就是名叫做「不平等行故」。由這個不平等行，你得到不可愛果。「陵本六十二卷四頁」，這在後文。「此配前說：不損惱他，不著見趣，不雜惡行。」前面那個科文，就是和這段文是相配合的。

戌三、清凈(分二科)

亥一、標

由熾然故，無動轉故，善清凈故，應知清凈。

這是第三科：清凈。解釋這個清凈。由三因緣故，應知現行；由二因緣故，應知最勝；由三因緣故，應知清凈。這是第三科。分兩科，第一科是標。

「由熾然故」這是一句，「無動轉故」是一句，「善清凈故」，這是三句。所以叫「應知清凈」，這個清凈的含意就是這三個理由。這是標。下面第二科解釋，分兩科，第一科熾然無動。又分兩科，第一科，標。

亥二、釋(分二科)

天一、熾然無動(分二科)

地一、標

若諸菩薩已入清凈意樂地者；一切善根，熾然無動。

「又諸菩薩已入善清凈意樂地者，一切善根熾然無動」，先解釋熾然無動。若是諸多的菩薩已經證入清凈意樂地的時候，清凈意樂地就是極喜地，就是他這個時候由修四尋思、四如實智得無生法忍了，這時候分別我執、分別法執都已經消除了，他得到畢竟空的智慧了，所以他內心是清凈的。「意樂」就是意願，他那個大慈悲心也是清凈的。

「一切善根熾然無動」，他所修的一切的善法，非常地有力量。「熾然」是廣大、有力量的意思。「無動」，世間上塵勞的事情，不能擾亂他的。所以叫熾然無動。這是標，下邊解釋。解釋分兩科，第一科是解釋熾然。

地二、釋(分二科)

玄一、熾然

言熾然者：謂此菩薩意樂凈故；一切善法，不由思擇，熾盛現前。

謂此菩薩他的內心非常地清凈，他的慈悲心也是清凈。智慧清凈，慈悲心也是清凈。

「一切善法不由思擇」，他所做的這一切利益眾生的事業，「不由思擇」，不須要去思惟觀察來推動自己，就是「熾然現前」，就很殊勝地善法就能出現。我們凡夫有的時候雖然知道這件事是有意義，但是不願意做。有的時候如理作意現前：「喔！我應該去做這件事，這件事是有功德的，是沒有過失的，我應該做。」這樣子自己勸自己，那就可能會去努力了，到禪堂去靜坐了。若是自己如理作意不現前的時候：「我何必去呢？我不要去，我在這兒躺一會兒也很舒服啊！」那就是這句話就是不及格了：「不由思擇，熾然現前」。若是由如理作意來推動自己，就是由思擇熾然現前。更殊勝一點，不由思擇熾然現前，這是分三個階級。

玄二、無動(分二科)

黃一、無減

言無動者：謂此菩薩意樂凈故，隨所獲得、隨所積集所有善法，皆無退轉，於當來世，能無退減。

前邊是解釋熾然，現在解釋無動。分兩科，第一科是無減。

「無動」這句話怎麼講呢？「謂此菩薩意樂凈故」，就是這位菩薩他有無相的慈悲心，「離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心」，所以意樂凈故。

「隨所獲得、隨所積集」，隨順因緣所獲得的功德、所獲得的善法；「隨所積集」，他那無所得的智慧，他不斷地栽培善根，所以，善根又增多了，所以叫「積集」。所有的善法、所獲得的善法、所積集的善法，「皆無退轉」，而不會失掉這個功德。這也不容易！

「於當來世，能無退減」，不是現在，就將來也不會退減。不會說：「我不做這個功德了！」能無退減。這個退減，我們沒得無生法忍的人，就會常常有退減的事情。一個是自己自動的退減了，「我不做這件事，這個功德我不做了！」一個是另外有點因緣，或者師長說一句，不高興：「我告假了！我走了！」叫退減。現在這上面是說「於當來世能無退減」，不是現在沒有退減，將來都沒有退減。這不退減的原因，就是智慧高、煩惱輕的關係。

黃二、唯增

如是菩薩隨所經歷彼彼日夜，隨所過度彼彼自身所有善法，如明分月，唯增無減。

前面說無減，這是說唯增。

「如是菩薩隨所經歷」所經過的「彼彼日夜」，那一天、那一夜，一個月三十日夜。「過度」，隨所經過的，「彼彼自身」，是他的自身從晝夜經過來，他經過這麼長的時間，做了很多的功德││「所有善法」。「如明分月」，一個月裡邊，有半月是黑月，有半月是白月。這明分月就不是那黑分月；月亮由初一、初二、初三，逐漸地增長。「唯增無減」，唯有增加而沒有減少。用明分月表示、譬喻菩薩的功德也是有增無減。這樣子無減唯增，所以叫做無動。

天二、善清凈

若諸菩薩住到究竟地或系屬一生最後有者，所有善法，名善清凈。此上更無菩薩地攝，勝凈法故。

這是第二科：善清凈。這善清凈怎麼講呢？「若諸菩薩住，到究竟地」，勝解行住、清凈意樂住，乃至到最後十地菩薩、到等覺菩薩││到第十地菩薩就是究竟地。「或系屬一生最後有者」，第十地菩薩後心就是等覺菩薩，叫做「系屬一生」，就是這一生過去就是佛了，所以叫做系屬一生。「最後有者」，這最後有就是系屬一生，這一生就是最後有。到佛以後是清凈法身的境界了。

「所有善法，名善清凈」，這個最後有，就是「這一生就成佛」的這一生，他的善法是究竟清凈，名善清凈，因為他這個時候微細的所知障都清除了，所以他是善清凈。

「此上更無菩薩地攝勝凈法故」，在這位最後有的菩薩以上，更沒有菩薩地所攝的勝清凈法，就是這個勝清凈法到這裡究竟了！

酉三、總結

如是施等同事為後無量善法，三因緣故，應知現行；二因緣故，應知最勝；三因緣故，應知清凈。

這是總結這一段。「如是施等」，這些六波羅蜜。「同事」，愛語、利行、同事「為最後」，這就包括了無量無邊的善法。

「三因緣故應知現行」，為什麼能夠現行這麼多的善法呢？就是你的身口意。「二因緣故應知」是「最勝」，「三因緣故，應知」道是「清凈」的。總結這一段文。

未二、感果(分二科)

申一、別辨(分八科)

酉一、一切施等

此中所有一切施、一切戒、廣說乃至一切同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感無上正等菩提金剛堅固身、正法久住果。

這是第二科。前面那一科是作業，現在是說感果，就是得到了無上菩提果了。分兩科，第一科是別辨，分八科，第一科是一切施等。

「此中所有一切施、一切戒」，這六波羅蜜，加上愛語、利行、同事，每一樣都有九科。九科的第一科是自性，第二科就是一切。自性、一切、難、一切門、善士、一切種、遂求、二世樂、清凈，一共是九科。自性這裡沒有說；就從一切這裡開始說，一切施、一切戒、一切忍、一切精進、一切靜慮、一切般若，都是從這裡開始。「廣說乃至」到「一切」的「同事」。

「若多修習、若善清凈、若具圓滿」，就是這麼多的善法，你這位大菩薩能夠多修習，去利益眾生。「若善清凈」，所修習是那麼多，而每一樣事兒都是非常清凈，所以叫做善。「若具圓滿」，就是無量的善法又多又善，都圓滿了，多圓滿、善圓滿，名為具圓滿。多是指數量說的，這個善是約他裡邊的性質說的，這兩方面都能圓滿。

「能感無上正等菩提」，無量的善法，若多修習、善清凈、具圓滿了，將來能感得無上正等菩提，就是一切種智。這個無上正等菩提是指智慧說的。

「金剛堅固身」，他得到像金剛那麼堅固的身體，不可破壞，還有個正法久住的果報，「正法久住果」。我們的身體當然是老病死的身體，完全是不及格了。若生到天上去，天上的身體不老、不病，但是有死亡也不好。若是到了色界天上的身體，比欲界天的好一點，但是也有死亡這一天。在《成唯識論述記》，窺基大師他說：若是菩薩能得到色界禪定，你能夠得無生法忍，得了色界定，這個人間的身體死掉了，生到色界天上去，色界天上的人的壽命是很長的，還有個延壽法，就是他那個壽命還可以延長，延長就可以到無量壽，乃至到得阿耨多羅三藐三菩提。窺基大師說出這麼一件事來。那個延壽的身體，還不能算是金剛身。就是成佛以後所得的那個身體，是金剛堅固身。沒有成佛的時候所得的身體，就是從初歡喜地以後所得的身體，也比我們人的身體好一點。就算是那個歡喜地菩薩是人間的人，他比我們身體好一點；但是也難免有老病死。若是初地、二地、三地、四地……乃至到第八地的時候，棄捨了肉身，得了法身了。得了法身的時候，那個法身也還是有變異。就是你所修的善法沒有究竟圓滿，善法是因，由善法因所得的法身是果。這個善法因，它有逐漸逐漸趨向於圓滿，你那個果報它也逐漸逐漸向於圓滿，中間有微細的變化，不能稱之為金剛堅固身。若到了佛的境界以後，善法到圓滿以後，就停在那裡了，再不變化了，所以叫做金剛堅固身。這個金剛堅固身，說兩種，實在應該說一種，就是那個自受用身是金剛堅固身。但另外一個清凈法身，那是法性，那個法性身和凡夫都是一樣的，我們沒有修學聖道的人，我們的清凈真如的境界，和佛是平等。所以，這個金剛堅固身應該指自受用身說。那麼，這個身是不可破壞的。

「正法久住果」是什麼呢？就是由這個身，他由大悲心、和他的大智慧為眾生宣揚佛法的時候，這件事是長時期的；長時期的為眾生宣揚佛法，所以稱為「正法久住果」。

看《披尋記》p1464：「金剛堅固身正法久住果者：謂於金剛喻定位中」金剛喻定是等覺菩薩後心，他那個定叫金剛喻定。「能斷二障，證得菩薩不可思議轉依」，能斷去俱生的我執、俱生的法執兩種障礙。證得菩薩不可思議的轉依，那就是轉得清凈法身了，清凈法身現前，自受用身也是現前了，那叫做不可思議的轉依，「是名金剛堅固身」。「現等正覺宣說正法」，這時候成佛了，就是為這些法身菩薩，乃至一切眾生宣說正法，「乃至般涅槃後經爾所時正行未滅，正法未隱，是名正法久住」。這個地方把化身也放在裡邊了。「乃至般涅槃後」，就是這位佛現了化身，在眾生世界宣揚佛法。到眾生世界的這位化身佛，他有入涅槃的時候。入了涅槃以後，經那麼多的時間正行未滅，就是雖然佛不在了，佛教徒還能夠修學聖道，叫正行未滅。「正法未隱」，佛宣說的正法也沒滅。就是語言文字的佛法還沒有滅，是名叫做「正法久住」。

酉二、難行施等

此中所有難行施、難行戒、廣說乃至難行同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來成就無等希奇法果。

這是第二科。前面是第一科，一切施等，得成無上菩提。現在難行施等：「此中所有難行施、難行戒、乃至難行的同事，前面都說過了。「若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來成就無等希奇法果」，「感」就是成就，能感得如來成就的無等││沒有與他相等的那樣的希奇法果，就是無量的神通變化那個果報。

酉三、一切門施等

此中所有一切門施、一切門戒、廣說乃至一切門同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來一切最勝有情天人所供養果。

第三科，一切門施。「此中所有一切門施、一切門戒、廣說乃至一切門同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來一切最勝有情天人所供養果」，天人是最勝有情，他們對於佛供很多很多殊勝的供養，這也是佛所得的果報。這是一切門施等，下面第四科善士施等。

酉四、善士施等

此中所有善士施、善士戒、廣說乃至善士同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來於諸有情無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想及以非想非非想處、於此一切有情類中最尊勝果。

「此中所有善士施、善士戒、廣說乃至善士同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來於諸有情無足、二足、四足、多足」，眾生裡面，有的是沒有足的；有的眾生有兩足、有的眾生有四足、有的眾生有多足。

「有色」界眾生、「無色」界的眾生：欲界眾生也是有色，色界天的眾生也是有色，無色界的眾生沒有色。「有想」和「無想」：這個有想，欲界的眾生也是有想，色界天眾生也是有想；但是色界天的第四禪天裡面，有個無想天的眾生無想，所以叫無想眾生。無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，也都是有想。

「及以非想非非想處」，這個世界的眾生。「於此一切有情類中最尊勝果」，就是佛在一切眾生中是最殊勝的，這是最尊勝果。

酉五、一切種施等

此中所有一切種施、一切種戒、廣說乃至一切種同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來無量殊勝福德所攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果。

這是第五科。「此中所有一切種施、一切種戒、廣說乃至一切種同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿」的話，「能感如來無量殊勝福德所攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果。」能得佛陀的三十有二大丈夫相，八十隨好莊嚴身的果報，是由這樣的因緣成就的。

酉六、遂求施等

此中所有遂求施、遂求戒、廣說乃至遂求同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來坐菩提座一切魔怨不能惱觸不傾動果。

這是第六科。「此中所有遂求施、遂求戒、廣說乃至遂求同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來坐菩提座」坐在菩提樹下，「一切魔怨不能惱觸、不傾動果」，佛坐在菩提樹那裡，要得成無上菩提的時候，這些魔怨││魔王與佛有怨，但是他不能惱觸於佛，不能傾動。佛的境界，一切魔怨不能傾動。我看到《大毗婆沙論》上也說這件事。

佛在菩提樹下的時候，在得無上菩提之前，先放光明通知魔王，說：「我要在這裡得無上菩提了。」佛沒有偷偷地成佛，不是！告訴你：「我要在這兒成佛了。」魔王就來了，魔王一來了，所有的諸天善神完全都走了。這個悉達多太子坐在那裡，就是一個人，和魔王、很多很多的魔軍同他作戰，這些諸天善神一個也不來幫忙佛，等到佛降伏了魔王以後，這時候諸天來讚歎。

這上面說是：一切魔怨不能惱觸於佛，不能傾動於佛，佛得這種果報。

酉七、二世樂施等

此中所有此世他世樂施、此世他世樂戒、廣說乃至此世他世樂同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來最勝靜慮、解脫、等持、等至樂果。

最勝靜慮就是色界的四靜慮。解脫應該是指八解脫說。等持應該是空、無願、無相三等持。等至，就是無色界的四種等至；色界的四靜慮也是等至，但是前面列出來，這裡就不說了。佛能感最勝的靜慮、解脫、等持、等至樂果。

酉八、清凈施等

此中所有清凈施、清凈戒、廣說乃至清凈同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來四一切種清凈果。謂所依凈、所緣凈、心凈、智凈。亦感如來三不護、十力、四無所畏、三念住、一切不共佛法、極善凈果。

這第八科。「此中所有清凈施、清凈戒、廣說乃至清凈同事，若多修習、若善清凈、若具圓滿，能感如來四一切種清凈果」，四一切種清凈果是什麼呢？是「所依凈、所緣凈、心凈、智凈」，這四種清凈。

亦感如來的三種不護，還有十力的智慧、四無所畏，還有三念住，一切不共佛法極清凈果。

看《披尋記》p1464：「如來四一切種清凈果等者：此中四一切種清凈、三不護、十力、四無所畏、三念住，如〈建立品〉別釋其相。」〈建立品〉在那裡呢？「陵本四十九卷十五頁」，在那裡解釋這一段文的這些名相。「不共佛法總有百四十種，今說一切，是彼少分應知。」

申二、總結

如是菩薩施等善法，能感無上到究竟果；當知亦感生死流轉順菩薩行，所余無量無邊可愛無罪勝果。

這是第二科：總結，總結這一段。「如是菩薩施等善法」能感無上的、到究竟的果報。前邊說的這麼多的果，還有一部分沒有說到，這裡說了。

「當知亦感生死流轉」，就是成佛以後，佛也會來到生死的世界，也有父親、母親，有入胎、住胎、出胎，作童子的這些事情；乃至最後得無上菩提、得涅槃這些事情。這是一種果報。其次，沒有成佛的時候，在得無生法忍以後，也在生死的世界度化眾生的時候，也有一些果報。所以在生死流轉裡面有「順菩薩行」，就是或者他做人、或者是做天，也可能到三惡道去度化眾生，所有的這些境界都是順於菩薩行的。這是前邊說的果報所剩餘的，無量無邊可愛的、無罪││沒有過失的殊勝果報。

從這裡看出來，菩薩所有的功德果報，乃至成佛的功德果報，完全是由於他的菩薩行而成就的，沒有一樣事情是自然而有的。這是說得的果報。其中有一樣事兒，就是由布施波羅蜜、戒波羅蜜，乃至後邊愛語、利行、同事，每一樣都有九種，這裡面只說八種，而沒有說第一種：「自性」的功德所得的果報。應該是那樣說，這個「自性」是約總說的，其他的那八種功德是別說的。合總為別；離開了別，另外沒有總，所以不另外說「自性」的功德果報了。

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