修行、空性

修行、空性本文搜集於慧律法師文章修行：修行在於降服我們的心，故發我們內在的清凈智慧。自卑、驕傲、有修行、沒修行都是知見立知，全世界的眾生都是活在這個強烈的業力的執著的意識形態當中，假如你能夠斷除憎恨、埋怨以及喜愛嗜好，內心達到無分別的境界，皆的成就佛道。大乘佛法就是講一心，心煩惱的人講起話來就是抱怨，心清凈的人他就會感恩，如果你心清凈的時候，你不管看到很不如意、很不如法的東西都如如不動，那麼這個境界完全對你沒有作用。你了悟緣起法，是顆粒微塵所構成，本來就是空無自性，見緣起就見佛陀的真理，隨手拿來的一個東西都不貪愛，修行人見一切的天地萬物，知道無一物，如夢幻泡影，一點都不貪著，這個人就見道，看到一切相總是虛妄不實的，不過我們還是要過緣起法，雖然緣起法是假象，我們也不能壞這個假象，因緣果、體相用、事跟理無非都是畢竟空，但畢竟空當中，可以現因緣果、體相用、事跟理。萬法都是心的影像，我們看到一件事情，影現在我們的意識當中就像攝影機攝影，這一張相片印在心，世尊說：那只是相，要放下，看到花映在心，知道這個花是緣起的假象，到這個程度就行，到這個程度叫第一念，當下放下，佛學佛法要真正下功夫剷出執著煩惱、分別、假象的顛倒，才有辦法進入佛的領域，萬法唯心現量，無有增減，因為眾生妄執，動念變成增減，其實增減還是心，要好好的體會，不來不去、不生不滅的清凈心，令心無所增減。 修行的要道是守本真心，令心無所增減是真修行人，一起見就落入魔窟，見就是一定加上一個觀念，這一個觀念就卡死了，內心存在違的觀念，就會起嗔恨心，順就會貪，相爭，是內在心裡不平衡，內心夾雜違順相爭與道相違的，兩種觀念這個和諧統一的本性就會分裂，開悟見性離對立。萬法皆是敗壞之相，沒有永恆，可是離開這個剎那生滅無常的敗壞相，你又求不到永恆，放下那一念就是永恆，離開生滅找不到不生不滅。大徹大悟悟到身心世界不可得，不要以為修行是修出什麼東西，修不出來的，悟萬法無所得就是開悟的人，開悟只有一個「無」無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，能修善內心不著於修善身體力行，三輪體空的空性不能忘記一切的事相的善法，這就是佛法講的理事圓融，佛看到善不住善，看到惡不住惡，不落善惡大小，說修學聖道是凡夫，聖不可得，聖當體即空，不可得就是聖，，學道的人學一切法不受，善惡不落影像，修忍辱的人可以感化一切眾生。信仰是理智的延續，一定要多聽、多聞真理不怕比較，徹底剷除知見不留一法，念佛降伏其心、斷煩惱這一句就是金剛佛號。懂得了理沒有用，不借著種種的手段，去行善、去對治，定早晚課、拜佛，雖然它是個假象，可以慢慢的入道，真修行人從控制情緒做起，無論如何要保持微笑，有禮貌、不狂妄、不驕傲、懂的謙虛。當你碰到煩惱的事情，告訴自己賺錢的時間到了，這是好事不是壞事。大家都順從你，你那裡來修功德呢？要有幾個扮演反叛的腳色，叛逆、背叛你、侮辱你、忤逆你。你的修行一天天一直進步了，你才懂得修行定有多重要。平常我們就是人家說一句就反駁過去了，定不下來，這個就表示這個人的般若智慧不通達，定是一種心靈重複訓練的大工程。修行不是一種形式，而是要以放下不執著的角度來實行，真的行善是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有，心安的人自然能控制自己的慾望，慾望可以是推動你向上的力量，也是可以主宰你墮落的源頭。佛法就是現前一念，真正發菩提心，就知道要來服務眾生、利益眾生，一個修行人朝夕都以眾生為念，想利益眾生幫助眾生自己的煩惱也會比較少。想要明心見性就是放下，不管什麼宗動一個念頭知見違佛的本意，我們能夠離開執著的念頭，存在的這個智慧，它是象虛空一樣，虛空是無相的，學佛要愈學胸量愈大，愈能包容、寬恕你就愈接近道，如果一個人仍然著於物質的世間，緣起的假象，這個人離道太遠，萬法總不用學，但學無所住。 修行人應當正智，用正確的智慧勾住你的妄念，如果你一念散掉馬上又迴光返照，一念在散掉，馬上又迴光返照，如此就有消息了，你觀照久了，功夫就顯現出來。根本就沒有能所，天地萬物都是心的問題，久習成熟其心，得住於無相真如，因為心安住在這個無相的真如的自性三昧裡面漸漸猛利，般若的智慧就顯現出來眾生不解修道，清凈自性無來無去、無垢無凈怎麼修，悟了就得嗎，修是斷習氣，方便說是修，清凈本性盡虛空遍法界，若一念不覺、迷則稱意識，就生理學角度而言，意識接近吾人所謂精神系統，所謂印象是心裏面記憶的影子，這影子會擾亂心性，時常回憶著它，會令我們迷茫，看一件事情，聽一件事情，音聲動用到執著的心，這個就是妄心叫做意識心。見性，見一切善惡統統不著，聞性;聞一切聲音毀謗讚歎都知道塵自生滅，自性不動，嘗性：舌頭嘗好吃的千萬不要執著。不生不滅的根性，就是眼見一切色就知道色就是空，了悟萬法皆是敗壞之相，見一切相總知道萬法都是無常，盡皆不可得決定放下，（度眾生也是）度如夢幻泡影的眾生，做如夢幻泡影的佛事，本不存在，可是還是要這樣做，因果很清楚，論事相必須論因果，論理體就必須論無生。妄想意識心，離塵無自性，它儘是依他起，依他起是借著塵的相而引發內在的識心分別，所以離塵它空無自性，看到善惡知道凡所有相皆是虛妄，善引起的動念這一顆是意識心，不思善、不思惡，是為上座本來的面目，真心是無念、無相、無住，外在的聲音不是動就是靜佛教列為塵。 不起心不動念並不是枯木禪，本心本來無有心無有念、無有種種相、無有種種念頭，知道自己的本心還只是不隨自己的意志一切法相、一切的山河大地的任何東西去執著，不起心不動念就是不染著，隨時見聞覺知而不染著於見聞覺知，不是不去聽、不去看、不去想而是不染著所看、所聽、所想的東西，不執著這一切，不被這一切扭轉。菩薩的心是無所住的，跟凡夫在一起，凡夫看不出來，隨緣應物，內心無所住。降服心中的貪念，就會去掉「我執」沒有了我執一切的痛苦也就不存在了，聰明的人從別人的錯誤當中來警醒自己，愚痴的人拿別人的優點來批評別人。空性：所謂生命活對了，就是覺悟的生命，了悟整個生命徹底究竟的實相，叫生命活對了清凈的自性，清凈本然。了無一物，六祖講：本來無一物，何處惹塵埃？世尊在《金剛經》裡面講：若見諸相非相，即見如來。是不是？禪宗裡面講：一等是學，直須無學。什麼是佛法？就是空，沒得討論，連轉圜、討論的空間都不行！世尊說：萬法但有言說，都無實義，什麼事情只能說一說，究竟本體，追究到最究竟處，沒有任何東西，一物也無！說法者無法可說；求法者無法可求；聞法者無法可聞，究竟菩提就是究竟空。縱貫三際，過去、現在、未來，統統不可得。橫遍十方，十方同一個緣起，法界就是緣起，緣起就是空。所以，世尊講：緣起如幻，統三藏十二部經典，這一句話全部包括在內。緣起如幻，你看到了一切相，凡所有相，都是虛妄，因為它是緣起的東西，這個統統會敗壞的，可是，不能壞緣起。是不是？這個就是花，就是無常、就是空，這是緣起，這個就是花，不能說沒有；也不能說有。法無定法。這個法無定法，還可以用在世間，如果用在世間，會用也不得了！黃檗斷際禪師講了一句很了不起的話，說：學道人萬法總不用學，但學無所住。哎呀！真是一針見血啊！學道人，你一個真正修行人，萬法總不用學，學來學去，沒什麼好學，學什麼？但學無所住。真了不起！一針見血，就是學這一句無所住。正因為眾生著相著得太嚴重，所以，須要佛、祖師大德，一而再，再而三的強調，這個無所住，就掌握了生命的修行關鍵。這一句無所住就是放下，放下是能通往幸福的唯一道路，你想要過著幸福的日子嗎？就是放下。你說簡單嗎？大悟的人很簡單，就放下了；沒有悟就很難，這個放下，像要他的命一樣的！所以，當我們今天......我告訴你：你今天聽經聞法，聽到了放下，這觀念這麼好，我告訴你一句良心話：十年後，你還是放不下，十年！再加二十年都不一定；三十年，很難說，這個就是功夫，對空義的思想不了解，就是一直想讓它空，卻不知道本來就空，法性本來就空，不須你頭上安頭，放下它就是體悟到萬法本來就空，放得很自然，不是勉強放下，體悟到眾相本空叫做無生法忍，心中就沒有忍辱這種委屈感，不須忍自然就忍得住，因為本來就空了。如果我們念念銷歸自性，知道識心分別不可得，當下就是空性，我離開這個識心分別，另外去找一個本性，那就完了，只要體會到識心分別空無自性，當體就是空，就是本性，本性不能離開當處的，空是透視相的不實在性，透視相的沒有永恆性，透視相的無常性，就是透視相的剎那變化性。不可思議的如來境界，法無定法，不存在究竟一切法的極則，不存在一定的軌則，唯有空性實實在在存在，到達最究竟最徹底法的極則的時候，一切分別思維全部沒有，也沒有所謂的真理，也沒有所謂的法，也沒有一定的標準，這是契入本心的時候。因結合種種緣變成種種果、果報，可是因緣果空無自性，不見一物名為見道。空不是斷滅，空是指徹底的摧毀對相上的執著，不是沒有相，相一樣存在，不需要摧毀這個相，但斷其見，只要不要在清凈心裏面安立知見，我們就見性。因此，因空、緣空、果空，因、緣、果清清楚楚。
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