把握當下 將思想信仰與生活方式融為一體

將思想信仰與生活方式融為一體

凈慧法師

　　本來熱天不是打禪七最好的時間，因為這一次過了中元節，有一點閑暇的時間，就約了河北省佛學院的幾位研究生，一起在這裡坐幾支香，進行修行上心得體會的交流。感謝各位居士前來隨喜，成就這一期一會的禪修活動。

　　古人說，冬參夏學。北方的氣候比南方還是要涼爽一些，基本上能夠坐得住。所以，希望各位珍惜這七天的時間，安下心來，好好地觀照自己的心念。把這個散亂的心收回到當下來。我們的心，在一般不用功的情況下，是散亂的，是妄想紛飛的，沒有一刻停止，總在向外，不是想到過去，就是想到未來，很少能夠觀照當下，安住當下。

　　禪宗的功夫，最關鍵的是要把握當下一念。當下這一念，也是一種無住的狀態。當你意識到當下這一念，老早成了過去。心態是無住的，我們的觀照力，也不能停留在某一個時間段。所謂當下一念，就是隨著時間的流逝，隨著心念的轉移，能夠覺照自己每一個起心動念的當下。一切的事情，世間法，出世間法，無不是從當下一念開始。以智慧的觀照力、覺悟力，來把握當下一念，我們的心念就會沿著覺悟的方向一直向前延伸。所謂凈化心靈，必須從把握當下一念開始。一念覺悟，念念覺悟；一念迷失，念念都迷失。

　　古人講，用功夫要一念萬年，意思就是要讓我們當下覺照的這一念，形成一種無住的狀態，在覺悟觀照之下，讓這種狀態能夠持續、延伸，綿綿密密，密密綿綿，任運覺照不斷，才可以做到所謂一念萬年。其實，就是使這種覺悟的力量、覺悟的心態不間斷。

　　我在提倡生活禪的用功訣竅方面，首先提出，安住當下。生命是當下的，生活是當下的，覺照也必須是當下的。當下覺照，才有力量，才有意義。保持覺照與生命、生活的一致性、同步性，安住當下這種要求，才能夠慢慢地得到落實。生活禪的修行理念，所謂將修行落實於當下，就是要把我們的心安住在當下。這個心，是什麼心呢？不要管它。妄想心也好，真如心也好，佛心也好，眾生心也好，只管觀照。不要去分別，一起分別，妄上加妄。因為真妄同體，我們當下觀照的是一念妄心，這一念妄心觀照到一念不生了，自然就使妄心破除、真心顯現。因為真和妄不是兩件事，而是一件事。我們在迷失的時候，真心在妄；我們覺悟的時候，就舍妄歸真。二而一，一而二。不要去分別它，分別來分別去，重重妄想，妄上加妄。分別，就是我們迷失的根本。所謂分別是識，無分別是智。一切的煩惱，都是從分別開始。分別就是妄想，有妄想就起煩惱。有煩惱就造業，轉煩惱為菩提，就是要舍十惡、修十善，都是在身口意三業的當下用功夫。

　　我們學習佛法，從思想層面來建立，是一種信仰，這種信仰是內在的。如何把內在的信仰，在身口意方面變成一種生活方式，信仰就得到了落實。所謂將信仰落實於生活，就是要將信仰在我們的生活方式上體現出來，使信仰和我們的生活方式成為一體，打成一片。假使說，一個有深厚佛法信仰的人，生活上殺、盜、淫、妄、酒，一條也戒不了，儘管有許多人吹噓，說用功不在形式上，禪說得像順口溜一樣，卻酒肉不斷，不能夠以一種清凈、覺悟的生活方式，落實在自己的身口意三業上，這種講禪的方式，首先就違背了禪的清凈相、解脫相、慈悲相，因為禪的精神絕對不是殺、盜、淫、妄、酒；禪的形態是戒、定、慧，禪的形態絕對不是貪、嗔、痴。雖然說，到了究竟，煩惱即菩提，那是指的轉煩惱為菩提，斷除煩惱，證得菩提。歷代的祖師、善知識，都是以清凈相來開示修行之道，開示人生正道，開示人生的正確、清凈的生活方式。只有當我們把修禪、信仰變成了生活方式，用功夫、觀照此心就像一日三餐茶飯一般，修行才算有少分相應。思想信仰可以凈化我們的心靈，生活方式可以凈化我們的言行。身口意三業凈化了，才是修行目標的初步實現。

　　我們在佛學院學習的同學們，在寺院生活的出家人，在家學佛的居士們，一定要做到使信仰與生活方式成為一體，這才是將信仰落實於生活、將修行落實於當下的真正體現。否則，流於空談，無補於實際。空談解決不了煩惱，空談更解決不了生死。只有理解了佛法的道理，融入到生活當中來，使學習的道理變為有血有肉的生活方式，才能夠改變人生，才能夠以清凈的生活方式和形態，影響他人，影響社會，教化社會。

　　我們的社會正處在一個信仰缺失的階段。信仰的缺失，不能僅僅責怪某一方面的人和事。信仰的缺失，我們全社會每一個成員都有責任，都起到了推波助瀾的作用。為什麼呢？信仰的缺失，有種種的表現，譬如說，言行不一致，是信仰缺失的表現之一：說的是一套，做的是一套，言行不一，缺乏誠信。佛門中的事情、佛學院的種種不良傾向，都和言行不一有極大的關係。講佛學的人講得唾沫四濺，慷慨激昂，下了課堂，講的什麼在生活中一點影子都找不到，這樣的講課，不會有感染力、感化力、教化力。要使我們佛學院課堂的授課，真正成為改變人的一種智慧、一種力量，首先教人者，要以身作則，從自我做起，成為表率。這種教育，才有力量。教人者必須自己先學會做人，自己不會做人，不可能教會別人去做人。自己不修行，不會使聽講的人真正去修行。信仰的缺失，首先就是教人者的言行不一，造成不良影響，使佛教的教育不能學修一致、健康發展。

　　同學們已經是研究生，「研究」二字，放在修行上，就是要針對自己的煩惱習氣一點一點地去剖析、去斷除，那才是真正的佛家的研究。只是在文字上研究，究來究去，妄想紛飛，沒有實際的受用。孔子說，學而時習之。學習的關鍵是要照著聖人所說的言教去不斷地實行，不斷地把它貫徹到行為當中去。《心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，菩薩在行深般若的時候，針對的問題，是組成我們身心性命的五蘊，要照見五蘊的空相和空性。五蘊是緣起法，緣起法是空，要真正從骨子裡體會這個道理，得到這個受用，才能度一切苦厄。得不到這個受用，越學越迷失，越學越痛苦。

　　我們七天的禪修，就是把我們平常學到的許多佛法知見中那些最切合身心性命、最關鍵的言教，做認真地實修。哪怕得到一點點受用，七天當中即使有半小時能夠安住當下，功夫與身心性命打成一片都好。有一點相應了，就建立起了對用功夫的信心和興趣。對學佛的信心和興趣從受用中來；對我們人生的前途，有希望還是沒有希望，作為一個學佛的人來講，就是從你是否把信仰與身心性命融為一體，使佛法人格化、生活化、具體化。光夸夸其談，說得天花亂墜，和身心性命結合不起來，始終不會有實際的效果，也不會有實際的感染力。希望我們僧俗二眾，珍惜這來之不易的七天，好好地放鬆，好好地投入，在這七天當中，得一點受用。

把握當下

我們人的生命是活在當下的，生存在當下的。生命是由無數個當下組成、連續起來的。所謂當下，就是生命的此時此地，是生命的時間、空間同在一個點上的一個具體的生命環節，也可以叫做一個生命點。

　　人不是生活在過去，也不是生活在未來，而是生活在當下。活在當下，把握當下，才能有生命真正的現實意義。過去的，已經過去了；未來的，還沒有來，不可觸摸。我們的這一念心，我們的妄想，往往不是滯後就是超前。滯後，就是想過去的，想已經發生的事，想要把已經發生過的事拽回來，不讓它流逝；超前，就是想未來的事，幻想明天會怎麼樣怎麼樣。但是，如果不從當下去努力，明天有再好的計劃，都是幻想、空想、妄想。

　　修行，就是要把握生命在此時此地的活動狀態。怎麼把握呢？用觀照的功夫，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的「照見」——就是照當下，「五蘊」——就是我們生命的組合體，是當下的。「照見五蘊皆空」，就是般若觀照力所起的作用。這種功夫，僅僅用觀照的力量，往往力不從心，達不到那種守一不移的狀態。

　　達不到這種狀態的表現是什麼呢？就是妄想，坐不住。身心實際總是生滅，不在一個點上。所以佛菩薩就給我們提供了很多方法，觀呼吸是一個方法，念佛號是一個方法，持咒是一個方法，觀心也是一個方法。這些方法，無非是要我們把握生命的當下，達到身心合一、一心不亂。因為僅僅用觀照，觀來觀去，念頭還是不能統一，還是妄想紛飛。用一個方法，將生命的整體都和這個方法結合起來，打成一片，妄想就會慢慢少起來，最後達到妄想止息，正念現前。正念是不是妄想呢？正念還是一個妄想，所謂以妄止妄，目的是要達到一念不生。一念不生，有兩個意思：初步的是妄想不生；進一步地就是正念邪念、善念惡念，所有的這些對立面，全部都消失了。生命的整體就是一面大圓鏡智，沒有妄想，只有智慧光明。到這種境界時，就進入到如如不動、靈光獨耀的狀態。這些殊勝的境界，都是從把握當下做起。

　　我們在做這個功夫的時候，一定不要空空洞洞地去坐，一定要找到一個方法，找到一個適合自己根機、適合自己習性的方法。根機是屬於先天的，所謂慧根，那是多生累劫的積累。習性和根機有關，但主要還是後天的熏習，這種熏習和平常接觸的法門有關。譬如說我們一開始學佛，一開始接觸佛法，就是接觸的念阿彌陀佛，這種習性漸染漸深，已經在我們的生命中留下非常深刻的印象。那麼，如果是這種情況，我們在選擇方法的時候，就可以選擇念佛號這一法。這一法對於制止妄念、安住當下非常有效。念一句佛號，可以念阿彌陀佛，也可以念觀世音菩薩，念其他的佛號也可以，目的就是要制止妄想，使我們當下的心，能夠定得下來，能夠安住。在每一個當下，用佛號來把握我們的生命點。

　　念佛號，不等於是修凈土。念佛號與開悟聯繫起來，與見性聯繫起來，就是禪的入門方法；念佛號與發願往生西方極樂世界聯繫起來，那就是凈土宗入門的方法。八萬四千法門，有通有別。通者，都是通向明心見性、了生脫死這樣一個共同的目標；別者，各有側重，各有殊勝。所以不要在方法上多計較，善於把握，善於利用，法法都可以開悟，法法都可以了生死。

　　說到了生死，我們一般學佛的人，總是把生死這件事看做是遙遠未來的事情，實際上，生與死是同時存在的。了生死不是明天的事，了生死是今天的事，是當下的事。當下正念現前，不為一切的凡情聖境所牽掛，就是了生死的功夫。

　　為什麼說了生死是當下的事呢？因為死亡隨時都可以發生。死亡在什麼時候、什麼地點，不可預料，閻王老子也不事先發一個通知書給我們，所以不要把死亡看做是遙遠未來的事情。從有生命的那一刻，有生就有死。如果說死亡是遙遠的事，死亡的時間還沒有到，那麼我們的生命在遇到危險的時候，有失命因緣的時候，當可以避免死亡。但是實際上，生命是無常的，生命是很危脆的，是經不起任何致命打擊的，失命的因緣隨時都存在。所以，了生死的心，每時每刻都要放在當下，都要隨時做好告別這個世界的準備，所謂生死心切，就是這個道理。生死心切者，就是隨時準備要告別這個世界。想到這裡，自然我們用功夫的心就會很懇切；想不到這一點，我們用功夫的心、了生死的心發不起來，斷煩惱的心也發不起來。有了念生死苦、念眾生苦、念國土危脆、念生命脆弱的心，我們就能發起菩提心，發起大悲心，發起度人度己的心。這些心，這些行為，都只能在當下去落實，都不是明天的事，更不是後天的事。學習佛法，把握當下，這是關鍵的關鍵。

　　如果我們想到一個人在這個世界，有靈性修養、智慧開發這一重要工作要做，同時也還有許多世間的責任和義務，因為我們人生在世，要靠清凈的佛法來滋養我們的慧命，還要靠健康的食品來維持我們的生命，維持這個肉體不受疾病的侵襲，不受外在惡劣環境的侵襲。這兩種資糧，一個是出世解脫的精神資糧，一個是通過誠實的勞動，正業正命，獲得物質生活的資糧，只有這兩種資糧都具備，我們人類社會才有存在與持續發展的可能性。這兩種資糧，不管朝哪個方面傾斜過度了，都會出問題。朝精神生活方面傾斜過度了，會出問題；朝物質生活方面傾斜過度了，更會出問題。只有這兩者平衡發展，才能夠做到相得益彰，穩定發展，和諧發展。

　　佛教好像不大講物質生活方面的問題，實際上在佛教的教義當中，對於物質生活是從來沒有忽視過的，因為任何一位大德，更不要說像佛陀這樣大智大慧的覺者，他們看問題、處理問題一定是圓融無礙的。佛教講智慧與慈悲，智慧既包括了生脫死的這種出世間的智慧，也包括從事社會物質財富生產的世間智慧，這種智慧在佛教里叫做工巧明，明就是智慧。這個明、這個智慧分五大類，有因明、工巧明、醫方明、聲明、內明。所以菩薩要學習佛法，要濟度眾生，當從五明處入手，要學習這五種智慧。五種智慧當中，只有內明才是專講人生覺悟、了生脫死方面的，其他都是有關治理社會、解決人類生存的資源方面和身體健康方面的。佛教講慈悲，慈能與樂，悲能拔苦，拔苦與樂也有兩個方面：拔生死苦，那是解決根本痛苦；除了生死苦以外，沒有飯吃肚子餓了也是一種痛苦，這兩種苦都要拔濟。與樂，與涅槃樂，這是究竟樂；與世間的健康的物質生活資源，也是一種樂，這種樂，雖然不究竟，但不可缺少。所以六祖講：「佛法在世間，不離世間覺。」世間是什麼？世間就是生死，就是煩惱，就是我們人類的眾生見，佛法就在這裡，不能離開世間去找佛法。離開世間，離開一切現實的人生問題，可以說不需要佛法。眾生沒有問題了，要佛法還有什麼用呢？因為菩薩是大慈大悲救苦救難的，眾生沒有苦難，也就不需要菩薩；眾生沒有苦難，菩薩也就失業了。而實際上，芸芸眾生，苦難重重啊。菩薩永遠不能停止他拔苦與樂這種崇高偉大的事業。這些問題，這些工作，拔苦與樂，救苦救難，自覺覺他，都在什麼時候去做呢？不是明天的事，是當下的事。所以我經常強調，覺悟在當下，度眾生在當下，成佛也在當下。我們只有把成佛、了生死、度眾生這些事情，都放在當下來處理來思考，這樣才能有緊迫感，否則我們每天悠悠忽忽的，無所事事，精神空虛，萎靡不振，這就是空過時光的一種表現，就是我們對佛法沒有真正從根本上去把握的一個盲點。學佛要時時刻刻處在一種清明覺悟的狀態中，不能有盲點，更不能老在盲點裡出不來。

　　安住當下，從開始做功夫，一直到大徹大悟成佛作祖度眾生，都不能離開當下。也可以說生命只有當下，覺悟在當下，眾生的痛苦同樣在當下。我們要好好地理解「當下」二字的意義。當下就是我們生命的一個點，我們的生命，十年也好，二十年也好，一百年也好，都是由無數的當下組成。這是從我們個體來說，要是從社會群體生命來說也是同樣的。不管是一部佛教史，一部國家史，一部世界史，還是一部人類史，無不是對已經發生的無數當下事件的記錄。雖然歷史是追尋過去，然而過去發生的歷史事件，它也是由當時的那個當下所產生的，跟當時的那個當下緊密聯繫起來的。不管是過去、未來，只有當下最實在。所以希望我們在這幾天的禪修中，首先從制止妄心這個角度，從修行用功這個角度，好好地把握當下，使我們的心能夠得到一個基本的訓練和調伏，能夠坐得住，靜得下來，不要辜負這一期一會。