大乘無量壽經 （第十六集） 1998/6/27 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0016
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第十六集）
請翻開經本第四面，經文第四行：
【以定慧力。降伏魔怨。】
這是菩薩成佛示現八相成道的第五相。『魔』是折磨，這個字古時候的經典，如果我們看到古老唐朝以前手寫的經卷，「魔」字還是用折磨的「磨」，下面是個石頭的石字。把這個石改成一個鬼，相傳是梁武帝造的，梁武帝說折磨太可怕，所以把石字換成一個鬼字。佛法裡面講魔都是說煩惱，《八大人覺經》佛給我們講四種魔。四種魔，第一種叫「五陰魔」。五陰就是我們這個身體，佛說得沒錯，你有這個身體，你就要遭受許許多多的折磨。有身體當然還有心理，身、心兩個部分，佛給我們說，身有苦、樂，心有憂、喜。大家都知道身苦是折磨，心裏面的憂慮也是折磨，而不知道這身之樂、心裡之喜也是折磨。為什麼？心裡正常的享受是清凈的、是平靜的，喜怒哀樂都讓你心得不到平靜，心裏面起了波浪，這就是折磨。
五陰魔：色、受、想、行、識，我們任何一個眾生都沒有辦法避免，我們受的是五陰身。所以高級的凡夫他們聰明，像中國老子曾經說過，「吾有大患，為吾有身」。他說：我有很大的憂患，是什麼？因為我有一個身體。這就是很聰明的人。於是第一等聰明人他不想要身體，能不能做得到？能，在佛法裡面修學有相當功夫的人。佛經講六道三界：有欲界、有色界、有無色界。欲界、色界都有身；換句話說，苦總是免不了的。無色界的天人沒有身，他們知道身是苦本、身是累贅、身是大患，所以他不要身。無色界四層天天人沒有身相，我們稱他作「靈界」，這是凡夫裡面最高級的。他算不算覺悟？算，不能說他不覺悟；但是諸位要曉得，他不是正覺。我們佛法裡面覺悟是正覺，正字招牌，這是佛家獨有的。世間人雖覺，他不正，我們從四空天人就很明顯的能夠看得出來。
不要這個身能解決問題嗎？還是不能解決問題。縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是有限，有期限的；八萬大劫到了，他就要往下墮落。諺語裡面常說，「爬得高，摔得重」，他一墮落都墮落在地獄，而且絕大多數墮落在無間地獄。這裡面是有原因的，不是無故的。他們這些人都是修道的人，不修道的人到不了這麼高的境界，修到這個境界，以為自己成佛、以為自己證得大涅盤；涅盤是不生不滅，那是真的不是假的，他們把四禪天、無想天、四空天當作涅盤，這是錯會、誤認了。過失是他自己，絕不是佛菩薩，佛菩薩在經典裡面講得很詳細、很明白，我們不能錯會意思。
五陰的折磨是我們每一個人不能避免的，縱然是諸佛菩薩應化在六道，諸佛菩薩應化而來，所現的身相也是五陰身，這種示現就是《華嚴》所講的代眾生苦。我們要問：示現的這些佛菩薩受不受？在形象上講他也要受，可是實際上他沒有受。這是諸佛菩薩應化在我們世間，跟我們人不相同的所在。我們在形象上看，他的衣、食、住、行生活跟我們沒有兩樣，我們凡夫也受苦受樂，他也有受苦受樂，表演在外面，而實際上他們的心永遠是清凈的，決定沒有受。沒有受，要做出受的樣子來給我們凡夫看，讓我們凡夫看到他們的形象有所覺悟。他的目的是來度化眾生，是來示現，不是真正的受報，這個我們要曉得。
除了五陰魔之外，佛給我們說「煩惱是魔」。煩惱太多，無量無邊，煩惱折磨我們。煩惱裡面就包括七情五欲，範圍很廣。第三類是「死魔」。死魔是講生死是折磨，這也是沒出六道的眾生沒有法子避免的。有生一定有死，死了以後他又去投生，絕對不是說死了就了了。如果死了就完了，我們什麼都不需要學習，我們為什麼辛苦來修行？用不著了。實實在在的狀況給諸位說，決定不能死，死了就不得了，這是真的不是假的。諸位細細去念念《地藏經》，我們最近也在講《地藏經》，你才曉得這個死是太可怕；死這一樁事情並不可怕，死了以後麻煩可大，隨業受報。我們想想：我們在這一生當中，過去生生世世造的是什麼業？造善業一定有三善道的果報，造惡業一定有三惡道的果報。三惡道太可怕，墮落很容易，出來是非常非常之難。
佛在此地教給我們一個基本的概念、基本的修學方法，「五戒十善」，這是基本法，《觀經》三福列在前面兩條。十善：身三、口四、意三。身是不殺生、不偷盜，在家的同修不邪淫；口四業是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意三業是不貪、不瞋、不痴。我們想想我們在一生當中，這十條做到多少？這是佛法給我們講的基本法。這十條都做到，五戒當然就包括在其中，你才能再得人身；人死了以後再得人身，難！你要把這十條做到，要做到什麼標準？要是以打分數來講，應該要打八十分，才有把握來生再得人身。你說我做到一半，一半靠不住，沒把握；至少也可以打個七十分以上，才能夠再得人身。如果是百分之百的做到，可以打個滿分，那就恭喜你，你果報不在人間，你在天上享福，比人間的福報大的多。這是佛給我們講的基本法則，決定不可以疏忽。十善業的反面就是十惡。十惡就是「身」造殺、盜、淫，「口」妄語、兩舌、綺語、惡口，「意」貪、瞋、痴，麻煩就大了。造這種十惡業，輕的餓鬼、畜生兩道，重的墮在地獄。我們不要去管別人，要好好的去反省反省，檢點檢點我們自己，每一天從早到晚，從年初一到臘月三十，這其中我們到底是做十善多，還是造十惡業多？到底是善業力量強，還是惡業力量強？修行人要時時反省、時時檢點。
人身難得而易失，人身很容易失掉，失掉之後我們怎麼辦？這不能不考慮到。所以佛在經典裡面一再的勸勉我們，要趁現在身體健康，一切條件都具足，要認真努力的來修學。這是死魔，麻煩大了！我們這一生修行修得再好、修得再有功夫，死了之後，來生算不錯，有功夫來生再得人身。這一得人身一投胎，前世所修的功夫統統都丟掉，忘得乾乾淨淨，這一生要從頭來起，這就叫折磨。不能夠生生世世接著干，一中斷至少要斷個二十年，這一個隔陰之迷，忘得乾乾淨淨。所以世間修行難，佛為什麼說三大阿僧只劫、無量劫，道理就在此地。如果我們的修學，果然能夠保持著不中斷、不退轉，凡夫成佛哪要那麼長的時間？不需要，就是在六道裡面退轉的時間太長。如果一墮到惡道，地獄道那個壽命之長，經上都講無數劫，這麼長的時間當中聞不到佛法。天上欲界天還算好一點，色界以上也不容易，福報太大了，享福把修行這樁事情忽略了，「富貴學道難」，使我們聯想真的是生死事大，死魔很麻煩。如果我們在這一生要不想死的話，《無量壽經》就是教給我們無量壽，你依照這個法門來修學，你這一生決定不死。
這個法門我們在講席裡面講了很多次，我說的都是真話不是假話，時時刻刻勸勉大家。這個法門不老、不病、不死，可惜信的人太少，真是諸佛所謂難信之法，真難信！也許有人要問：你說不死，我們看念佛的人死的也不少，怎麼不死？其實念佛人沒死，他到極樂世界去了。他把這個身體丟掉，不要這個身體，走的時候清清楚楚、明明白白，臨命終時佛來接引，沒有痛苦，歡歡喜喜跟著佛走了。這個身舍掉之後到西方極樂世界，那個身跟阿彌陀佛身一樣，紫磨真金色身。佛在這個經上跟我們說，「具足三十二相」，這是隨順我們凡夫說的，實際上不是的，實際上「身有無量相，相有無量好」。到西方極樂世界永遠不會老、永遠不會生病，一切的需求隨心所願，真正是心想事成，你說這個地方多麼好！我們世間大富大貴人家，比起西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人，比不上。別說我們人間富貴人比不上，這經上給我們說即使天上，我們中國人講玉皇大帝，那個還不算什麼，才是欲界二層天，忉利天主；大梵天王都比不上西方極樂世界下下品往生人的福報。所以諸位要真正享大福報，一定要往生極樂世界。
尤其在我們現代這個時代災難頻繁，中年以上的人，要常常想著哪裡是我們的歸宿？老了以後怎麼辦？到哪裡去？我們此地
最後一種是「天魔」。佛經裡面給我們講，天魔是魔王波旬。這四種的魔障，前面三種都是我們自身具備的，五陰是自身的，煩惱也是自身的，生死還是自身的，只有一種是外面的。外面這個魔到底是什麼？我們要用現代的話來講大家就好懂，現在外面這個花花世界，一切的人事物，你所見的、你所聽的、你所接觸的，它都在誘惑你，那就是魔，讓你的身心永遠得不到安寧。由此可知，魔就是內有煩惱、外有誘惑，你怎麼能受得了？這是魔的意思，簡單跟諸位介紹到此地。
下面說『怨』，冤家對頭。冤家裡面有兩種，一種叫歡喜冤家，那也是麻煩事情。不要說天天惹你生煩惱的是冤家，天天逗你歡喜的也是冤家，總是叫你這個心放不下，你的心裡有牽掛。好像是前兩年，我在台灣過年期間，有一個老居士來給我拜年，他告訴我：「法師，我這些年來念佛，算是念得不錯，我什麼都能放下，我就是孫子放不下，怎麼辦？」那個孫子就是他的冤家，他放不下。一樁事情放不下都不能往生，阿彌陀佛來迎接你的時候，你說：我這個還沒放下，那個不能放下；阿彌陀佛不等你，他就走了。因此冤家，佛在此地告訴我們，要用定、要用慧，定慧有力就能夠「降伏魔怨」，你就有能力對付這些魔怨。
人有定有慧，給諸位說，五陰魔也能降伏。五陰的降伏是哪幾種？第一個身體健康不生病。生病是四大不調，說老實話，你要是有生病的話，你沒功夫；真有功夫的人生病，那是示現。維摩居士示現裝病，他裝病是度眾生的手段，他不是真生病，裝病。你生病究竟是裝病、還是真的病？你自己應該清楚。所以身體一定健康，這就是降伏五陰魔。第二個容貌不容易衰老；因為這也是屬於五陰魔，你有定有慧，心地清凈。現在有很多人都在講求養生，要吃什麼健康食品、要做什麼生理治療，運動怎麼保養身體，我看都沒有什麼效果。佛法裡面講養生之道，說什麼？修定。修定是不是每天要去盤腿打坐面壁？確實有一些人講到修定，每一天一定要去打坐，坐幾個鐘點。不過那些修定的人，我也見過，相貌一年不如一年，身體也一年不如一年。那是什麼？每一天雖然坐幾個小時，心裏面還是胡思亂想，哪裡叫定？諸位要知道，定是心裏面離妄想、分別、執著叫做定，不一定要盤腿面壁。
我們在《壇經》裡面看到，禪宗六祖惠能大師是了不起的人，《壇經》上好像沒有記載，他一天坐幾個鐘點，沒這個文字，而記載他每天工作量很多。他在黃梅，在碓房裡面劈柴火、舂米，他做這些粗重的工作。他要去盤腿面壁，這個道場沒飯吃了，他舂米。道場那麼多人要吃飯，你就曉得他的工作量之多，他哪有時間去打坐？我們要問，他真的有沒有坐禪？有，工作就是坐禪。他告訴我們禪坐的意思，「坐」是取不動的意思。不是真的叫你一天到晚坐在那裡，你坐在那裡誰伺候你，你多大的福報？佛教人福慧雙修，你坐在那裡享福，怎麼行？你要懂得修福。坐是取不動，不是身不動是心不動，這個叫坐。「禪」是不著相。不著相是禪，不動心是坐。身可以動，身一天到晚工作，忙得不亦樂乎，心裡頭從來沒有起心動念過，這個本事高。心地永遠清凈，無論做什麼工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起來都輕鬆、都愉快。為什麼？他不著相。
我們凡夫做這些粗重的工作感到很累，什麼原因？著相。你有分別、執著，你就感到很苦，這個工作很苦；如果不著相，你就沒有感觸。不但連工作的相不著，連身的相都不著，《金剛經》上講得好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；工作是在眾生相裡面，壽者相是時間，工作的時間再長，他也不會感覺到疲倦。我們今天稍稍一點點動了，累著了，就感覺到很累、很疲倦，著了四相。所以要有定、要有慧，慧是了解諸法空相；真正明白這個道理，一切法相是幻有、妙有，體是真空，這是智慧。了解事實真相之後，他當然就不執著，妄想、分別、執著這才能真正斷掉。所以慧幫助定，定幫助慧，定與慧是相輔相成，有能力降伏魔怨。
魔怨裡面最麻煩的是人事，自古以來常言說得好，「做事難，做人更難」。尤其是現代人，人心莫測，念頭千變萬化，正是《地藏經》上講「性識不定」，世間人人心不定，無可捉摸，應付人沒有智慧不行。人裡面凡是與我們接觸的人，佛在經上講總不外乎四種緣：報恩、報怨、討債、還債。我們一生當中接觸到的，認識的一切人，都是這四種關係。我們在馬路上走路的時候，路上遇到人，很和藹的跟你打個招呼、點點頭，可能一生就遇到一次，走過去之後，一生再也不相逢。能給你點點頭、打個招呼，是過去生中的善緣，這是緣最薄的，一生當中只有一次，好緣！也碰到有一些人素來不相識，見到你看你很不順眼，瞪你一眼睛，那也是緣。可能一生當中也就見一次面，這是不善緣之薄者，這個緣薄。如果緣要結得厚、結得深，麻煩就大了，常常不離開，常常有麻煩，我們要如何相處？實在是很難。
學佛的人有原則，遵守佛的教誨，佛給我們講「三福、六和、六度」，這是給我們講處事待人的總原則、總綱領。這些原理原則都離不開定慧，不是定門所攝，就是慧門包含著。定慧等學，在哪裡學？在日常生活當中學，在處事待人接物裡面修定、修慧。所以菩薩的功夫從來沒有間斷過的，這常說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，從來沒有間斷過。功夫真正用得得力，在起心動念之處。如來定慧圓滿，所以一切的冤親債主，佛都幫助他們破迷開悟，幫助他們修行證果，這就是佛給我們做的好樣子。我們無論對親近的人、對我們自己，自己也有一些冤家債主，要跟佛一樣以定慧力去度他們，幫助他們覺悟，幫助他們脫離輪迴、脫離生死，在這一生當中往生不退成佛，這要靠自己的定慧。
有些同修說，我們自己學佛，家裡人很難度。家裡人為什麼難度？因為你沒有定、沒有慧。度家裡的人真的是不容易，為什麼？你要有真的修行，你才能度得了你的家人，給你家人做一個最好的榜樣，讓你家裡人很明顯的覺察到，你學佛以前跟學佛以後確實不一樣。學佛之前，有很多毛病習氣令人厭惡，學佛之後這些毛病習氣都沒有、都改過來，你的言行舉止令人歡喜、令人尊敬，你的家人才能得度，這個道理要懂。家人是天天住在一起，小毛病他天天看在眼裡，你修行功夫差一點，他瞧不起你。為什麼外面親戚朋友好度？你的小毛病外頭人沒看到，看到你接觸他的時候很規矩、很像樣子，背後沒看到。你在家裡面，你背後家人清清楚楚，了如指掌。而度眾生，佛在經典裡面告訴我們要先度家人。先度家人，這個意思是叫我們真正做到表裡一如，人前人後沒有兩樣，教我們做慎獨的功夫，獨自一個人也很謹慎、也很恭敬，不敢放逸、不敢隨便。果然能這樣做，家裡人怎麼會不能度？就不難度。
冤親債主最難相處，佛在經上告訴我們，這些冤家債主多生多世結的冤，只可以把冤結化解，冤不能再結，「冤家宜解不宜結」。要解冤結要有很大的耐性，高度的智慧，處處忍讓就能夠化解。決定不能有怨恨之心，決定不可以有報復之心，如果存這個心，這個冤家結起來沒完沒了。這一世他報復我，來世我再報復他，愈演愈殘酷，每一次的報復必定超過上一次。諸位如果看《安士全書》、《
【得微妙法。成最正覺。】
這就是菩薩示現成佛的樣子。釋迦牟尼佛他老人家一生就是這樣的經歷，從兜率天下降出生在皇宮，以後捨棄富貴出家修道，到處參學，尋師訪道，六年苦行。然後在菩提樹下示現降魔，最後魔不能干擾，威脅利誘都不動心，這是真正經得起考驗。「外不著相，內不動心」，看到世出世間一切法，如幻如畫、如夢如影，所以能夠如如不動。『得微妙法』，他在菩提樹下示現成佛，他得的是什麼微妙法？我想我們大家都很想知道，他是得什麼微妙法而成佛的？這一樁事情，蕅益大師在《要解》裡面給我們講得好，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。微妙法就是念阿彌陀佛，念佛的法門，這個話自古以來祖師大德們沒講過，蕅益大師說破了。其實佛在經典上，古來祖師大德也曾經說過，說得非常含蓄不這麼明顯，我們聽了、看了，往往粗心大意就疏忽過去，蕅益大師說得白，為我們說破。有些同修看了《要解》蕅益大師這個話來問我，蕅益大師說釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，他說這個話根據在哪裡？他依什麼說的？他的根據就在《佛說阿彌陀經》裡面。我們天天念《彌陀經》，一生當中不曉得念了多少遍，沒發現，不知道是哪一句？他老人家這麼一點醒，我們再回頭看看，果然不錯，念佛成佛。
我過去給同修們介紹，凈業三福末後這一條，「發菩提心，深信因果」。我那一句也搞了好幾年搞不通，「深信因果」我不懂？到後來才恍然大悟，「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛一定的道理。這個微妙法，我們特別要留意、要講求，我們在《地藏經》上讀到大長者、婆羅門女、光目女，每一位都是採取念佛法門。特別是婆羅門女跟光目女，都是知道自己的母親生前造作極重的罪業，這個罪業一定是在地獄。兩個人都是孝女，如何來超度自己的母親？求佛加持，佛教給他們的方法都是念佛。所以我們在《地藏經》上看到，佛不欺騙人，佛有沒有能力到地獄裡面去救你的父母？沒有，佛沒有能力。佛知道用什麼方法可以幫助他，佛把方法教給你，你依照這個方法去做，果然就有效。
我們今天明白這個道理，佛在《華嚴經》上告訴我們，「十法界依正莊嚴」，這是我們講到盡虛空、遍法界，不是我們這一個世界；盡虛空、遍法界從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，基本的原理給我們說出來。大乘經上又常說，「一切法從心想生」，真正的原理原則，我們心裏面想什麼就會現什麼樣的境界。由此可知，我們心裏面想佛，佛就現前，《楞嚴經》上說得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就是念佛成佛的原理。我們想菩薩、念菩薩就證菩薩的果位，我們想阿羅漢、念阿羅漢，你將來就證阿羅漢果。這個方法比大小乘裡面講的任何方法都快速。經上講的方法可多了，修起來太麻煩，這個方法是直截了當。
人死了，經上講六道輪迴，死了之後有六個地方可以去。為什麼大家都講，「人死了都作鬼」，說得那麼肯定。細細想想：人說人死了作鬼，也不無道理。為什麼？他天天在想鬼，人死了就作鬼，當然他死了不會到別的地方去，一定到鬼道去。沒死的時候天天想鬼，想什麼就變什麼，何況這個人想鬼是一樁事情，還做的鬼事、造鬼業，跟鬼這個緣結得好深。鬼的事是什麼？貪。佛給我們講十法界的因行業因，餓鬼道是貪心，地獄道是瞋恚，畜生道是愚痴。人一天到晚是貪財、貪名、貪色，樣樣都貪，連學佛了還貪佛法，你說糟糕不糟糕！貪心就造鬼業，造的鬼業又常常想著人死了作鬼，戀鬼，所以大多數人死都到鬼道裡頭去，也很有道理。我們明白這些原理原則，然後就想到我為什麼不造佛的業？為什麼不念佛？十法界實在講由我們自己選擇，選擇權是我們自己，任何人不能給我們做主宰，這是佛在經上講得太多太多。縱然墮餓鬼、墮畜生、墮地獄，都是我們自己選擇的，絕不是天神、鬼神在那個地方支配我們，不是的，完全是自作自受，過失都在自己。所以懂得這個道理，了解事實真相，為什麼不在十法界裡面爭取最上？
佛的心是什麼？佛心是平等心。我們對一切人、一切事、一切物，常常用平等心來看待。說起來容易，做起來難，人就是不平等，相就是不一樣。佛教給我們一個方法，這個方法好，教我們看他的性，不要著他的相。有情眾生有佛性，無情的眾生有法性，性是平等的，所以教我們在性上下功夫，不要去著相，凡是見色聞聲都能夠會歸自性，你的平等心就能夠現前。一切菩薩無論修學什麼法門，法門只是修行的方法不相同、手段不相同，原理原則決定沒有兩樣，都是講善觀察。善就是從相上去見性，性是空寂，相是虛妄，相有千差萬別，性是一個，沒有兩樣，都是空寂的；空是真空，不是頑空；寂是靈寂，不是冥頑不靈。我們如果不會用心，用《金剛經》的方法也好，千差萬別的現象，無論是有情眾生、無情眾生，我們今天講一切人、一切事、一切物，你心裏面分別執著，煩惱習氣現行，這時候怎麼辦？佛在經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相同的。凡所有相，好相也好，不好的相也好，怎麼樣差別統統是歸一個虛妄。又給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛在這裡勸我們，「如露亦如電，應作如是觀」，應該要這樣的看法；這樣的看法就是法身大士他們修行的方法。
不著相，這個相是平等的，我們修平等業，平等業是修佛的業，然後念佛怎麼不往生？怎麼不成佛？所以決定不要著相。這個相我喜歡，那個相我討厭，你造的是輪迴業，決定還要搞三途苦報，麻煩可大了。要知道好相，善心所變現出來的；不好的相，噁心所變現出來的；能變的是不定的性識，所變的是千差萬別的幻相，十法界依正莊嚴。我們明白這個道理，了解這個事實，然後佛在經上講的這些方法，我們在日常生活當中可以用得上，用到功夫得力，多麼歡喜！法喜充滿。我們學佛就要在這些地方學習，在這些地方用真功夫。
肯定念佛是所有一切法門裡面第一法門，一切諸佛如來度眾生、斷煩惱、證菩提、成佛道，都是念阿彌陀佛而成就的。所以世尊在本經讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。我們曉得釋迦牟尼佛，他是一切諸佛如來的代表，他這樣讚歎，所有一切諸佛如來對阿彌陀佛都是這樣讚歎的。我們的緣無比的殊勝，一學佛就遇到佛中之王，就遇到佛門最殊勝的第一經，你說這個緣多希有！這大家有福，正是《彌陀經》上所說，無量劫來我們的善根、福德、因緣，在這時候統統成熟，這三個條件都具足，難得！非常非常希有難逢。今天遇到了，決定要抓住這個機緣，決定不能錯過。釋迦牟尼佛「得微妙法，成最正覺」，我們今天也得微妙法，問題就是我們能不能成最正覺？如果要想成最正覺，沒有別的，依教奉行。佛在這一部經裡面教給我們，教我們要做的，我們一定認真努力去做；教我們不可以做的，我們決定不犯規矩，往生西方凈土，人人有分，這個法門「三根普被，利鈍全收」。特別是我們這個道場，我們四眾同修都是彌陀弟子，套一句基督教的話，「無上的榮耀」。他們上帝是榮耀，彌陀弟子第一榮耀，上帝見了你都給你頂禮、稱讚，這是真的不是假的。為什麼？彌陀弟子還得了，今天我們在此地做的是彌陀的事業，彌陀的事業就是廣度一切眾生，接引一切眾生往生不退成佛。
今天新加坡這個道場是世界第一個道場，我們說第一個，希望還有第二、第三，還有很多，但是現在世界只有一個。每一天講經，一年三百六十天不中斷，天天講經；四樓念佛堂天天念佛。這個彌陀村建好了，人多了，我們分班念佛，一定做到二十四小時不中斷。過去諦閑老法師教給他徒弟，鍋漏匠的徒弟，人家念了三年佛，站著往生。死了以後還站了三天，等他師父來替他辦後事，不能說沒有本事。哪一個人死了以後能站三天？諦老教給他的方法非常簡單，教他不要懷疑、不要夾雜、不要間斷，老實念，念累了休息，休息好了趕緊接著念。他就依教奉行，三年就這麼作法，被他做成功了。我們將來念佛堂、彌陀村就遵守諦老法師這個開示、這個辦法做。所以我們念佛堂旁邊有休息的地方，我看到底下已經做了，已經做了一個房間可以休息。我覺得那個房間還不夠用、還不夠大，最好再延長整個做下去，做這麼一排，累了的人去休息。休息的時候不要脫衣服，我們穿海青，海青不要脫掉，脫掉就睡覺了，起不來了。連衣服躺一下休息，稍微精神好一點趕緊起來，就到念佛堂去念。
念佛的方法，我們遵守行策法師，這是我們凈宗的祖師，用他的方法：「繞佛、止靜、禮拜」。將來人多了，我們這念佛堂把它畫成區分，佛像是要放在當中，可以繞佛的。佛像不能放在台上，繞不過去，後面一定要有路，佛像後面可以繞佛；念佛堂跟講台不一樣，念佛是以繞佛為主。我們因為精神體力不夠，沒有辦法支持得很久，所以繞累了要坐下來休息，是以繞佛為主。這是我們在《華嚴經》上看到，善財童子出去參學，第一位參訪的德雲比丘；在《四十華嚴》叫吉祥雲比丘。他去參訪沒找到他，結果最後「別峰見道」，山峰在另外一個山頭。別峰代表什麼意思？特別法門，就是凈土法門。所以他是修這個特別法門，在別峰修的，他怎麼修法？般舟三昧、佛立三昧。他只是站著跟繞佛經行，不坐，不睡下來。通常我們講般舟三昧一期是三個月，這要有很好的體力才行，一般人做不到。一天一夜不睡，你都受不了，九十天不睡覺，那還行嗎？不但不睡覺，坐都不可以坐。
所以我們懂得念佛堂是以繞佛為主，繞佛要出聲。你繞累了，旁邊有蒲團給你坐下來念，坐下來的時候，坐下來可以不出聲，跟著念。如果坐在那裡昏沈打瞌睡，你就得起來到佛像前面去拜佛，拜佛也是調節你的身體，等於說運動、運動，調節身體。實在太累了，就到旁邊去休息，休息好了，趕緊出來再念，真用功、真正努力，真的在道場是辦道。過去禪宗禪堂叫「選佛場」，今天我們這個地方也是選佛場，一切眾生選拔你出來作佛，還有什麼事情比這樁事情更大？大事因緣無過於是，希望我們同修要珍惜，我們全部的力量來成就這一個道場。這個道場是十方一切諸佛如來的道場，我們自己很清楚、很明白，十方三世一切諸佛如來，我們自己也在其中，不在這個數外，在這個數的裡面。我們既然要作佛，一切佛都讚歎阿彌陀佛，我們也應當讚歎阿彌陀佛，也應當全心全力為阿彌陀佛工作，替阿彌陀佛在這個大時代裡面，建立一個真正接引眾生念佛成佛的場所。無論我們貢獻力量的大小，《華嚴經》上說都是平等的。一念善、一點點小的功德都盡虛空、遍法界，福報無量無邊，這個話我們能夠肯定，不會懷疑。這是得道、成道。
佛成道之後不是說就沒事，成道之後，唯一的一樁大事情，就是在因地當中所發的願要兌現，圓滿的兌現，不可以說了不算數。因地里發了什麼願？「眾生無邊誓願度」，所以成佛之後，只有一樁事情，去度眾生。「度眾生」這三個字的意思，要用現代的話來說，就是愛護眾生、關懷眾生、憐憫眾生，全心全力的去幫助眾生，這就是度的意思；成佛之後專門干這個事情。正如經上所說的「千處祈求千處應」，哪個地方眾生有感，佛是決定現身，有感的眾生太多了。這個感就是求，求佛菩薩保佑、求佛菩薩加持，這個求的念頭就是感，只要有求佛就有應。眾生求佛，講「感」有兩種：有明顯的感，顯求；有冥求，冥求是自己都沒有發現自己有求的念頭，真有這個念頭自己都沒有發現，可見得這個念頭好像很微弱，自己沒發現。這樣微弱的一個意念，自己不知道，可是佛的感應非常靈敏，他已經感應到，他已經察覺到，覺察到的時候佛一定有應。佛的應也有兩種：有顯應，有冥應。冥應是你覺察不到，佛確確實實在你的周圍，在你的身邊幫助你，你自己沒感覺到；顯應是讓你感覺到，或者你見到佛菩薩的形像、或者你聽到佛菩薩的音聲。像我們在《地藏經》上看到婆羅門女，她供養覺華定自在王如來，聽到佛的音聲，這是明顯的顯應，能夠跟佛對話；佛雖然沒有現形，沒有看到人形，但是聽到聲音。所以感與應都有冥顯不同：有冥感顯應、冥感冥應、顯感顯應、顯感冥應，感應道交有四種不同。
我們世間眾生根性成熟了，這是冥感不是顯感。在三千年前這個世間根性成熟了，感動釋迦牟尼佛應化到我們世間，佛是顯應，明顯的應化，佛出現在這個世間，沒有人認識、沒有人請法。無人請法，佛就要入滅、就要入般涅盤，他住在這世間沒事幹。幸好！我們凡夫愚痴不知道世尊成佛，不知道，不知道有佛出世，凈居天人看到；凈居天人就是第四禪裡面五不還天，這五層天裡面都是修行人，不是凡夫，經典裡面講「三果以上的聖人」，那個地方是大道場，他們見到了，見到佛出世在這個世間，趕緊下來代我們大家啟請、請法。世尊接受眾生的禮請，這才開始為大家講經說法，展開他教化眾生的事業，這個事業用現代人來說是「社會教育工作」，他展開他社會教學工作。
下面第七段「轉法輪」，為什麼社會教學的工作要叫做轉法輪？法輪是個比喻。現在跟古時候，我們知道在上古時代，每一個民族都有它一個圖案，做為它這個民族的標誌，史學家稱之為圖騰。我們現在人做生意，一個行號也有個商標，有個圖案叫mark；我們凈宗學會也有一個，這旗幟上就是。所以佛法也順世間法不例外，也選擇一個標誌來代表世尊對社會的教學。世尊取的是「輪」，輪相象徵佛所教導眾生的那些內容，佛給眾生講些什麼，這個圖案要能夠表示出來、標示出來。我們佛門裡面通常用的圖案有三種：用的最多的是「法輪」，我們常講法輪常轉；第二種「蓮花」，蓮花也是佛門用來做標誌的；第三種「卍字」，佛三十二相之一，佛的胸口有個卍字，卍字是表吉祥的意思，佛所說的一切法都是最吉祥的。蓮花是代表清凈無染、不染，出污泥而不染。蓮花的根生在泥土之中，把泥土表六道；泥上面是水，水表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；蓮花開在水的上面，這個意思就是超越六道、超越十法界，他在一真法界，取這個意思。不但是六道不染、四聖法界也不染，蓮表這個意思。
「輪」表的意思更圓滿，真的是表大圓滿。輪是個動相，動中有不動。諸位想一想：哪一樣東西能夠把這兩種現象都顯示出來？只有輪。輪是圓，圓心不動；周動，心不動，所以它代表「動靜不二，動靜一如」，它表這個意思，這是其他的形象裡頭找不到。更深一層的意思是代表「性相不二，空有不二」；輪的周代表相、代表有，輪的心代表空、代表性，性是空的。所以圓心，圓心在哪裡？找不到。有沒有心？決定有心，但是心不可得。現代幾何學裡面就說得很清楚，說點，點只是一個抽象的概念不是事實，但是點的移動就是線，線的移動就是面，線跟面我們可以能覺察得出來，點覺察不出來。所以圓心找不到，心是空的，相是有；相有，有是因空而生起的。有從哪裡來？有從空來的。所以有還是空，有不是真有，有叫幻有；真空不空，妙有非有，「輪」表這個意思，這個意思多圓滿。
確實十方三世一切諸佛為一切眾生說法，就是說明這個大道理，說明這個事實真相。輪代表什麼？代表十法界依正莊嚴，輪的周，周邊；法輪的中心代表自性，代表我們的法身理體、真心本性。一切諸佛如來為眾生講經說法，說的什麼？無非就說明這樁事情，這是宇宙人生的真相，所以用輪來表法非常非常的圓滿。輪一定要動，動它是活的，如果輪不動就變成廢物，就變成死東西，輪一定要動。今天科技的發展，諸位想想：什麼道理得到今天這樣輝煌的成就？都是那個輪在轉，任何機械裡面總離不了圓。現在輪還做成齒，齒輪，輪與輪當中才能產生帶動的作用，全是輪在帶動，所以佛講經說法，就用轉法輪來作比喻。我們看到佛經「轉法輪」，就是推動佛陀社會教育工作，社會的教學工作，它取這個意思。諸佛如來出現在這個世間，就為這麼一樁事情，可以說八相成道，其他的七相都是為了這一相，所以這一相要說得特別詳細，其他的任何一相都是兩句話、三句話帶過就行了，這一相要細說。一切諸佛菩薩應化在這個世間，為什麼？就是干這個來的。這一段文長，我們也分了幾個段落，先分兩個大段，一個總相，一個別相。請看經文：
【天人歸仰。請轉法輪。】
這就是我剛才所說，佛出現在這個世間，世間人肉眼凡夫不認識佛陀，不知道佛出現於世。凈居『天人』他們『歸仰』，看到佛在人間示現，他們仰慕歸心，於是代一切眾生『請轉法輪』，請佛講經說法，請佛教化一切大眾。這正是經上所說，「佛為天人師範，九界導師」，不但是我們一切人的模範，九法界一切有情的最好榜樣。所以我們要學佛，佛就是我們的好樣子，我們要學佛的存心，要學佛的做人，要學佛處事待人接物，要學佛的言語，佛樣樣都是一切眾生最好的楷模榜樣，這叫「學佛」；學佛不是研究經教，研究經教現在人稱作「佛學」。佛學跟學佛完全是兩樁事情，搞佛學而不知道學佛，你依舊是生死凡夫，沒有辦法斷煩惱、沒有辦法超越輪迴。如果你真正學佛，不但超越六道，而且超越十法界，特別是依照這一部經典來修學，肯定有把握「萬修萬人去」，一個都不會漏掉，這是古來祖師大德給我們說的。這是請法。
【常以法音。覺諸世間。】
前面我們科題裡面「請法能感」，「說法是所應」，這是顯感顯應非常明顯。『常』是不間斷。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成正覺、示現成佛，這以後講經說法沒有一天中斷過，說法四十九年，講經三百餘會；三百餘會是大規模的法會，小的法會就不說。大規模的法會，大規模的講演教學，三百多會。小規模的隨時有一個人、兩個人，十個、八個人，來求見釋迦牟尼佛向他請教，他老人家講經說法，那個小會就不算了。連小會要算上，那是三千會都不止。『常以法音』，什麼法？下面說『覺』，這個法是覺法，幫助一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字將釋迦牟尼佛一生的教學、宗旨、目的都說出來。目的是幫助一切眾生離苦得樂，這從目的上說。苦從哪裡來？苦從迷惑來的，迷了就有苦。樂從哪裡來？樂從覺悟來的，覺悟你就樂了。所以迷悟是因，苦樂是果。要幫助眾生離苦得樂，一定要在因上做才行，果上沒有法子，要從因上下手。佛知苦樂法，他知道這裡面的因果，所以一生從事於教學，教學就是幫助眾生破迷開悟。
『覺諸世間』。世間有三種，三種世間統統包括在其中。「有情世間主」，像《華嚴經》上講這些世主，有情眾生，我們在座的一些大眾都屬於有情眾生。還有一類叫「器世間主」，器世間主也是眾生，是另外一類，我們肉眼看不見。哪些？經裡面講的地神、山神、樹神，這是器世間主。我們這個道場有道場神、有守護道場神、有護持道場的神，決定有。諸位同修你們自己住家，《地藏經》上講宅神，就是守護你這個家、保護你這個家的佑神。這一類眾生我們肉眼看不到，但是我們受他的保護。如果我們造作惡業，這些善神就走了，換一批鬼神來，惡神來了。善神走了，不保佑你，惡神來了。惡神幫助你造業，惡神鼓勵你造業，希望你將來墮阿鼻地獄，他在那裡看到開心，他干這個事情。鬼神裡面給諸位說，惡的多善的少，大概善的鬼神都是皈依三寶，都是佛的弟子。所以鬼王裡面有很多是菩薩示現，不是真正鬼王，憐憫這些惡鬼，勸他斷惡修善，勸他不要害這些眾生，要發心保護這些眾生。這一類的叫器世間主。還有一類叫「智正覺世間主」，那是講證果的人，阿羅漢以上，阿羅漢、菩薩，天台家所講的藏教佛、通教的佛，都是屬於智正覺世間主。
所以佛講經說法的對象包括這三種世間，稱為諸世間。這就是常講九法界眾生有教無類，佛是一律平等的教導，顯示出無盡的大慈大悲。慈悲是清凈平等的，不分善惡，善人佛教，惡人也教；不分怨親，與佛有親關係的佛教，跟佛做冤家對頭的佛也教，這才叫大慈大悲。那個方法，佛講經的方法無量無邊，佛有究竟圓滿的智慧，所以為一切眾生開示無量無邊的法門、法音。「法門無量誓願學」，佛說無量法門，我們要發心學無量法門。今天時間到了。
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