佛學問答類編03 李炳南老居士解答

--------------------------------------------------------------------------------佛學問答類編03 李炳南老居士解答（通問第一之一）問：關於木魚、磬，兩件之來源從何地方來？何時代發明？由何人創設？其法寶之用途有何出處？（紀淵貴）答：磬在中國上古即有其制，惟質以石為之，式扁而曲，略如人字形，佛寺用者，系銅鐵質而式圓；兩物質皆為念誦之時，調和音節。魚目不閉，取其常醒；磬令警覺，取作領導。惟何代人所創，區區學陋，未曾考據。問：關聖帝君，系屬於儒，何佛教者多崇拜，其護法神是關公，其關公何以為護法神，此種原因從何說起？記載於何史書？（紀淵貴）答：關公為佛門護法神，事載『佛祖統記』，隋代智者大師曾在定中為其受戒也。問：世尊說法時說到十方世界一切能知能見此時新大陸尚未發現，何不說此地球上有新大陸，使後代的人可知佛說法不虛言？（黃茂榮）答：須彌四大洲，八中洲，數萬小洲繞以九山八海。上至初禪，下至風輪，此為一個單位世界。地球新大陸，不過南大洲之一部分耳。佛言十方世界，尚是所言大千，而非單位，在言大之中，自不及細，此如言中國人數但言四億五千萬足矣，不必再言某人有腿一隻。問：出家人到什麼位可稱和尚？和尚與法師有何分別？（黃茂榮）答：和尚乃吾師之意，法師乃通佛法及行佛者，皆可稱之。問：念珠為何定一串壹百零八顆？（蕭慧心）答：斷百八煩惱之意。問：當今娑婆世界正值住劫中第九小劫，然黑夜時見空中有星球破壞，該破壞之星球是否屬國土以外者？（樓永譽）答：人在娑婆世界，所見之流星，當系屬於娑婆範圍之星球。例如此太陽系內之天王海王兩星，不借望遠鏡，尚不能見也。況大千以外者乎！問：得天眼、天耳、神足通者，乃無所不見、不聞、不去；試問該項通力僅限國土以內、抑或十方世界皆能及？如能，則五通鬼何以不能去極樂？（樓永譽）答：通力有大小，並不一致，聖能包凡，而凡不能入聖也。五通鬼神，尚未漏盡，故不能入極樂，而生極樂者，分段生死已了，故能清旦盛花，飛供十萬億佛土也。問：莊嚴佛像，大凡眉間印堂一粒，似珠似痣，未悉作何名義？祈大德開示！（顏佛兆）答：佛有三十二瑞相，兩眉中間，有一白毫，盤作球狀，居士諒必會誦念贊佛偈，其中一句，『白毫宛轉五須彌』，即指此也。凡造佛像，印堂珠形，即是表此白毫瑞相也。問：造業是施令者，但下屬被迫造業；一人下地獄，尚且牽入無知被迫者下地獄。按因果言，世間永遠不能和睦乎？（顏佛兆）答：惑業盡時，即非眾生，非眾生，即和睦矣。所以西顧蓮邦，而盡諸上善人，故名極樂，方知事不平常也。問：同事中有譏謗者，有名不呼，故意呼末學『阿彌陀佛』！對方不信佛而呼末學為佛，使其種下佛因是善，奈凡夫身業障重，哪堪對方稱呼『阿彌陀佛』，似此後學有過否？（顏佛兆）答：動機在彼，非我妄贊，此無過之理由一。彼非以此號為尊，乃是輕薄訕笑之舉，加諸我身，是戲謔，非虛榮，此無過之理由二。且我修凈，要在以心作佛，自性本是彌陀，彼以此呼，作警覺觀，亦未始於我無益也。問：妻信多神對殺生習慣重，雖經導化，對微物仍稍不護，夫對妻發誓：『傷殺螞蟻以及微物者今不改過，以後你生子女，生一個死一個』。意挽回不殺微物而誓，幸妻從之！似此毒誓對己口業滔天，是否對往生有影響？（顏佛兆）答：居士之心固善矣，居士之行則不可，以其過於激烈，而又惡口。往生有無影響，但視以後能改與否，因此行為，意先生嗔，而口復粗暴，二業交穢，當落幾許種子，倘臨終而起現行，則生障礙。不見夫忍辱仙人之與歌利王，世尊之與提婆達多，何嘗有半點火氣。我輩既稱學佛，自應勉力步趨。問：農友云：『你們佛教說凡一切動物皆有靈性，若把水蛭斬至碎片細段，再放在牛糞內一夜，翌早翻開牛糞，其若干細碎水蛭肉即變成若干水蛭』。不佑是否牛糞中有細菌，其水蛭內段埋下，細菌依緣而化？抑或有甚多中陰身依緣承業力投入水蛭肉段內而生？祈示！（顏佛兆）答：神識獲得假身，不過如寄客與旅舍耳。識為『能』寄，胎卵濕化諸物體為『所』寄，因識神有靈機，胎卵濕化有生機也。既有生機為『能』生，遇識神之緣和合，而成一動物之體為『所』生，此仍『緣生』原理，並無奇特。識神即中陰身，水蛭本環節動物，節節皆能獨立，皆有生機也。問：衛生學說：『每個人隔一兩小時後，手掌中就能生髮無數微蟲』。凡蟲皆有生命，若有生命在『生滅』過程中，定有中陰身，中陰何其多？是否中陰身充滿空間？祈示。（顏佛兆）答：有形之動物，尚無量無邊，況無形之神識，而有限數耶？問：皮膚上小細菌，微物皆有生命，每日洗手以及洗浴，豈不是無意中殺害無數生命，或者是看不出來微物又是無心殺害，不能稱為殺生的執著否？（顏佛兆）答：豈止沐浴殺生，而人不能無呼吸，此一呼吸，即已殺無量生命矣。以我輩凡夫而論，不過對於此事，有能避免，與不能避免之別。能避而不避，是謂之罪，不能避而不避，過而已矣。問：人的身體內有不少細蟲附生於體內生存，那一個人就好比一個小世界了。假使一個人死了，就等於滅了一個小世界么？這樣一個人死了，那就不是單單一個中陰身升沈在這虛空？祈示！（顏佛兆）答：世界既壞既空，寄於世界之動物，自然連帶毀壞，而又入輪迴矣。問：佛經既說法身無相，何以而有三十二相，八十種好，莫非無相的是真身，有相的是假身否？（池慧霖）答：佛有三身，曰法報應，此義極繁，為易明了，今取簡明說。真如無為之理即法身，可雲無相；有為之智，示顯微妙色即報身，可雲有相；起功德作用，感眾生之機而現者即應身，自屬有相。所謂三二相八十好也。若偏指一面，不妨說法報應是三，法真應假，如火有焰、熱、光，分明三事也。若就圓解，則法報應三原是一，如水有液、濕、波，總為一體也。偏指是強分，權說有真有假，圓解觀全體，實則無真無假也。細悟水火二喻，自可瞭然。問：娑婆世界有多大範圍，包括哪些世界？此地球居大千世界的哪一部位？大千世界的九山、八海、四洲及諸天龍能看到嗎？在何處？（陳平章）答：娑婆之範圍，為一整個之三千大千世界。其大千之組織，說來極為繁雜。茲只就廣度而言，比較簡單。四大洲、八中洲，數萬小洲，為一單位世界；如是千個，曰小千世界。小千集千個為中千，中千集千個為大千。此地球乃娑婆一個單位世界之一大洲，名曰南瞻部洲。余問能蒞臨其處，可以見到，否則不能。如長安實有，今但西望煙海茫茫，無所見耳。問：智者大師為釋迦之化身，善導和尚、永明禪師均為彌陀之化身，何以知之？又印光大師有人說是勢至示現，確否？若僅系欽贊之詞，而非印公之本地，則豈不墮妄語？（陳平章）答：此皆因有一段事迹，據以推之，想當然耳。確否，必具天眼宿命者，方能斷定，前人既據事而言，則不得謂之妄語。問：揀肉邊菜吃，則菜邊肉必為不持戒者吃，亦即將罪惡之路讓與他人走，曷不以『我不入地獄誰入地獄』之精神取罪讓福？（陳平章）答：食肉邊菜，乃持戒者，詣他人處飲食，不得已之方便辦法，非自設此食，該他食肉而自食菜耳，不可誤會。至提出取罪讓福質問，在某一場合未嘗不可，偶爾一為，但非為通常之事，且縱持菜讓他，而他肯接受乎？須知佛法平等，普為眾說，豈如眾生剛強難化，拒而不受何？果如尊論主張，而無量屠戶，廣殺眾生，當得罪報，而無量賊寇，多盜財寶，當得罪報，莫非佛教徒，為慈悲此兩種人類，後受罪報，便群起而當屠戶，而為賊寇乎？果為是矣，而人又將謂佛教何？問：六道中人，畜生道可以目見外，其餘四道的正依報皆隱而不見，何故？若皆與人類同居這一世界，他們的器界及排泄物等置於何處？（陳平章）答：六道有可見，有不可見，乃生理及業報種種關係，但在某種條件之下，天鬼獄亦可得見，儒家經史亦有記載，非止佛典，而現在歐美研靈學者，更時在新聞上發表，豈屬盡虛。然不可見，亦不能斷定是無，如甲有夢境，而乙不能見，乙有想像，而甲不能知，複次排泄物自較身小，身當不見，何問排泄，試思空中有無量小動物，人體有無量小蟲，未見空中紛紛落糞，身孔涔涔撒尿。問：報載慈航法師肉身菩薩坐缸五年全身未壞，照佛理言是何緣故？（王一鳴）答：居士既囑照佛理言，只有遵此範圍答之。聞大師生前遣囑云云，是願留此幻軀，以示眾生，使生信仰，心真者，有願必成，經載古聖體被割分，尚能復原，況使完整之皮肉不腐乎。此為願力使然一也。修行人日有功行，定力深者，精氣內斂，而不浮越，氣血久成自然，其收斂之功，守而不散，故枯而不腐二也。問：佛教教主釋迦牟尼佛為何不留肉身後世？（王一鳴）答：各各願力不同，不得藉此指有軒輊，肉身一尊，舍利多顆，多顆者能普及世間供養，而不能瞻金容，一尊者可睹慈相，而不能普及世間供養，互有因緣，互具善巧。問：佛教教義說四大皆空，慈航法師肉身應屬四大之一的地大，何以違常獨存？（王一鳴）答：四大者，地水火風也，為諸色相歸納之代名耳。空中眾緣和合，而現假相，並無實體，居士意為我輩憧憧往來，為不空乎？又死後四大分離，始謂為空乎？如是見解，乃世俗之頑空，非佛家之空義。縱以頑空隨順說之，慈師遺體亦不過久暫問題，譬如蜉蝣朝生暮死，玄鶴千年，能說玄鶴為常，蜉蝣為無常乎？明乎久暫之理，何違常之有。問：人死神識已離肉體，不久應即腐壞，今慈航法師肉身不壞，且生長鬚髮指甲，是否神識尚未離身？否則人死何能再生鬚髮？（王一鳴）答：死為神識已去之名辭，不去不得謂之死。前條不云乎，修行人精氣內斂，內斂者餘氣一時不散，鬚髮血之餘氣，爪甲骨之餘氣，內斂之氣，向外發泄，自然形成發爪。如伐倒之樹，雖根斷葉萎，逾時尚能生芽，此又屬於生理關係，觀他物體，可以悟此。問：眾生應如何才能得到真正的福壽呢？真正的福壽是否有盡？（長星）答：萬法無常，有相皆妄，居士所云『真正福壽是否有盡？』以法無常相皆妄原則論之，何有真正，何有不盡，無常計常，不真計真，是顛倒也。惟其無常不真，人感缺憾，佛家遂有『真常』之道出焉。不生不滅，壽真常也，萬德具足，神通自在，福真常也。此必修到佛果，二者始能足備，故曰兩足尊也。然眾生皆有佛性，有志者，曷不急起直追耶！』問：若有居士正信三寶但因工作關係，常穿污濁之工作服禮佛，有失恭敬否？（翟孟秋）答：雖未言明，何事污濁，但以工作二字推之，或系洗除不凈之物，果此則無妨也。佛世曾有除糞之人，度成比丘，眾生皆有佛性，佛法平等普度，雖嬖女群盜，猶不輕之，任污濁工作，又何傷於禮佛哉。惟禮佛之時，外濯其身，內凈其意，便不為褻瀆，而有功德矣。問：芳鄰某年已老邁無有工作，多年以來全*聚賭為生，常於夜夢之中四肢失靈喊叫有鬼，四鄰每驚起呼其名震其壁，神智始復清醒，是何業感？（翟孟秋）答：心地光明，則神清夢穩，聚賭之人，三毒熾盛，焉得無夢，有夢鬧鬼，正是感召，何足論他。問：普門品載觀世菩薩能度佛身，菩薩何能度佛？（江寬玉）答：所謂度佛身，非謂度已成之佛，乃謂應某眾發大道心者，觀世音即現佛身，為說一乘之法，使此眾直趨佛乘也，此其一義。再則十地以上之聖眾，尚未斷無明者，觀世音即現佛身，而為說法，使其悟證，速成等覺也。此又一義。問：佛是人依著佛法修成的，但是最先佛是從哪兒來的呢？（隱名）答：心佛眾生，三無差別，心迷為眾，心覺為佛。有聞教義佛法而起覺者，此類名曰聲聞；有見飛花落葉而悟道者，此類名曰獨覺。君問最先，當指佛法以前，既有獨覺之事，是悟道亦有不賴聲教者矣。問：有說世間多一個人，而陰間少了一個鬼，可證明佛家所說的神識（普通人稱靈魂）是有一定數目的，到底神識有多少？（隱名）答：世間多一人，未必陰間少一鬼，蓋五道中皆可來投人胎，不限於鬼，故不肯定言鬼少，此其一。佛經並未言神識有一定之數，此其二。若問神識有多少，請察有形相者，天上之星，海中之漚，二者究有若干？無形相者，心中念頭，空中電子，二者究有多少？能知此則能知神識之數量，此其三。問：為祖先超度，而他已入鬼獄道，能望佛力超拔出苦，此尚易明，假使入人道而為屠夫，代其超度可感應否？（慧霖）答：各道如旅舍，身形似衣裳，心識若主人，佛法喻禮品，禮品是送主人，非送與旅舍及衣裳，明乎此理，則知心識任在何道，超度皆能得益，惟彼又當屠夫，是更造新殃，佛法超度，是超其既造者，其將造者，則不在此例，恐舊業雖滅，而新殃仍須受耳。問：佛徒持齋者在入伍中可以方便乎？（庄慶賢）答：齋之一字，講法甚多，不先聲明，恐人誤會，相沿以來，佛家則專訓為齋時，世俗則專指為吃素，今觀居士之間，大概亦系專指吃素，若然，只可以此事答之。入伍系團體生活，全不由己作主，可食肉邊菜，取其心凈，即是方便也。問：佛教有何原因要分宗派？自古以來有分幾宗派？（庄慶賢）答：佛法無量，門類繁多，如天有日月風雲，似地有山海草木。人無絕世之資，何能遍學遍通，必不得已，故有擇類專一之舉，如世學之設專科然，於是而宗派出焉。此為求學之方便，實非樹立門戶，黨同伐異，末法時期，斗諍堅固，是丹非素，良可慨也。天竺中華日本，佛法皆盛，宗派各有不同，即中華古今亦異，以前尚有涅槃地論等論多名，今只余常言之十宗，而俱舍成實，實亦少人弘揚矣。問：佛的法身遍滿虛空，是指世尊的，抑或無量無邊每尊佛的法身，都是遍滿虛空，假若都遍虛空不知怎麼樣排列法？什麼程度人即可見到？（余萍）答：佛佛道同，法身皆遍，假若懷疑，舉一古人之喻，一燈之光，照耀滿室，二燈三燈之光，加之以後，同照滿室，各不相礙，再加百千，亦復如之，明乎此喻，疑可解釋。法身本屬無相，能明心見性者，即可見矣。問：佛滅度後，分正法、像法、末法，三個時期，那麼佛未降生以前，叫甚時期，當時有佛法否？（余萍）答：末法以後，便是滅法，論時期正末滅，周而復始，論佛則有過去無量諸佛，且有未來無量諸佛，配合時期，出現滅度，相續不已。此間所言之佛，當系釋迦世尊，釋尊未降生前之佛，為迦葉如來，時為迦葉佛之滅法時期。問：萬事一場空，自古皆然，若要說破，人之進取心，豈不失掉，世界還有繁榮之望乎？佛教專提倡空，這等消極主義，恐怕於現代國家生存條件不合，可不可加以改良？（吳才忱）答：萬事一場空，是鄉村流行土話，非佛家教義之空，佛學固研空，豈知更說有，所言空之義，迥非世俗誤解之空有，祈勿錯解！至於積極消極，進取頹廢，諯在人之智慧善惡，智人悟佛家之我空法空，自肯為眾積極犧牲，不惜頭目腦髓，知因有果有，自肯為道精進修持，不限空間時間，世界賴更莊嚴，愚者誤於頑空，故對進德修業，視為迂闊，俱抱消極，迷於假有，故對聲色貨利，陷溺其中，自甘頹廢，時風所以顛倒。空有義如霖雨，智人如茂木，愚者如朽木，同一霖雨，茂木遇之則愈茂，朽木遇之則愈朽，優劣之機仍在乎人也。改良者改人心之迷悟，大道能改，則非道也。問：為祖先作佛事，若在鬼道，能離苦得樂，佛經不是說人死四十九日以內，即另投胎嗎？假若升天或生人道超度有何用處？（顧鳳英）答：欲天有修羅戰爭，五衰三災，人道有八苦諸難，前生眷屬為作佛事，均能減消，且增福報。問：佛弟子處於多神教的家庭中，受父母之命，作違背教理之事，如受命向外道之神壇禮拜，或燒紙箔供養牲禮等，而經勸喻不接受時當如何待之？（陳協和）答：此必平素存心，向父母身行口勸，浸灌薰陶，自有成熟機緣，非可生硬促成。現在父母尚未正信時，不妨善巧方便，隨順其心，勿過違拗，以雜神作我父母之友朋觀，向之禮供，是看親之面而敬客，未始不可，但不信奉，則於皈依之戒不背。問：諸佛菩薩悲憫眾生，應化世間，闡教利生，然而何以不皆年永壽百，多作弘化之事？又諸佛菩薩應化人間，何以多遍於東亞而未及歐美諸國，致歐西諸土二千年來，其人民之宗教信仰均為耶回諸教所囿？（陳協和）答：『人情重難而輕易，厭故而喜新』，諺語亦云『學佛一年，佛在眼前，二年佛在青天，三年佛化雲煙』。佛若永世，眾反更加懈怠，且百年與八十，所差無幾，亦不能稱是永壽，此一也。此地球以此劫而論，東方開化最早，又以地域同在東亞，自然先得接受。所謂『近水樓台先得月』，再以各有因緣，各有感召，如舍衛城人民若干，有奉，有聞，有不見不聞，此二也。問：文字乃文明之根源，故凡有用文字之人，應當皆須敬惜字畫字紙，以報答文字之恩為是。但近來亦有學佛之人不肯敬惜字紙，將字紙亂使用，亂污穢，亂廢棄，不知對學佛修養上，有關礙否？（林得模）答：文字開智慧增道德，諸端賴以進化，厥功至偉。集而成辭，可表聖賢名字，或其訓謨，散之亦可作聖名聖訓之分體觀。我國古俗主敬，故對字紙不忍踐污，今俗薄敬衰，即對古聖先賢，尚存蔑視之心，況字紙乎。此時風使然，非學佛者單獨如是也。問：儒道兩教，乃我中國固有之宗教，為固有文化，民族精神，國民道德之根源。故在我中國，儒教如小學，道教如中學，佛教如大學也。有上等資格之人，則能進入中學，若只下等資格之人，則只進入小學。而拜仙拜神，若對人道上無背道德犯法律，而能養成高尚之道德人格者，亦屬堂堂之國民也。倘背道德，犯法律，而受法律之制裁，致破壞人道規格者，即屬迷信邪信者，應當排斥也。近來之佛教徒，對於拜神拜仙之人，多有排斥其為旁門外道，邪門外教者，不知有違背民族精神，國民道德之根本否？此乃對民族精神，國民道德，有重大關係也。（林得模）答：外有二解，一者，佛法假名心法為內，非心法為外，凡不修心法者，概曰外道，謂其僅知外法也。二者，本教以外之道，此則各教對他教，皆可稱之，實非罵人語也。旁邪則有別，旁者非正，邪者不端，如迷信造謠謂釋迦退位，彌勒代掌天盤，玉皇已改關帝，某佛降臨等。甚則拆卸佛經，政治夾雜偽語，自欺欺他，謬稱三教合一。凡此之類，大都黃巾白蓮天理八卦等門支派，無知妄作，害人慧命，邪不息，正不崇，故斥之耳。若夫儒教純正，佛徒何嘗不並尊重！至於道教，今已是張道陵之天師教，非復漢時之黃老矣。聞先生乃讀書之人，詳考歷史，自知其由！若言民族精神與道德，惟儒教有之，其他亂七糟八之雜教，何得稱焉！問：僧團內所用的袈裟，有五衣，七衣，九衣，廿五衣之別。此數種限於何種比丘穿用？又此廿五衣必須限於受具足戒的比丘穿用，或未受具足戒的沙彌亦可穿用？在家居士在做佛事，是否亦可穿用？（顏寬文）答：在家居士受滿分五戒，只許搭縵衣。其他皆是出家人所用。問：世間不離佛法，佛法不離世間，可是刀兵戰亂，邪惡日甚，道德日退，種種不正當的事，佛法可在邪惡其中否？（顏寬文）答：菩提是佛法，煩惱亦是佛法，無煩惱何有菩提，無菩提何顯煩惱？問：初發心學寫有關佛教因果等等勸善的作品，因學問淺深恐有的虛構不實，或者擅造主角姓名和時代以及形容等，這可說打妄語之罪么？（顏寬文）答：果有其事，宜照實寫，如設譬喻，則可方便，無拘束也。問：學人在山上做工，時常發現蜈蚣毒蛇，有許多同事要打死，但是學人都把他放掉，有人說不打死它你要有罪？（聶雲）答：各人立場不同，故觀點各異，彼等如孫叔敖之存心，以人為重，仁慈範圍狹小。居士受釋尊之教，以眾生平等，仁慈範圍廣大。此尚以事而言，若以理論，未造罪者，即不得處之以列。倘以此物有加害於人之能力，遽加以罪，世上一切男子，自應盡施宮刑，以其具此器體，有行淫之可能也。問：提婆達多是佛陀的叛徒：但法華經有提婆達多品，佛許其為善知識，當得成佛，號天王如來。是提婆達多善知識者，是否即叛徒提婆達多？抑或佛說法華時，提婆達多尚無背叛之跡象？何以珯譯先賢於一善一惡同譯名之人，並無分別消息？（黃寶實）答：各經提婆達多，俱是一人，法華所載，是記本事曾授世尊法華，他經所載，多是示跡惱害背叛。按提婆原是大菩薩權現，授經是順攝，惱害是逆折，皆成就釋尊極果，故曰善知識。問：聞一切舛動咸寧皆有佛性，譬我人身中蟲類，若皆有佛性，豈非一身全佛？不解請指教！（張啟明）答：只可雲一身全是佛子，因尚欠修，現不是佛，如金在礦，須待冶提。問：鄙人有時為道友之請求，參加人家喪事之超度，做經懺或念佛，但欲為亡者迴向之時，用何種迴向文請指示幾種！（王炳人）答：為亡者迴向，『願生西方凈土中』一文即可。但居士為道友助念超度，同誼關係，自無不可，若一味向社會去做經懺，則損道損名。問：替道友念經或念咒消災後須用何種迴向文？（王炳人）答：念『願消三障諸煩惱』一偈即可。問：居士見比丘尼用何種禮？（王炳人）答：普通而論，居士見出家二眾，皆是頂禮。為合儀規，須詳詢研律專家，方有根據。區區以為比丘尼既披五衣，便是福田相，向之頂禮，是益在我也。問：佛教有分十宗。其中凈土宗與禪宗較為普通，凈土宗教人念佛使之一心不亂，證佛果，並且說念佛能得佛菩薩的保佑，拚命的跪拜，拜一回可以消災消業障，但禪宗的較沒有一點迷信色彩，如楞嚴經里有一句話，『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』當然佛陀的說這種種方法（即華嚴、阿含、方等、般若、法華、涅槃等五時）都是說心一個字，即『佛說一切法，即非一切法，是名一切法』，但佛說的都是真的，難道他一方面說有佛存在，一方面又說不能迷信，到底是如何，摸不著頭緒？（謝碧玉）答：眾生妄念如病，佛陀法門如葯，說有原非迷信，說空亦非真實，契機而說，並無一定。如熱葯可與治寒，涼葯可與解溫，瀉藥去實，補藥填虛。良醫運用，著手成春，庸醫與不明醫理之病人亂用，則葯葯可殺人，豈止摸不著頭緒而已。問：依據佛經所講的皈依三寶品的皈依僧是皈依第一義僧，為何如××法師等說是皈依他們，並自稱為僧團代表，他們是第三義僧是未證果的修行僧，怎麼能讓眾生皈依呢？他今生是××法師，難道來世還是叫做××法師？根本就無能讓眾生依*，這是否違背皈依三寶品的教理？（謝碧玉）答：僧團是說『事』，乃儀規制度問題；第一義僧是說『理』，為心性修持問題；二者不可偏廢。無『事』則不合儀規，無『理』則徒有其表，應入門依儀規，修持依心性。所謂皈依，乃是皈依十方三寶，並非為一人之私徒。某一人雖有輪迴，三寶自有常住性。再則如對某一人心不歡喜，另尋一能代表僧團者，往受皈依，未始不可，切不可因噎而廢食也。問：提婆達多，瞿伽梨比丘，戰遮婆羅門女等，因害佛謗佛故，生陷地獄（大唐西域記第七九頁）。魔王魔眷等亦為三界內之眾生，何以擾佛嫌佛怖愧，而竟安然未陷地獄乎？（真慚愧）答：波旬擾亂，在釋尊未成正覺以前，可算擾亂菩薩，達多行害在釋尊既成正覺以後，便是殺佛，自屬輕重不同。再因果當須論三世遲早，消長乘除，事理極為複雜，未可執一。問：又佛制有可食三凈肉『不見殺、不聞殺、不為我殺。』但敝舍住近屠宰場，每日早晨聞豬聲慘叫，而敝處是團體飲食，不能避免腥葷，未知此是聞殺之肉否』（顏文曝）答：聞此處之哀聲，不食他處之肉，是大慈悲心；聞此處之哀聲，而食他處之肉，是小通融；聞此處之哀聲，仍食此處之肉則不凈矣。問：讀經功德，金剛經中有明文，而彌陀經、觀世音菩薩普門品、心經等但言持名及神咒之利，並未明說讀經之事，則今人每日讀此等經是何所據？（趙澤宇）答：受經有讀誦、書寫、講解、修持，種種不同，不必泥於一端，若必執讀誦，亦未始不可。彌陀普門品心經等，亦皆言其持誦功德矣，何得雲無？『聞是經受持者，及聞諸佛名者，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提』，是贊持彌陀經之功德。『若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字……若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養。是二人福正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡』。是贊持普門聖號之功德。『能除一切苦，真實不虛』，是贊持心經般若之功德。以上所舉，經文昭昭，何得雲無？問：各地語音不同（如阿，佛等字），或譯名各異（如觀世音，觀自在等），若眾生所持不同而皆能得感應，則持名之果在『心』而不在『名』？又佛菩薩聖號有音譯，義譯等種 種不同之譯法，而皆能感應，此是佛說，抑後人所訂，以何為據？（趙澤宇）答：雖雲在心而不在名，然必借信名，方能轉心。更應知佛神通能力，不與我等，能以一音說法，而使無量類言語不同之眾生，皆能得解，此無量類不同言語，佛聞之亦並曉了。念經持名，只重心信，仗此心音，使能感應。如必求音確，不但百里而外，即有不同，縱在一區，古往今來，亦不知變更幾百千次矣。此問題為求敬重起見，宜訪求於佛經有實學者，親口相授，依之而誦即可矣。問：昔佛祖因機施教，故易引弟子入道，今世眾生如何能了悟己身性之所近？若不契機則難入道也，是否？（趙澤宇）答：此在施教之人，能觀眾生根器，因機說法耳。非謂眾生自知契合何種法門，而能自選法門也。然眾生倘能與諸法門得一輪廓，必有其一合乎心理，是時亦可自選也。問：若世界人類各皆修行成道，此後世界將何似？是否如聖經內雲變成極樂呢？（譚洪斌）答：居士所問，不過假設之言耳，茲就姑問姑答。須知萬法心造，若全世界眾生俱證佛道，此界即是清凈佛土。但與極樂有別，因彼土乃彌陀因地，四八宏願所成，種種殊勝，皆與其願合也，倘此土修眾之願與彌陀合者，亦能如西方所現也。問：生抱著慈悲方便心理處世，想當為世人所歡迎，倘遇小部分者不諒，譏為假慈悲，應抱如何態度對待？（譚洪斌）答：俗人笑道，自古不免，各行其是，不去理他。問：阿羅漢何以不能至十方世界利益群生呢？是彼心不願或彼力不足？（李明揚）答：定性聲聞，樂涅槃，厭生死，是其不願。未破塵沙，學限偏小，亦力不足。問：『提婆達多』過去世，曾為佛的師父（法華經）。何故這一世，反為佛的弟子（因緣經），且專要害佛，無異仇人，於因果不符，其故何在？（趙錟銓）答：嘗聞行證，分有五類，一、聖行，二乘聲緣行之。二、梵行，大乘菩薩行之。三、第一義行，佛乘行之。四者嬰兒行，已證佛果，乘願倒駕慈航，應現而來之行也。五者病行，故現惡作身示苦報之行也。後二之行，皆系大慈大悲善巧度眾，方便為此，世尊之來，是現嬰兒行，提婆達多之事，現病行也。問：什麼道叫做外道？常聽人講經說，外道所修法，徒勞無益。外道也是誦經拜神，或做善事，這與我們有什麼不同？（葉柳）答：外道者，佛教以外之教也，佛法深了真心，故稱內道，彼等不解心法，故曰外道。外道所誦之經，其理淺薄，於萬法真相，多所錯解，為不了義之語。所拜之神，乃系來往六趣，未見道之生死凡夫。所作之善，皆系有漏之善，非屬真純。其結果，途正者不過人天福報，不了生死；途邪者則報在三惡，苦厄無窮，故曰徒勞無益。不同佛處，如上所云，仔細體味，即能了解矣。問：我國內地有少林寺，寺內所奉自然是大慈大悲佛菩薩，為何寺中設有武館，教練拳術劍術，名振天下，若論佛菩薩既講慈悲，又教打人，這是佛經中有的嗎？實是令人難解。（王芳）答：佛經之中，並無教人練武之文，倘得神通，武術亦無所用之，雖無其文，然佛文武實俱超群，佛門不舍一法，亦不必非之。按習武術之人，自必具強健之身體，其所用內功，有易筋與洗髓兩法，其書名曰，易筋經洗髓經，傳系達摩祖師所著。祖師曾在少林面壁九年，寺僧或初習此，以期卻病非為打人。再說到菩薩度眾利行同事，方便多門，博弈戲處，淫舍酒肆，尚可涉足，權巧攝化，況乎武術之人，性多俠義，藉作同事之攝，正是平等慈悲。問：『四大毒蛇，五陰怨賊，六入空聚』，四大五蘊，皆是自是，非是外來，何以稱是毒蛇怨賊，六入既空，空何有聚？（顧鳳英）答：身本幻化，並非自有，四大紛爭，各不相和，猶如毒蛇。五陰熾盛，劫諸功德，等同怨賊。四蛇紛爭則身病。五賊猖獗則心惑，所以生前死後，皆是苦境，此為蛇與賊所害也。身本不有，名曰空身，根亦非實，可曰空根，然根有幻相，故可曰聚。問：家伯母近年古稀，平生以賢孝持家，鄰里老少無不同聲讚美。尤其吾繦褓時迄今，伯終愛護備至，視如己出，恩同日月，伯母吾母也，吾雖愚猶未敢一日稍忘之耳。以吾尚年少，出中學校門未久，入世未深，除每於探望伯母時，送些禮物聊表寸衷外，未知如何報恩於萬一，而吾猶恐自己氣短夭折，崇恩未得以報，則吾含愧九泉矣，朝暮思及，無不黯然神傷，吾願以己心圖報，敬請老居士賜教是幸。（呂小愚）答：存心報恩，善之大者。惟報有大小之別，呈獻臨時物品，此其小者，不過僅使其精神喜悅而已。令伯母既已古稀，將來壽盡，神往何處，是大問題！真知報恩者，當以大者報之，即教以佛法，預備往生極樂，證成佛果，不生不滅，可謂最徹底矣。不但此也，教人念佛，而自己亦增功德，正是自利利他。至雲恐自夭折，據何所云？此層不必著相，但能竭力為善，無不化否為泰也。問：佛法上對在家人居士有何條文說明只准皈依一位法師？（張國選）答：皈依一師多師，並無明文規定，按皈依三寶之義，乃指十方三世一切佛，三藏十二部一切法，不限空間時間一切僧。是皈依一法師，即是皈依眾法師，實非一人之私眷屬也。不過今日習俗，有景仰某法師之道德學問，而欲親近；又有結緣皈依之說，亦有不作皈依，而拜業師者。前舉者為皈依原則，後舉者乃隨順達變。問：佛八十歲上忉利天宮說地藏經，通通是說拜地藏菩薩念地藏經，就得脫離三惡道苦，生人道天道，人天豈非小果，再輪迴投胎，佛為何不在天宮當時介紹大眾直接說出凈土法門方為究竟乎？（朱幼）答：說法貴乎契機，凈土法門，是從離苦得樂上接引，試看人間富貴之人，尚且於此聽不入耳，不覺有苦，況乎天上大樂，能驟信之乎？經雲『人身難得』，可以深長思矣。問：外道謗我大乘非佛說，未知應以何語破之？（蔡世芳）答：外道者，佛教以外之道也。俗名『門外漢』。此類人根本不懂佛法，若強與辯論，等於對牛彈琴，過反在我不知趣也。孔子有云：『不可與言，而與之言，謂之失言』。此等大問題，豈是三言五語所能解決，亦不是下等根器，一聽即能了悟者也。居士遇此等人，但問其學比永嘉祖師何如？即舉祖師證道歌：『欲得不招無間業，莫謗如來正法輪』之句，用以勸之，便是不破而破之矣。問：佛菩薩像最尊貴的，因久了破壞沒有用，換過新的佛像，但破舊的佛像要如何處理才好，恐有罪過求大德指示。（孫妙松）答：此事古德曾有主張，一、可重裝之，二、如不能重裝矣，宜埋之凈地，然必擇無人傾倒污穢處埋為佳。如是木像朽爛已極者，亦不妨擇地焚化，然後將灰埋於凈土，或送凈水流中，總以不失恭敬，求心所安為是。問：按照佛制規定在家與出家弟子所皈依（或受戒師剃度師）師父是否有輩份之區分，即師父、師叔、師公、祖……等的稱呼？（劉保國）答：本身之皈戒師等，其倫次之間，既有輩數，而對之呼師祖，師伯師叔，自無不可，乃尊之親之意也。如皈戒師之下輩等，卻不可以兄弟侄晚等呼之，因出家者，已入僧團，為三寶之一，例為人天之師，不能與白衣按俗禮論輩數也。問：有關佛學佛經上之專門名詞的解釋，我國有否此類書籍或辭典，以供一般初習佛學者之參考，使不易懂的梵語由譯成中文，而得知其意義？（黎錦輝、李漢波、邵益清。）答：佛學之書，汗牛充棟，豈無辭典。已出版者，有佛學小辭典，佛學大辭典，佛學實用辭典，法相辭典等。初機學人備『佛學實用辭典』即佳。問：濟公活佛一般人的根據傳說，知其事略，然在佛界之正宗果位上，屬何階級？其當初修道之經過與後來成佛之情形如何？請詳示之？（黎錦輝、李漢波、邵益清）答：濟公在高僧傳，實有其人而已。若乩壇及電影小說一切宣傳，皆系捕風捉影，胡造謠言。問：懺悔分為理懺事懺兩種，何謂理懺？若欲懺悔者，端坐念實相。（實相即無相無不相）如何念法？（林寬修）答：事懺者，是在佛前，或延高僧代為，或自己依照種種懺法，如大悲懺、凈土懺、梁皇懺、水懺等，恭敬自作。倘俱不能，但具真誠，向三寶發露己罪，立誓後不再作，亦無不可，此名事懺。理懺者，向心觀察，因罪從心起，觀到妄念皆空時，即是實相現前，心罪兩空，此名理懺。念實相即是觀照實相，非是用口念誦也。問：聞雲觀世音菩薩是阿彌陀佛的候補佛，是等待阿彌陀佛入涅槃後接續其佛位的。因弟子愚昧不明其理。回家思維了好久，佛已是證得不生不死，永不退轉的極果位了。為何還要入涅槃？是退席之意否？又未知在西方入涅槃是何狀況？（江寬玉）答：佛有三身，彌陀豈獨例外，甲、『自性身』即法身，無始無終，無生滅之相。乙、『受用身』，此分為二，一自受用即報身，亦無生滅相，二他受用，即勝應身。丙、『變化身』，即劣應身，皆系隨緣現隱。言彌陀入涅槃者，乃指他受用之勝應身。問：在世尊住世的史績中，提婆達多是佛的死對頭，照經論來說，他是一個出佛身血的大罪人，罪當墮落阿鼻地獄，為何佛還稱他為善知識？是不是有善惡的物件，才能顯出佛的神通力否？（江寬玉）答：提婆達多，於釋尊之世，曾造逆罪，生墮地獄。但此業盡時，仍乘昔修功德而成佛，號天王如來。按法華經載，世尊多劫以前，為求法華大經，得遇阿私仙人，始獲授受，昔之阿私仙人，即今之提婆達多，故佛稱其曰善知識也。問：靜坐與命終時，如遇地藏經所云，亦有百千惡道鬼神或變作父母，引接亡人令落惡道，到時不辨真偽，更或有佛菩薩現前，如作其真則恐誤前程，如作其偽又失大機會，究竟以何方法應付之乞示！（黃涵）答：命終接引，其事非一；有接引往佛國者，來接者為佛及菩薩。有接引往天道者，來接者則為天眾，有接往神鬼道任職者，來接者定屬神鬼。各人父母來接，須先曉父母現在何道，方能定其升墮。然父母來接，可決其非佛國，既如是矣，何必問其真偽，因真偽總是墮落也。後段之間，修凈業者，如是因，如是果，則真者十之八九，偽者或偶有之耳。修他法者，果非其因，則真偽大須辨矣。問：從前之儀式喜事為賀儀，或菲儀，對師長為贄儀，但皈依法師之後，寫何儀？對示式遵辦。（黃涵）答：此未聞有『成文法』，只可隨俗講得通可矣。對於皈依奉呈禮物，亦須視何事而定名，方為切合。如只普通送禮，但稱『供養』，『果儀』，似乎便妥。問：將來當彌勒下生娑婆世界時，而此世界是否可同時稱為釋迦牟尼佛國與彌勒佛國？（蔡世芳）答：某佛當世，即名某佛之國，猶世間帝王之國，新換一帝王，則朝代之名，即隨之改稱也。問：初次聽經，遇大善知識演佛理十分高妙圓澈，一時深植信心，漸來涉獵佛典，乃感佛教中尚保留不少迷信色彩，雖然佛理完美並不因之減損，如人食米，去米中稗糠沙石並不減米食之營養價值，然此迷信色彩，此稗糠沙石在當體事物作用價值之外便屬贅余，例如說釋迦佛從脅下生行七步，右手指天左手指地等云云。度時光如流，二千五百多年不能算很久遠，當時如許奇蹟，現在人心便成問題，佛示世人以四大之身，從平凡中行證不平凡道理，此是佛之所以為佛，若論出身征異，顯化奇談，於佛德量固無關增減，顧亦非佛所計較，今世佛徒每好引佛玄奇異跡為得力宣傳，眾生中較俱善根者自能食米去糠稗，若執妄識便可因稗糠而憎厭食米，則此迷信色彩且將為一般向佛之絆腳石，自己淺學寡聞，對此色彩之沿用不能索解，諒亦有適當之解釋乎？（郭如男）答：先生以傳載釋尊從脅降生，指為迷信色彩，此問題頗為複雜，非簡言能盡，略舉數端如下：1．大乘經典每不如是，小乘經典尚有甚者，所以然者，佛陀說法，有對菩薩者，有對聲緣者，有對人天者，有對利根鈍根者，有對愚夫愚婦者，眾生萬類，佛法多門，猶一葯醫治一病，若執一葯，但取其珍貴，如中藥之人蔘，不問何病，概以與之，其不殺人者幾希。２．玄奇異跡，無關佛德增減，尊論自是堂堂正正，然亦有權。但說法者不觀對相，純說正或純說權，皆為不契機，夫如是則等閑言語矣。然眾生千差萬別，有喜此者，有喜彼者，法則不能舉一廢百，且五欲雖為生死之根，佛所呵斥，有時尚采以攝眾，所謂『先以欲勾牽，後令入佛智』，可想其八面玲瓏矣。３．迷信彩色，本有時間性，有先不為迷信，近視為迷信，後或又變為不迷信，以現在論，自如視為迷信，則避而不談，亦未為不可。４．明史五行志：『隆慶五年二月，唐山民婦，生兒從左脅出』。更有奇者，明史五行志：『嘉靖四年，橫涇農孔方，脅下產肉塊，剖視之，一兒宛然』。此皆載在正史，事若虛無，何入史筆，謂之奇異可，謂之迷信，是經史都加否認矣。問：平生心軟，雖對微小動物不愛看其驚惶飛走輕加摧害，但自小害怕蟑螂，在台灣最苦，此蟲特多，起居之間常劈空飛來，當頭如轟原子彈，使你魂落膽碎，一種無比威脅力量，自然還手撲殺，家人知道殺業可怕，遇蟑螂時現輒爭先驅走，然每當黃昏之際，主人未舉筷，小動物亟待不及時分殘羹，毛毛腳沿餐桌爬行，其騷擾情形使人寢食難安，或謂屋裡洒掃清潔蟲類自少，此法施於蟑螂獨無效，宿世冤業狹路相遇，不知亦有禳解方法否？（郭如男）答：蟑螂終是怕人，室中清潔，不蓄食物，此蟲自遠。若見之生畏，以帚輕掃自去，實無何等威力可言。先生思想既甚超邁，但不著相，畏習便漸除耳，求禳於外，何如求禳於心？問：各教各用何法證明人有靈魂？而此靈魂又有何不同說法？（黃聖吼）答：教有邪正，理有深淺，深者正者，尚有幾分相似，淺者邪者，大都盲人談星，聾子講樂，不過戲論而已，哪有閑時間，與他磕牙。儒書易經上有『遊魂為變』，佛學只言神識，不曰靈魂，然神識與靈魂，所指者同，但命名有異耳。佛家追求之原本，名之曰性，此性迷時為神識，即他教所稱之靈魂，魂既是迷，所以生死投胎，輪轉六道，性既是智，所以不生不滅，萬劫常凈。問：各教對於人死後去路有何不同看法？（黃聖吼）答：有謂人死為鬼者，有謂作善成神者，有謂作善生天者，有謂作善成仙者，且謂鬼神天仙等，皆永恆存在。有謂人死再為人，畜死再變畜等。在佛法指此類言說，名曰『常見』，非宗教家，不信有靈魂者，名曰『斷見』，總是隔靴搔癢。佛法雖亦說作善者轉人天，作惡者轉三途，然皆有時間性，決無永恆。惟修無漏法者，轉識成智，（即是轉魂返成本性）方得不生不滅。問：迦葉佛之應世，是否亦在此地球上？如是，則與歷史上的考證不相符合。因為當時還沒有人類的存在？（郭家寧）答：考古學家，發現地下之動物骨，或其他礦質及器皿，曾有推斷皆系幾十萬年前之物，何敢便雲前無人類，居士所云之歷史系何代之史，此史共記若干年事？國家有盛衰存亡，世界有成住壞空，迦葉佛乃遠古若干萬年前之事，至此幾經滄桑，而查近四千餘年之史，焉能有載，此如唐代有千秋節，而查一九六○年之日曆，自然無此記載。問：求問三步一拜，是否行三步合雙掌行一揖拜，抑或行三步跪落地下叩一個頭，起來再行一揖拜？（林秀艷）答：此於佛門禮儀中，未聞有此硬性規定。果欲發願行之，三步一拜，甚或一步一拜，皆無不可。但此拜之式，亦可量力，合掌鞠躬可，跪而叩首亦可。問：普賢行願品言：『恆順眾生』，但眾生染惡易，習善者難，若一味順乎眾生。則易趨下，而有同流合污之虞，不知在『恆順眾生』的原則下，如何教化眾生，引入佛門？（陳金泉）答：同流合污是凡夫，若菩薩者，和而不流，隨順者和也，不流者為轉他也，讀經須會其義，如四攝法，亦有利行同事二種，豈為同流合污耶？世書曰：『將順其美，匡救其惡』。佛經曰：『先以欲勾牽，後令入佛智』。明此義，則知非是助紂為虐也。問：『波羅奈國』在何處？（城陽）答：在中印度，即佛說四諦於鹿野苑之國也。問：人壽歲數是否即指當時全人類的平均壽命？（城陽）答：一個時劫，人類有一種壽數，一個世界，人類有一種壽數，而是空間時間，俱有不同，經上所言人壽，須按上說分別。問：『娑婆世界』是包括哪些地方？（城陽）答：娑婆世界，包括三千大千世界之多，有名者區區僅知其四，實踐者只有其一，即此地球也。問：無始以來，由貪嗔痴，發身口意業，所造之諸罪障，今端坐念實相懺悔，是真懺悔。若念佛時，且念佛且起懺悔何如？起此念頭，是否為妄想妄念，有無影響？（陳灶）答：懺悔有事懺理懺之別，坐念實相，屬於理懺，以妄心滅亡，罪性亦無住處，故此懺悔真實有力。念佛之時，倘能三業集中，便是不亂，妄心亦不致起，亦是理懺，念念相應念念佛，此時哪有罪業之立腳處！若再起懺悔念，便是頭上安頭，反成二心矣。問：某翁七十壽辰舉行宴會，此種殺生宴客，於某翁言，係為親友饋贈慶賀表示謝忱，在親友言，系以某翁年高德劭表達崇敬，殺生之罪過，究應由某翁承當？抑歸罪於諸親友？或雙方均負有罪過？（素食自當別論）（桂向元）答：犯罪行為，分主犯從犯共犯等，凡參與其事者，皆負責任。按佛法論，更為詳細，除主助而外，隨喜讚歎，皆分其咎，況某翁為主動，親友為教唆者乎。問：妄語為不由衷欺騙，或捏造之言詞，但現時社會每逢會議，由於某種關係所控制，每為不由衷之發言，某本人固為欺騙，在座人員亦明知其為捏造，然均彼此心照不宣，蓋不如此則記錄上無以表達其功績，上級亦希求有此種『紙上談兵』作為其領導所屬宣揚功德之依據，如此發言人迫不得已之妄語，似對某本人並無多大罪過，但其罪過究屬為誰？因萬事興起均有源，總須要有一個人負責，不然，做錯了即無從懲戒，如果只痛恨人心之不古，那就太渺茫無稽？（桂向元）答：論道與論時尚，截然兩途，道主不變，時尚權宜。假若妄語與社會國家有益，不妨從權，陳司敗問魯昭公知禮乎？孔子對以知禮是也。與社會國家無益，則不枉屈，樂正子不對讒鼎是也。妄語自過也，利他公益也，此為舍己而從人，如為欺他而益己，實已損他而害己矣。再者一人吃飯一人飽，眾人吃飯眾人飽，於此思之，何渺茫之有！問：先兜率天天福盡時，還下墜否？（高添丁）答：兜率有內院外界之別，內院為聖者所居，系下生作佛之預備室。清凈莊嚴，與欲天之享樂不同，只有成就，隨緣下生，並非墜落。院外則凡天所處，自然報盡輪迴。問：有人說末法之期也就是大劫將臨之期，為什麼呢？（楊天元）答：末法之期，正智昏迷，嗜欲益甚，不明佛法敢背因果，多造罪業，以速成其惡果，自然劫禍來臨。或有欲為善者，此時又有許多惡魔，混入世間，假託佛教，妄造邪說，設立黑教，誑惑愚人，使之誤入歧途，以謗佛為信佛，求善反惡，求升反墮，平時則騙財，有機則造亂，自然劫禍來臨。問：有些人專歡喜用大道理來訓他人，可是自己行為並不檢點，他有罪？會受到不良的後果吧？（楊天元）答：大道理訓人是口業善，自有其功德，自己行為不檢點，是身業惡，自有其罪過。善有善報，惡有惡報。問：據說命薄體弱多病的人，皈依佛門或出家，即可轉變命運，身體壯實，此語是傳教機鋒語，抑或確有此道理？（紀禹）答：雖不如是簡單，惟確有其理由，寺廟之中起居飲料，皆有次序，勞動休息，皆時分，生活紀律，自然少病。再真懂教理，至誠修持者，更應別論。戒染五欲六塵，內精不搖，妄念不起，自然心安，不造殺盜淫妄，免造新殃，可遠惡報，自然身泰。少病心安身泰矣，體即轉弱為強也。問：這個娑婆世界，是殺盜淫妄，弱肉強食，隨處見是，但學佛的人要諸惡莫作，眾善奉行，在未成佛前，現實環境與內心起矛盾，如何克制及擺脫的辦法？（紀禹）答：諸惡莫作，眾善奉行，即是在娑婆世界才適用。若到極樂世界，或是兜率內院，皆是清凈莊嚴之地，諸上善人所居，本無惡緣，還談甚麼諸惡莫作，純是善業，還談甚麼眾善奉行。再此諸惡莫作，眾善奉行二句，正是未成佛前之科律，如既成佛，無明已盡，尚有何惡未曾斷而莫作，覺至究竟，尚有何善未具足而奉行。心起矛盾，乃是信仰不堅，意志薄弱，學佛者，不去同流合污，要看穿一切幻妄，難斷能斷，難行能行，此即克制之法，亦即擺脫之法。問：皈依一切僧，是不是對一切法師求授皈依，也是尊敬之義？（尤彩華）答：三寶道同，不分畛惑，十方三寶，皆一三寶。皈依僧者，乃普皈依十方之僧，非為一人之私弟子，故曰皈依一切之僧，不過敬向一僧，權作代表全僧受皈依耳，並非向無量無邊之法師前，皆去一一求皈依戒也。問：三藏經典，是玄奘大師一人所譯，或有其他高僧合同翻譯而成？（唐桂蘭）答：三藏浩浩，譯非一人，更非一時，且一經亦有多人翻譯。唐代之玄奘法師，不過較他譯師數多且精，其求經行徑尤較為苦也。問：妙法蓮華經觀世音菩薩普門品，是否簡稱『法華經』？（唐桂蘭）答：亦未嘗不可如是簡稱，但欠圓滿。蓋法華內容，共分二十八品，普門品乃是其中之一，若指一品，呼全體名，猶三十六峰之嵩襔，只指一峰呼為嵩山，非不可也。義不圓耳。問：佛教徒供養紙印的佛像因經濟未有鏡框加護，日久陳舊不堪，而且破爛有礙及尊嚴，另換新的，而舊的如何處理？用火化可否？（林錦生）答：佛像陳舊，可以火化，但火化時須擇凈處。火後之灰，有凈河之流送入最佳，否則亦須擇山林清凈之地埋之，總以預防或被污穢為是。問：儒家一句，不孝有三，『無後為大』，若是出了家，不是無後嗎？請問有三，是何三種？借作參考也好。（朱幼）答：世間法與出世法，趨向不同，觀點自然各異，世法以祭祀蒸嘗等，而報先人恩德為孝，所謂慎終追遠也，無後則血食斷矣。出世以證道得通等，而度先人超拔為孝，所謂九祖超升也，有道較有後重矣。且出家者，亦未必皆無後，無後者，僅童真出家之人耳。至儒家所云，不孝有三者，查系『阿意曲從陷親不義』，『家貧親老不為祿仕』，『不娶無子絕先祖祀』三端也。問：我以為宇宙有自然律，姑名為自然律，這自然律包括宇宙的發生，萬物的生滅，乃至佛的不生不滅，都是宇宙自然律所使然。宇宙的含義是無量三千大千世界。萬物的含義是有情眾生及無情器世界？（劉定一）答：對於劉定一居士大函，在答前須陳述數語，方易為言，因函內所說，偏於玄虛而寬泛，如必逐一釋明，固非片言之事，且恐疑為辯也。佛學與哲學，有一大不同之點，即哲學可以憑思想而抽象，佛學則皆從體驗中得來也。與科學亦有不同之點，科學執著現前之有無虛實，佛學圓通，不執一時一象。『自然』二字，如在佛學中指某一際，未嘗不可，如全歸自然，則不如是。佛學講如如真空，緣生而有。
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