《怎麼樣學佛》法師輔導文字版

《離幸福很近》第13課《怎麼樣學佛》

法師輔導文字版

一、為何要學佛？

二、什麼是佛教？佛法？

三、怎麼樣學佛？

四、依止善知識

1、為何？（依師的必要性）

2、依何？（善知識法相）

3、如何依？（依止的方式）

五、發菩提心

1、為何？（發心的功德利益）

2、如何？（怎麼樣發心——願心 行心）

3、斷何？（顛倒發心的過患）

六、次第聞思修行

一、為何要學佛？

離苦？

追求幸福？

得樂？

貝諾法王:

世界本來就是難得圓滿的，本來就是充滿了苦痛的；但現代世界人類的苦難，越來越多，這是大家所能深切感覺的。彼此缺乏和樂諒解的精神，老是互相瞋恨，互相鬥爭，越來越凶，弄得生活得毫無生趣。要消滅這世間的苦難，惟有大家來奉行佛法。依佛法去調柔人心，救濟世間，才是最好的方法。

二、什麼是佛教？佛法？

《慧燈之光》：佛教的定義

佛教＝佛學

佛教的真實含義就是佛學。因為佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫人通過修學以達到佛之境界的一種方法，因此，佛教就是佛學。

佛教＝教＋證

佛經對佛教的定義就是兩個字：「教」和「證」。

教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠兒》和《甘珠兒》；

所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運，所謂學佛，也就是學智慧與大悲。

總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。

如果有人問：什麼是佛法？ 則可回答說：佛法就是智悲。

學佛是什麼呢？ 就是學智慧與大悲。

『大般若經』說：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」。

佛法，指釋迦牟尼佛的八萬四千法門，它可攝於九乘法門、三乘法門，或者分為顯宗、密宗法要。

有些人趨入顯宗而不了解密宗，就認為密宗的法不殊勝、不究竟，對此產生各種誹謗，這是非常不合理的。我們對任何一個事物，不了解之前絕不能輕易誹謗

英國文學家莎士比亞就講過：「千萬不可妄自評論你所不知道的道理，否則，你可能會用生命的代價，來補償你所犯過的錯誤。」

佛法：顯宗、密宗

佛法包括顯宗和密宗，只有將這二者圓融無違地修學，學佛才會很全面。

只學習密宗，卻不了解顯宗；或者，只喜歡顯宗，而排斥密宗；又或，只接受顯宗的小乘法門，對大乘教法一概否定，這樣的學佛都不完美。

因此，你如果自稱為一個佛教徒，就要圓滿地修學佛法。

假如你想詆毀某個法門，至少也應先親自研究一番，看它的教義是否不合理。

打個比方說，你看我錢包里有些東西，但根本沒翻過，就斷言「錢包里的錢全是假的」，這讓別人怎麼相信？如果你說「我是聽別人講的」，或者「我估計是假的」，那就極為愚蠢可笑了。

同樣的道理，不論是藏傳佛教、北傳佛教、南傳佛教，大家不要在不了解的情況下隨意詆毀，否則，除了有很大過失以外，只能說明你不認識佛教。

那什麼是佛教呢？

佛教的教義歸納起來，是「諸惡莫作，諸善奉行」，在此基礎上再「自凈其意」，這就是所謂的佛教。

此偈雖然看似簡單，但涵蓋了佛教的全部教義。

三、怎麼樣學佛？

佛說：「眾比丘，當知苦、應斷集、證得滅、趨入道」。

《寶鬘論》：「先生增上法，後生決定善，由得增上生，此生決定善，增上生極樂，定善為解脫。」

四、依止善知識

學佛必須依止一位具有智慧、悲心、經驗豐富的善知識，否則，依靠自力想通達佛教的教義相當困難。

1、為何？（依師的必要性）

2、依何？（善知識法相）

3、如何依？（依止的方式）

有人或許認為：「依止善知識是多此一舉，我自學佛經就可以了。」

這種想法不正確。佛法不可能以自力來通達，自古以來的佛教歷史上，沒有一個人能以自力證悟。

《華嚴經》中亦云：「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。」譬如漆黑暗室中的寶物，沒有燈光則無法照見，同樣，佛法中的甚深教義，若沒有具證善知識的開示，縱然你才華橫溢、智慧超群，也不可能通達，更無法趨入解脫正道。

1、為何？（依師的必要性）

如智悲光尊者的《功德藏》云：

「如瑪拉雅樹林中，漂落普通一節木，枝葉滋潤出妙香，依止上師亦隨行。」

《法華經》也說：「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」

在依止善知識之前，首先務必要觀察，要尋找一位有德行的人。

《事師五十頌釋》中講過，依止上師之前，師徒間要互相觀察六年或十二年。

善知識法相：

《功德藏》云：「尤其宣講竅訣師，得灌凈戒極寂靜，通達基道果續義，念修圓滿證自解，悲心無量唯利他，精進念法瑣事少，極具厭離亦勸他，善巧傳承具加持，依如是師速成就。」

如今正處在五濁惡世，當然，眾多續部寶典中講的所有法相樣樣俱全的上師實在是難以尋覓，但一般來說，可以依止的上師必須具備以下這些功德：

1)、相續清凈：從來沒有違犯過外別解脫戒、內菩薩戒與密乘三昧耶戒；

2)、廣聞博學：通曉經續論典；

3)、具大悲心：對無邊眾生就像母親對獨子般慈愛；

4)、通達顯密：精通外三藏、內密四續部的儀軌；

5)、現前斷證依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德；

6)、圓滿四攝：以布施、愛語、同行、共事四攝法攝受具善緣的弟子。

依止邪師的過患：

《功德藏》云：「若未詳細觀察師，毀壞信士善資糧，亦毀閑暇如毒蛇，誤認樹影將受欺。」

《大寶積經》說過：「能舍惡知識，親近善知識，菩提道增長，猶月漸圓滿。」

只有親近善知識、遠離惡知識，我們相續中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才會如初一到十五的上弦月般，越來越增上、越來越圓滿。

弟子依止上師應具有的條件：

《大圓滿前行》：縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願--精進大鎧，自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言--智慧極堅，寧捨身命也去成辦(上師吩咐之事)--承侍上師，聽從上師所說的任何言教，不顧惜自己--依教奉行。

這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫，如《功德藏》云：「精進大鎧慧極堅，不惜身命作做承侍，謹遵師命不護已，唯以敬信得解脫。」

身為合格的弟子還要具備：

將上師視為真佛——具大信心；

了知上師善巧方便行為的密意——具大智慧；

能夠受持上師所宣講的一切正法——廣聞博學；

慈愛那些無依無怙、受苦受難的眾生——具有悲心

恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒——敬護凈戒；

身語意寂靜調柔——三門調柔；

內心能容納上師及道友的一切行為——寬宏大量；

將自己所擁有的一切毫不吝惜地全部供養上師——慷慨大方；

內心很少出現不清凈的分別惡念——具清凈觀；

如果造了惡業立即想到：我的這種惡行必定會受到正士大德的羞辱——具慚愧心。

依止上師的方法：

《功德藏》云：「極護上師具善巧，厲斥不嗔如良駒，來去無厭如船筏，猶如橋樑承賢劣，猶如鐵砧忍寒熱，依教奉行如忠僕，斷除我慢如掃帚，舍驕慢如斷角牛，契經所說依師法。」

中間依止上師時，何時何地都應當不顧寒熱饑渴等一切困難，依照上師的言教行持，誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師，上師如何吩咐，就如何去做，以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。

所謂最後修學上師的意行，是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後，自己也全部按照那樣去修持依教奉行。

如世間俗語云：「一切事情即模仿，模仿之中能生巧。」

所以，上師的意趣行為怎樣，(弟子)相續中也應當得到。譬如：弟子依止上師應象神塔小像從印模中取出來一樣，印模中有什麼樣的圖案，全部會顯現在神塔小像上。同樣，上師心相續中有怎樣的功德，弟子也應與上師相同，即便不能完全相同，也一定要具有基本與師相同的功德。

五、發菩提心

1、為何？（發心的功德利益）

2、如何？（怎麼樣發心——願心 行心）

3、斷何？（顛倒發心的過患）

學習佛法最根本的就是發心。所謂發心，其實就是制定目標，比如你想前往拉薩，方向和目的地一定不能弄錯。

我們作為大乘行人，學佛時一定要利益眾生，千萬不能困於自利的發心。只要你把方向搞對了，有了大乘的發心，那麼成就一定很快。

大乘的發菩提心，不僅為藏傳佛教所重視，漢傳佛教也有許多這方面的教言。

印光大師言：「菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，其力甚大，而且迅速；其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。」省庵大師《勸發菩提心文》中也說：「言多善，則莫若發廣大心……發大心，超過修行歷劫。」

以自利心修學佛法，即使有成就也不大，而只有發心為利益一切眾生成佛，這種力量才不可思議。如今學佛的人有很多，但以利他心攝持的卻很少，正因為他們最初的發心錯了，以致最後的果也不圓滿。

台灣的證嚴法師，雖然看起來瘦瘦的，似乎只是個普通的比丘尼，但因為她的發心極為廣大，所以力量非同小可。

看到「慈濟」在全球的事業，當初很多人問她靠什麼力量，她回答說：「願大力就大。」可見，心的力量的確不可思議，《華嚴經》也說：「欲得一切佛，明凈智慧燈，應建弘誓願，速發菩提心。」要想獲得一切佛的智慧，就要先建立宏大的誓願，速速發起度化無邊眾生的菩提心。

有些人可能是接受過外道或小乘，一直發不起大心來，甚至聽到大乘廣大的發心和行為，就有點害怕、擔心、猶豫、困惑。

這種心態是可以改變的，只要經常串習利益眾生的念頭，這些就慢慢可以消失。

不管你修哪一個法門，利他心都特別重要。

現在有些學凈土宗的人，認為自己往生就可以，其他眾生都不管。如果你有這種想法，那絕對無法往生。且不說藏傳「往生四因」中必須要有菩提心，就連漢傳的弘一大師也說過：「唯求自利的人，不能往生。」

求往生者一定要發菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意幫助別人，勸人念佛、行善，即使自己積累的善根不多，來世也很容易往生。

《勸修西方偈》云：「能勸二人修，比自己精進；勸至十餘人，福德已無量；如勸百與千，名為真菩薩；又能過萬數，即是阿彌陀。」

若能勸兩人念佛行善，超過自己精進的功德；勸十人行善，有無量的福德；勸千百人行善，是真正的菩薩；勸萬餘人行善，此人即是阿彌陀佛。

公案

《龍舒凈土文》中一則公案：唐朝有個人叫房翥，有一天忽然死去，神識到了陰曹地府。閻羅王接見他時說：「你一輩子行持的善法不是很多，但因曾勸一位老人念佛，這個老人現已往生。以此功德，你也可以往生。」房翥說：「我發願要念一萬遍《金剛經》和朝五台山，這兩個願沒有完成，現在還不想往生。」閻羅王說：「誦經、朝山固然是好事，但總不如早日往生好。」房翥沒有回答，閻羅王只好放他回到人間。（如果是我，肯定高興壞了，馬上選擇往生。）由此可見，勸人念佛往生的功德非常大。

應該發願：「為利益一切眾生，我要示現成佛！」不然，學佛幾十年，全都是為了自利，臨死時還在貪執自己，修行絕對不會成功。而有了利他心，縱然你沒有為自己做很多事，修行自然而然也會成就。

修行要用利他的菩提心來攝持。否則如果發心不對，每天都是為自利而奮鬥，修行的力量也不強。

六、次第聞思修行

修學佛法必須要有次第，而這個次第，就是聞、思、修。

上師如意寶在《忠言心之明點》中也講得很清楚，聞思修是佛教的根本，如果沒有它，人與佛法就很難融合。

1、聽聞正法

我們這些具無明煩惱的輪迴眾生，對於跟貪嗔痴相關的事，生來就有意樂。出世間的解脫法門，則很難依靠自力掌握，此時就必須依止一位上師，在上師那裡聽受佛法，令心逐漸得以調整。

否則，我們相續中的智慧日光，被無始以來烏雲般的濃厚習氣所覆蓋，很難自然而然現前。

關於聞法的功德，《正法念處經》第六十一卷，如云：「以聞法故，心得調伏。」所以聞法能夠調伏自心，而從沒聞過佛法的人，不管是說話、做事，都會與貪嗔痴比較相應，無法趨入出世間解脫。因此，我們首先聽聞正法非常重要，作為智者，乃至命終之前，也要聽受佛法。《正法念處經》云：「是故智者，乃至失命，常應聽法。」薩迦班智達也說：「即使明早要死亡，亦應學習諸知識，今生雖不成智者，來世如自取儲存。」

真正的佛法，通過光碟來聽受，跟在善知識面前聽受一樣，甚至比這個還方便。依靠這種方便科技，如果你能聽十年課，實際上跟依止上師十年沒什麼差別。

為什麼呢？依止上師，並不是依止上師的身體，也不是依止上師的心，而是依止上師所傳的法。

所以對一般人而言，聽法非常重要，它可以讓我們通達佛法、不造惡業、捨棄無義之事，乃至獲得涅槃。

如《大寶積經》云：「多聞解了法，多聞不造惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。」

2、如理思維

對於所聽聞的法義，不能只停留在書本上，而要反反覆復去思考。否則，我們無始以來的習氣根深蒂固，僅僅只聽一兩句佛法，不可能那麼容易對治它。

有些人說：「我學佛已經七八個月了，為什麼還有分別、執著、妄想？」

其實不要說七八個月，就算七八年也不一定奏效，修行應該是有生之年，如果你沒有這樣堅持不懈，依靠不斷如理思維來調心，習氣則不可能被斷除。

在藏傳佛教中，如理思維的最好方法就是辯論，大家通過互相提問、答疑、探討，就可以遣除相續中的懷疑。

《大寶積經》中曾說過：「不如理思維，愚痴無解脫……若如理思維，息廣大煩惱。」

要如理思維，就應從人身難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛、皈依三寶、菩提心之利益……一層一層上去，若能如此，最後定可安住於禪宗的明心見性、大圓滿的覺空無二、中觀的離戲空性等境界中。

3、如實修行

1）修行之理

僅僅是聽了佛法、稍作思維，卻從來沒有修行過，那也不能斷除煩惱。

就像飯是要自己吃的，如果光是看別人吃，或聽別人吃飯的聲音，根本不可能填飽肚子一樣。

佛陀在《華嚴經》中說過：就像窮人日夜在數富人的珍寶，自己卻身無分文[ 《華嚴經》云：「譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。」]；良醫知道如何開藥方，但自己有了病，不吃藥也治不了[ 《華嚴經》云：「譬如有良醫，具知諸方葯，自疾不能救，多聞亦如是。」]；聾子彈奏悅耳動聽的樂曲，但自己根本聽不到[ 《華嚴經》云：「譬如聾聵人，善奏諸音聲，悅彼不自聞，多聞亦如是。」]

即使你天天求上師加持，但自己不修行的話，煩惱種子也很難斷除。

我們每個人都會面臨死亡，當那一刻到來之時，唯有平時修持的善法才有用，名聲、地位、財富等世人羨慕的對境都無濟於事，只能全部留在人間。

所以，廣聞和實修比起來，實修更為重要。

現在很多人都是在用「生命」賺錢，但你的生命又能維持多久？

以分別念計劃的有些事，不要說這一輩子，可能千百世也做不完。

故而，世間的很多事情，我們只能選擇一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社會的一些責任，有些人必須要承擔，而至於其他的，就應該有所取捨。

從現在開始，抓住機遇學習佛法，不要天天忙於世間瑣事。

公案:

在佛陀時代，曾有兩個比丘，一個聽聞佛法後就去實修，結果證得阿羅漢果；而另一個只注重聞思，不重視修行，一直在字面上耽著，時間久了，他成了有名的三藏法師，座下有五百名弟子。

有一次，三藏法師想用些難題難住那位阿羅漢，從而抬高自己的身份，當眾羞辱他不懂佛法。

佛陀了知他的用心後，不忍他如此造業，便前往二比丘住的地方，一再讚歎那位阿羅漢的功德。當時，三藏法師的弟子們很不平，議論佛陀為何讚歎那個什麼都不懂的長老，卻對熟讀經典的三藏法師不贊一詞。

佛陀知道他們的心思後，便開示道：「在我的教法中，你們的法師猶如被雇來看管牛的人，而這位阿羅漢長老，猶如獨自擁有牛的主人一般。」弟子們聞後恍然大悟，原來只說不修是不行的。

通過這個公案可以了知，修行才是最重要的。只是口頭上夸夸其談的學者，最多不過像僕人一樣，自己沒有任何東西。所以，我們作為修行人，應該成為法的主人。

2）修行之方便

在修行過程中，顯宗、密宗的法門特別多，但最契合我們，對直斷煩惱、往生凈土最有幫助的，應該是凈土宗、禪宗、密宗。

在修持這些法門時，我們一定要有方便方法，若以殊勝竅訣來攝持，便可如《華嚴經》所言：「以一方便，入一切佛法。」

以前有位弟子向趙州禪師求法：「我非常困惑，請您給我指點開悟之道。」禪師問他：「你米粥喝了嗎？」他說：「喝了。」「那就去洗碗吧。」聽到這句話，弟子當下開悟了。所以，弟子的信心與上師的方便法聚合時，稍稍一句話，也可以讓人明心見性。

還有一個弟子問百丈禪師：「您能教我如何修行嗎？」禪師回答：「餓了，就吃飯；累了，就休息，不需要文字和語言。」弟子依此慢慢思維修行，結果就開悟了。

公案:

不光禪宗有這種開悟的方便，密宗也有一些特殊的行為。例如，第四世多竹欽在12歲時，上師命令他喝酒。他剛開始不敢喝，後來想到上師跟佛沒什麼差別，就一口氣把酒喝了，以此瞬間證悟了心性。

還有一個獵人叫達吉，他經常牽著國王的獵狗在森林裡打獵，獵殺了難以計數的鹿子、獐子等野獸。他自認為是打獵高手，常在欽則益西多吉面前誇耀，尊者也饒有興趣地聽著。有一次他獵殺了一隻鹿，又來到尊者面前炫耀。尊者見狀，脫下鞋子，抓住他的胸口，用鞋在他臉上狠狠地扇了五下。當時他就昏厥在地，醒過來之後，上師的一切證悟已完全融入其心，他成了一名具證的大成就者。

有了以智慧攝持的方便，開悟並不是那麼困難。

《法王經》中說：「若有慧者，則方便解；若無慧者，則方便縛。」

如果是有智慧的人，一些竅訣可令其馬上解脫，但對沒有智慧的人而言，方便就會成為束縛，不要說用鞋子打，就算上師給他傳密法中最殊勝的竅訣，他也會對上師生邪見誹謗，最終讓自己墮入地獄。

可見，開悟說起來似乎也並不難，但我們作為普通修行人，有生之年還是要聞思修行，只有這樣，才不會浪費自己的一生。不然，倘若你捨棄了善法，今生也就白過了，如經云：「若人舍善法，今生則虛過。」

很多人學佛後有深刻的體會：「我遇到佛法真幸運！不然，這一輩子在無明、煩惱、業力的束縛下，恐怕還要造無數的業，最終招致無邊痛苦，太可怕了！」所以，大家有緣依止善知識修學佛法時，一定要學會珍惜。

總結本課的要點：

1、在學佛的過程中，我們應具足哪幾個要素？各自起到什麼作用？請一一說明。

2、有些人認為：「佛法自學就可以，沒必要去依止善知識。」這種觀點正確嗎？為什麼？你是如何依止善知識的？

3、為什麼說發大心利他的話，自己也很容易成就？你對此有哪些體會？