五十一心所法之六根本煩惱

各位菩薩，說完五遍行、五別境、善十一之後，接下來繼續說明第四類：六根本煩惱。什麼叫作根本煩惱呢？《成唯識論》卷六云：【煩惱心所，其相云何？頌曰：「煩惱謂貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。」論曰：「此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。」】（《成唯識論》卷六）這段論文的意思是說：所謂的根本煩惱，包括了貪、瞋、痴、慢、疑和惡見等六種。根本煩惱也稱為「纏」，由於它會纏縛有情在生死海中流轉，所以稱之為「纏」。這六種煩惱是一切煩惱的根本，由此能生出其餘的種種煩惱；就好像草木的根，能生出枝、葉、花、果一樣，所以稱為根本。意思是說，這六種煩惱是造作萬惡的根本；眾生的一切惡業，都是由於這六種煩惱的發動而造成的，所以這六種煩惱是一切惡業的根本。然而這六種煩惱是從何而來呢？這六種煩惱的根源，都是由於有情的貪愛和我見而產生，而受與想則是生起貪愛和我見的原動力。由於有情眾生的如來藏中，含藏著無量世以來所造作的染污種子，遇緣產生現行就成為煩惱。如果想要伏斷煩惱，就必須對煩惱有所認識，尤其是根本煩惱，就像是賊王一樣，能引生無量無邊的隨煩惱，因此擒賊先需擒王；必須透過善知識的教導，對根本煩惱有徹底的認識，才能將煩惱一網打盡，得到解脫功德受用。這六根本煩惱總共有六個法，也就是貪、瞋、痴、慢、疑和惡見。接下來我們就來略說這六個根本煩惱。首先是貪。貪就是貪婪、貪慾的意思，也就是說非義而取、心無厭足，就稱之為貪。世間人貪財、貪色、貪名、貪利，貪求種種五欲之樂，不義而取，心無厭足；由於貪的強大染著勢力，驅使有情不斷的起惑造業，以至於輪迴三界無有出期。以上介紹的是貪。繼續說明第二個根本煩惱：瞋。什麼叫作瞋呢？瞋就是瞋恚、憤怒。也就是說逆境當前，由於不順己意，所以臉上就顯現出憤怒的表情，五官肢體顯現出不自然的樣子；譬如說，面紅耳赤及青筋外露、暴跳如雷、怒目直視等等，都是瞋的具體展現。瞋心生起，能令有情身心產生熱惱，對家人眷屬乃至一切眾生，輕則詬罵，重則傷害他人的性命，甚至於伐城伐國、喋血千里，莫不都是由瞋心所引起。瞋會使有情身心熱惱，造作各種不善之業，所以瞋是不善性所攝。瞋恚之心都是由於我執而起，一切以自我為中心，凡是不順自己的意思就大發雷霆，進而生起憤恨怨惱之心，乃至造作種種缺乏理性的身口報復行動。俗話說「火燒功德林」，正是瞋恚心生起時的最佳寫照。瞋恚會斷送菩薩和眾生的法緣，特別是對菩薩道行者而言，影響非常深遠，比起貪慾的過失更是嚴重；所以古德才有「寧起貪見如須彌山，勿起瞋恚如芥子許」的說法，因此我們應該要特別小心才好。說過貪慾和瞋恚之後，接著繼續說明痴心所。痴又稱為無明，因為無所明了、沒有智慧，所以對事理無法產生正確的見解，導致因果錯亂，而引生一切的煩惱，這就是痴，也就是無明。因此說所有煩惱的產生，都是因為愚痴不明事理所導致，一切雜染惡法，都是因為無明而引起；也就是說，無明就是眾生生死輪迴的根本。無明大略可分為兩種：一是一念無明，二是無始無明。依照《勝鬘經》及《瑜伽師地論》的記載，一念無明就是四種住地煩惱，也就是見一處住地、欲界愛住地、色界愛住地以及有愛住地。然而什麼叫作一念無明呢？所謂一念無明是說，四種住地煩惱能生一切起煩惱，所以眾生的妄想妄念隨滅隨起，煩惱不斷，一念才滅，一念又起，因此就稱為一念無明。這個一念無明，乃是因為眾生無始劫以來，不明白五蘊的虛幻，所以對四種住地所函蓋的六塵及五蘊貪愛不舍，導致業相不滅，業種滋長；由於業種不凈的緣故，生一切起煩惱而輪轉生死。所以一念無明無始劫以來恆與眾生相應，因此《勝鬘經》才會說：「起者，剎那心剎那相應。」（《勝鬘經》卷一）就是這個道理。也就是說，這種煩惱生起之時，在每一剎那都和意識覺知心相應，所以一念無明也稱為「起煩惱」。因為一念無明，所以眾生就有分段生死；一直要到阿羅漢位，才能斷盡分段生死，名之為「我生已盡」。以上所介紹的是一念無明。接著我們來說明第二種的無明，也就是無始無明。什麼叫作無始無明呢？無始無明的意思是說，眾生不明白真如實相，不明白阿賴耶識、異熟識、真如、無垢識等法演變的過程；以及不明白五法、三自性、七種性自性、七種第一義等，這就稱為無始無明。這種無始無明無量劫以來不與眾生心相應；一直要到菩薩明心以後，才會第一次與無始無明相應，但仍然還沒有辦法斷盡；一直要到佛地斷盡變易生死時，才能斷盡無始無明；所以才會說「心不相應無始無明住地」。換句話說，無始無明住地是對法界實相不能了知的無智境界，是無始以來就一直存在的；但眾生覺知心從來不與它相應，這種無明也是二乘聖人從來不曾相應過的；只有回心大乘法修證而找到了如來藏，才算打破了無始無明。由無始無明住地所引生的煩惱，就稱為「上煩惱」。但是，即使證悟了法界實相，也仍然無法與上煩惱相應；得要悟後起修，起心動念開始探究「為什麼悟了仍然不是成佛」時，才會與上煩惱相應。而無始無明住地中的上煩惱是無量無邊的，這些上煩惱的斷除要經過將近三大無量數劫的修行，藉由善知識的教導及歷緣對境，悟後起修，才有辦法全部斷盡；並非悟後就能自己有智慧、有能力開始斷除的；由此可見，它是如何的深邃與廣大。一念無明四住地煩惱的力量，比起無始無明住地中上煩惱的力量，其實是微不足道的；而四種住地起煩惱的數目內涵，比起無始無明住地中無量無邊的上煩惱內涵，同樣也是微不足道的。所以，阿羅漢與辟支佛斷了分段生死，利根的人一生就可以完成了，遲鈍而極為精進的人歷經四生也可以完成；但是無始無明住地中的上煩惱斷除，不論你如何的利根，都得要將近三大無量數劫才能斷盡。因此，這四住地煩惱的力量，是無法與無始無明住地力量相提並論的。然而就更深一個層次而言，四住地煩惱也是無始無明所含攝，而四住地煩惱乃至全部斷盡成為阿羅漢以後，卻仍然不與無始無明住地相應。各位菩薩，以上所介紹的是一念無明與無始無明的情形。相信您在聽完這一段說明之後就可以了解，有情眾生之所以不斷的輪迴生死，都是因為一念無明所導致；而眾生之所以無法成就究竟佛道，則是因為對無始無明的廣大內涵無法全部親證所造成。菩薩若能依止真正的善知識，復經三大無量數劫的勤苦修行，就能次第斷盡一念無明與無始無明，也就是斷盡分段生死與變易生死而成就佛道。各位菩薩，雖然佛法浩瀚，佛道懸曠，但是若能值遇真善知識，指示一條明路，其實還是有跡可尋，有方法可次第修證的。希望您能安忍於佛法之深細難知，繼續隨著我們的說明往前推進。在說明完痴心所的一念無明與無始無明之後，我們接著說明對修行者影響至深的慢心所。那到底什麼是慢呢？所謂慢就是傲慢的意思，自以為處處優於他人，這就稱為慢。也就是說，對於他人，不管是德學不如自己，或是程度與我相等的，甚至對於德學超過自己的人，我都表現出輕慢、藐視的態度，這就叫作慢。然而慢有許多不同的層次差別，約略可分為慢、過慢、慢過慢、我慢、高慢、卑慢、增上慢等七種。接下來，我們就簡單介紹一下這七種慢。第一種慢是叫作「慢」。「慢」的意思是說，你確實勝過別人，所以心裏面有個比較高下的想法，因此心裡就想「我的境界遠遠超過他，我比他年輕，比他健康，比他有錢，比他有地位，比他有名望」等等；因為是確實勝過別人，所以心中就生起了慢心，甚至於有時會開口說「我勝過他」，這就叫作慢。第二種是「過慢」。過慢中的「過」字是指過失的意思，也就是說，有過失的慢就叫作過慢。譬如他明明沒有勝過別人，卻顛倒事實而開口說「我勝過他」，而事實上他只是與對方一樣而已，卻說「我勝過他」，這就是有過失的慢，稱為過慢。第三種是「慢過慢」。慢過慢是說，他的慢心上面是有過失，再另外增加另一個慢心。意思是說，明明是輸人家，卻反過來說自己是贏過人家；也就是說，不如別人的時候，本來應該說是不如別人，假使說自己與別人相等，也已經算是過失了，他卻反而說自己是贏過人家，這當中有三種超過本分之處，所以叫作慢過慢。第四種慢稱為「我慢」，又稱為「根本慢」。為什麼叫作根本慢呢？意思是說這種慢心是一切慢的根本；這種慢心是一切人生來就有的，也就是因為有「我」而生起慢心。譬如小朋友常常這樣子，其實他還很小，但是當他看到別的小朋友的時候，他就會比較高下，覺得自己比別人高超，因為有「我」而覺得自己了不起。也就是說，因為我的存在就覺得很喜歡，這就是我慢。凡是基於自我的存在而生起的慢，都屬於我慢所含攝。我慢也正是慧解脫和俱解脫修習者最難突破的地方，由於這種慢是因為自我的存在而生起喜樂的，所以極為微細，非常不容易察覺，當然也就不容易斷除了。介紹完我慢之後，繼續說明第五種：「高慢」。什麼是高慢呢？我們如果從慢、過慢、慢過慢來說高慢，大家就比較容易了解。譬如有人向別人表示，自己已得上人法，超勝於一切人，因此而自高，這就稱為高慢；意思是說覺得自己勝過一切人而產生慢心，就叫作高慢。高慢在諸地菩薩中是不會存在的，只存在於三賢位中，這是為什麼呢？那是因為諸地菩薩總是拿佛和菩薩來比，就會覺得自己的修行差得遠呢！要到何時才能成佛呢？因此，總是心心念念想著應該如何才能往上提升，才能利樂更多的有情，所以諸地菩薩不會有高慢產生。但是在三賢位中有時會生起，那就會隨著每個人修證的高下而有所不同。然而高慢通常都是在凡夫位中出現的多，如果在親證實相，轉依如來藏以後，高慢的情況就會漸漸地減少了。第六種是「卑慢」。什麼是卑慢呢？卑慢剛好是高慢的相反。譬如說因為自己不如別人，所以心中就自我安慰說：「他雖然贏過我，但其實也沒有像他講的贏那麼多啦！」這就叫作卑慢。明明和別人相差很多，卻說其實沒有差那麼多啦！除了這種情形以外，另外還有一種情形是，即使完全承認別人比我強，自己實在是卑劣，但是仍然不肯虛心的向別人來請教，反而生起慢心說：「你高你的，我卑我的，還不是同樣要吃飯睡覺。哼！有什麼了不起！」這樣就是十足的又卑又慢的人了。卑慢其實是很普遍存在的，但是我們心裏面知道就好，不必當面指出來，以免對方因為卑慢增長而生起瞋心。接下來我們繼續說明第七種慢，第七種慢是「增上慢」。所謂增上慢就是指未得謂得、未證言證。意思是說，還沒有得到的法，自稱自己已經得到，還沒有證得的證量，自稱已經證得了，這就是增上慢。就大致而言，一般人常在不知不覺中，就會犯了增上慢；乃至阿羅漢也不能避免。譬如法華會上，當 世尊準備開講《法華經》的時候，就有五千聲聞人當眾退席，而在場的阿羅漢們，居然都沒有人出面制止聲聞人的退席；這就表示阿羅漢們對 佛世尊仍然有疑，懷疑自己與 佛的解脫證境是否相同，懷疑 世尊即將宣講的《法華經》是否言過其實；因此說阿羅漢仍然有增上慢。增上慢只有初地以上的菩薩才不會產生，而三賢位菩薩在證悟以後，相對於未悟或錯悟眾生，有時也會不自覺出現一點自我膨脹的情形，這也是屬於增上慢。假使自我膨脹到很嚴重以後，往往就會退失證道功德，而卻自以為是大幅度的增上；這種例子不在少數，我們應該要特別謹慎才好。各位菩薩，前面所說的七種慢，除了根本我慢以外，其他的六種慢，在佛門裡常常一不小心就會違犯。菩薩在明心以後，因為知道五陰十八界的虛幻，又已經親證了實相，我慢的現象就會漸漸的斷除了；但是其他的六種慢，則是很難斷除。雖然如此，但是只要把握住一個原則，其餘的六種慢就不會再犯了，那就是，所想和所說都要如實；只要能如實，就不會產生一切的慢，因為知道自己距離上地、佛地是何其的遙遠啊！那麼遙遠的距離，慢又從何生起呢？如此一來縱使勝過他人，也不會再起念說「我勝過他」，這樣就不會再犯其餘的慢了。所以如實很重要。菩薩如果能把這七種慢修除掉，就能夠自利利他。不僅自己的道業能夠迅速的往上提升；又因為沒有慢心，眾生就不會排斥你，會接受你的攝受，這樣就能夠從你這裡得到利益，繼續跟著你往上進修。由此可見，慢心的修除，對菩薩而言是何等重要啊！以上所介紹的是慢心所的七種情形。接下來我們繼續說明根本煩惱的第五個心所法，就是疑。什麼叫作疑呢？所謂疑就是懷疑；也就是說，對於一切真實不虛的道理猶豫不決、旁徨無主、莫知所從，就稱之為疑。各位菩薩，我們可以從修行人應該修除的五蓋，也就是貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔和疑蓋，或是三縛結所應該斷除的我見、戒禁取見和疑見中，可以看出疑蓋和疑見的存在是影響修行成敗的關鍵。心中一旦有疑，必定無法信受奉行，即使自認為在努力地修行，結果仍將是唐捐其功。現在我們就以五蓋中的疑蓋為例來作說明。所謂疑就是疑惑，疑惑會障礙正信，因為疑覆蓋真心，所以於諸法中就不得信心。經典中常說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」意思是說，假使沒有具足的信心，在佛法中必將空無所獲；因為佛法雖然神通廣大，也是難度不信之人啊！疑蓋有三種，第一是疑惑自己，第二是疑惑老師，第三是疑惑自己所修持的法門。然而不管是哪一種疑，基本上都會因為猶豫不決，而使善法無法生起；因此說佛法之中信為能入。假使沒有信，雖在佛法大海之中，還是無法與之相應，終無所獲，所以說「不信者，是障聖道之根本」。因此，一切學人皆當深知疑惑之過患，若無信心，難得實益。由於疑惑的關係，當然也就不能勤求諸法的實相了，所以說疑從愚痴而生，是諸惡之中最惡之法；有智慧之人應當要遠離疑惑，具信者必能速到如來地。以上所說的是貪、瞋、痴、慢、疑等五個心所法，這五個心所法總稱之為「五鈍使」。都是因為行者於世間種種事相之緣起性空，無法如實現觀的緣故，所以使得五鈍使不斷現行，遇境便生貪愛，為境界受所驅使而造作諸業；又由於其性深重難斷，必須在修道位中長時修正身口意行才能漸漸斷除，所以稱為鈍使。合五鈍使與「五利使」名為諸使，由於這十種煩惱結使，而使眾生為三界所系縛，因此而流轉生死無有窮盡。各位菩薩，在介紹過貪瞋痴慢疑等五鈍使之後，接下來我們繼續說明根本煩惱的第六個心所法，也是最後一個煩惱心所法，那就是惡見心所。什麼叫作惡見呢？所謂惡見就是不正見，也稱為邪見。邪為什麼稱為惡呢？那是因為它會導致他人把路走偏走錯，所以邪見又叫作惡見，因此邪就離不了惡。惡見又叫作「五利使」，分為薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種；也就是說，這五種不正見能夠驅役眾生的身心，令眾生造諸惡業而墮入三惡道中，領受種種不可愛的異熟果報。接下來我們就大略來說明一下這五種不正見。第一種是薩迦耶見。薩迦耶見簡單的說，就是我見、身見。也就是說，對於欲界身及欲界心的虛幻不能證解，因此而執著欲界中的色身為常不壞我，或者是執著欲界中的見聞覺知心為常不壞我；以為這個見聞覺知心可在死後重新去受生，以為未來世的與這一世仍然是同一個見聞覺知心，這就是欲界有情的身見、我見，也是常見外道所主張的常不壞我。總而言之，一切的邪見都是依於這個我見而起惑造業，因而導致無量無邊的生死輪迴。第二種是邊見。邊見是由我見而產生，意思是說，修行人由於未能親證法界實相之空性，所以往往自以為是已經入了中道；而實際上卻仍然是不離斷見與常見，不離於有與無、一與異兩邊。譬如，應成派中觀師自認為已經入了中道，而實際上卻是雙具斷見與常見，這就是邊見的具體事例。 接著說明第三種：邪見。邪見是惡見中的一種，因為它會引導眾生向輪迴三界六道的各種錯誤的道路上去，所以稱之為惡，而不是一般人所以為的邪惡的惡；邪見就是不信真實性用、德業及因緣果報，並且加以誹謗者，就稱為邪見。五利使中凡是不攝屬於其餘四見者，都是屬於邪見所函蓋；換句話說，一切不如理作意思惟而得之觀念，皆名為邪見；因此邪見的範圍極廣，對眾生的影響也很深遠。第四種惡見是見取見。所謂見取見就是認為自己的法都是對的，別人都是錯的；也不管自己的法是不是能夠通過聖教量的考驗，別人的法即使符合聖教量，他也都一概加以貶抑，認為自己的法永遠勝過別人，他只是一心想要贏過別人，這就稱為見取見。第五種是戒禁取見。所謂戒禁取見的意思是說，外道由於不知解脫的正理，誤會解脫的修行理論，因此而有種種不如理作意之邪思惟；由於不如理作意之邪思惟，所以就有種種與解脫無關之戒法建立，以及種種與解脫無關的禁忌施設；這種種不如理作意所生的虛妄想，就叫作戒禁取見。譬如古代印度的苦行外道，認為持牛戒、狗戒、食自落果戒、常坐不卧等戒，可以證得涅槃之果；這種非因計因、非道計道的禁戒，都是沒有利益的勤勞苦行，都屬於戒禁取見所含攝。以上所說的五種結使，在見道的時候就可以永斷，不必等到見道後的修道位中才能漸漸斷除；也就是說，由於這五種結使是容易斷的緣故，所以稱之為五利使。綜合以上貪、瞋、痴、慢、疑、惡見等六種根本煩惱，其中貪、瞋、痴、慢、疑、惡見是總；再把惡見分為薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見是別。總而言之，五利使是見道所斷的煩惱，菩薩在證得如來藏的時候，薩迦耶見等五個惡見就會跟著斷除；假使是修聲聞法，在四念處觀成就的時候，這五個惡見也會跟著斷除；但是其餘的貪瞋痴慢疑等五個煩惱，則是修道所斷的煩惱，並不是見道時就可以斷除。如是合五鈍使與五利使，就成為六種根本煩惱。各位菩薩，以上所介紹的是六種根本煩惱。基本上這六種根本煩惱，都是依於八識心王而有，或多分或少分或全部相應；要非離於八識心王，而有這六種根本煩惱，所以說根本煩惱與此八識心王相應。我們之所以會在這六種根本煩惱上面多加闡述，最主要的原因，是希望菩薩們能徹底的了解這六種根本煩惱的真相與內涵，才能在漫長的修道過程中善知修正和轉折，不會總是落在煩惱的習氣淤泥中無法出離，能夠早日解脫於各種煩惱的系縛。以上所說的是六根本煩惱。-----《三乘菩提之宗通與說通第65-66集 「三界唯心萬法唯識」之意涵》 正圜老師開示
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