素材集錦與《論語》有關的集錦

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素材集錦（二）&與《論語》有關的集錦

《論語》是中華文化的瑰寶，它對於中華文化，對於中國人的價值觀、思維方式和行為方式有著深遠而廣泛的影響。這一點，從千古流傳的成語典故中可見一斑。［哀而不傷］形容詩歌、音樂優美雅緻，感情適中。並引申開來，比喻做事符合中庸之道，既無過，也無不及。語出《論語.八佾》：「《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。」「淫」，是指過分而沒有節制的行為或事物。《關雎》是《詩經》的第一篇，描寫一位君子愛上一位淑女，當其求而未得時的那種輾轉反側，日夜思之的哀情；當其求之既得後的那種鐘鼓樂之，琴瑟友之的歡樂。孔子說：《關雎》這首詩快樂而不至毫無節制，悲哀而不至使人傷害身心，故而大加讚賞。［飽食終日］用以批評那些整天吃飽飯，什麼事也不做的人。語出《論語.陽貨》：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已。」「博」，中國古代的一種棋局，已失傳。「奕」，圍棋。孔子說：整天吃飽了飯，不動腦子、不干事的人，是很難成才的呀！不是有博和奕這樣的遊戲嗎？玩玩愽奕，也比閑著混日子好得多。漢朝著名思想家王充在《論衡.別通》中進一步闡述了孔子的觀點，他說：「自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說《五經》則讀書傳。」［暴虎馮河］「暴虎」，是指空手與老虎搏鬥；「馮河」，是指徒步過河。比喻有勇無謀，冒險行事。語出《論語.述而》：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」這是孔子引用《詩經.小雅.小旻》中「不敢暴虎，不敢馮河」的詩句，開導子路不可魯莽行事，要多學習，重智慧，善用腦。有一次，孔子對顏淵說，如果有人用我，就行此道於世；不用我，就藏此道於身，只有我和你能夠這樣啊！子路聽了不服氣地說：老師若是率領三軍，將和誰同事呀？孔子便抓住這一機會，對子路進行導引。他說：赤手空拳和老虎搏鬥，不用船就去渡河，這樣死了都不後悔的人，我是不和他共事的。我要選的共事者，一定是遇事而小心謹慎，善於謀略而能成大事的人。［周而不比］「周」，是忠誠之意；「比」，是勾結之意。指彼此真誠相處而不相互勾結。語出《論語.為政》：「君子周而不比，小人比而不周。」孔子指出，君子是以道義來真誠地團結人，小人則是以暫時的利害相互勾結在一起。［比而不周］指小人相互勾結而又各懷鬼胎。［必不得以］「必」，一定；「不得以」，不能不如此。意為無可奈何，必須如此。語出《論語.顏淵》：「子貢問政，子曰：『足食，足兵，民信之矣。』子貢曰：『必不得已而去，於斯三者何先？』曰：『去兵。』子貢問：『必不得已而去，於斯二者何先？』曰：『去食。自古皆有死，民無信不立。』」子貢向老師請教怎樣去治理政事。孔子說：「要有充足的糧食，要有充足的軍備，要讓民眾對政(蟹)府有信心。」子貢說：「如果迫不得已，必須去掉一條，在這三條中先去掉哪一條呢？」孔子說：「去掉軍備。」子貢問：「如果迫不得已，必須再去掉一條，在其餘的兩條中先去掉哪一條呢？」孔子說：「去掉糧食。自古以來人人都免不了死亡，但是，如果民眾對政(蟹)府失去信心，這個國家就立不起來。」［博施濟眾］「博」，寬廣；「施」，給予；「濟」，救濟、幫助。意為廣泛地給民眾以好處。語出《論語.雍也》：「子貢曰：『如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？』子曰：『何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。』」子貢問老師：「如果有人廣泛地給民眾以好處，又能幫助民眾過上好日子，怎麼樣？可以說是仁道了嗎？」孔子說：「這哪裡僅僅是仁道！這一定是聖德了！堯、舜這樣的聖人或許都難以完全做到呀！仁是什麼呢？自己要立得住，也要使別人立得住；自己要行得通，也要使別人行得通。能夠從自身做起，從身邊的事例做起，可以說這就是實踐仁道的方法了。」唐朝著名思想家韓愈在《讀墨子》中，把「博施於民而能濟眾」加以提煉，他說：「孔子泛愛親仁，以博施濟眾為聖，不兼愛哉？」［博學篤志］「篤」，忠實，一心一意。意為廣泛地學習，而又堅守住自己的志趣。語出《論語.子張》：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」子夏記述孔子的教誨說：「廣博地學習知識，堅守住君子之道，緊扣住切近處的事物去問、去思，就能領悟到如何做人、如何為道的道理，故而仁德也就在其中了。」［不恥下問］不以向學問比自己差的或職位比自己低的人請教為可恥。語出《論語.公冶長》：「子貢問曰：孔文子何以謂之『文』也？子曰：敏而好學，不恥下問，是以謂之『文』也。」「孔文子」是衛國大夫孔圉，謚號為「文」。中國古代的謚法，是帝王、諸侯、卿大夫、大臣等人死後，朝廷根據他們生前的事迹和品德，評定一個稱號，對其一生蓋棺定論的制度。子貢請教老師：「孔文子這個人憑什麼得謚號為『文』呢？」孔子依據《逸周書.謚法》關於「學勤好問曰文」的規定，回答說：「他聰明、勤奮、好學，又能謙虛地向不如自己的人請教問題，不以為恥，所以用『文』字做他的謚號。」［不惑之年］特指人生四十歲。語出《論語.為政》：「子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」這是孔子自述其一生的名言。他四十歲時，正在全力治學，教書育人。經過「三十而立」之後，有了豐富的閱歷，掌握了廣博的知識，故而稱這時是「四十而不惑。」［不教而誅］「教」，是教化、教育；「誅」，是殺戮。意為事先不加教育，不指明什麼是正確的，什麼是錯誤的，就去處罰或殺戮犯錯誤的人。語出《論語.堯曰》：「不教而殺謂之虐。」孔子回答子張問政時，提出要「尊五美，屏四惡。」他認為，那種不加教化就去懲罰或殺戮的政治，叫做「虐」，也就是殘忍，應列為必須摒棄的四種惡政之首。《漢書.董仲舒傳.對策》引孔子的話時改為「不教而誅謂之虐。」［不見經傳］「經傳」，指被古人尊崇為典範的著作。意為沒有見到經傳上有這樣的記載。《論語.微子》篇說：「逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。」「逸民」，就是隱逸起來不願出仕做官的人，這裡的七人，都是古代有名的「逸民」。宋代著名思想家朱熹於此作註：「朱張，不見經傳。」［不念舊惡］不計較別人以往的錯誤，不糾纏個人之間的歷史恩怨。語出《論語.公冶長》：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」伯夷、叔齊是商朝末年孤竹君的兩個兒子，相傳其父遺命要立次子叔齊為繼承人，孤竹君死後，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，叔齊也不願登位，先後都逃到周國。他們雖然不滿商紂王的暴虐統治，但是當周武王伐紂時，二人卻攔住車馬諫阻。武王滅商統一天下以後，他們以吃周朝的糧食為恥，餓死於首陽山。「希」，是稀少之意。孔子認為，他們二人不計較舊時商紂王的錯誤，因而牢騷、埋怨很少。還稱讚他們「求仁而得仁，又何怨？」［不以人廢言］不因為某個人有缺點、有錯誤，就把他說的正確的話也否定掉。語出《論語.衛靈公》：「君子不以言舉人，不以人廢言。」「舉」，指薦舉、提拔、肯定；「廢」，指拋棄、鄙視、否定。人的言語和他的行為、品德有時是一致的，有時是不一致的。因此孔子說：「一個君子，不能因為某人說了幾句正確的話就提拔他，也不能因為某人品行不好就否定他說的正確的話。」孔子認為，要做到「知人」，就必須「聽其言而觀其行。」［不義富貴］指違背道義而得來的富貴。語出《論語.述而》：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」「疏食」，粗糧。「水」，古人常以「湯」和「水」對言，「湯」是指熱水，「水」，就是冷水。「肱」，胳膊。孔子說：「吃粗糧，喝冷水，把胳膊彎曲起來當枕頭，學而所得的樂趣也就在其中啊！干那種不符合道義的事得來的富貴，對於我來說就像天上的浮雲一樣。」孔子強調要「見利思義」、「見得思義」，他說：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」［不亦樂乎］「亦」，也。語出《論語.學而》：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」孔子說：「有志同道合的友人從遠方來，不也是很快樂的嗎？」原意是表達朋友之間互訪、交流、探討的樂趣，現在引申為表示「淋漓盡致」之意，或表示事態發展到極限的程度。［不在其位，不謀其政］語出《論語.泰伯》：「子曰：『不在其位，不謀其政。』」孔子說：「不在那個職位上，就不考慮那方面的政務。」［才高意廣］才氣很高而心意、慾望過大。《論語.先進》篇說：「子貢問：『師與商也孰賢？』子曰：『師也過，商也不及。』曰：『然則師愈與？』子曰：『過猶不及。』」子貢請教老師：「子張（師）和子夏（商）誰更強一些？」孔子說：「子張（師）有些過分，子夏（商）有些達不到。」子貢說：「那麼，是子張（師）強一些嗎？」孔子說：「過分和達不到的缺點同樣不好。」朱熹於「師也過」處作註：「子張才高意廣」，做事偏激，故而常常超過中庸之道的要求。［草偃風從］「草」，指百姓。「風」，指教化。「偃」，倒下。形容草隨風而倒，藉以比喻為政者的德治教化會影響、感化百姓。語出《論語.顏淵》：「季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就有道，何如？』孔子對曰：『子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。』」魯國大臣季康子對孔子說：假如殺掉壞人，來親近好人，你看怎麼樣？孔子說：你實施政治，怎麼能用殺戮的辦法？只要你做善事、行仁德，民眾自然就會跟著做善事、行仁德。為政者的品德好比是風，民眾的品德好比是草，風向哪邊吹，草就必然會向哪邊倒。《任彥升集.策秀才文》有「上之化下，草偃風從」之說。［察言觀色］「察」，考察。「觀」，觀看。意為考察別人的言語，觀看別人的表情。語出《論語.顏淵》：「夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」子張請教老師什麼是「達」，他混淆了「聞」與「達」的區別。「聞」，是好務虛名。「達」，是通達、豁達。孔子告訴他：「什麼是達呢？品質正直而堅守道義，對人既考察他的言語，又觀看他的表情，從思想上願意謙讓於人。這樣的人，做國家的官員必然事事行得通，在大夫家做事也必然行得通。什麼是聞呢？表面上似乎愛好仁德，實際的行為卻違背仁德，自己以仁人自居而毫不疑惑。這種人，做國家的官員必然會騙取榮譽，在大夫家做事也必然會騙取榮譽。」［徹上徹下］「徹」，指貫徹。意為貫通上下。《論語.子路》篇說：「樊遲問仁。子曰：『居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。』」《朱熹集注》於此處作注說：「此是徹上徹下語。」樊遲請教老師什麼是仁。孔子說：「平日在家謙恭而端莊，在外做事認真而敬業，與人相處忠實而誠信。這幾種品德，即使去了尚未開化的夷狄之邦，也不能丟棄呀。」這樣的回答，講得非常透徹，因而稱得上是「徹上徹下語。」［陳蔡之厄］「陳蔡」，指東周時期的兩個諸侯國。「厄」，是災難。《論語.衛靈公》篇記載：「在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：『君子亦有窮乎？』子曰：『君子固窮，小人窮斯濫矣。』」《史記》對此事有更為詳盡的記載。孔子周遊列國，有一次，在從陳國去蔡國的時候，被人圍困，斷絕糧食，七天沒有起火做飯，跟隨的弟子們都餓病了，爬不起床來，孔子仍弦歌不止。子路很不高興地來見孔子，問道：「君子也有窮困的時候嗎？」孔子說：「君子在窮困的時候依然能堅守自己的道德，小人如果窮困就會放肆橫(蟹)行、無所不為。」後人為紀念此事，把孔子被困之處命名為「弦歌台」，現在是國家旅遊局開發的「孔子周遊列國」旅遊線路必至景點。《孟子.盡心下》說：「君子（指孔子）之厄於陳蔡之間，無上下之交也。」後來，人們就用「陳蔡之厄」比喻在旅途中食宿遇到困難。［CR之美］指心甘情願地幫助別人做成好事，或實現其美好的願望。語出《論語.顏淵》：「子曰：『君子CR之美，不CR之惡。小人反是。』」「美」，指好人好事。「惡」，指壞人壞事。君子的價值觀是「仁、義、禮、智、信」，所奉行的是「忠恕」之道，因而必定要CR之美，而絕不能CR之惡。小人的態度恰恰與此相反。［成仁取義］指為正義而獻出生命。語出《論語.衛靈公》：「子曰：『志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。』」和《孟子·告子上》：「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。」孔子說：「志士仁人，不會由於貪生怕死而損害仁德，只會用犧牲生命來成全仁德。」孟子說：「愛惜生命，也是我的願望；維護正義，也是我的願望。如果這兩者不可能同時得到的話，寧可犧牲生命去維護正義。」孔孟提倡的「殺身成仁」、「捨生取義」精神，在南宋民族英雄文天祥身上得到了充分體現。他在就義之前寫下名揚千古的《絕命贊》：「孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事，而今而後，庶幾無愧。」表達了自己為真理和正義而獻身的堅定信念。［成事不說］「成事」，指既成之事。「說」，指解說、提起。意為事情已經過去就不必再提了。語出《論語.八佾》：「哀公問社於宰我。宰我對曰：『夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰慄。』子聞之，曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎。』」宰我是孔子的學生，名予、字子我。「社」，就是土神，古代祭祀土神時，要替他立一個木製的牌位，叫做社主。魯哀公問宰我做社主用什麼木。宰我回答說：「夏代用松木，殷人用柏木，周人用栗木，這叫做使民眾戰戰慄栗。」孔子聽到宰我的解說後，責備他說：「已經做過的事不便再解釋了，己經付諸行動的事不便再勸諫了，已經過去的事不便再追究了。」體現的是對前人過錯的一種寬容態度。［處之泰然］也作「泰然處之」。「處」，是處置、對待。「泰然」，形容毫不在意的樣子。意為在面對困難或緊急情況時沉著鎮定。也指對待事情無動於衷的態度。《論語.雍也》篇說：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」朱熹於此作註：「顏子之貧如此，而處之泰然，不以害其樂。」「回」是孔子最得意的弟子顏回，字子淵，亦稱顏淵。「簞」，是古代盛飯的圓形竹器。「瓢」，葫蘆剖而為半，用作盛水之器。孔子稱讚顏回說：「多麼有修養啊，顏回！一竹筐飯，一瓜瓢水，住在簡陋的小巷子里，別人都受不了那樣的窮苦和憂愁，顏回卻從不改變他勤奮學習而得到的快樂。多麼有修養啊，顏回！」孔子也曾說自己「飯疏食，飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。」這兩段話，充分反映了孔、顏師徒不怕吃苦，以苦為樂，在學習和追求道德理想中獲得的精神愉悅。宋儒對此極為重視，深入探討了「尋孔顏樂處，所樂何事」的問題，意味深長。朱熹所注，點出了問題的根本，肯定了顏回面對困難，處之泰然，以苦為樂的人生態度。［川流不息］「川」，即河流。「息」，指停止。形容時光、人群、車船等像河水那樣流個不停。《論語.子罕》篇說：「子在川上，曰：『逝者如斯夫！不舍晝夜。』」孔子站在奔騰而去的河水邊，感嘆地說：「消逝的時光就像這河水一樣啊！日夜不停地流去。」在南朝梁武帝時期的周興嗣所編《千字文》中，用「川流不息，淵澄取映」比喻人們加強品德修養，就可以像大河川流不息那樣延及子孫，像碧潭清澄照人那樣影響世人。［從井救人］跟從落井的人跳下井去搭救他。喻意是假如做好事的方式方法不恰當，不僅事與願違，反而會危及自己。《論語.雍也》篇說：「宰我問曰：『仁者，雖告之曰：井有仁焉，其從之也？』子曰：『何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。』」宰我假設了一個情境去問老師：「一個仁人，如果告訴他說：有人落井了，他會跟著跳下去救人嗎？」孔子說：「你為什麼要這樣做呢？對於君子，你可以使他前往，卻不可以陷害他；他可能被騙前往，卻不會在欺騙面前不辨真假、被人愚弄。」孔子認為，救人也好，行仁義也好，都應當講究方式方法。《鏡花緣》第七十一回有這樣的話：「即使草木有靈，亦決不肯自戕其身，從井救人。」［從心所欲］隨著自己的心意去做事。語出《論語.為政》：「子曰：『吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。』」這是孔子的人生自述、人生體驗。他說自己是十五歲立志做學問；三十歲時「立於禮」，能夠自覺地按照「禮」的規範做人做事；四十歲時進一步通達做人的道理，能夠在是非榮辱面前保持清醒的頭腦，懂得什麼是應該做的，什麼是不應該做的；五十歲時「知天命」，通曉《周易》之天道、地道、人道，能夠把握自然的規律，因而「可以無大過矣」；六十歲時能夠聽得進去各種意見，把毀譽置之度外，對好話、壞話都抱有理解和包容的態度；七十歲時可以隨著自己的心意去做事，但是做任何事情都不超越、不違反社會的規範、規矩。這就是說，一個人，只有經過不斷地學習、修養、歷練，才能實現內心感知和外部世界的高度統一，從而達到「從心所欲，不逾矩」的人生最高境界。［存而不論］把問題保留下來，暫不討論。《論語.雍也》篇說：「樊遲問知。子曰：『務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。』」樊遲請教老師什麼是智慧。孔子說：「著力引導民眾趨向仁義，要對鬼神敬而遠之，這就是智慧。」《論語》記載，孔子對鬼神是持懷疑態度的。但他為什麼重視喪祭之禮，也就是主張敬鬼神呢？就是要藉助民眾信仰鬼神的心理，通過祭祀的儀式，教化民眾的孝道和仁愛精神，使「民德歸厚」。《莊子.齊物論》說：「六合之外，聖人存而不論。」「六合」，是指天(蟹)地四方。鬼神之事，就屬六合之外的事物，孔子「敬鬼神而遠之」，所持的就是「存而不論」的態度。［大受小知］「大受」，指能夠委以重任。「小知」，指可以辦具體小事。形容大材小用。語出《論語.衛靈公》：「子曰：『君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。』」孔子說：「對於君子，不可以從小處去觀察他，但可以委以重任。對於小人，不可委以重任，但可以從小處考察他。」這是孔子關於如何識人、用人的一個重要觀點。［大言不慚］說大話不感道慚愧。《論語.憲問》篇說：「子曰：『其言之不怍，則為之也難。』」「怍」，是慚愧之意。孔子說：「若有人說大話而不感道慚愧，那麼要他去做也就很難。」朱熹於此處作註：「大言不慚，則無必為之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉！」［待價而沽］「沽」：出售。指等待高價出售，比喻讀書人等待時機出來做官。語出《論語.子罕》：「子貢曰：『有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？』子曰：『沽之哉，沽之哉！我待賈（價）者也。』」「韞」：把寶藏起來。「櫝」：藏寶的木匣。「賈」：一是指商人，二是指價錢。子貢因老師身懷治世之道而未出來做官，故而以美玉設問。他說：「這裡有一塊美玉，是把它放在匣子里藏起來呢？還是求一個好價錢賣掉呢？」孔子說：「賣呀！賣呀！我是在等待識貨者。」子貢強調的是一個「求」字，孔子強調的是一個「待」字，其中的境界大不相同。孔子非常希望有機會出來做官，以實現他的政治理想。但他是有原則的，即所謂「天下有道則見，無道則隱。」違背自己的政治意願去「求」官，他是不幹的。他還說：「用之則行，舍之則藏。」如果有人用我，就行此道於世；不用我，就藏此道於身。這就是那個「待」字的含義。［待人接物］指與人相處之道，「物」在此處也指眾人。《論語.里仁》篇說：「子曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』子出，門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』」孔子說：「曾參呀！我的學說貫穿著一個中心思想。」曾參說：「是。」孔子出去以後，弟子們就問：「這是什麼意思呢？」曾參說：「先生的學說，只有忠恕二字啊！」「忠」，是真心待人；「恕」，是推己及人，「忠」、「恕」二字是實踐孔子以「仁」為核心的學說的兩個方面。朱熹在《朱子語類.論語（子曰參乎章）》中說：「且看《論語》，如《鄉黨》等處，待人接物，千頭萬狀，是多少般，聖人只是這一個道理做出去。」［簞食瓢飲］「簞」：盛飯之器。「瓢」：盛水之器。形容貧苦的生活。語出《論語.雍也》：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」這是孔子讚揚弟子顏回不怕吃苦，勤奮好學精神的名言。［當仁不讓］指在遇到應該做的事情時，要挺身而出，積極主動地予以承擔，而不能推諉。語出《論語.衛靈公》：「子曰：『當仁不讓於師。』」朱熹於此作註：「當仁，以仁為己仁也；雖師亦無所遜。言當勇往而必為也。」這也就是要見義而勇為。孔子向來以謙讓為美德，強調以禮讓治理國家。他同時又強調，當面臨需要維護仁德的情況時，即便是對於老師，也不能謙讓。可見孔子講「讓」與「不讓」，是以時間、地點、條件為轉移的；是從實際出發，既有原則性，又有靈活性的；是當讓則讓，不當讓則不讓。孟子認為，孔子善於適應時勢的變化而應變，稱他是「聖之時者也」，於此可見一斑。［道（路）不拾遺］「遺」：丟失的東西。意為把東西丟失在路上也沒有人揀去據為己有。形容社會安定，民風淳樸。《論語.微子》篇說：「齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。」「歸」，是饋贈之意。「女樂」，指歌姬舞女。齊國饋贈給魯國一批歌姬舞女，魯國的執政上卿季桓子接受了，三天不理朝政。孔子感到非常失望，憤然離開魯國。這裡記載的是魯定公10年，孔子任魯國大司寇（掌管全國公安司法工作的官員）期間的一件事。當時，孔子採取禮治德化與政令刑罰相結合的方法,使魯國的刑事案件大幅度減少,社會風氣大變,出現了民安政清的局面。然而在國內,由於他的治世之道觸犯了當時權貴的利益,遭到皇族「三桓」的猛烈攻擊。各諸侯國也對魯國起用孔子深感不安。於是，齊國就用「女樂」之計迷惑魯定公和「三桓」之一的季桓子，離間孔子與他們的關係。孔子因反對此事，看到魯國沒有希望了，就再次離開魯國，周遊列國。《韓非子.內儲說下》評價孔子在魯國從政的政績說：「仲尼為政於魯，道不拾遺，齊景公患之。」［道不同，不相為謀］意為主張不同，不必互相商議。語出《論語.衛靈公》：「子曰：『道不同，不相為謀。』」［道聽途說］路上聽來的話。指沒有根據的傳聞。語出《論語.陽貨》：「子曰：『道聽而途說，德之棄也。』」孔子說：「聽到道路上的傳言就四處傳播，這是拋棄道德的行為。」［升堂入室］也作「登堂入室」。「升」：登上。「堂」：古代宮室的前廳。「室」：古代宮室的後屋。古人借用登上廳堂、進入內室比喻學識造詣的不同程度。語出《論語.先進》：「子曰：『由之瑟，奚為於丘之門？』門人不敬子路。子曰：『由也升堂矣，未入於室也。』」「由」：孔子的弟子仲由，字子路。「瑟」：古代的樂器。孔子說：「仲由彈瑟，為什麼要到我的門內來彈呢？」因此，弟子們瞧不起子路。孔子說：「仲由么，學問已經有所成就了，只是還不到家。」古人認為，做學問要先「入門」，再「升堂」，最後才能「入室」。子路彈瑟，流露出剛勇之氣，孔子特意讓他到自己這裡來彈，面對面指點。為了不使弟子們看不起子路，孔子借用「升堂」來肯定子路的學問已經有所成就，又用「未入於室」指出子路還不到家，不夠精深。既有激勵，也有勸諭，可謂用心良苦。後來，人們就用「升堂入室」泛指學問或技能有高深的造詣。［顛沛流離］「顛沛」：跌倒，比喻生活困難、窘迫。「流離」：為生計而東奔西走，家人離散。《論語.里仁》篇說：「子曰：『富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人這所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。』」朱熹於此作註：「顛沛，傾覆流離之際。」孔子說：「富與貴，是人人所盼望得到的；不用正當的方法去得到它，是不應該接受的。貧與賤，是人人所厭惡的；不用正當的方法去擺脫它，是不應該擺脫的。君子如果拋棄了仁德，怎樣去成就他的名聲呢？君子是不會在吃頓飯這樣短暫的時間內丟掉仁德的，在倉猝匆忙的時候必然是這樣，在顛沛流離的時候也必然是這樣。」［斗筲之人］「斗」：古代的量名。「筲」：古代的飯筐，能容五升。比喻氣量狹窄、見識短淺的人。語出《論語.子路》：「子貢問曰：『何如斯可謂之士矣？』子曰：『行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。』曰：『敢問其次。』曰：『宗族稱孝焉，鄉黨稱弟（悌）焉。』曰：『敢問其次。』曰：『言必信，行必果，硜硜然小人哉！——抑亦可以為次矣。』曰：『今之從政者何如？』子曰：『噫！斗筲之人，何足算也。』」子貢請教老師：「什麼樣的人可以稱為『士』呢？」孔子說：「對自己的行為知道有『羞恥』二字，出使各諸侯國，不辱沒君王的使命，可以稱為『士』了。」子貢說：「敢問次一等的。」孔子說：「宗族的人都稱讚他孝敬父母，鄉里的人都稱讚他尊重長輩。」子貢說：「敢問再次一等的。」孔子說：「言語一定信守承諾，行動一定堅決果斷，這是像石頭般堅固的小人呀！但也可以說是再次一等的『士』了。」子貢說：「您看如今的從政者們怎麼樣？」孔子說：「咳！這班氣量狹窄、見識短淺的人，怎麼能算得上『士』呢？」《論語》中的「小人」，一是指社會地位低下的人；二是指品質惡劣的人；三是指見識和才幹一般化的人。孔子認為，「言必信，行必果」的人，不明大義，不問是非黑白，只知堅守自己的言行，屬於見識和才幹一般化的人，因而也稱之為「小人」。事實證明，這樣的人，有可能辦好事，也有可能辦壞事。［篤信好學］「篤」：忠實、堅定。指有堅定的信仰，並能勤奮學習。語出《論語.泰伯》：「子曰：『篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。』」這是孔子對其弟子們的要求，他說：「要堅定地信仰我們的道，勤奮地學習它，誓死捍衛它。危險的國家不要進入，動亂的國家不要居住。天下有道時就出來幹事業，天下無道時寧可隱居起來。國家政治清明，自己卻因無所事事而貧賤，這是恥辱；國家政治黑暗，自己卻因同流合污而富貴，也是恥辱。」［惡衣惡食］指粗劣的衣食。語出《論語.里仁》：「子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。』」孔子說：「讀書人要立志於學道、明道、行道，而以吃粗糧穿破衣為恥辱的人，是不值得和他議論學問的。」［發憤忘食］「發憤」：下定決心努力。指用功學習，努力工作，忘記了吃飯。語出《論語.述而》：「葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：『女（汝）奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」葉公問子路孔子為人怎麼樣，子路不回答。孔子對子路說：「你為什麼不這樣說：他的為人，用起功來就忘記了吃飯，學習的樂趣可以使他忘記憂愁，他甚至不知道衰老會要到來，如此罷了。」［反求諸己］「求」：尋找，追究。「諸」：「之於」的合音。意為迴轉過來追究一下自己。《論語.衛靈公》篇說：「子曰：『君子求諸己，小人求諸人。』」孔子說：「君子遇事總是要求自己，小人遇事總是要求別人。」他告訴我們的人生態度是：「不怨天，不尤人。」（《論語.憲問》）君子對人對事，總是多從自己方面找原因，多要求自己，多充實自己。孟子發揮了孔子的思想，《孟子.離婁上》說：「行有不得者，皆反求諸己。」［分崩離析］「分崩」：破裂。「離析」：散開。形容國家或集團分裂瓦解，不可收拾。語出《論語.季氏》：「孔子曰：『丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也相夫子，遠人不服，而不能來也；邦分崩離析，而不能守也；而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。』」這裡記載的，是冉有、子路二人擔任魯國大夫季康子家臣時發生的一件事。季康子把持著魯國的政治，和魯哀公的矛盾很大。他知道魯君想收拾他以收回主權，更擔心魯國的附庸顓臾憑藉有利地勢起而幫助魯君。就想先下手為強，準備攻打顓臾。冉有、子路把這件事報告給了孔子。孔子責備冉有說：「那顓臾，從前先王曾經授權它主持東蒙山的祭祀，而且它的國境早在魯國的疆域之中，是和魯國同安危、共存亡的臣屬，為什麼要去攻打它呢？」冉有說：「季康子要這麼干，我們二人本來是不同意的。」孔子說：「冉有啊！古代有位史官周任說過，能夠貢獻自己的力量就去任職，如果不能勝任，就該辭職。譬如瞎子遇到危險，不去扶持；將要摔倒了，不去扶持，那又何必用你做助手呢？你的話是錯了。老虎犀牛從檻里逃了出來，龜殼美玉在匣子里毀壞了，這是誰的責任呢？」冉有說：「如今的顓臾，城牆堅固而且離季康子的私邑費地很近，如果現在不把它佔領，日後一定會給子孫留下禍害。」孔子對季康子不說自己貪得無厭，而另找借口十分討厭，更不滿冉有、子路非但不去阻止，而且還要幫助的行為，於是發表了上述那段著名的言論。孔子說：「我聽說過，無論是諸侯或者大夫，不必發愁財富不多，只需發愁財富分配不均；不必發愁民眾太少，只需發愁社會秩序不安。如果財富分配均了，就沒有貧窮；境內和諧團結，民眾就不可能少（當時的社會，哪個諸侯國政治清明，社會和諧，民眾就會往那裡去；哪個諸侯國民眾多，那裡就富足強盛）；社會秩序安定，國家就不會傾覆。果真能做到這些，遠方的人還不歸服，就用仁義禮樂的教化來吸引他們。他們已經來了，就要使他們安下心來。如今子路和冉有二人輔助季康子，遠方的民眾不歸服，卻不能招致他們；國家分裂瓦解，支離破碎，卻不能保全它；反而想在國境以內使用兵力。我恐怕季康子的憂愁並不在顓臾這個地方，而是在『蕭牆之內』的魯君吧！」這的確是古往今來治國理政的精闢之論。最後一句，一語中的，點出了季康子圖謀不軌的心思。［夫子自道］「夫人子」：古代對老年人或師長的敬稱。意為某人指出別人的優點或缺點，恰好是在講他自己。有時也指自己誇耀自己。語出《論語.憲問》：「子曰：『君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。』子貢曰：『夫子自道也。』」孔子說：「君子之道有三條，我還沒能做到啊！有仁德的人不憂愁，有智慧的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。」子貢說：「這是老師自己說自己呀！」孔子把「仁」、「智」、「勇」看作君子必須具備的三種品德（後人稱為「三達德」），而把「不憂」、「不惑」、「不懼」看作每個人修養此三種品德的必由之路。［浮雲富貴］也作「富貴浮雲」。把富貴看得如浮雲一樣。比喻把名利看得很輕。語出《論語.述而》：「子曰：『不義而富且貴，於我如浮雲。』」［父母之邦］指自己的鄉土和祖國。語出《論語.微子》：「柳下惠為士師，三黜。人曰：『子未可以去乎？』曰：『直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？』」柳下惠是魯國的賢者。「士師」：掌管貴族獄訟的官員。「黜」：罷免。「去」：離開。柳下惠擔任法官，多次被罷免。有人說：「你不可以離開魯國嗎？」他說：「正直地做事待人，到哪裡去不會被罷免？不講原則，左右逢源地做事待人，又何必離開自己的祖國？」孔子曾為柳下惠鳴不平，他罵魯國大夫臧文仲是個「竊位者」，做官不管事，明知柳下惠賢良，卻不給他官位。［割雞焉用牛刀］也作「殺雞焉用牛刀」。含義之一，比喻做小事情不必費大力氣。含義之二，比喻大材不能小用。語出《論語.陽貨》：「子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：『割雞焉用牛刀？』子游對曰：『昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。』子曰：『二三子，偃之言是也。前言戲之耳。』」子游，姓言，名偃(yǎn)，「孔門十哲」之一，曾為武城宰(縣令)。孔子來到魯國的小邑武城，聽到彈琴瑟吟詩歌的聲音，這是子游在這裡推行禮樂教化的景象。孔子微微笑著說道：「宰雞，何必用宰牛的刀？」意思是說，讓子游來治理這樣一個小地方，是大材小用了。子游回答說：「以前我聽老師說過，做官的人學道，就會以仁愛之心待人；民眾學道，就會懂得禮儀、易於使用。」孔子聽後說：「弟子們，子游（言偃）的這些話是對的。我剛才那句話不過是開玩笑罷了。」孔子這樣說，是因為他感到子游和跟隨的弟子們，把他的話誤解為「治理小地方用不著費大勁」了。［工欲善其事，必先利其器］「器」：指工具。意為工匠要把他的事情做好，必定要先把工具搞精良。語出《論語.衛靈公》：「子貢問為仁。子曰：『工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。』」子貢請教老師修養自己仁德的方法。孔子說：「工匠要做好他的事情，必然要先打造好他的工具。我們住在那個國家，就要敬奉那些卿大夫中的賢者，結交那些讀書人中的仁者。」在這裡，孔子用工匠要有利器才能做好工，比喻人要有賢德才能行仁道；用「器」要磨練才能利，比喻人要向賢德者學習才能進步。［功虧一簣］「簣」：盛土的筐。語出《尚書.旅獒》：「為山九仞，功虧一簣。」築一座九仞（古時七尺）高的土山，由於只差一筐土而沒有成功。比喻一件事情，即使只差最後一點努力，也不能成功。孔子借用這句話，告訴學生事業成敗的關鍵，在於自己堅持不懈的努力。《論語.子罕》篇說：「子曰：『譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。』」孔子說：「好比堆土成山，即使在只差一筐土的時候停下來，也不能完成任務，這是自己停下來造成的。又比如在平地上，雖然只倒下一筐土，只要不停地擔土，不停地前進，就一定能堆成山，這是自己堅持努力得來的。」［觀過知仁］「觀」：觀看、考察。「過」：過錯。「仁」：同「人」。意為看一個人所犯的錯誤，就可以知道他的為人怎樣。語出《論語.里仁》：「子曰：『人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。』」「黨」：指不同類型的人，他們所犯錯誤的類型也不同。孔子說：「人的過錯，各有各的類型。觀察某人所犯的錯誤，就可以知道他是什麼類型的人了。」［過化存神］「過」：經過。「存」：想念、思考。意為聖人經過的地方，人們都會受到他的感化；他所思考的問題超乎常人，神妙而獨特。《論語.學而》篇說：「子禽問於子貢曰：『夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？』子貢曰：『夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？』」子禽問子貢說：「老師到了哪個國家，必然會聽到那個國家在政事方面的情況，這是求來得呢？還是別人自動告訴他的呢？」子貢說：「老師是靠溫和、善良、恭敬、節儉、謙遜的態度得來的。老師的獲得方法，總是不同於別人獲得的方法吧？」朱熹於此作注說：「聖人過化存神之妙，未易窺測。」《孟子.盡心上》曾用「夫君子所過者化，所存者神，上下與天(蟹)地同流」來讚譽孔子的德業。［過猶不及］「過」：過頭，指超過了一定的度（標準）。「不及」：指達不到一定的度（標準）。意為無論做任何事情，過頭和達不到的結果是一樣的。語出《論語.先進》：「子貢問：『師與商也孰賢？』子曰：『師也過，商也不及。』曰：『然則師愈與？』子曰：『過猶不及。』」師是孔子的學生子張，商是孔子的學生子夏。「愈」：勝過一籌。子貢問老師：「子張和子夏兩個人誰更強一些？」孔子說：「子張做事常常是過頭了，子夏做事常常是達不到。」子貢又問：「是不是子張強一些呢？」孔子見子貢沒有理解他的意思，誤認為「過頭」比「達不到」好，於是強調說：「過頭就如同達不到一樣。」孔子通過對兩個學生的評價，闡發出「中庸之道」的深刻哲理。「中」，就是事物的度。「庸」，含義之一是「用」，就是指要「用中」，要把握事物的度；含義之二是「常」，強調用中乃是常道，乃是規律和法則。毛()澤()東()同志曾經這樣評價說：「『過猶不及』是兩條戰線鬥爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學，一切思想，一切日常生活，都要作兩條戰線鬥爭，去肯定事物與概念的相對安定的質。『一定的質含有一定的量』是對的，不如說『一定的質被包含於一定的量之中』，但重要的是從事物的量上去找出並確定那一定的質，為之設立界限，使之區別於其他異質，作兩條戰線鬥爭的目的在此。」「『過』的即是『左』的東西，『不及』的即是右的東西。依照現在我們的觀點說來，過與不及乃指一定事物在時間與空間中運動，當其發展到一定狀態時，應從量的關係上找出與確定其一定的質，這就是『中』或『中庸』，或『時中』。說這個事物已經不是這種狀態而進到別種狀態了，這就是別一種質，就是『過』或『左』傾了。說這個事物還停止在原來狀態並無發展，這是老的事物，是概念停頓，是守舊頑固，是右傾，是『不及』。孔子的中庸觀念沒有這種發展的思想，乃是排斥異端樹立己說的意思為多，然而是從量上去找出與確定質而反對『左』右傾則是無疑的。這個思想的確……是孔子的一大發現，一大功績，是哲學的重要範疇，值得很好地解釋一番。」（《毛()澤()東()文集》第二卷161——162頁）［好行小慧］指好耍小聰明。語出《論語.衛靈公》：「子曰：『群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！』」這是孔子對當時一種壞習氣的批評。他說：「一群人相聚在一起，終日不散，言談不及道義，喜好飛短流長地賣弄自己，耍小聰明，這樣的人真難教化呀！」後人也用「好行小惠」批評那種綱目不舉、不抓大事，而專以小恩小惠拉攏人的做法。［和而不同］語出《論語.子路》：「子曰：『君子和而不同，小人同而不和。』」在春秋時代，「和」與「同」是一對哲學概念。「和」，指不同事物之間的統一、和諧；「同」，指相同事物之間的簡單相加和同一。《國語.鄭語》說：「和實生物，同則不繼。」認為只有不同事物之間相互結合、相互作用，才能產生新的事物。而相同的事物相加，不可能有新的事物產生。孔子在這裡講的「和」與「同」，特指君子和小人在對待不同意見上的區別。君子對待不同意見的態度是「和而不同」，既能恰到好處地協調各種不同意見，和諧相處；又能堅持自己的正確主張，不曲意逢迎別人。小人的態度正相反，是「同而不和」。因為他們總是圍著自己的私利轉，那邊風大就往那邊跑，一味曲意逢迎別人，從不表明自己的不同意見。「和而不同」這個成語，己經成為我們今天構建和諧社會，推動建設和諧世界的一個重要哲學理念。江澤民同志說：「兩千多年前，中國先秦思想家孔子就提出了『君子和而不同』的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互衝突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。和而不同，是社會事物和社會關係發展的一條重要規律，也是人們處世行事應該遵循的準則，是人類各種文明協調發展的真諦。」（《江澤民文選》第三卷第522頁）胡錦濤同志說：「中華文明是世界古代文明中始終沒有中斷、連續5000多年發展至今的文明。中華民族在漫長歷史發展中形成的獨具特色的文化傳統，深深影響了古代中國，也深深影響著當代中國。現時代中國強調的以人為本、與時俱進、社會和諧、和平發展，既有著中華文明的深厚根基，又體現了時代發展的進步精神。」「我們應該積極維護世界多樣性，推動不同文明的對話和交融，相互借鑒而不是相互排斥，使人類更加和睦幸福，讓世界更加豐富多彩。」（《胡錦濤在美國耶魯大學的演講》）溫家寶同志說：「文明存在差異，但沒有優劣之分。各種文明都包含有人類發展進步所積澱的共同理念、共同追求。在中華文明中，早就有『和為貴』、『和而不同』、『己所不欲，勿施於人』等偉大思想。伊斯蘭文明也蘊含著崇尚和平、倡導寬容的理念。《古蘭經》就有一百多處講到和平。在多樣中求同一，在差異中求和諧，在交流中求發展，是人類社會應有的文明觀。」（《溫家寶在開羅阿拉伯國家聯盟總部的演講》）［後生可畏］「後生」：後輩、青年人。「畏」：敬畏。指青年人來日方長，可以超過老一輩，因而是可敬畏的。多用於稱讚有志氣、有作為的青年人。語出《論語.子罕》：「子曰：『後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。』」孔子說：「青年人是值得敬畏的，怎能斷定後來人就不如現在的人呢？一個人到了四十、五十歲還沒有什麼名望，他也就不值得敬畏了。」這是孔子勉勵青年學生勤奮學習、後來居上的話，也是他誨人不倦、育天下英才而樂之的心聲。當時是「人壽七十古來稀」，四十、五十被認為是德立、功(蟹)成、名就之時，據此孔子告誡青年學生，要抓緊大好時光，等到四十、五十歲時再去用功，就沒有什麼希望了。［虎兕出柙］「兕」：古代類似犀牛的野獸。「柙」：關野獸的木籠。用虎、兕從木籠中逃出，比喻惡人逃脫，主管者應負責任。語出《論語.季氏》：「虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」「龜」：龜殼；「玉」：美玉，都是古代的寶物。「櫝」：珍藏寶物的匣子。孔子說：「虎和兕逃出了籠子，龜和玉在匣子里毀壞了，這是誰的責任呢？」魯國大夫季康子把持著魯國的政治，準備攻打魯國的附屬國顓臾。當時擔任季康子家臣的冉有、子路非但不去勸阻他的不軌行為，反而推脫責任。於是，孔子對他們提出了上述批評（參見成語［分崩離析］）。［懷寶迷邦］「寶」：這裡指人的德才。「迷」：迷亂。指具有卓越的品德和才能而不出來為國家效力，聽任國家迷亂。語出《論語.陽貨》：「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸途，謂孔子曰：『來，予與爾言。』曰：『懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知（智）乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。』孔子曰：『諾。吾將仕矣。』」陽貨，魯國權臣季氏的家臣。「歸」：饋贈。「豚」：小豬。「亡」：同無，不在家時。「亟」：屢次。陽貨想讓孔子去拜見他，孔子因其弄權術、耍陰謀，名聲很壞而不去見他，陽貨就饋贈孔子一個小豬。當時的禮節，大夫有賜於士，士就應當前往其家回拜。孔子實在是不想見這個人，就特意等到陽貨不在家的時間前往拜謝，恰巧在路上碰見了陽貨，他就對孔子說：「過來，我有話和你說。」然後自問自答說：「你身懷道德學問之寶，卻不出來為國家指點迷津，這算是仁義嗎？不可以的。你很想為官做事，卻屢屢錯失時機，這算是明智嗎？不可以的。時光一天天過去了，歲月不會等待你呀！」孔子一直未開口，到這時才說：「好吧，我將要出仕為官了」他用這樣一句模稜兩可的話應付陽貨，事實上，在陽貨當政之時，孔子從未出來做官，因為他不願意輔助這樣的小人。這個故事，典型地說明了孔子立身處世，對待進退去留的態度。［患得患失］「患」：害怕、擔心、憂慮。意為沒有得到時害怕得不到，得到以後又害怕失掉。形容斤斤計較個人得失。語出《論語.陽貨》：「子曰：『鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。』」「鄙夫」：沒有真才實學，見識短淺的人。孔子說：「一個鄙夫，難道能與他一起事奉君王嗎？當他沒有得到職位的時候，生怕得不到；已經得到了，又怕失掉。假若只是憂慮失去職位，那就會無所不為呀！」［誨人不倦］「誨」：教育，引導。意為教導人時不知疲倦，十分投入和耐心。語出《論語.述而》：「子曰：『默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉！』」孔子說：「做學問要默然領會而牢記在心，勤奮學習而永不厭棄，教導別人時不知疲倦。這些事情對於我有何難呢？」其中「學而不厭」、「誨人不倦」兩句，已成為歷代知識分子、教育工作者的座右銘。［惠而不費］「惠」：恩惠、實惠。「費」：耗費、浪費。意為施惠於人，而自己又無所耗費。語出《論語.堯曰》：「子張問於孔子曰：『何如斯可以從政矣？』子曰：『尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。』子張曰：『何謂五美？』子曰：『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。』子張曰：『何謂惠而不費？』子曰：『因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？』子張曰：『何謂四惡？』子曰：『不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。』」子張請教孔子說：「怎樣做就可以從政呢？」孔子說：「尊崇五種美德，屏除四種惡習，這樣就可以從政了。」子張問：「五種美德是什麼呢？」孔子說：「在上位的君子，給民眾以好處，而自己卻無所耗費；役使民眾，民眾卻不怨恨；自己欲修仁德，卻不貪圖名利；安泰矜持卻不驕傲；莊重威嚴卻不兇猛。」子張問：「怎樣做才能惠而不費呢？」孔子說：「給民眾以他們想要得到的利益，這不就是既施惠於人又無所耗費嗎？不違農時，選擇民眾可以外出勞動的時間去讓他們勞動，又有誰會怨恨呢？自己想要有仁德就得到了仁德，那還貪求什麼呢？君子待人，無論勢眾勢弱，無論位尊位卑，都不敢怠慢，這不就是安泰矜持又不驕傲嗎？君子於己，衣冠整齊，目不邪視，莊重嚴肅使人有敬畏之心，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？」子張問：「四種惡習又是什麼呢？」孔子說：「不事先教育就去殺戮犯錯誤的人，叫做殘忍；不事先告誡明確的要求就硬要成果，叫做暴躁；下達任務時懈怠又突然限期完成，叫做玩弄手腕害人；需要給與下屬的好處，過於吝嗇，叫做有失體統的小家子氣。」這段話，集中表達了孔子的「從政觀」。［禍起蕭牆］「蕭牆」：古代君王所用的屏風，大臣至此肅然起敬，故曰「蕭（肅）牆」。比喻禍患產生於內部。語出《論語.季氏》：「吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」季孫即魯國權臣季康子。顓臾是魯國的附庸國。孔子說：「我恐怕季孫的憂愁並不在顓臾這個地方，而是在『蕭牆之內』的魯君吧！」季孫把持著魯國的政治，和魯君矛盾很大，也知道魯君要收拾他。他的私邑費地離顓臾很近，怕魯君利用顓臾的有利［己所不欲，勿施於人］自己所不喜歡的，不要強加給別人。語出《論語.顏淵》：「仲弓問仁。子曰：『出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。』」仲弓請教老師什麼是仁德。孔子說：「出門辦事好像去接待貴賓那樣認真，役使民眾好像去承辦重大祭祀典禮那樣慎重。自己所不喜歡的，不要強加給別人。在諸侯國為官無所怨恨，在卿大夫家為官也無所怨恨。」「己所不欲，勿施於人。」是儒家的恕道，強調尊重他人，推己及人，將心比心，恰似當今社會提倡的「換位思考」，是實行仁道的重要途徑和方法。［既來之，則安之］「既」：已經。「來之」：使之來。「安之」：使之安。意為已經使他來了，就要使他安定下來。語出《論語.季氏》：「丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。」這是孔子對古代治國理政經驗的深刻總結。他說：「我聽說過，無論是諸侯或者大夫，不必發愁財富不多，只需發愁財富分配不均；不必發愁民眾太少，只需發愁社會秩序不安。如果財富分配均了，就沒有貧窮；境內和諧團結，民眾就不可能少；社會秩序安定，國家就不會傾覆。果真能做到這些，遠方的人還不歸服，就用仁義禮樂的教化來吸引他們。已經使他們來了，就要使他們安定下來。」當時的社會，哪個諸侯國政治清明，社會和諧，民眾就會往那裡去；哪個諸侯國民眾多，那裡就富足強盛。孔子大力倡導「德政」，一個重要的著眼點，就是爭取民心。他在回答葉公問政時，講了六個字：「近者說（悅），遠者來。」（《論語.子路》）就是說，要使自己國家的民眾感到高興，使其它國家的民眾前來投奔。他在這裡講的「既來之，則安之」，與「近者說（悅），遠者來」是一脈貫通的。孔子認為，具有親和力、凝聚力、吸引力的政治，才算是能夠強國富民的政治。［見利思義］指在利益面前，要考慮它是否符合道義，自己該不該得到。語出《論語.憲問》：「子路問CR。子曰：『若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為CR矣。』曰：『今之CR者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為CR矣。』」「CR」：古人所指的完人，即人格完備之人。子路請教老師什麼樣的人才是CR。孔子說：「像臧武仲那樣有智慧，孟公綽那樣沒有貪慾，卞莊子那樣勇敢，冉求那樣多才多藝，再加上禮樂的人文修養，這樣就可以算是CR了。」這個標準，包含了「智」、「廉」、「勇」、「才藝」和「禮樂」的人文修養，顯然是一個很高的標準。面對當時世風日下的狀況，孔子又說：「如今的CR哪裡一定要這樣呢？遇到利益時能想一想是否符合道義，遇到危險時能挺身而出不惜付出生命，經過長久的窮困日子（久要，『要』為『約』的借字，『約』，窮困之意。）也不忘自己平日的諾言，這樣也可以算是CR了」［見危授命］「授命」：獻出生命。指遇到國家有危難時不惜付出自己的生命。語出《論語.憲問》：「見利思義，見危授命，久要（經過長久的窮困）不忘平生之言，亦可以為CR（人格完備之人）矣。」［見賢思齊］「齊」：相等。意為見到品德優良的人就想著要像他那樣。語出《論語.里仁》：「子曰：『見賢思齊焉，見不賢而內自省也。』」孔子說：「看見賢人，就想著要像他那樣；看見不賢的人，就要自我反省，有沒有和他類似的缺點、錯誤。」［見義勇為］看到正義的事情就奮勇地去做。《論語.為政》篇說：「子曰：『非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。』」孔子說：「不是自己應該祭祀的鬼神卻去祭祀他，這是獻媚。看到符合道義、應當挺身而出的事情，卻不去做，這是沒有勇氣。」後人反其義而用之，如《宋史.歐陽修傳》：「天資剛勁，見義勇為，雖機阱在前，觸發之，不顧。」［降志辱身］「降」：壓抑、減損。減損志氣，辱沒人格。形容與世俗同流合污。語出《論語.微子》：「逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：『不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！』謂：『柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。』謂：『虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。』」「逸民」：古代遺佚於世的隱士。上列7人都是逸民。孔子說：「不減損自己志氣，不辱沒自己人格的，是伯夷、叔齊吧！」又說：「柳下惠、少連，減損了自己的志氣，辱沒了自己的人格，可是言語合乎倫理，行為謹慎思慮，能如此也算吧。」又說：「虞仲、夷逸，隱居起來，放膽直言，其身合乎清廉，其逃避現實也合乎權衡。我則與他們不同，沒有一定可以的，也沒有一定不可以的。」孔子在這裡所說的「無可無不可」，並非所謂「這樣也可以，那樣也可以」，沒有立場、沒有原則、沒有是非的圓滑世故。他是把自己和上述7位隱士作對比，是特指人們在對待「出世」和「入世」問題上的態度。孔子的「無可無不可」，用他自己的話說，就是「用之則行，舍之則藏。」（《論語·述而》）用孟子的話說，就是「可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速，孔子也。」（《朱熹.孟子註疏》）這是真正的「聖之時者」的態度。［盡善盡美］「盡」：極點。意為好極了，美極了。形容事物完美無缺。語出《論語.八佾》：「子謂《韶》，『盡美矣，又盡善也。』謂《武》，『盡美矣，未盡善也。』」《韶》：舜時的樂曲名。《武》：周武王時的樂曲名。孔子評論到《韶》時說：「美極了，而且好極了。」評論到《武》時說：「美極了，但是還不夠好。」這句話體現了孔子審視「樂」的兩條標準，一條是「美」，這是藝術標準，是樂舞的藝術形式給予人的聽覺和視覺上的感受。一條是「善」，這是政治標準，是樂舞的內容所表達的「仁義」之道。［近悅遠來］鄰近的人都感到喜悅，遠方的人都前來歸順。形容政治清明，國家欣欣向榮，具有親和力、凝聚力、吸引力。語出《論語.子路》：「葉公問政。子曰：『近者說（悅），遠者來。』」（參見［既來之，則安之］）［精益求精］「精」：完美。「益」：更加。完美了還要更加完美。指永無止境的追求。《論語.學而》篇說：「子貢曰：『貧而無諂，富而無驕，何如？』子曰：『可也。未若貧而樂，富而好禮者也。』子貢曰：『《詩》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？』子曰：『賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。』」子貢請教老師：「人能做到貧窮卻不諂媚，富足卻不驕橫，怎麼樣？」孔子說：「可以。但是還不如雖然貧窮卻樂於求道，雖然富足卻謙虛好禮的人。」子貢從中受到了啟發——道德、學問的追求是永無止境的。於是又問：「《詩經》說的『如切如磋，如琢如磨』，不就是您說的意思嗎？」孔子說「賜（子貢之名）呀，現在可以和你討論《詩經》了，告訴你已知的事情，你就能引申、發揮出未知的事情。」朱熹於此作註：「言治骨角者，既切之而復磋之；治玉者，既琢之而復磨之，治之已精，而益求其精也。」［敬而遠之］既要尊敬他，又要遠離他。或既不得罪他，又不接近他。語出《論語.雍也》：「樊遲問知。子曰：『務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。』問仁。子曰：『仁者先難而後獲，可謂仁矣。』」樊遲請教老師什麼是智慧。孔子說：「從政者要把精力集中在引導民眾尊崇道義上，對鬼神既要尊敬他，又要遠離他，這可以說是智慧了。」又問什麼是仁。孔子說：「講仁義的人要把吃苦、儘力放在前頭，把收穫、享受放在後邊，這可以說是仁德了。」孔子對待鬼神的態度，是要善於因勢利導，藉助民眾信仰鬼神的心理，重視喪祭之禮，通過「慎終追遠」的儀式，教化民眾的孝道和仁愛精神，使「民德歸厚」（《論語.學而》）。他所主張的對鬼神要「敬而遠之」的立場，對中華文化產生了極為深遠的影響。「天道遠，人道邇」，孔子始終關注的是現實世界中「人」的問題，重視的是喪祭之禮的現實意義。孔子之教，乃是「教化」之教，與基督教、佛教以及我國本土的道教都有著根本的區別。在他所開創的儒家思想影響下，普通民眾對鬼神既信又不信，採取的是有事就拜，以求升官發財、避禍免災，沒事就擱置一邊的實用主義態度。中國人所追求的所謂「終極關懷」，重在把握今生，認為「修身、齊家、治國、平天下」，「建功立業、光宗耀祖」，乃是崇高的人生境界；「立德、立功、立言」，乃是人生的「三不朽」；人生的終極價值，乃是死後仍然能活在後人心中。［舉一反三］「反」：推及、推論。比喻明白了一點，就可以觸類旁通，推知出更多的知識或道理。語出《論語.述而》：「子曰：『不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。』」「憤」：指想搞清楚又得不到答案時的激動心情。「悱」，指想說又不知道怎麼說時的急迫樣子。「隅」：物之角落。孔子說，「不到學生想搞清楚又得不到答案的時候，不去開導（啟）他；不到學生想說又不知道怎麼說的時候，不去提示（發）他。如果老師舉出某方形物體的一角為例，學生不能由此而推知其它三角，就不能再重複這種方法了。」歷史上，人們往往把「則不復也」解釋為「就不再教他了」，這不符合孔子「有救無類」的思想和「因材施教」的原則，更不符合孔子「誨人不倦」的施教精神。在《論語》中，這句話是緊接著「不憤不啟，不悱不發」講的，是對教師如何運用啟發式教學的具體闡述，針對的是教師而非學生。把「則不復也」理解為學生不能舉一反三就不再教他，就搞錯了對象，割斷了上下文的一致性和連貫性。因此，「則不復也」的言外之意是，應該換一種更有針對性的方法。［舉直錯枉］「錯」：放置。「枉」：彎曲，引申為不合正道。指提拔正直的人，把他安排在不正派的人之上。語出《論語.為政》：「哀公問曰：『何為則民服？』孔子對曰：『舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。』」魯哀公問道：「怎樣做才能使民眾服從呢？」孔子回答說：「把正直的人提拔起來，放在不正派的人之上，民眾就心服；如果把不正派的人提拔起來，放在正直的人之上，民眾就不會心服。」在《論語.顏淵》篇中，當樊遲問什麼是智慧時，孔子的回答是：「知人」，就是要善於識別人。樊遲不解其意，孔子進一步說：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」他強調只要把正直的人提拔起來，放在不正派的人之上，就能匡正風氣，產生良好的導向作用，使那些不正派的人也變得正派起來。樊遲仍然不理解，退出來以後去問子夏。子夏說：老師的話意義多麼豐富啊！舜有了天下以後，在眾人之中選拔賢才，把皋陶提拔起來，那些沒有仁德的人也就難以存在了。商湯有了天下以後，在眾人之中選拔賢才，把伊尹提拔起來，那些沒有仁德的人也就難以存在了。［侃侃而談］「侃侃」：溫和快樂的樣子。意為輕鬆愉快地與人交談。語出《論語.鄉黨》：「朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。」「誾誾」：嚴肅莊重的樣子。「踧踖」：恭恭敬敬的樣子。「與與」：舉止安詳的樣子。這是記載孔子在朝庭之上的風度。孔子上朝的時候，與地位比較低的官員說話，是溫和而快樂的樣子；與地位比較高的官員說話，是嚴肅而莊重的樣子。君王在的時候，是恭恭敬敬的樣子，舉止安詳的樣子。［克己復禮］「克」：約束、抑制。「復」：回復、返。指約束自己，以回復和符合禮的要求。語出《論語.顏淵》：「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？』顏淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』顏淵曰：『回雖不敏，請事斯語矣。』」顏淵請教老師什麼是「仁」。孔子說：「約束自己，使言語行動都符合禮的要求，就是仁。你一旦做到了克己復禮，天下人都會稱許你為仁人。實行仁道全由自己，難道要由別人強迫嗎？」顏淵說：「請問具體的內容和要求。」孔子說：「凡是不符合禮的就不看，凡是不符合禮的就不聽，凡是不符合禮的就不說，凡是不符合禮的就不做。」顏淵說：「我（顏淵名回，字子淵）雖然不夠敏捷，一定要按照您的話去做。」［空空如也］形容一無所知、一無所有。語出《論語.子罕》：「子曰：『吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。』」孔子說：「我有智慧嗎？沒有呀。有個沒有文化的人來問我，我心中對他所問是一無所知。我就依照他的問題，從正反兩個方面反問他、啟發他，待了解、掌握清楚以後，盡我所知地告訴他。」孔子「循循然善誘人」（《論語.子罕》），這是一例。［來者可追］「來者」：未來、將來。「追」：趕上、引申為挽回、補救。意為未來的事還可以補救、挽回。語出《論語.微子》：「楚狂接輿，歌而過孔子曰：『鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！』孔子下，欲與之言。趨而避之，不得與之言。」接輿：楚國人，佯裝狂人以避世，因為他接孔子之車而歌，故稱之為「接輿」。楚國的狂人接輿，一邊唱著歌，一邊走過孔子的車子說：「鳳凰呀，鳳凰呀！你為什麼生不逢時？過去的事已經不可補救，未來的事依然可以挽回。算了罷，算了罷！如今的從政者已經危乎其危了。」孔子聽後立刻下車，想和他談談。那人卻快步而去避開了，孔子沒法和他談。古時有傳說，天下太平才會有鳳凰出現。接輿以鳳凰比孔子，譏笑他不識時務，天下無道卻不能隱退。在《論語.微子》篇中，還有幾則類似的記載。孔子的態度是：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」「天下有道，丘不與易也。」這就是說，君子在亂世之中出來做官，只是盡應盡之責。他的道不能實行，已經知道了。假如天下有道，他就不出來謀求變革了。恰如一位隱士所說，孔子絕非不識時務，而是「知其不可而為之者」（《論語·憲問》）。［勞而不怨］付出辛勞而不埋怨。語出《論語.里仁》：「子曰：『事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。』」「幾」：輕微、婉轉。孔子說：「侍奉父母，如果他們有過失，要輕微婉轉地勸告，看到自己的心意沒有被聽從，仍然要恭敬父母而不要違逆，等待時機再行勸告，這樣做雖然操勞而憂心，也不能埋怨父母。」又：語出《論語.堯曰》：「子曰：『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。』」這裡的「勞而不怨」，是指從政者要善於役使民眾，使他們付出辛勞而不埋怨。在當時，孔子主要強調「使民以時」（《論語.學而》），也就是不違農時，要在農閑時節組織勞役。俗話說：「民以食為天。」「人誤地一時，地誤人一年。」在生產力低下的春秋時代，這個問題是至關重要的（參見［惠而不費］）。［樂而不淫］「淫」：過度、無節制。意為快樂而不至毫無節制。語出《論語.八佾》：「子曰：『《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。』」孔子說：「《關雎》這首詩快樂而不至毫無節制，悲哀而不至使人傷害身心。」（參見［哀而不傷］）［樂以忘憂］因為快樂而忘記了憂愁。語出《論語.述而》：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」這是孔子的自畫像。他對子路說：你為什麼不這樣告訴人家：「他（孔子）的為人，用起功來就忘記了吃飯，學習的樂趣可以使他忘記憂愁，他甚至不知道衰老會要到來，如此罷了。」（參見［發憤忘食］）［樂在其中］在其中自有樂趣。語出《論語.述而》：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」孔子說：「吃粗糧，喝冷水，把胳膊彎曲起來當枕頭，學而所得的樂趣也就在其中啊。」（參見［不義富貴］）［力不同科］「同科」：同等。指力量的大小不一樣。語出《論語.八佾》：「子曰：『射不主皮，為力不同科，古之道也。』」「射」：射箭、比箭。「皮」：指箭靶子。古代的規矩，演習禮樂時的比箭，不同於軍中比武時的射箭，它不是以是否射穿箭靶子為主要評判標準，而是以是否射中箭靶子為主要評判標準。孔子解釋說：「比箭，不一定要射穿箭靶子，因為每一個人的氣力大小不一樣，這是古時留下的規矩。」從而啟示人們，凡事要從實際出發。［了如指掌］「了」：了解、明白。「指掌」：指著手掌。形容對情況的了解就像了解自己的手掌一樣。語出《論語.八佾》：「或問禘之說。子曰：『不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！』指其掌。」「禘」：西周禮制，天子祭祀上天和祖宗的隆重禮儀。周成王因為周公攝政有大功，特許他舉行禘祭，後來魯國之君都沿用此禮。因為這是天子之禮，孔子認為魯君不應該沿用此禮，又不便指明。因此，有人請教關於禘祭的理論時，孔子說：「我不知道。知道這一理論的人對於治理天下，就好像看清這裡一樣容易罷！」一面說著，一面指著自己的手掌。［六尺之孤］「六尺」：周代一尺相當於現在的六寸。指尚未成年的孤兒。語出《論語.泰伯》：「曾子曰：『可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。』」曾子說：「可以把尚未成年的幼主寄託給他，可以把國家的命脈寄託給他，在面臨安危存亡的緊要關頭而不動搖、不屈服，這樣的人是君子嗎？是君子啊！」［魯衛之政］比喻兩者的情況或程度差不多。語出《論語.子路》：「子曰：『魯衛之政，兄弟也。』」魯國和衛國是周朝的兩個姬姓諸侯國，魯是周公之後，衛是周公之弟康叔之後，到春秋時兩國都已衰亂。孔子說：「魯國的政治和衛國的政治，真如兄弟般相似啊！」［面牆而立］緊對著牆站立，意為一步也邁不開。語出《論語.陽貨》：「子謂伯魚曰：『女（汝）為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？』」伯魚：孔子的兒子孔鯉的字。《周南》、《召南》是《詩經.國風》的前兩首，多用於鄉樂，眾人合唱，《儀禮》稱之為「正歌」。孔子對伯魚說：「你學習過《周南》和《召南》了嗎？一個人如果不學習《周南》、《召南》，那他就會像面對著牆壁站立呀！」朱熹於此作註：「言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」［苗而不秀］莊稼出苗了，卻不吐穗開花。比喻學而不成；或雖有才幹卻無成就；或徒有其表。語出《論語.子罕》：「子曰：『苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！』」孔子說：「莊稼出苗了，卻不吐穗開花的，有吧？吐穗開花了，卻不結果實的，有吧？」這是孔子勉勵學生髮憤努力、立志成才的話。［名正言順］指名義正當，說話在理。語出《論語.子路》：「子路曰：『衛君待子而為政，子將奚先？』子曰：『必也正名乎！』子路曰：『有是哉，子之迂也！奚其正？』子曰：『野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯（措）手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。』」子路請教老師：「衛君等著您去治理國政，您準備首先從何著手呢？」孔子說：「那一定要先從正名著手罷！」子路說：「您的迂腐真的到了如此地步嗎？這名又何必一定要正呢？」孔子說：「仲由（子路是其字）呀，你真粗野！君子對於他所不懂的，大概要採取保留態度。名義不正當，那麼言語就不可能合乎道理；言語不合乎道理，那麼事情就不可能做成；事情做不成，那麼禮樂制度就不可能順利實行；禮樂制度不實行，那麼刑罰就不可能運用得當；刑罰運用不當，那麼民眾連手腳都不知道放在哪裡才對了。因此君子打出的名分一定要說得出道理，所說的道理一定要能夠行得通。君子對於自己的言談，要沒有一點馬虎才對呀！」［鳴鼓而攻之］「攻」：指聲討。比喻宣布其罪狀，加以聲討。語出《論語.先進》：「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：『非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。』」這裡的周公，是周公旦的後代世襲為周王室之公。《左傳》詳細記載了這件事，季氏身為魯國諸侯之卿，已經富過了身為天子之卿的周公，這在當時是違背禮制的。季氏仍然要用田賦制度，增加賦稅。身為季氏主管的冉求徵求孔子的意見，孔子主張「施取其厚，事舉其中，斂從其薄。」然而，冉求仍舊按照季氏的要求，用田賦制度為他聚斂錢財，使他增加更多的財富。孔子對此大為不滿，他說：「冉求不是我的弟子。弟子們可以大張旗鼓地去聲討他。」孔子此話，其實也是在聲討季氏。［沒齒不忘］「沒齒」：終身、一輩子。意為一輩子到死也不會忘記。也作「沒齒難忘」。語出《論語.憲問》：「或問子產。子曰：『惠人也。』問子西。曰：『彼哉！彼哉！』問管仲。曰：『人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。』」有人問子產是個什麼樣的人。孔子說：「他是對民眾有恩惠的人。」問子西是個什麼樣的人。孔子說：「他呀！他呀！」（無足稱道之意）問管仲是個什麼樣的人。孔子說：「他是個仁人。削奪了伯氏在駢地的食邑三百戶（伯氏有罪），致使伯氏只能吃粗糧，但他到死沒有怨言。」［內省不疚］「省」：反省、省察。「疚」：內心慚愧不安。指自我反省沒有內心慚愧不安的事情。語出《論語.顏淵》：「司馬牛問君子。子曰：『君子不憂不懼。』曰：『不憂不懼，斯謂之君子已乎？』子曰：『內省不疚，夫何憂何懼？』」司馬牛請教老師怎樣才能做一個君子。孔子說：「君子不憂愁、不恐懼。」司馬牛說：「不憂愁、不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？」孔子說：「因為他問心無愧，還有什麼憂愁和恐懼呢？」孟子認為，做人問心無愧，是君子之一大快樂。他說：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱在，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍（慚愧）於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」（《孟子盡心上》）［能近取譬］「譬」：打比方。意為能夠在切近處以自己去比方別人。語出《論語.雍也》：「子貢曰：『如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？』子曰：『何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。』」「施」：給予。「濟」：救助。「病」：有所不足。子貢請教老師：「假如有人能夠廣泛地給予民眾好處，又能幫助大家過上好日子，怎麼樣？可以說是仁道了嗎？」孔子說：「這哪裡僅僅是仁道！這一定是聖德了！堯舜這樣的聖人也難以完全做到呀！仁是什麼呢？自己要立得住，同時也要使別人立得住；自己要行得通，同時也要使別人行得通。能夠在切近處以自己去比方別人，可以說是實踐仁道的方法了。」孔子在這裡告訴子貢，「聖」是比「仁」更高遠的境界，只有像堯舜那樣居於高位而又品德高尚的人才能做到。普通的君子則要更務實一些，能夠拿身邊的事打比方，換位思考，推己及人，將心比心，熱心助人，才是實踐仁道切實可行的途徑和方法。