大般若經綱要（五）

大般若經綱要　第十卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本第九十一面，九十一面倒數第二行，從當中看起。我們將經文念一段，對對地方。

【世尊。如來亦由修行般若波羅蜜多。能修行安住圓滿。具足種種功德故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法輪。度脫無量諸有情類。令獲殊勝利益安樂。佛言。如是如是。如汝所說。】

我們看這一段。這邊有一個同修放了一個字條在這邊。他說：「某教派祖師開示提出，如依《大勢至菩薩圓通章》修行，即身可成為阿彌陀佛，甚至可超越補處之位，（補處位置彌勒菩薩），而不要等生至極樂世界後再修普賢行，而將成佛的時間拖得太久。請問法師此道理是否成立？」他請教的第一個：「成佛後還須修普賢行嗎？《勢至圓通章》及普賢行之關係。」

這個問題，佛在經上常常教給我們「依法不依人」，法是佛在經上所講的，人怎麼個說法，如果他講的跟經上講的不一樣，我們就可以不必聽他的，那是人說的，是他講的，不是佛講的。可是這個地方講理論是沒錯，但是做不到，怎麼做不到？大勢至菩薩修行的方法、原則，這個原理、原則很簡單｜八個字：「都攝六根，凈念相繼。」你能做到嗎？沒有人能做到！這個境界是禪宗開悟的境界，不是凡夫境界。凈念，什麼叫凈念？有一個念頭就不凈，《般若經》上講的，圓滿的般若波羅蜜不能起一個念頭；起一個念頭，你心就不清凈，就不是凈念，凈念還要相續不斷。成了佛之後，要不要修普賢行呢？那就問你了，你有沒有慈悲心？你有慈悲心決定修普賢行；你沒有慈悲心，換句話說，你成佛也成不了。成了佛之後，不要說修普賢行，還修三皈、五戒，等於說是博士拿到了，還要念小學一年級。為什麼這樣做呢？做給別人看的，普度眾生。你要想度小學生，那你就要示現小學生的那個態度；你要度中學生，你要示現中學生的樣子，你才能普度。每一尊諸佛如來都是大慈大悲，《普門品》里觀世音三十二應，應以什麼身得度，就示現什麼身。你說我成佛了，我不行菩薩行，我什麼事都不做，我就是佛身。你那個叫妄想，天天打妄想，那有這種道理？少打妄想，老實念佛。

今天這一段也是非常精采。這是舍利弗、目犍連、飲光（這是迦葉）、善現（是須菩提），這是佛的四大弟子，在世尊面前提出這個問題。叫著世尊，『如來亦由修行般若波羅蜜多。能修行安住圓滿。』《般若經》上，《大般若》大家很少讀誦，但是《金剛般若》念誦的人很多，幾乎每一位學佛的同修都念過《金剛經》，懂不懂是另外一樁事情，總而你都念過。這一卷《金剛經》是六百卷當中的一卷，也算你念過《大般若》，是《大般若》的一卷。《金剛經》上有的時候說「如來」，有的時候說「諸佛」，他就可以代表整個《大般若》。凡是講「諸佛」都是從相上講，凡是講「如來」都是從性上講，可見得講「如來」比講「諸佛」的意思要深。這叫稱性而談。「如來」，《金剛經》上解釋得很好，「如來者，諸法如義。」這四個字解釋絕了。諸法是一切法，一切法皆如，無有一法不如，這叫如來。如是什麼呢？如是真如本性。一切法是從相上說的，一切法皆如就是一切法皆如其性。

這個說法，也許初學的同修還很難體會，古人用比喻來說，用什麼比喻呢？用金器，金是黃金，器是黃金造出來那種種器。種種器不一樣，手鐲、戒指、項鏈，甚至於盤子、碟子、碗，黃金鑄造的不一樣，乃至於佛像。這個相都不一樣，可是都是金，它的質料都是黃金，沒有兩樣，以金作器，器器皆金。相如其性，你說我要金，我要真如本性，真如本性在哪裡？隨捏一法皆是，那一法不是？你要黃金，佛像也是黃金，手鐲也是黃金，戒指也是黃金，項鏈也是黃金，隨捏一法都是黃金。這個比喻我們好懂，但是我們凡夫不知道一切萬法是真如本性變現的相分，都不知道這個道理。於是迷失在相上，這就著了相；著了相，性就見不到了。譬如你到處去找黃金，找了一大堆佛像，一大堆手鐲、項鏈，問你有沒有黃金？沒有，沒有找不到。你找到什麼？佛像我找到了，鐲子我找到了，戒指我找到了，黃金找不到，怎麼找也找不到，就是這個笨蛋，就是這種愚痴人。真如本性在哪裡？宗門裡頭開悟的人就由祖師考考他，問他明心見性，那個見性，性在哪裡？隨便捏一個東西舉一舉，那祖師點點頭，沒錯！隨捏一物無不是處，這是如來的意思。

如來比諸佛意思深。因為從諸佛來講，從相上來講，我們用天台四家來說，藏教有佛、通教有佛，但是藏佛、通佛沒有見性，他也成佛。如果稱如來的話，那一定要見了性的佛，見了性的佛在四教裡頭，別教佛見性，圓教佛見性。四教裡面稱如來，藏、通沒有，不能稱，但是別、圓可以稱。圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性，那就是如來。所以《金剛經》上講的諸佛，實在講這是大乘法，不是普通的法門。江味農居士在《金剛經批註》裡面告訴我們，經中所稱諸佛，大乘四十一位法身大士，是指圓教，都是破一品無明以上的這些人，稱之如來。

他們怎麼見性的？怎麼明心見性？「亦由修行般若波羅蜜多。」你要不修般若波羅蜜多，給諸位說，你見不了性，這個是講一般法門來說。我們念佛法門功夫也分三等，功夫成片這種人煩惱沒斷，念佛的功夫得力，可以把煩惱伏住，沒斷；能把煩惱伏住這個功夫，你就決定得生。凈宗的殊勝不在別的，就在這一著。你要說斷煩惱成就，那其它宗派一樣的，你有什麼稀奇！所以凈宗最殊勝的就是凡聖同居土，四土上三土別的法門做得到，唯獨凡聖同居土，其它的法門，那是一點辦法都沒有，他要不斷煩惱，出不了三界。凈宗能夠把煩惱壓一壓，有辦法出三界，生極樂世界，這個了不起，千經萬論裡頭都沒有這個說法。一切諸佛剎土裡頭也沒有這種事情，唯獨西方世界特別。我們末法眾生真正說有救，那就是這個法門，除這個法門之外，沒救！這說老實話。

我們這個法門要不要修般若波羅蜜呢？給諸位說要。怎麼個修法呢？你能夠選定凈土法門，放下萬緣，一心稱念，求生凈土，高等智慧！般若波羅蜜就是圓滿的智慧，你選擇這個法門就是高度智慧，你要不是高度智慧，你怎麼會選這個法門？所以智慧的選擇。放下萬緣，一心專念，你就修行般若波羅蜜多。所以如果說是念佛人，有很多人誤會，認為念佛人，佛經上講的有一心不亂，心不顛倒，大概有點定功，沒有看到智慧。所以瞧不起念佛人，以為念佛人頂多有一點小定而已，談不上智慧，大錯特錯！文殊菩薩求生西方極樂世界，普賢菩薩求生西方極樂世界，你問問文殊菩薩有沒有智慧？普賢菩薩有沒有智慧？他為什麼要念佛求生凈土呢？圓滿智慧的抉擇。

我們今天實在講，智慧談不上，但是瞎撞撞上了，這個很奇妙。我們撞上了，跟文殊、普賢一個法門，他選擇這個，我們也選擇這個；他是圓滿智慧選擇，我們選擇法門沒有兩樣。所以文殊菩薩看到我們也點頭，不能說你沒智慧；你沒智慧，你怎麼選擇這個法門？這個意思一定要懂得。往生到西方極樂世界，就真的證得如來，這個實在講，不是我們自己有什麼本事斷煩惱，而是得阿彌陀佛本願加持，使我們的煩惱永遠不會起現行，也就是說西方世界修學的環境太好，讓你的煩惱生不起來。

譬如說，我們現在這個世間人最大的煩惱｜貪財，你到了西方極樂世界，黃金是鋪馬路的，你還要不要貪？七寶我們看了珍貴的不得了，鑲起首飾，鑲個項鏈帶在身上以為很美，西方極樂世界｜建築材料。你拿這些東西說寶貴，人家都笑死你。為什麼沒有貪心呢？太多了，太多你就不貪了。這個世間是太稀少，所以物以稀為貴，太稀少了。西方世界太多了，取之不盡、用之不竭，你貪什麼？實在講，我們人生在世，哪一樣東西對我們最重要，你沒有黃金、沒有美鈔，你不會死，那有什麼要緊？十分鐘沒有空氣就要命，空氣對我們是最寶貴的，沒有任何東西比這個更重要。你們聽說誰貪空氣？你金剛鑽堆成山，沒有空氣你還要死，金剛山也買不了你的命。你為什麼不貪空氣？因為它太多了。西方世界阿彌陀佛那個環境，幫助你貪斷、瞋、痴，道理就在此地。到那個地方，一切真的隨心所欲，這樣才真正得大自在。所以選擇這個法門就是修行般若波羅蜜多，這是最高智慧的選擇。選擇之後，這個般若法我們要修，佛在大乘經上常勸我們，凈宗經典也不例外，正助雙修。正修是念佛，一心持名，萬緣放下，這正修。助修就要修六度，《大般若經》上給我們講六波羅蜜，前面都介紹很多。一定要修布施，大家不要把這個看淡了，不要以為這是老生常談，一提到我懂了，你懂有什麼用處？你沒做到！

布施什麼？布施是放下、是舍。你有沒有放下？什麼都要放下，絲毫不能夠貪染。我問問你：你現在心裡頭有沒有牽掛？有沒有憂慮？有沒有念頭？如果有，你還是放不下，那個布施波羅蜜你沒有認真去修。財、色、名、食、睡，佛常講的五欲六塵，這世間法，世間法之外還有佛法，佛法也要放下。佛在《般若經》上，《金剛經》大家念過，「法尚應舍，何況非法。」佛法也不能貪。佛是叫我們把貪心放下、斷掉，不是叫我們換貪的對象。我世間不貪了，我貪佛法，你貪心沒斷，你只是換個對象而已，那個沒用處。障礙你自性的是貪，不是對象。說實在話，世、出世間法都不妨礙，《華嚴經》裡面理事無礙、事事無礙，哪裡會有妨礙？我們穿衣、吃飯，佛菩薩也穿衣、吃飯。不一樣的是我們穿衣、吃飯有貪心，有貪、瞋、痴；佛菩薩穿衣、吃飯沒有貪、瞋、痴，不一樣在此地。我們如何學佛呢？就是在生活上學佛，生活當中把貪、瞋、痴換成戒、定、慧。

什麼是戒呢？戒是如法，樣樣能符合法度。法從哪裡來的呢？古聖先賢教導我們，成為社會一種規範，生活德行的標準，一般人公認。雖然這也是假的，但是要曉得，它能夠維繫社會的安定和平、繁榮興旺，畢竟這個社會裡面，迷的人多，覺悟的人少。覺悟的人一定守法、一定如法，給那個沒有覺悟的人作一個樣子，這個就是大慈大悲。諸佛菩薩化身到我們這個世間來，也要守我們的法律，也要遵守我們的風俗習慣，作一個好榜樣給我們看，這叫大慈大悲。定是清凈心，無論怎麼樣示現、表演，心地清凈，一塵不染，作而無作，無作而作，心清凈。

清凈心起用就是智慧，所以他不生煩惱。我們在《壇經》裡面看到，惠能大師見五祖的時候，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧」。這一句話難得，我們在古德註疏裡頭，還沒有見到第二個人講過這一句話。我們如果見到五祖一定說：「弟子心中常生煩惱」，他常生智慧。他為什麼常生智慧呢？他有戒、有定，雖然他沒有學過佛。能大師見五祖的時候沒學過佛，只是偶然聽人家念《金剛經》，念了一偈、幾句，他聽了很有趣味，聽到有點覺悟。他沒有受三皈，也沒有受五戒。由此可知，戒、定、慧三學是性德，我們自性裡頭本來具足的，只要你少煩惱，你的性德就現前。

煩惱是什麼呢？就是妄想，妄想、分別、執著就是煩惱。這三樣東西是佛法裡面所說的，最嚴重的病毒，你裡頭有這個病毒，你外面怎麼會不感染呢？你怎麼會不生病？人為什麼會生病？道理就在此地。如果你身心清凈，一塵不染，你就不會生病，你沒有生病的道理。你明白這個道理，了解事實真相，那生病要不要看醫生呢？不需要！你看醫生有什麼用處？醫生幫不上忙。怎樣治病呢？修清凈心、修慈悲心；清凈、慈悲能幫助你恢復健康。慈悲？什麼樣的病毒，慈悲心都能把它消除；什麼樣的染污，清凈心也能把它去除。你心理就健康；心理健康，你的生理一定健康，為什麼呢？境隨心轉，身體是境。所以你心理健康，你身體自然就會好。

但是你要曉得布施重要，布施要舍，要捨得乾乾淨淨。那有些人說：「那舍了之後，我怎麼辦呢？我明天生活都沒有了。」他的憂慮太多，牽掛太多，妄想太多，他想到明天的事情，所以他不敢舍。要把這個憂慮、牽掛放在心上，不敢放下，這就是佛經裡頭講的愚痴，可憐憫者！他不懂得一個道理，有個事實，舍後面就有得，他不了解這個道理。捨得這個名詞是佛教裡面的，你舍的越多，你得的就越多，諸佛如來舍的乾乾淨淨，他所得的是什麼？盡虛空、遍法界。這是真的事實，不是假的。

諸佛如來如果坐在這個地方，他想看西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛就在他的面前；他想看西方極樂世界七寶蓮池，七寶蓮池就現在面前，他就得受用，他得到，他沒有障礙。你要問這是什麼道理？道理很簡單，盡虛空、遍法界是自性變現的相，哪有自己變現的相分，自己不能受用呢？哪有這個道理！那我們的心性跟諸佛如來沒有兩樣，虛空法界、依正莊嚴是佛自性變現的，也是我們自己自性變現的。經上說得很好，「十方三世佛，共同一法身」，所以自性裡面沒有障礙，是一不是二。我們今天不能得這個受用，就是在變現境界裡頭，你有得，得了之後，你不肯舍，於是你得到這個東西就有限。我們得的這個身，死死的執著這個身是我，不肯舍這個身，不肯把這個身放下，那就壞了，那你就一個身。諸佛菩薩能夠現無量無邊身，他為什麼能現呢？因為他不執著這個身是他自己，所以他就能現無量無邊身。你看看舍後頭就得，得是大圓滿。

你舍財，你得財，你今天聽了我講這個話，趕快去舍財，為什麼呢？我會得財。那你就錯了！你為什麼舍呢？這個利潤很大，你還是在得，你沒有舍。你根本沒有懂得佛的意思，佛教你舍財，對這個財念頭都沒有；可是你一切財富上的受用現成的，確確實實隨心所欲。我們看大經上，華藏世界是這樣，西方極樂世界也是這樣，想什麼，東西現成，就在面前；思衣得衣，思食得食，哪裡需要造作？這不是神話，這是事實，裡面有很深的道理。所以布施一定要修，要認真去做，財布施、法布施、無畏布施要真干。

持戒，持戒就是守法，佛在經教裡面教導我們、囑咐我們，我們要理解，我們要記住，我們要做到。這兩條是修福，忍辱是保福，你修福要把你的福保住，不要叫這個福報失掉，忍辱能保住。《金剛經》上佛說：「一切法得成於忍。」成是成就，圓滿的成就就靠忍辱。忍辱簡單講耐心，無比深廣的耐心，你沒有耐心，哪能成就？世、出世間的事業，越是大的事業越要大的能耐，沒有長久的耐心不能有成就。

這一點對我們世間的人來說，真的是說起來容易，做起來難，幾個人有這個耐心？現代人的耐心遠不如古人，古人讀書每一天能夠將他的課文，他所讀的這段課文，或者是段經文，他能夠念上一百遍、兩百遍。我們現在人念一遍已經很難得，第二遍？這已經念過了。聽經也是如此，這個經我已經聽了一遍，下次再有人講，這個我聽過了，我不要再聽了；他有什麼成就？我們看看古人，以聽經來說，一部經有聽十幾、二十遍，你要曉得從前聽經聽十幾、二十遍不容易，不可能是一個法師在此地一遍一遍跟你講，沒這個道理。你聽《金剛經》，今天甲法師在這裡講，你參加這個法會，這裡聽一遍。第二遍可能是乙法師在另外一個地方講，他聽到他又跑到那裡去聽，人家有這麼大的耐心，所以才有成就。遍遍都有悟處，尤其是他有這種真誠恭敬心。歷史上記載，我們佛教唐朝時候道宣律師，他是律宗開山祖師，他聽《四分律》聽了二十一遍，《四分律》很長！那個份量不比我們這本書薄。講一遍談何容易，他一生有機會聽二十一遍，可見得人家求學的精神、毅力、耐心，他才能成為一代祖師。

我們現代人有福，說實在話，現代人的福報超過古人，你請一套錄音帶回去，你一百遍、兩百遍也不成問題，問題你有沒有耐心，能不能一門深入，這個關鍵在此地。自古以來，佛菩薩、祖師大德教初學，都是一門深入，什麼時候才廣學多聞呢？開悟了，沒開悟，你沒有資格廣學多聞，這個道理一定要懂。你要不懂，你這一生決定空過，不可能有成就。諸位要知道，一門深入的用意在哪裡呢？就是成就六波羅蜜。你看你一門，譬如像我們現在學凈土，我就一部《無量壽經》，其它的經都舍掉，布施波羅蜜！我不再看了，不再花時間用在其它的經論上。依照這一個法門來修學，這就是持戒。一遍一遍反覆的去學，這個經叫你讀三千遍，叫你讀一萬遍，每一天用一、兩個鐘點去研究，忍辱波羅蜜成就了。專攻，這是精進波羅蜜。禪定，你心得定了，你心裡頭只有一個東西，念茲在茲，都住在這本東西。

你看看布施、持戒、忍辱、精進、禪定，五樣東西是一門深入就完成，完成之後開智慧，叫大徹大悟，教下講大開圓解。怎麼會大開圓解呢？得定了，得清凈心。真的這種方法，把你的妄想、分別、執著打掉，所以這個一門深入，一部經就像清潔劑一樣，把你的執著、分別、妄想，洗刷的乾乾淨淨，你的心性恢復了，開悟了。禪宗叫大徹大悟，教下叫大開圓解，凈土宗叫理一心不亂，這個時候你就是法身大士。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品。給諸位說，見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明就是妄想，你這三樣東西去掉的時候，你自性恢復了，然後佛再教你法門無量誓願學，你有資格廣學多聞，我們在《華嚴經》上看到。佛菩薩作樣子表演給我們看，我們還不懂，那就沒法子，那佛菩薩也束手無策，無可奈何。

你看善財童子在文殊菩薩會中就是一門深入，到他大開圓解，有這個能力，他的老師文殊菩薩勸導他去參學，參學就是廣學多聞，他才有資格去參學。沒有這個功夫，你去參學，那是清涼講的增長邪見。你看看今天我們這裡有同修聽到外道開示，他馬上疑惑就來了，這就是你沒有參學的本事。你有參學本事，一聽他，他到底是真的、是假的，是邪、是正，是是、是非，你一下就辨明白了。

所以沒有這種能力，怕了！聽兩個人講，兩個講法；聽三個，三個講法；聽十個、八個，滿腦袋一塌糊塗，你還修什麼？現代實在講是學生不好教，真正善知識找學生找不到。為什麼找不到學生呢？說實在話，善根、福德沒有，不聽話，認假不認真。叫你到處一開頭就是廣學多聞，假的不是真的。可是這個世間統統都是這個樣子，全都是假的；大家有個觀念，那是真的。這個老師教你學一樣東西，這個老師專制、獨裁，不要跟他學。所以就造成一個錯誤的觀念，這就是沒有善根、沒有福德，縱然遇到真善知識也是空過。所以諸位要曉得，一句佛號一門深入，你六度全修，你是真正修行般若波羅蜜多，所以你才能見如來；見如來就是你才能明心見性，你念佛才能得理一心不亂。

入了這個境界，下面講它的作用，講它的好處，『能修行安住圓滿』。圓滿是絲毫的欠缺都沒有，樣樣圓滿，就跟西方極樂世界無量意思一樣。阿彌陀翻成中國話就是無量，無量就是圓滿，樣樣無量。所以世尊，樣樣無量就太多了，不好講，所以只講了兩個無量：無量光、無量壽。這兩個無量把所有一切無量都包括了，光表空間，壽表時間，時空裡面所有一切的無量，你全部都得到了。阿彌陀是這個意思，就是修行安住圓滿。修行把我們種種錯誤的行為，全都修正過來，你有執著是錯誤，你有分別是錯誤，你有妄想是錯誤，要把這個修正過來。那麼到我沒有分別、沒有執著、也沒有妄想了，行不行呢？你還是錯誤，為什麼錯誤？這個心地清凈什麼也沒有，無想定，無想定墮在無明裡頭。你有妄想、分別、執著，你著在有邊；沒有妄想、分別、執著，你著在空邊。執在有邊是過失，執著空邊還是過失，你落在兩邊。佛菩薩的作法沒有過失，空、有兩邊不著，剛才講六度全修，樣樣都做，不著空；雖然做，心地乾乾淨淨一塵不染，不著有。不是什麼都不做，做的比大家更起勁、更認真，心裡頭一絲毫牽掛都沒有，這是佛菩薩。這個是有體、有用。凡夫有用，沒有體；小乘有體，不起作用；體是空。大乘菩薩給我們表現的有體、有用，這個佛法才令人佩服，我們才會認真去效法。

下面一句是『具足種種功德故』，這是解釋前面的「安住圓滿」。怎麼樣圓滿呢？種種功德都具足，都沒有缺失。功德兩個字要認清楚，功是功夫，德就是你的收穫；這個德跟得到的「得」是一個意思。你有功夫，後面當然你就會得到。譬如我們舉一個例子來說，你持戒持得很好，持戒有功夫，你就得定；你修定修得很好，修定有功夫，你就開智慧。所以功是因，德是果，這裡頭因果關係。

菩薩到這個境界，無量劫所修的，這個所修的我們說一個白話來說，你所造作的。無量劫以來到今天，你所造作的，你心裏面所想的，你對於一切法種種看法，你的說法、作法，無論是善、是惡、是無記，到大圓滿的時候都變成功德，這個很不可思議。如果你的功德沒有現前的時候，你無始劫造的那叫業，業牽著有果報，你造的善業三善道受報，你造的惡業三惡道受報。可是人一下子真的開悟了，清凈心現前，所有一切善、惡業都變成功德，都變成大圓滿。大圓滿之後起什麼作用呢？憑我那個善業，我就現身到三善道去度化眾生；而憑過去所有的惡業，乘這個惡業到三惡道去度化眾生，如果你沒有惡業，你怎麼能進入地獄？你沒有覺悟之前，你入地獄是受罪；你開悟之後，入地獄是度地獄眾生，像地藏菩薩一樣。所以你在六道、九法界裡面得大自在，具足種種功德，廣度一切有情眾生，他起這個作用。所以也不要認為，我們做了很多壞事，沒事，那個壞事將來度壞人，度惡道眾生，都起作用。

當然這個境界我們要契入，憑我們自己修持相當不容易，頭一關見思煩惱，我們就沒有能力破，所以一定要老實念佛，要認真的兼修六度。因為修六度，老實念佛，幫助你功夫成片，幫助你一心不亂。你不肯修六度，單靠念佛，念到功夫成片難，這是事實。多少念佛人，我們念佛同修，為什麼這麼多年，他功夫不能成片？你去想想什麼道理？放不下，樣樣都認真，樣樣都計較，那怎麼行？他的功夫到哪一年成片？沒指望。功夫成片不難，放下就做到，你的心清凈了幾分。生活隨緣就好，這個日子能過得去就行，不必去計較，不能去認真。要計較、要認真，就這一句阿彌陀佛，一定要把它念好，一定要把阿彌陀佛常常放在心中。

韓館長往生，我們印了一萬張佛像，她往生的時候，就是這尊佛像接引她去的，給她做個紀念。念念心裡頭有佛，不能有別的東西，有別的東西就壞了。我們這個佛像是用兩種紙張印的，用道林紙印了八千張，另外有兩千張是宣紙印的。宣紙印的可以裱畫軸，我們攜帶比較方便。這種印的是可以鑲鏡框，所以我們就想到用兩種不同的紙張。所以我常常勸大家供佛像也供一尊，始終一生就供一尊，為什麼？印象深刻。將來往生的時候，佛現的像一定就現這個像，我天天看他，終於他來了。如果你供了很多雕塑不同的像，到時候到底那一尊是阿彌陀佛，這是不是真的？你的問題就來了。你這個念頭一動，佛就走了，所以不相應，一定要供一尊佛像。

現在很方便，印刷術方便，我們這張佛像用滾動條捲起來，可以隨身帶，無論到那個地方去，我們身上帶這幅佛像。把它掛起來，早晚做功課，念這尊阿彌陀佛。古時候蘇東坡就是這個作法，蘇東坡常常帶著一尊佛像，但是蘇東坡的習氣很深，文人習氣，所以他沒能往生，非常可惜。從前李老師，我學佛的時候，那時候還沒出家，他特別警告我，他說學佛古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超，這兩位都是佛學家，都沒有往生，還繼續搞六道輪迴，很可惜！雖然蘇東坡背著一尊佛像，常常跟人家說這是我西方公據，他還沒能到西方去，習氣太深，放不下。還是這個六度沒修，如果真正修六度的話，那真的是西方公據，決定沒有問題。這些利害得失，我們都要清楚。

所以無量劫來，我們所造作的，都能變成無量無邊的功德，所以像『得無等等色』。這個「色」用現代話來講，就是物質，我們所謂是物質的享受，在佛法用一個「色」來作代表。下面：『得無等等受想行識』，這一句話用現在的話來講，就是精神的享受。我們在世間享受再多，歸納起來總不乎這兩大類：一個是物質享受，一個是精神享受，圓滿得到。這兩句，世、出世間法都含在其中。後面的是佛法，在佛法上他所得到的『證無等等菩提』，無等等就是無上菩提，諸佛如來所證的，這個經文裡頭，常講的阿耨多羅三藐三菩提，修般若波羅蜜多證得的。大家常念《心經》，《心經》末後就是這八個字。阿耨多羅三藐三菩提從哪裡得來？修般若波羅蜜得來。

『轉無等等法輪』，這一句就是講經說法，普應眾機，眾生的根機太多太多了，九法界的眾生，這個時候，你得大智慧，你得到大圓滿，你就有能力應機所說。《普門品》裡頭，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼身，現身自在！佛菩薩沒有一定的身，沒有一定的相，隨著眾生變化，變化無窮，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量。」眾生有感，佛就有應，感應道交，不可思議。

說法也是如此，沒有定法可說！佛說法從哪裡說起呢？從眾生的根性說起，不僅是現前，無量劫前你的根性，佛一接觸統統明了，所以給你說法契機，一說你就開悟，一點就通。別人為什麼點不通呢？像大夫治病一樣，他只看你，他不知道你的根源，你病從哪裡生的，他不知道。所以那個葯下去之後，效力並不是很圓滿。佛是個大醫王，一看透徹，你那個病從哪裡得來？從哪裡感染？在過去，李老師懂中醫，他曾經講經的時候，給我們說個故事。清朝有一個很有名的大夫，他給人看病的時候，見到一個人他不需要把脈，看他的氣色，聽他的音聲，說話的音聲，告訴他：「你三十年之後，會得什麼樣的病。」你看人家有這種本事。三十年之後，他果然得這個病，可見得得病的原因在三十年前。這個醫生厲害。

所以諸位要曉得，中醫有大學問，西醫比不上。過去方東美先生告訴我，講到這個醫療，他說西醫是第二次世界大戰發明抗生素救了西醫的命，西醫靠什麼？靠抗生素，那個東西有副作用。不像中醫，中醫幾千年的歷史，經驗非常豐富。第一等的醫生根本不要問話，看！一看就曉得，你有什麼毛病。二等的醫生看了之後，就問一問，問問你。把脈是三等醫生，把脈才是三等醫生。頭等醫生不用把脈，高明！一看你的氣色，看你的舉止，就知道你有什麼病。

他這個說法，我們想想有道理。譬如對機械很熟悉的人，現在大家用車很方便，有些人對汽車很熟悉的人，那個車一發動，他就曉得哪裡有毛病，哪裡不正常。你去檢查，果然那裡就有毛病，所以一聽聲音就知道。我們在佛經裡頭，甚至於在其它宗教，像基督教裡面，耶穌從前給人治病，給他摸摸，他的病就好了，好象很神奇，其實很有道理。那是什麼？就是現在所講的按摩、針灸。他知道你毛病在哪一個穴道不通，他給你按幾下，就通了，就好了，就沒事了，並不神奇。他對於人身體結構了解得太清楚，一觀察你的氣色，聽你說話聲音，就曉得你那個地方有毛病，給你敲敲打打、摸一下，你就沒事情了，就好了。所以真正高明的醫生哪裡要用藥，不要用藥；用針灸那已經是第二等，不是第一等。

佛在經上說，第一等叫什麼？叫密咒。現在佛經上有很多咒語都治病的，我們現在照這個去念，不靈！為什麼不靈呢？發音不正確，什麼個道理呢？病痛無非你身體裡面，某個地方不通，發一種聲音，聲音振動這個部分。你看他都不必用摸，發一個聲音，振動的時候，這個阻塞就恢復了，很有道理。那並沒有什麼神奇，念什麼咒就靈，那個不是的。他用那種聲音把你身體某個部位阻塞打通了，讓你恢復正常。現在我們拿那些咒，我們發音不正確，不知道念什麼聲音，也不曉得聲音高低，強弱都不知道。非常符合科學，極高明！

所以佛為一切眾生說法，因人、因時、因地、因事而異，沒有一定。這一句是講：「轉無等等法輪」，一法通，一切法都通。所以大家一定要相信佛菩薩的話，一門深入；一門通了，門門都通。佛這麼說，在歷史上我們有見證，六祖惠能大師是最好的見證。他沒學過教，法達禪師學《法華經》，《法華經》念了三千遍，大概一天一遍，三千遍十年，在《法華經》上下功夫。所以見到六祖的時候，跟他頂禮頭沒有著地，六祖看到了，頭沒有著地｜傲慢。所以他拜起來之後，他就問他：「你心裡頭一定有一樁事情，值得你驕傲。」現在人值得驕傲。法達也很老實、很誠實，什麼事情值得驕傲呢？他念了三千遍《法華經》。

六祖問他幾句話的時候，答不上來，他反過來向六祖請教，六祖說：「《法華經》我也沒看過，（他不認識字），也沒聽過，你念給我聽聽。」他念得很熟，當然能背誦，念了十年，天天念，當然念得滾瓜爛熟。他念到第二品，《法華經》二十八品，第二品方便品，第二品念完之後，六祖說：「不要念了。」他完全明了。把《法華經》的大意給他開示，一講他開悟了。法達搞了十年沒搞通，他給他一點就通了，豈不是一經通一切經通。六祖學的一部經｜《金剛經》，五祖跟他講《金剛經》的時候，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了，後頭不要講了。實在講，《金剛經》他只學了三分之一，他在教下就這個基礎，這一樣通達了，是樣樣都通達。在《壇經》裡面，他講唯識講得多精采；法相宗的大德講的沒有他那麼精采，那麼簡單扼要。《六祖壇經》都能夠欣賞，世、出世間法沒有一樣不通達。

那你要想我樣樣都通達？怎麼個通達法呢？一門深入，入到底就通達。我過去講經也常常用比喻說，法像個輪，用法輪，法輪常轉，輪是圓，萬法是圓周，那個周真的是無量無邊的點。任何一點，你要是一直往裡面深入，就能夠通達圓心；你達到那個圓心，所有一切都通達了，點點都到圓心，問題是你能不能到圓心？圓心是什麼呢？自性，門門見性，見了性就一切都通達，像此地講得大圓滿。你才曉得什麼叫般若波羅蜜呢？任何一法一門深入、一門到底，就是般若波羅蜜。否則的話，這六百卷《大般若》念了多少年，還不知道般若波羅蜜是什麼，你多冤枉！沒有一法不通自性，世、出世間法都通自性，所以說法門平等，無有高下。

這樣你才有能力，『度脫無量諸有情類』。無量諸有情類，通常講九法界眾生，上至等覺菩薩下至阿鼻地獄，你有能力幫助他們開悟，你有能力幫助他們成就。佛菩薩在哪裡？盡虛空、遍法界。不但周圍都是，我們自己全身毛孔都是，全身細胞都是，這不是假的，《華嚴經》上說得很清楚。你為什麼不得受用呢？都是被妄想、分別、執著害了。「出現品」裡面講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧、德相，但以妄想、執著不能證得。」佛是一句話說出來，說得這麼清楚，說得這麼明白。離開一切妄想、分別、執著，不但你見性，你的圓滿智慧，自然智、無師智，全都現前，世、出世間法你一看、一聽就通達。問題你肯不肯一門深入？訣竅就在此地，秘訣在這個地方。

祖師大德傳法，當時大眾善根、福德深厚，他聽了相信，他肯依教奉行。現在人善根、福德很薄，聽了不相信，不肯照干。現在人一開頭廣學多聞，麻煩來了。現在這個時代，民主自由開放，麻煩大了，哪一個人不讚歎民主自由開放呢？民主自由開放就叫我們搞六道輪迴。從前的老師專制，不民主、不開放、不自由，老師教學生限制很嚴，只能聽我的，除我之外任何人講經說法不準聽，這專制、獨裁！但是他有效，他真的能夠幫助你明心見性，幫助你開悟，你只要守他這個法去做。

他的目的何在呢？目的是把你的妄想、分別、執著，外緣全給你堵住。你要到處都聽，什麼都看，你就糟糕了，你的妄想、分別、執著什麼時候才能斷掉，沒法子斷。你要不把這個道理想通，祖師大德教學的那套方法，你永遠不能理解；換句話說，你永遠抗拒，不能接受，真實的利益，你這一生得不到，你這一生空過了。初學的人跟兩個老師學兩條路，三個老師學三叉路口，四個老師學十字街頭。你沒有智慧、沒有能力選擇，你糟糕！所以古德這個教學，他負責任的，他不欺騙人。現在教學，你負責任沒人相信。什麼是好老師呢？這個人不錯跟他學，那個也不錯跟他學，這個老師不錯，給我介紹這麼多人，介紹許許多多，叫你搞的昏頭腦脹，你還自鳴得意，你說有什麼法子呢？時代不一樣。所以真有智慧才能度九法界眾生。

『令獲殊勝利益安樂。』「殊勝利益安樂」，給諸位說，就是指的西方極樂世界，無比的殊勝，十方一切諸佛剎土沒有比這個更殊勝。所以到最後誘導你。《華嚴》開端，《法華》、《涅槃》結束一代時教。《華嚴》、《法華》，這個好象是《法華經》的「藥王品」，佛勸大家念佛求生西方極樂世界，才能真正得到殊勝利益安樂。這是佛的這些上首弟子提出來這幾句話跟佛講，佛當時給他印證，『佛言。如是如是。如汝所說。』你們講得沒錯，很正確。佛就是這樣教導一切眾生。

今天時間到了，我們就講到此地。明天我要到美國去，去三個星期，這三個星期當中，由悟全來講，好象他也是講《無量壽經》，希望同修們有時間都來聽。你們聽他講經，比聽我講經的功德大，聽我講經功德很小，聽他講經功德很大，為什麼呢？那是樹苗，你們來聽就是來澆水、來灌溉、來栽培。如果沒人聽，他就泄氣了，他永遠不能長成。所以你們聽年輕法師講經是來種樹，這個樹將來真正成就了，那你們的功德無量無邊，所以有時間一定要來。不但要來，最好聽的時候要批評，你哪個地方聽的不滿意，直接告訴他，哪個地方沒聽懂也告訴他，讓他下一次改進，他就會有進步。嚴格的督促，所以對年輕法師，我們聽眾是鑒學、是老師，來幫助他、成就他，所以功德很大。謝謝諸位！

大般若經綱要　第十一卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本第九十四面，看下面阿拉伯的數字，九十四面，從第一行看起。這一段是講法師說法的辯才。佛家說法師不一定是出家人，這一點我想許多老同修都知道。佛門裡面的稱呼，除了比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四種一定是出家人，受過大戒的人。其它的稱呼像和尚、阿闍黎、法師，都是一般的稱呼，在家人都可以稱，不一定是出家人。和尚是印度梵語音譯的，他的意思是親教師，直接教導我的這個人，那就是我的和尚，所以他是個普通名詞。因此我們跟什麼人學法，接受某一個人指導，這個人就是我的和尚，所以不一定是在家、出家。像我過去學佛，我跟李炳南老居士，在佛門裡面講，他就是我的和尚，這是親教師。法師，凡是以佛法自己修學，教導別人，都稱之為法師。這是一種通稱，這是佛門的常識，我們應當要知道。說法能夠說的相應，我們也常常講，決定不是自己的能力，是得三寶加持，一定有感應。在這個地方我們看到，佛在經上也是這麼說法。大家看經文，從第一行第二句看起。文前面一句是：

【善現。知諸所念。便告舍利子言。】

這是佛告訴舍利弗尊者，舍利子就是舍利弗尊者。

【諸佛弟子所說法教。當知皆承佛威神力。何以故。諸佛宣說法要。彼承佛教。精勤修學。便能證得諸法實性。由是有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言。如燈傳照。我當承佛威神加被。為諸菩薩宣說。般若波羅蜜多相應之法。非以自慧辯才之力。】

這一句講得很清楚、很明白。所以凡是說法之人，無論是出家、在家，只要他以真誠之心，就能夠獲得感應。如果這裡面夾雜一絲毫名聞利養、個人的利益，那就得不到感應，就得不到諸佛的加持，這是我們不能不知道的，特別是發心想弘法利生。有一些人問我，講經要具備一些什麼條件？條件是有，跟世間法裡面不相同，最重要的條件，就是真誠心、清凈心、慈悲心，這個條件最重要。那個學歷，學歷不重要，經驗也不重要，年齡亦不重要，都不是重要的事情。

四十年前我在台中求學，那個時候李炳南老居士開了一個「經學班」，就是專門訓練講經的人才，他找了二十多個學生，我也是其中之一。這個班上的同學們，大概一大半總有三分之二是小學程度，我參加那個班，我是初中程度。所以我們小學、初中程度，大概就佔了恐怕五分之四，念過高中的只有一、兩個人，好象念過大學的只有一個人，我們是這麼一個班。年齡最大的林看治老居士六十歲，女眾六十歲小學畢業，也能講經說法，講得還挺好，法緣很勝。林看治老居士活了九十多歲，念佛往生的。

由此可知，這個問題就在你是不是發真誠之心？自己身受佛法殊勝的利益，真正肯發心出來干，認真努力學習，沒有不成就的。你的成就，就是此地經上所講的佛力加持，特別是凈宗法門。你要發心講《彌陀經》，發心講《無量壽經》，不僅是阿彌陀佛加持你，所有一切諸佛統統加持你，很不可思議。而法緣的殊勝，也不是修學弘揚其它法門所能夠相比的。這在四十年當中，我們在道場在各地講經說法所觀察到的，正如經所說，可見得佛沒有妄語，句句話都是真實。

今天我在講台上，看到有兩張字條，這位同修問：「若已經造重惡，要如何才能消除業障？單靠佛前拜懺有效嗎？還是束手等待惡報？」我把它念掉，等下再來總答覆，與我們這個經都有關係。這位同修問：「他說他以前想出家，在佛前發了毒誓，說今生絕不結婚，若結婚便墮三惡道，永無出期。可是弟子現在不想出家，想結婚，作在家居士，那這個毒誓可以取消嗎？」這是第一個問題。

第二個問題，「他說我講的念佛不夾雜、不間斷，那麼供佛的供養偈可以不念嗎？直接一直不斷念佛，包括三餐吃飯時，可以不念供養偈，只念佛號嗎？」可以的。「為了不夾雜、不間斷，白天的時候可以不念天神名號，直接念佛嗎？」你說可不可以？你自己想想看。

這個學佛就像過去倓虛老法師所講的，學佛是學做個明白人，學佛是學做一個有智慧的人，般若就是究竟圓滿的智慧，學佛不能學成糊塗人，那就錯了。佛門裡面沒有人叫你發毒誓，發毒誓的哪裡是佛！佛家大慈大悲！那個誓是你自己發的，你看看這個問題怎麼解決，那當然所謂解鈴還須繫鈴人，佛菩薩不會管你這個事情。這個不要放在心上，認真學佛就好了。出家是佛弟子，在家也是佛弟子，對佛法、對眾生同樣有好的貢獻。

如果要想懺罪，最有效的方法是發心講經說法。過去我們在台中，李老師看到學生當中有命相很薄的，一般都能看得出來，沒有福報的、短命的。李老師都勸他發心出來學講經，講經的功德最大，轉變業報效果非常殊勝。他的話是對的。如果自己不能講經，那也有第二個辦法，請法師講經。不能常常做，一年做一次，看自己的力量。如果自己有力量，請一個法師，我們借一個道場、租一個道場，請法師講一部經。這個經短，一個星期；長，一、兩個月。你請法師講經，那個功德跟法師沒有兩樣，這是個辦法。自己不講經，請人家來代講，這個可以。等於說你辦學校當校長不教書，你請好的教員來替你教書，這個功德是你自己的，這是個辦法。

如果沒有這個力量的話，我請法師講一天經，大概這個是一般人都能夠做得到的。我們租借一個場所，請一位法師，供養他一點，請他講一天，這個功德都很大，要有人會做。當然最好的是自己，但自己也真的必須有相當的條件、緣份。但是禮請法師、居士來講經，這個比較容易，這個是消業障比拜懺的效果大得太多。你要知道你發起講經，不但聽眾得利益，我們肉眼看不到的，這個道場許多鬼神在這裡聞法，他們都得利益，對你都生尊敬、感激之心，這就替你消除業障。

所以消業障的方法很多，經上講得很清楚、很明白，拜懺有沒有效果呢？那要看你怎麼個拜法？你真正懺悔就有效果。真正懺悔不是把那個懺文字念一念就行，那個沒有用！一定要依教修行，改過自新，就有用處，那是真懺悔。懺悔文念了之後做不到，那個沒用處。所以一定要依照經文發願，依照經文真正懺除業障，這就有效果。如果說束手等待果報，那是愚人，那個不是佛弟子，佛弟子一定有方法，把這個惡報將它避免過去。惡報要把它消滅掉是不可能，這個理上講不通，惡因一定有惡報。如何能夠避免呢？我把惡緣斷掉，你有因、沒有緣，不會結果。那就是我們修善斷惡，我善緣成熟，惡的緣這一生當中沒有，將來受果報，那個善報先提前，惡報就退後。善裡頭最善的就是念佛往生凈土，生到西方極樂世界之後，所有一切惡報都沒有了。

大家聽了這個話，不要產生誤會，「都沒有了」，這個沒有是暫時的沒有，不是真的沒有。那怎麼辦呢？將來你到十方世界弘法利生，這個果報還會現前；雖現前，你已經得自在了，所以你受那個果報就不會痛苦。像釋迦牟尼佛當年在世的時候，他也曾經天天托缽托不到，沒人供養他，三個月馬麥之報。孔老夫子在陳絕糧，那都是惡的果報現前。但是他知道這個果報，過去是什麼因造成，所以他很歡喜接受，所以沒有苦惱。由此可知，業因果報是定律，不能避免，也不能抵消。我過去造惡，現在造善，可不可以能抵消？沒這個道理，不能抵消。所以佛法講緣生，他為什麼不講因，講緣？緣是樞紐，可以轉變；因不能轉變。但是因沒有緣，決定不會起現行，也就是這個報不能現前，必須要有緣。你過去造的有惡因，現在繼續不斷造惡，有惡緣，那這個果報就很快現前。所以你懂得這個道理，你就曉得如何趨吉避凶，你就知道。

念佛確確實實一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，凈念相繼。」我們的功夫容易成就。

這位同學問，這三餐飯念供養咒可以不念嗎？可以，我三餐飯都是合掌念十句阿彌陀佛。我教大家的十念法，一天修九次，三餐飯就是三次。上午上班、下班，下午上班、下班，就四次。早晨起來一次，晚上睡覺之前一次，一天修九次，時間很短，但是很有效果。吃飯的時候，合掌心裡頭默念阿彌陀佛！阿彌陀佛！念十聲佛號。所以我沒有念供養咒，我念十聲佛號。但是拜天不行，為什麼呢？這是跟別人打交道，打交道是禮尚往來。我要跟一個朋友打交道，我念阿彌陀佛、阿彌陀佛，他知道我叫誰？你一定要叫他的名字，他才曉得叫他，所以這是禮節。你拜天神一定要念天神的名字，念了天神的名字，可以勸天神念阿彌陀佛，求生凈土，這就好！天神也被你度了，他也會感謝你，所以這樣才好。你不叫他的名字，他知道你叫誰呢？所以這是一般的禮節要懂。

修學如法都能夠得三寶加持。但是經文裡面這一段，後面這一段幾句話非常重要。那就是說：『諸佛宣說法要。彼承佛教。』這個「彼」是指我們，我們接受佛的教誨，佛對我們的教誨就是經典。所以展開經卷就如同面對佛菩薩，聽他的教誨。他說得很多，不一定我們完全能夠聽懂，也不一定我們完全能夠理解，這個不要緊。你能夠聽懂一句，你能夠明了一句，終生依教奉行，你就得利益。佛說得多，他是要應各種不同的根機，我們每一個人根機不一樣。有人從這一句明白了，有人從那一段開悟了，這才曉得佛所說法是一切根機，他都顧慮到，我們接受佛法的不一定在哪一句、哪一段裡頭開悟，這要明白。

明白之後要「精勤修學」，「精勤修學」這四個字是秘訣。什麼叫精呢？一門深入，不夾雜才精，夾雜就不精了。所以最要緊的是一門深入，決定不能搞得太多太雜，雜修是吃力不討好；專修決定能夠得到事半功倍之效，利益非常殊勝明顯。勤就是不間斷，精就是不夾雜，不是給你講得很清楚嗎？修是把我們的毛病習氣改正過來，那叫修，修是修正。學，在日常生活當中學習，學習過佛菩薩的生活，學習做佛菩薩的工作，使我們現前的生活、工作都變成菩薩道、菩薩行，自己就成菩薩。至於底下講：『便能證得諸法實性。』這一句就是禪宗裡面講的明心見性，說得更明白一點，就是你能夠證實宇宙人生的真相。實性、實相都是講宇宙人生的真相。性是從體性上說的，一切諸法的本體、理體、道理，你就能夠證得；這個是一般講的明心見性，見性成佛。你見了性，你所有一切的言說，一定跟你所證的道理是一，你所講的跟諸佛菩薩所講的沒有兩樣。諸佛菩薩講經說法，就是依據這個理論來說，親證的，這個道理你也見到，那你講的跟佛講的當然不會有兩樣。這樣一來展開經卷，看到佛所講的正是自己所講的，這叫做相應，這叫做『如燈傳照』。

『我當承佛威神加被。』諸佛加持是說的這個。由此可知，如果不見性，你就不能得一切諸佛的加持，這是個難事，我們幾時才能見性呢？但是如果你要能發一個狠心，向古人講的拚命去干，捨棄生命也不在乎，也不惋惜它，你能做得到。怎麼做法呢？《金剛經》上講的四相，你能拚命把四相舍掉，你就見性，你就見到諸法實性。這個四相是我相、人相、眾生相、壽者相。四相它是連帶關係，舍掉一條，其它三條都舍掉。大多數的學人，從我相下手，破我相也就是破我執。

我們曉得，佛跟眾生差別在哪裡？一真法界跟十法界差別在哪裡？你先把這個原理搞清楚。法界原本是一真，所以叫真，從這個真的現在變成虛妄的，虛妄的是什麼？十法界是虛妄的，十法界不是真的。永嘉大師在「證道歌」上跟我們講的很妙，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這個意思就是說，六道、十法界是夢中的境界，那不是真的。我們今天墮落在這個裡面，為什麼會墮落？佛說了，《華嚴經》上講的妄想、執著，經上講得很簡單，「一切眾生皆有如來智慧、德相」，如來智慧、德相是圓滿的智慧、德相，一切眾生個個都有。「但以妄想、執著而不能證得」，這是佛一句話把事實真相說破，我們為什麼不能證得如來果地上境界呢？因為你有妄想、你有分別、你有執著，所以把諸法實性障礙住，見不到自性，毛病出在這個地方。

六道怎麼來的？六道從執著來的，你明白這個道理，我於一切法，對人、對事、對物，我統統不執著。你能夠一切不執著，你就出了六道輪迴。雖不執著，還有分別，所以六道出去了，後面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有四聖法界。四聖從哪裡來？分別來的。如果你在一切都不分別，四聖沒有了，你就超越十法界。超越十法界就入一真法界，這是華嚴境界。維摩居士講的「入不二法門」，也是說這個境界，入一真法界。一真法界裡面，還有四十一個階級，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們都是在一真法界，都是超越了十法界，為什麼還有四十一個位次呢？妄想沒有斷乾淨，所以有妄想，就在一真法界里，產生這麼多的差別。有分別就糟糕，就把一真法界變成十法界；有執著，十法界裡頭變成六道輪迴。

佛在經上把事實真相都給我們說出來，我們要怎樣能夠超越呢？那就完全看自己，你能把妄想、分別、執著統統斷掉，你就成佛。所以你們提的這些問題，都是妄想、分別、執著，我常講的就是老實話，凡是提出一大堆問題的都是不老實。老實人哪有問題？老實人沒有問題，一句阿彌陀佛念到底，什麼問題都沒有。有問題就是你還有分別、有執著、有妄想，就不老實。老實念佛不容易，離開一切妄想、分別、執著，念阿彌陀佛，就叫做老實念佛。千萬不要誤會，我很老實，天天打妄想，還很老實！

所以這個裡面與法性相應，這句話非常重要。能與法性相應的，實在講並不多見，我們也做不到。我們今天得佛的加持，完全憑一點誠懇的念頭，真的是「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」這印光老法師講的。我們今天只沾到這個邊緣，沒有見性。這個經上講的是見性，見性就是法身大士的境界，我們看《華嚴》，《華嚴》會上這些菩薩們講經說法是這個境界。我們再繼續看底下這一段文。這是我們懂得，就是講經說法一定要靠佛力加持，絕不是自己有智慧、辯才，這是我們要明了的。下面是，

【所以者何。】

這是提起一個疑問，為什麼呢？

【甚深般若波羅蜜多相應之法。非諸聲聞獨覺境界。】

聲聞是阿羅漢，獨覺是辟支佛，我們中國人習慣把它稱作小乘、中乘；菩薩稱大乘。這些人雖然沒有菩薩的智慧，但是他們確確實實證得了正覺，阿耨多羅三藐三菩提翻作無上正等正覺，他們是正覺；菩薩是正等正覺。這裡說明，甚深般若波羅蜜多相應之法，是要正等正覺的菩薩才能證得。聲聞、緣覺雖是正覺，他也沒份，不是他們的境界，當然那就要靠佛力加持。阿羅漢、辟支佛講經說法還要靠佛加持，何況我們凡夫？我們離開諸佛菩薩，離開祖師大德，我們能講什麼？再看下面經文。

【爾時善現白佛言。此中何法名為菩薩摩訶薩。復有何法名為般若波羅蜜多。】

這個問得好。『善現』實在講是代我們問的，問的這個意思就是什麼叫菩薩？什麼叫般若波羅蜜多？下面說：

【世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。如是二名。亦不見有。云何令我為諸菩薩宣說。】

善現就是須菩提尊者，須菩提是梵語音譯的，善現是義譯的，他的意思叫善現，解空第一，對佛講的空義，他非常了解，透徹的明了。他提出這個問題，與法性、真實智慧很相應，雖有名，但是絕不執著這些名相，就是《金剛經》上，不斷重複的說：「即非是名」。菩薩摩訶薩即非菩薩摩訶薩，是名菩薩摩訶薩；般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。他這個地方講的這一段意思，就是《金剛經》這種方式，他真的懂得。說法不著說法之相，聞法不著聞法之相，正是《起信論》裡面所講的「離言說相，離名字相，離心緣相。」你就能與自性相應。離即同時，不是分成兩截，兩截你就落空了，你就錯誤了，它不是兩截，空有不二，性相一如。所以離即是同時，這個才叫一真，才叫入不二法門。我們凡夫最困難的就是沒辦法同時，離了就不是即，即就不離，這個麻煩就大。所謂是「凡夫著有，二乘著空」，都著在一邊。菩薩聰明兩邊不著，離即同時，這個就妙。所以真空妙有，空有不二，才叫真空妙有。真空的相就是妙有，妙有的體就是真空，體相不二，空有一如，講的是這個道理。他這一番話說了，我們看看佛說些什麼。

【佛言。善現。】

此地這個佛就是本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛先叫著他的名字。經典上有規矩，凡是叫著名字，下面的話就很重要，因為叫著名字提醒他，意思要叫他注意聽。

【菩薩摩訶薩但有名。謂為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦但有名。謂為般若波羅蜜多。此之二名。不生不滅。唯有想等想。施設言說。如是假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。】

佛這段開示非常重要。我們修學、讀經、聞法，能不能得真實義，關鍵就在此地。「開經偈」我們天天念，「願解如來真實義」，有幾個人真的見如來真實義？我們在這裡看善現解如來真實義，這段文很有味道。菩薩摩訶薩這是個名而已，名是假名，這個意思就是你可以體會，你不能分別，你不能執著；一分別、一執著，你就錯了。不分別、不執著，你就能體會得，佛說法這個義趣，你真正明白，恍然大悟，豁然開竅，就有這樣殊勝的功德利益。我們今天聽經聽得很多，聽了多少年也不開悟，不但不開悟，越聽越迷惑。為什麼會搞成這個樣子呢？就是你聽經的時候執著，執著言說相，執著名字相，還在裡頭打妄想，糟糕不糟糕？這個是不解如來真實義。

所以佛講一切經，一切名相術語統是假名，都不能執著，都不可以分別。不是此地說的兩樁事，每一樁事情都是如此。並不是這兩樁事情不可得，世、出世間所有一切法皆不可得。所以《金剛般若》是《般若經》的綱要，裡面說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影。」有為法包括世、出世間一切法，夢幻泡影是假的不是真的，夢幻泡影決定不可得，所以樣樣都不可得。如果你要知道一切法樣樣都不可得，你那個得失的念頭就沒有了；得失念頭打掉，你的煩惱就去掉百分之九十，你想想看，你多自在，你多快樂！你天天患得患失，不曉得得失是一場空，等於零。你錯用了心，你白操心。這是佛菩薩眼光裡頭看到「可憐憫者」，眾生真可憐！

佛為什麼要講經說法？這裡也講得很清楚。『唯有想等想。施設言說。』有想、等想是指誰呢？指那個有妄想、分別、執著的這些眾生，對這些眾生不能不假設這些名詞、這些術語，用這些假的誘導他，希望他在這個假的當中能夠領會真實，這是佛說法的意義，這是佛說法的用心。假如你是執著這些名相術語，那佛真是要喊冤枉。他本來用這個東西來誘導你出離迷關，哪裡又知道被佛法迷住。你已經被世法迷得很可憐，現在鑽到佛法里，被佛法迷了，佛自然要掉眼淚。這個就是常說的「依文解字，三世佛冤。」三世佛都喊冤枉，我不是這個意思。這樣我們才真正明了，大經大論上所說的「佛法無人說，雖智莫能解。」這個話說得有道理。這個智是世間聰明才智，讀佛經不解佛義，為什麼不解佛義？他執著裡面的法相名詞，執著言說文字。他不知道佛說法，跟世間人說法完全不相同，佛經的文字跟世間文字也完全不相同。不相同的處所，就是佛經的言說、文字，決定不能分別，決定不能執著，你才能夠體會它的意思。一起分別、執著就錯了，再去研究研究，那錯的就越離譜，這是佛法跟世法不同之處。後面這一段，世尊又特別叮嚀、囑咐。囑咐：

【修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假。法假。及教授假。應正修學。】

這段話重要。佛教給我們用什麼樣的心態，去修學大乘佛法，你要懂得。你真正想修學般若智慧，般若智慧是自性真實智慧，這不是從外面來的。我們自性本具真實智慧，你想要把這個智慧引托出來，那你就要懂得於一切法；這個一切法是世間法、佛法都包括在裡頭。要知道世間法也好、佛法也好，名都是假的。佛法沒傳到中國來，古代中國的老子他就懂得。你們看老子第一句就是「道可道，非常道。名可名，非常名。」就是說明假的，他懂得不是真的。言說是假的，名相是假的；道可道是言說是假的，名可名是名相是假的。常，常是真的，無常是假的。『名假、法假』，名字假，我們要用法相宗的話來說，名是抽象的，是不相應行法裡面的。法假呢？法假是因緣所生，沒有自性，緣生之法。凡是因緣生法都沒有自性，就是它沒有自體，法是假的。你不能執著，無自性，當體皆空，了不可得；不要以為有所得，沒有！假的。『教授假』，我們向善知識求法，善知識很熱心教導我們，我們在那裡修學成就，教授也是假的。那個教授的事有沒有呢？有；名也有、法也有、教授也有，但是要曉得，這些東西全是因緣生的，全是緣生法，全是性空，緣起性空，全是了不可得。所以你可以用它，你不能執著它；換句話說，你可以自在受用，你不可以說我要得到它，那就錯了。為什麼？你得不到，它沒有自性，你怎麼能得到？

我在講席當中也曾經說過，我們在這個世間一切法，我們希望能有使用權，不要有所有權，我使用就很自在、就很快樂。所有權是擁有自己的，那是個錯誤觀念，這裡面有這個意思。一切法你可以使用，你可以用得很快樂，決定不能執著這是我的，這是我所有的，你就錯了。在這個裡面，離我、離我所，一切法受用自在，那真叫快樂無比！好比我們出去旅行，住在這個旅館裡面，旅館我住在這個地方，我有使用權，我在這裡住得很舒服、很開心。旅館裡面那個地方壞了，不關我的事，老闆他有所有權，他去操心，我不操心。我這個房間住得不舒服，再換一個。我們要作客，不要作主；要有使用權，不要有所有權，你就得大自在。諸佛菩薩跟凡夫不一樣也在此地，凡夫樣樣都要所有權，菩薩決定不要所有權，菩薩一定要使用權，不要所有權，所以他們得大自在。教授也假，事確實是有，決定不能夠執著，『應正修學』，不要搞錯了，這一點很要緊、很要緊。

向下這些經文不難懂，諸位自己可以看看，可以細看，都能得受用。我們再看下面一段，有一段重要的開示。在第九十六面，九十六面第二行，末尾的這一段，它當中有個空字，空字下面這一段，這段不長，我念一念。

【菩薩般若二名。】

說這兩個名詞。

【不見在有為界中。亦不見在無為界中。】

這個『見』在此地應該念「現」，古時候「見」跟「現」用一個字，現就是顯現出來。不顯現在有為界中，亦不顯現在無為界中。

【何以故。菩薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不起分別。無異分別。住無分別修一切法。唯正勤求一切智智。】

這一段開示要緊。我們學佛求的什麼？阿耨多羅三藐三菩提，這一句話是大乘佛法修學的目標，學佛就是求這個。這一句話翻成中國意思｜無上正等正覺。我們在現代為了說法方便起見，「無上正等正覺」，人聽了很含糊，意思搞不清楚。所以我們把這個言語變一變｜究竟圓滿的智慧，這個說法大家概念比較清楚，無上正等正覺就是究竟圓滿的智慧。有智慧才能解決一切問題，沒有智慧就不能解決問題，佛法求的是智慧。智慧要怎麼求？《大般若經》里就是這一個目標，教給我們求智慧的方法，這裡面有理論、有方法，有許多精採的開示。我們在這裡面選的，選的是最精採的。這個本子是前清初年葛居士，從六百卷裡面選出來的，這是節要，節錄下來的。節錄得好，你看他節錄的經文，那一卷、那一品裡面，他都寫得很清楚，讓你可以跟全經去對照。我們這一次在此地，跟諸位同修研究，我們在他精選裡面再精選段落，選出最精采、最重要的開示，我們來學習，希望我們能用短的時間，收到最好的效果。這一段就很精采。

菩薩、般若這兩個名詞，不現在有為界中。有為界就是眾生法界，無為界就是諸佛法界。眾生法界跟佛法界裡面都沒有，我們聽到這個說法，當然有疑惑，下面佛跟我們解答。『何以故』，為什麼？為什麼會有這個現象？『菩薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不起分別。』底下有：『無異分別。』這就是兩邊不住。不住有為，也不住無為，所以有為、無為裡面都不現，這道理在此地，事實真相如是，所謂是「兩邊不立，中道不存」。離開兩邊，佛又說個中道，中道是不得已勉強說的，你要執著有個中道，你就又錯了。執著有個中道，那兩邊就變成一邊，你還是落在兩邊，所以告訴你兩邊脫離了，中道也沒有，那就是不落有為，也不住無為，這叫做修行般若波羅蜜多，你們會嗎？要會，那就很了不起。在那些地方會呢？在穿衣，你穿衣能不能不落有為，也不著無為；在吃飯，就在日常生活當中。這才知道佛菩薩過的生活，跟我們過的生活沒有兩樣。

沒有兩樣是什麼？從形式上來講沒有兩樣。我們穿衣、吃飯，他也穿衣、吃飯；我們工作，他也工作；我們應酬，他也應酬，可是在受用上完全不一樣。我們這個受用是有苦、有樂，有苦、樂、憂、喜、舍，我們落在這個裡面。而他呢？這個苦、樂、憂、喜、舍完全沒有。完全沒有，那麼他事上有，事上也穿衣、吃飯、工作、應酬，他不落空，他不住空。心裡離一切妄想、分別、執著，乾乾淨淨，一塵不染，不住有。空有兩邊不住，這就是前面所說的，不現在有為界，也不現在無為界，這叫做修行般若波羅蜜多，這是菩薩的生活。特別是《華嚴經》上講的法身大士的生活，他們過的是這個日子。自在隨緣，快樂無比，這是離苦得樂。隨緣就是什麼都好，你才自在。攀緣是什麼？樣樣動腦筋去想一想，那就糟了，你就落在有為裡頭。什麼都不想的話，你就落在無為裡頭。你想怎麼辦？如何才做到不落有為也不落無為，這就是真實智慧。事上樣樣隨緣，理上一塵不染。

所以他這裡講：『不起分別。無異分別。住無分別修一切法。』這四句很重要。我們能在生活當中，穿衣、吃飯，對人、對事、對物不起分別，無異分別，心裏面決定不能有分別、執著，但是在事相上，表現有分別、執著，這叫無異分別，無異於凡夫，理事兩邊都顧到。佛法、世法是一法，不是二法，是不能分割的。如果你說一切都不分別，人家問你：「你姓什麼？」沒有分別！這糟糕不糟糕？你對男女老少什麼都不分別了，你還能活嗎？你不能活！事上要分別，心裡頭沒有分別，這就對了。

佛菩薩要是一切都不分別，還能講經說法嗎？給我們講經說法，那就要分別。你沒有分別、沒有執著，你不打妄想，你怎麼能講經說法？所以他跟我們表現的，他也有妄想、分別、執著，實際上他沒有；只是表現在外面有，裡面沒有。我們是外面、裡面真有，統統都有，壞就壞在這裡，壞在這個地方。聲聞、緣覺他們這些人是里外都沒有，我們凡夫是里外都有，所以都偏在一邊。里外都有，著有這一邊；里外都沒有，著空這一邊。著空？他雖然有自受用，他不能利益眾生，他不能度眾生。所以菩薩高明是外面跟眾生和光同塵，裡面乾乾淨淨、一塵不染，就這麼生活，這樣過日子。這樣過日子，給諸位說，長生不老。外面跟大家一樣，裡面乾乾淨淨。

人為什麼會老呢？諺語說得很有道理，「憂能使能老」，你心裡頭有煩惱、有憂慮，你有很多放不下的事情，這個東西逼著你衰老。你要能統統放下，一塵不染，你就很不容易衰老。所以我在講席當中，常常提醒大家，真正學佛不老、不病、不死，這真的，往生是活著走的，不是死了走的。見到阿彌陀佛，跟阿彌陀佛走了，這個臭皮囊不要了、丟掉了，活著走，不是死了以後才往生。死了以後就不得了，麻煩大了，就搞輪迴去了，所以往生是不死。這是佛法無比殊勝的功德利益，我們有緣遇到，你能夠抓住這個機緣，你這一生當中就成就。所以這四句話要緊，我們在生活當中，怎樣能把它用上，於一切法不起分別、無異分別。

「住無分別，修一切法。」住無分別是心地清凈，一塵不染。修一切法，我們在日常生活當中對人、對事、對物，應當怎麼樣作法，如理如法，那叫修。把我們錯誤的作法統統修正過來，所謂是入境隨俗。在中國，中國人有中國人生活方式，我們要跟大家一樣；到外國要遵守外國的法令規章，要學外國人的生活方式，我們才能跟他們打成一片，才能和睦共處，這裡頭沒有隔閡，沒有意見。所以修就重要，修是隨時要修。修一切法，不住空；住無分別，不住有；空有兩邊不住。

『唯正勤求一切智智。』唯獨我們所追求的，就是一切智智。這個一切智智也就是通常一般大乘經上講的一切種智，這裡頭是兩個智，兩個智，一個是根本智，一個是後得智；一個智是實智，一個是權智。《般若經》上講的「般若無知，無所不知。」無知就是實智，無所不知是權智，權巧方便。也就是在對人、對事、對物，應用上來講是無所不知，不用的時候是無知，你心地清凈，你沒有妄想、分別、執著，無知！可是對人、對事起作用的時候是無所不知，這個一切智智兩個智是這個意思，一個是講實智，一個是講權智。今天時間到了，我們就講到此地。