你懂得道嗎？莊子說

不知深矣，知之淺矣；

弗知內矣，知之外矣。

泰清請教無窮說：

「你懂得道嗎？」

無窮說：

「我不懂。」

又去請教無為，無為說：

「我懂得道。」

泰清說：

「你所知的道，可以說明嗎？」

無為說：

「可以。」

泰清說：

「如何說明呢？」

無為說：

「我所知的道是可以高貴，可以卑賤，

可以聚合，可以離散的。這是我所知的道的說明。」

泰清拿這一番話來請教無始說：

「這樣看來，無窮的不知與無為的知，

究竟誰對誰錯呢？」

無始說：

「不知是深奧的，對照出知的淺薄；

不知是內行的，對照出知的外行。」

於是泰清仰起頭來嘆口氣說：

「不知就是知啊，知就是不知啊！誰懂得不知就是知呢？」

無始說：

「道無法被聽見，可聽見的就不是道；道無法被看見，可看見的就不是道；道無法被述說，可述說的就不是道。誰懂得主宰一切形體的，是沒有形體的呢！道不應該有名稱。」

無始說：

「有人問道就回答的人，是不懂得道。

即使是問道的人，也沒有聽說過道。

道無法問，問了也無法答。

無法問還要問，所問是空的；

無法答還要答，所答也是空的。

以空答去回應空問，

像這樣的人，對外不能觀察宇宙萬象，

對內不能了解最初本源，

就是說他不能跨越崑崙高山，不能遨遊太虛境界。」

《傅佩榮譯解莊子·知北游 22·10》

「不知」的意思有二：

第一，是幼稚無知；

第二，是超越「能知與所知」的對立，面對道時根本無所面對，也就無所可知。

莊子所說的顯然是後者。

換言之，道不可能成為知的對象，所以無知遠勝於有知。

對於無知的使用需要謹慎，好比說小孩子是無知的，他們的無知，是因為沒有辦法用概念去了解事物，所以不能區分知與不知；

在此所說的無知，是知道概念而不使用概念來了解道。

看來抽象，但是意思不難，重點還是「道無所不在」。

——傅佩榮

圖 | 蔡志忠

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