(1)體方法師講《雜阿含經》
06-02
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量眾生所有眾苦種種差別，此諸苦何因，何集，何生，何轉？思量取因，取集，取生，取轉，若彼取滅無餘，眾苦則滅。這一經就是從緣起的流轉的過程，要怎麼樣去觀察，觀察它的因，了解因，只要因能夠滅的話，那後面的種種問題就可以解決了。所以世尊這樣對眾比丘說：怎麼樣去思維觀察而離一切的苦，盡一切的苦到究竟苦邊，首先就是要去思維，眾生所有的一切苦，這些苦種種的差別相你都要明白，什麼樣的因緣引起什麼樣的苦，要對這些苦的因緣去觀察思維。所意後面講：此諸苦何因，何集，何生，何轉？這個苦是怎麼樣的因緣集起的呢？而且還怎麼樣流轉？所以我們佛法一直在強調因緣，因果。今天會有眾苦，就有眾苦的條件因緣，我們要先去明白它是什麼樣的因而集起的，而生起的，而流轉的，我們要先明白它的因。這個看起來好像很簡單很平凡，但是請問我們有沒有思維過，我們每一個人都想要修行，想要解脫，我們有沒有正確地去明白我們今天的生死何來？因是什麼？我們的憂悲苦惱是從什麼因緣而起的？我們有沒有發現得很清楚？如果我們沒有找到真正的因，那我們所用的對治的方法能不能把這個問題解決？所以像外道來說就是非因計因，所以外道我們認為他雖然也行善，也修苦行，也修禪定，為什麼不能解脫？為什麼不能斷生死的煩惱？這個就是因不正，因不對。所以佛陀在這裡開示，我們就看出來，我們種種的苦都有哪些，這些苦是什麼原因而集起的，怎麼樣生，怎麼樣轉。思維以後就知道了「取因，取集，取生，取轉，若彼取滅無餘，眾苦則滅」。那麼重點就在這個愛取的取。取就是執著，想要佔有。那麼我們就知道了在緣起的流轉中，是不是我們的六入，就是六處觸到外面的六塵，產生觸，產生受，產生愛，後面又產生取，這個取就已經造成未來的後有，所以問題就在這個取。彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。「苦滅道跡如實知」，前面的苦是什麼因緣集起的，明白了，那麼如何使這個苦消失?苦消失了就是苦滅。所以我們知道這樣的因而起，必須針對這個因去修行，修行什麼？彼向次法，針對前面的因如何去解決它，解決了以後，這個苦就盡了。所以，真正的苦滅道跡就是取滅。要怎麼樣把這個苦滅，主要就是把這個取滅，這個就是道跡。複次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼取何因，何集，何生，何轉？思量彼取愛因，愛集，愛生，愛轉，彼愛永滅無餘，取亦隨滅。這個就是從緣起的流轉，從後面往前探討它的因。我們會有未來的後有，就是因為前面取的因，那這個取的因又是什麼？從後往前推就是愛因，愛集，愛生，愛轉，只要這個愛能滅，那個取就隨著滅。順著緣起的流轉一步步往前推溯。彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。這個跟前面一樣，一步步往前推。愛滅了，取就滅。複次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊（時），則思量彼愛何因，何集，何生，何轉？那現在就要探討愛是什麼因緣而有的呢？知彼愛受因，受集，受生，受轉，彼受永滅無餘，則愛滅。再往前推溯，這個愛是怎麼樣生起的呢？因為我們有受，受如果不起，那愛也就不起。彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。複次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，則思量彼受何因，何集，何生，何轉？知彼受觸因，觸集，觸生，觸緣，彼觸永滅無餘，則受滅。受的因緣就是前面有觸，因為觸才會生起受，如果觸滅了，受也就不存在。彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。複次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼觸何因，何集，何生，何轉？觸還是有因緣，再往前推去觀察。當知彼觸六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉，彼六入處永滅無餘，則觸滅。我們如果沒有這個六入六根，沒有這個身心的功能，那也不會觸到外面而產生這種觸。彼所乘六入處滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。複次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼六入處何因，何集，何生，何轉？那我們這個六根是從哪裡來的？知彼六入處名色因，名色集，名色生，名色轉，名色永滅無餘，則六入處滅。今天會有六根，再往前追溯就是我們有名色。如果沒有名色，今天就不會六根成長。彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。往前的話如果名色滅了，後面的六根也就不會再有作用了。複次、比丘！思量正盡苦，究竟苦邊時，思量名色何因，何集，何生，何轉？知彼名色識因，識集，識生，識轉，彼識永滅無餘，則名色滅。再往前，如果今天沒有識，那這個名色能不能成長？不能。所以這裡有一個重點就是往前推。這個名色如果沒有識它不會成長，那麼我們就知道，從我們身心的一種功能性去觀察它，追溯到最前面就是識，在我們這個身心的當下能往前探討追溯，去觀察思維，能追到這個地方就是識。彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。複次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼識何因，何集，何生，何轉？那麼這個識是什麼因緣而有的？知彼識行因，行集，行生，行轉；作諸福行善識生，作諸不福不善行不善識生，作無所有行無所有識生，是為彼識行因，行集，行生，行轉，彼行永滅無餘，則識滅。那麼這個識是什麼因緣而集起的，而生的？這裡就講是行。行就是我們的行為造作，由於我們的行為造作而起的因緣，那麼這個行為的造作就有分了，譬如我們行善就有善因，行惡就有惡因，這裡就講：作諸福行善識生，你作的是善行，未來有福報，那作不福不善行，那麼不善識就會生，作惡的作不善的，將來起的業因，這個行就是遷流造作，也就是造業的意思，那麼如果作無所作行，那麼無所有識生，這個就是不苦不樂的部分。我們常常講，修行是在平時的生活造作中，要從這裡去觀察，重點也是在這裡。我們的識造成惡業，造成善業都是在生活中點點滴滴中在創造，所以從緣起的遷流變化來說，它必定有因果的必然。我一直強調在緣起的流轉之中，我們的身心行為是依循著因果的必然而在推動的，因果就有必然性，為什麼？因為福行造的就是善業，你要是造惡行，就是造惡業，這裡有一個問題就是「彼行永滅無餘，則識滅」，這個「彼行永滅無餘」是什麼意思？就是這個造作能夠真正的不再造作的時候。不管是善還是惡，包括我們布施啦，作一切善事啦，也不要執著。不是叫你不要作，是不能執取的意思。那個造作執取也不能執取，如果你執取，你得到福報沒有錯，但將來還是要隨業流轉，只是善報而已。這個不執取很重要。在緣起的因果流轉，善有善報，惡有惡報，這是三世因果的法，但是如果你今天要超越三界的流轉，那這個造作就不能相續。我們佛法跟世俗宗教不一樣就在於正盡苦邊的出世，不是善有善報將來福報升天，什麼叫出世法？超越三界的束縛，所以我們佛法說三界無安，猶如火宅，你在三界中都沒有辦法解脫受用，只是福報，在天上享福很久，時間很長，但是福報終有盡，盡的時候還是要墮落，有的還要到三惡道去，有的到人間來。還是在三界中輪轉。那麼正盡苦邊是超越三界的束縛才是我們的終極目標。這個「彼行永滅無餘」，也就是造作不管是善還是惡都不能執著，包括我們布施啦，作一切善事啦，也不要執著，不是叫你不要做，是不能執取的意思。彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。複次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼行何因，何集，何生，何轉？知彼行無明因，無明集，無明生，無明轉，彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣，是故當知彼行無明因，無明集，無明生，無明轉，彼無明永滅無餘，則行滅。這裡就更重要了，我們的造作不管是善業還是惡業，都有它的原因，它的原因是什麼？這裡就講是「無明因，無明集，無明生，無明轉」，由無明而引起的，那麼我們就知道了，這裡有一句話「彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣」，即使今天是作善業，還是跟無明相應的，作不善業也是跟無明相應的，非福不福行亦無明緣。那麼我們就要注意了，善業福行也是無明緣，這一點大家就要注意，所有的一切造作都是跟無明有關係，只要你跟無明有關係由無明而產生的，不管是善業惡業都是無明。那麼反過來說，一個人如果破了無明，真正的破無明跟明相應，那他所作所為跟世俗的所謂善惡一樣不一樣？善不會執著，他看起來造的行為好像不太好，不太對，其實他有沒有執著？也是沒有。所以這個無明是最關鍵，最重要的地方。今天無明不破，後面所有的造作還是跟無明相應。你修禪定，還是跟無明相應，你修善法，還是跟無明相應，你修苦行，還是跟無明相應，這樣能不能解脫？可見這個關鍵的重點就在無明。如果無明破了，真的與明相應了，那後面所有的環環相扣還有沒有問題，你就明白了。所以我們現在看起來緣起流轉的過程，第一關就是無明。因為無明才產生有取識，這個識是執取的，是污染的。有取識跟名色相應，出來的六根觸六塵還是跟無明相應的，所以叫無明觸。無明觸產生的受一定是愛取有，所以後面就流轉不已，身不由己了。即使你造的是跟無明相應的善業，你還是隨著善業在六道流轉，只是上面的三善道而已。可見無明是最根本的。今天如果我們無明不除，有取識就不能破，後面我們的行為在萬法的接觸中就不可能避免愛取有，也許可以靠禪定的力量暫時不起，但是出定後還是一樣，因為內面的無明不破，它沒辦法根治，只是伏而不斷。如果無明不破，你即使修定，修什麼方法對治，能得到一心不亂已經不簡單了，但一心不亂如果還沒有破無明，這個一心不亂還是會動起來。我們所知道，非想非非想定即使你往生非想非非想天也不過八萬大劫，夠久了吧？但是八萬大劫後呢？還是要墮。但是破無明就完全不一樣。為什麼我們今天一直要建立正知見，目的就在於破無明。真正修行的重點，無明不破，沒有一個能真正生死解脫的，這才是根本。我們現在都在修定，攝受身心，專心住於一處，使我們的心靈安住而不散亂，到一心不亂那不簡單，但是那還是不究竟，不能真正出三界。彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅」。佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不」？佛陀點出很重要的地方。佛問比丘，你的看法怎麼樣？若不樂無明而生明，今天我們知道無明的過錯，知道無明的障礙，我們不喜歡無明而生明，而能夠突破無明起明見，「復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不」，還會根據過去的無明而造作善業惡業嗎？如果我今天因為知道無明的過錯不喜歡無明，我超越它而起明，一個與明相應的人還會不會根據過去的無明去造作善業惡業？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子，不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。一個真正破無明與明相應的人，他是隨著緣起的流轉，無明滅行就滅，因為這個是因果必然，行滅則識滅，一切造作都不再起了，貪愛也不再起了，這樣與明相應的人怎麼還會去造作那些善業惡業呢？那是很自然的。如果今天不是破無明，你中間每一環去對治它，無明就是不破這樣一定還會造業。這裡有一個簡單的比喻，你如果看到一團火，你手碰到啦，被燒到啦，你真正的體會一次：喔，原來火會燒人。原來燙起來是這麼難過這麼痛苦。你明白了這個真相你以後看到火，要不要起心動念說我手不要伸過去？不需要，知道吧。自然手就不會伸過去。為什麼？因為明白了，了解了。同樣的道理，我們今天因為無明，我們一切的身心運作，人事物的對待我們在無明相應中我們就會起慣性的作用。好，今天知道了產生的痛苦原來是這樣，原來生死之苦是這麼苦，只有一個原因，這個原因又明白了，你還會要跳進過去的那個框框嗎？絕對不會。所以有的人說：師父，你講的話我都聽懂了，我都會，為什麼我還會起煩惱？起痛苦？起種種執著？可見你那個知道，那個會不是真的。這裡就講，真的明白，真的明，它自然與無明的行為就不相應，那個才是真正的明。佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說。汝亦知此，於彼彼法起，彼彼法生；彼彼法滅，彼彼法滅，止、清涼、息、沒。佛陀就讚歎，善哉，善哉！我也是這樣說，確實是如此的。因為有它的因緣，條件才會生起。當這些因緣條件消失的時候，那法自然就會消滅，不是我要去消滅它。而且消滅是怎麼樣？止、清涼、息、沒。只要那個條件消失，消滅了，自然就是止、清涼、息、沒。這個止、清涼、息、沒是你造作來嗎？不是。譬如說我們現在在一個烤房裡面，裡面溫度加得很高，你在裡面很苦，很熱，汗流浹背，你只要把火關掉，讓風吹進來，要不要再去滅那個苦？不要，它自然就清涼。我們在無明中造作不停，像火上再加油。你明了，了解了，火熄了，那個止、清涼、息、沒就自然出現了。當我們在苦惱的時候，現實的世界，我們身心很熱很冷那個一般比較難理解，我們比較容易理解我們身心的部分。煩惱起是不是像火在燒，很苦。那麼你試試看，用什麼方法那個煩惱會當下止息？而且真的那個火燒的感覺就沒有了？原來，本來就是沒有火燒的那個狀態就是止、清涼、息、沒。那個火止息的當下就是清涼。若多聞聖弟子，無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘。這個地方最重要。我們前面談的是從流轉到還滅的過程，這個地方是在點出重點，關係到我們要命終的時候。我們這個身體起的種種受，一個是跟無明相應的受，一個是與明相應的受，這個分歧如果你們都明白的話，注意，我們這個身心跟無明相應的時候，那一種受，與明相應時這種受你都能明白清楚地了解，如實知。當我們要死了，壽命要盡了，這個時候的受。我們現在還沒有明，還都在無明，我們沒有意識到自己還在無明的狀態。如果我們對於與無明相應的狀態如實知了，明的狀態也如實知了，我們壽命要盡之前，也就是「身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘」，後面就不會相續了。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。佛陀用比喻，拿那個瓦在火上燒，很熱，但是如果你把它丟到地上去，它馬上就破掉了。但是那些熱氣當下就都滅了。如是比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知；壽分齊受所覺如實知；身壞命終，一切受所覺悉滅無餘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。我們看這一經大家要把握幾個根本。我們首先要知道明與無明，如果我們不理解這個根本，那麼下手處不是在破無明與明這個重點。都在對治，因為我有煩惱，我怎麼樣讓煩惱不起，我眼睛看到色會起執著，那我不要看就不會起執著。所以盡量不要跟外界來往。我耳朵聽聲音會起煩惱執著，所以盡量不要聽外面的聲音。這樣六根不要觸六塵就不會產生執著嘛。這個是一般的對治法。但是請問，我們人只要活著，你的六根可以不觸六塵嗎？即使在深山，在山洞裡面，六根可以都不動嗎？還有意根啊！山上有沒有風的聲音？即使入定我們能入多久？出定以後，六根的功能又恢復了。裡面那個無明造作的內涵沒有變，那這樣能不能解脫？有的是說因為我們對外面執著，修苦行折磨這個身體，它認為這個身體功能營養太好了會讓你造作，折磨它才不會束縛我們的心靈，外道的思想就是這樣所以修苦行。以為修苦吃苦就能滅苦，這個都叫非因計因。所以我們談緣起法就是讓我們知道一切苦都是由無明來的。無明起我執我見，造成有取識，一切貪愛執取不斷，所以往前追溯最重要的就是要破無明。所以與無明相應的觸、受一定就是愛取有，一定是生死輪迴不斷。無明一破，即明觸，明觸的受就是明受，後面不會愛取有。這個才是修行的根本。我們現在大部分人都以為禪觀、禪定，禪觀禪定它是一個助緣，當然也是，發現我們緣起流轉內涵的一個重要基礎，我們有寧靜的心不會很散亂，我們可以專註觀察我們內在的緣起條件，這個是有幫助，而不是以定就能解決一切。很多人不了解我們在講如是觀照，他說你傻傻的看有什麼意思？什麼叫傻傻的看？看什麼？各位就是看緣起的流轉和還滅。看身心的造作，根塵觸是不是產生受，受後面就是愛取有。如何看到它的流轉，然後此無故彼無，怎麼樣的滅。無明相應的緣起流轉跟明相應的流轉也是一樣的緣起，為什麼不同？佛陀悟道後還生活在人間，很多聖弟子證阿羅漢也還留在人間，他們會不會愛取有？不會，為什麼？與明相應故，我執我見破了，不會在人間產生後有，愛取有的造業不會。所以不是斷六根六塵的功能，不是在破這個功能，而是在怎麼樣與明相應。那麼要與明相應，要破無明用什麼來破？佛陀指導我們的緣起正見。緣起的流轉明白了，正見建立得非常堅固，依這樣的緣起正見來觀察自己內在，禪觀在觀什麼？就是在觀察我們身心的緣起與還滅。不是在觀察其它要入定修定，單一，注意專一的一點，都不是在搞這個，主要依正見而破無明。我們之前講過，無明是不明什麼？不明緣起的法則，不知道我們生命內在的功能隨順著緣起在流轉，所以才造業無邊。當我們了解了緣起的法則，就能破無明，破執著，苦集滅道你都很清楚。第一有沒有正思維，沒有正思維，有沒有正語、正命、正業，有沒有正定，所以第一是以正見破無明，才能帶來身語意的端正，自然就是正定。這個定不是用那種禪定，四禪八定的定，真正的正定是這些擾動份子消失的時候名為正定，這個叫法爾如是的內在就是在談這個。
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