大乘無量壽經指歸 (第七十五集) 1996/4 美國聖荷西 檔名:02-031-0075
主講人 : 淨空法師
大乘無量壽經指歸 (第七十五集) 1996/4 美國聖荷西 檔名:02-031-0075
請掀開經本,第一百一十四面,倒數第三行,從一百零五段看起:
【觀經疏雲,此義仰就抑止門中解,如四十八願中,除謗法五逆者,然此之二業,其障極重,眾生若造,直入阿鼻,歷劫周慞,無由可出,但如來恐其造斯二過,方便止言,不得往生,亦不是不攝也,若造還攝得生,雖得生彼,華合逕於多劫,此等罪人,在華內時,有三種障,一者不得見佛及諸聖眾,二者不得聽聞正法,三者不得歷事供養,除此已外,更無餘苦。】
這段文是善導大師說的,善導是阿彌陀佛的化身,可以說,善導大師的話就是阿彌陀佛說的。由此可知,凈宗是真實平等,慈悲之極。願文裡面講,唯『除謗法五逆』,這是講這兩種人不能往生。善導大師說這個意思是就『抑止』,用現代的話來說,就是制止的意思,希望你不要造這一類重的罪業,因為這種極重的罪業必然造成障礙。要說這種人能不能往生?古大德在註解里告訴我們說,「唯除五逆謗法」,五逆罪能往生,這是《觀無量壽經》裡頭說過的。造作五逆罪,殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血,如果臨命終時真正懺悔,一向專念,還是能往生。《觀經》里講的阿闍世王,阿闍世王這五種罪孽他都造了,確實造五逆罪。他是臨終懺悔往生,《大藏經》裡面有《阿闍世王經》,釋迦牟尼佛講他累劫的因果。而且他往生品位還很高,超乎我們意料之外,佛講他往生是上品中身。這就是說明往生西方極樂世界是有兩種人,一種是平常念佛,依教奉行、積功累德往生者;另外一種是造作許多的罪業,到臨終的時候才真正懺悔,改過自新,這樣念佛往生的,也能往生。往生品位的高下,看他懺悔的力量,來判斷他往生的品位。生西方極樂世界有這兩種人,我們要知道的。
但是就常識來看,造作罪業的人,這就普通常識來看,他的身心不安穩,我們常講受良心的責備。他吃飯吃不好,睡覺也睡不好,因為常常作惡夢。學佛的同修,如果心地稍稍清凈一些,你可以檢驗你自己的功夫。沒有學佛之前,常常作惡夢,學佛之後,惡夢沒有了,這是你第一步的功夫。你說其他的好像我沒有覺得,好久不作惡夢了,這可以勘驗你的功夫有點小小得力了。再進一步,煩惱輕了、智慧長了,這是成績表現。如果學佛學很多年,還是作惡夢,身心還是不寧,不能夠寧靜,那你功夫完全不得力。不得力的原因在哪裡?還是繼續不斷在造作罪業。由此可知,身心不寧,夜晚睡眠不好,死的時候還能得清凈嗎?一個人一生當中能不能往生,關鍵是在最後那一剎那,不在平時。平時我們講譬如練兵操演,臨終那一剎那那是打仗,你的成功失敗,關鍵就在那個時候。
所以,平常心地清凈、心地慈悲,臨終的時候就心不顛倒,清清楚楚、明明白白。造作罪業的人,往往在臨終的時候他果報現前。《地藏菩薩本願經》裡面講得好,你在世的時候,世法裡頭常講,人在得意、走運的時候,你的氣很旺,那些冤家對頭、那些鬼魂,他看到你不敢靠近你,你的氣太旺,他要迴避你。到你好運走完了,運衰的時候,他看到你,報復的機會來了,你的勢力退掉了,這個時候他來了,來找你麻煩。特別是在臨終病重的時候、病危的時候,我們常常會聽到、看到,病人說他看到某某人來了,看到許多人,都是已經死掉的他一些親朋好友,看到這些人來了。如果有這種情形發現,他的壽命大概就在兩、三天,就不會很長。他會跟你說,某人在什麼地方,某人在門口進來了。你要是到病院裡面去看看,醫生、護士都很清楚。是不是他的這些親朋好友來了?不是的,在《地藏經》講的,是他的冤家債主,變出他的家親眷屬來誘惑他,來把他帶走的。帶走之後,就報復他,諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道了。他所見的絕非是家親眷屬,是一些冤家債主變現的,是來找麻煩的。
由此可知,臨終的時候迷惑顛倒,神智錯亂,甚至於到家親眷屬都不認識,這個我們也常常看到。在這樣狀況之下,助念都沒用處,我們一般人給他助念,所謂是盡人事聽天命,能不能真正幫助他那是另當別論,我自己在人情上做到就好了,這個不能不知道。因此,罪業決定不能造,我們這一生往生的道路才平平安安,沒有障礙;造作罪業是決定有障礙的。
這兩種業要都造,麻煩就大了,這兩種業,『眾生若造,直入阿鼻』,前面曇鸞法師引經為我們說得很清楚。直入阿鼻地獄,「直入」就是無間地獄,當中沒有間隔的,這個人命終的時候,這個地方斷氣,那裡就入阿鼻地獄,沒有中陰。在一般,中陰有四十九天,它有個間隔,這是講他的罪極重,沒有間隔,死了之後立刻就墮阿鼻地獄。墮阿鼻地獄時間就太長了。如果單單造五逆罪,在阿鼻地獄受苦是一個大劫,劫盡他的罪也就受完了,受完他就可以出來。而謗法這個罪業重,幾時能出來?佛都不曉得。此地講『歷劫周慞,無由可出』,這是講謗法的重罪。
『但如來恐其造斯二過,方便止言,不得往生』,佛說「不得往生」是方便說,但是要知道,也是說的事實。即是事實,又何以說是方便說?方便說的意思就是不確定,他也能往生。憑什麼他也能往生?憑懺悔,真的懺悔,真知道自己做錯了,行。所以墮地獄的眾生,什麼時候能出地獄?真正知道懺悔,就離開地獄了;不知道懺悔,是永遠不能離開地獄。換句話說,墮在極苦之處,他什麼時候能覺悟?在這個地方沒人告訴他,沒人勸導他,他自己怎麼會覺悟?所以這是非常困難的。
所以『亦不是不攝也』,阿彌陀佛四十八願也包括這些眾生,造作極重罪業的眾生,佛還是憐愍他,還是攝受他,這才顯示出阿彌陀佛四十八願普度眾生,一個也不漏。造五逆罪、造謗法罪,阿彌陀佛也不捨棄他。問題就是他要回頭,他要懺悔、他要回頭,佛的願才幫得上忙;他要是不肯回頭,不能改過,佛沒有法子度他。他一懺悔、一回頭,心就清凈了,標準在此地。不是我們講口頭上回頭懺悔,那個沒有用,要從心地上,將種種的惡念、種種的惡行都能夠改變過來,這才叫真懺悔,那才有用處。口皮上的懺悔,一點用處也沒有,正如同口頭上念佛,也沒有用。一天念十萬聲佛號,古人講的「喊破喉嚨也枉然」,沒有一句相應。什麼叫相應?相應是從真心裡頭念出來的。一天念十萬聲,沒有一聲是從真心裡頭念出來的。什麼是真心?真心裏面就是沒有懷疑、沒有夾雜。我們夾雜是非人我,怎麼能相應?夾雜著煩惱習氣,雖然念佛,我們的煩惱習氣常常起現行,這就沒有用處。念佛最起碼的功夫,凈宗裡面講功夫成片,什麼叫功夫成片?功夫成片能把煩惱伏住。煩惱有沒有?有,不起作用,貪瞋痴慢都有,但是它不起作用。為什麼不起作用?這一句佛號念得把煩惱壓住、控制住,這叫功夫成片。這樣的程度才能往生,這叫帶業往生。
如果見思煩惱斷了,那個往生就是說的念到事一心不亂。蕅益大師在《要解》裡頭講得清楚,見思煩惱斷了是事一心不亂,生西方極樂世界是生方便有餘土,那個品位就高了。換句話說,在西方世界成佛則距離近,時間縮短。如果念到理一心不亂,理一心不亂的標準是破一品無明,證一分法身,也就是《金剛經》上講的四相破了。真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,那是理一心不亂,生到西方極樂世界實報莊嚴土。這是講的四土三輩往生。我們見思煩惱沒有斷,能夠控制、伏住,生凡聖同居土。凡聖同居土也有九品,看你伏的力量大小。你伏的力量小,剛剛伏住,這是凡聖同居的下輩往生;能夠完全控制住,在凡聖同居土裡面品位就增高了。所以,念佛要講求功夫得力,功夫得力就是伏煩惱。這個統統合起來,都稱之為念佛三昧,伏煩惱是念佛三昧裡面功夫輕的,分破無明是念佛三昧裡面功夫高的,都稱之為念佛三昧。如果我們不把這些理事搞清楚,往往自己以為我念佛還不錯,這個誤會就了不得。為什麼?這個誤會到最後把自己這一生往生的機會錯過。所以,理跟事都要搞得清清楚楚。決定不要造惡業,這是佛在大小乘經苦口婆心的勸導我們,造作罪業就是自己在菩提道上給自己造障礙。
底下這個文說,『雖得生彼,華合逕見於多劫』,這個「逕」是過也、至也,見於多劫。這個意思就是說,凈宗經典裡面常講,往生西方極樂世界,花開見佛悟無生,花開見佛是什麼地位?是見阿彌陀佛的報身。我們生凡聖同居土、生方便有餘土,到西方極樂世界所見到的佛,佛來接引我們以及到西方極樂世界所見到的佛,都是阿彌陀佛的應化身,不是報身,是應化身。花開的時候,見的就是報身了。到那邊修行,花開見佛時間長短,每個往生的人不一樣。這裡頭就是說明,罪業極重的人,他花開的時間就很長,也就是說,要在西方極樂世界耽誤很久的時劫,這是「見於多劫」,經於多劫。換句話說,業障輕的人,在西方極樂世界,花就開得快,你就能早日見佛,這裡面差別太大了,我們要珍惜自己的好因緣。
西方極樂世界修行跟我們這裡修行不一樣,佛在經上講得很清楚、很明白,我們娑婆世界修行一天,等於西方極樂世界修行一百年。由此看來,這個地方未嘗不好,原因在哪裡?西方極樂世界有進無退,但是進得緩慢。這個世界是大起大落,要進,進得很快,要落,一下就落到阿鼻地獄去。西方極樂世界只有往上進,沒有往下退,我們這個地方是大進大退。你要是勇猛精進,的確一天真是超過西方極樂世界何止百年,是千年、萬年,真的超越。可是這個地方一退就不得了,一退就落三惡道去。這是說明,這個世界惡緣多,惡緣眾多,你能夠不退,這個了不起,這是真精進;西方極樂世界沒有惡緣。因為這個事實,佛才勉勵我們珍惜娑婆世界的好光陰,要把這個地方的惡習捨得乾乾淨淨。煩惱現行的時候,怎麼辦?馬上念佛、讀經,希望諸位這個經念熟能背,當你煩惱起來的時候,你就把經念一遍,不對照本子,默讀也很好。這一遍念下來,你的煩惱習氣就沒有了,就把它念掉了,這叫修行。或者是貪瞋痴慢的念頭起來,阿彌陀佛阿彌陀佛,把念頭打掉,這叫念佛、這叫用功。用這一句佛號、用這部《無量壽經》,把自己無始劫來以至於今生的一切煩惱、習氣把它打掉,永遠保持心地的清凈,心凈則土凈,往生西方極樂世界的條件是清凈心。
末後這一段,『此等罪人,在華內時』,就是花沒開,往生西方極樂世界他在花裡面。他有三種障,『一者不得見佛及諸聖眾,二者不得聽聞正法,三者不得歷事供養,除此已外,更無餘苦』。我們在《無量壽經》裡面讀到的,這是什麼情形?這生邊地,沒入品。這很清楚、很明白,他是可以往生,但是他決定是生在邊地。邊地,佛在經上講了,最長不會超過五百年,他受這個苦,這三種障的苦。可是佛經上所講的這些話,一般也是講個原則,至於在邊地疑城之中,他也是蓮花化生的,時間長短沒有一定。有人生到那個地方,幾天他就入品、就超越了,想必也有些人超過五百歲。
正如同佛在經上說我們現前這個時代,釋迦牟尼佛當年在世,人壽百歲,人壽百歲是講一般平均的壽命。我們現在是在減劫,就是過一百年減少一歲。照中國歷史的記載,釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十二年,換句話說,一百年減一歲,一百歲應當減掉三十歲。所以我們現前這個時代,人的壽命一般壽命七十歲。可是有不少人不到七十歲就走了,二、三十歲走的很多,三、四十歲走的更多,四、五十歲走的最常見了。但是也有活到八、九十歲的,超過了七十歲,甚至於前幾天我在報紙上看到,好像還有個一百零幾歲的,是一百零五還是一百零六的。這就是各人的修學,積善積惡果報不相同。佛所講的是講一般大多數,少數例外的,那就不能講了,那個講就太麻煩、太複雜了。理跟事,我們都要明了、都要清楚,真正希望在這一生很順利的往生,決定不能造作惡業,同時要認真修懺悔法。
這個懺悔,過去章嘉大師曾經教給我,我初學佛的時候,他老人家跟我講「佛氏門中,有求必應」,這個話很中聽,有求必應。他說,但是有很多人雖然求,求不到,有求不應,這是什麼原因?是因為自己有業障,障礙了感應,如果能把業障消除,感應就能夠現前。怎樣消除業障?要認真懺悔。怎麼個懺悔法?他講得很具體,「後不再造」。這個說法跟儒家的講法又相同了,儒家講「不貳過」,過失只有一次,知道自己的過失了,下一次再不犯同樣的過失。儒家叫改過,佛法叫懺悔。同樣的過失天天造,天天在佛菩薩面前求懺悔,那個罪過就重了。為什麼?自欺欺人,他不是欺人,自欺欺佛菩薩,你說這個罪業重不重?天天不改,天天造,自己欺騙自己,還每天求佛菩薩赦免他、保佑他,這是欺佛菩薩。那個人實在講沒救了,也就是此地所講的不得往生,為什麼?他迷得太重了,根本就不覺悟。我們再看底下這一段。
【合贊雲,言唯除五逆,誹謗正法,是乃就未造之機,且抑止之而已,若有已造機、已回心,則還攝取,莫有漏也。】
《合贊》這一段話講得也很好。十念必生,『唯除五逆,誹謗正法』,這真正的意思是制止你不要去造五逆罪,不要去造毀謗正法的罪業,這是真正佛的意思。如果已經造了,佛還是慈悲、還是攝受,但是你要『回心』。已經造的人,就是說他能夠真正懺悔,知道自己做錯了事情,發願從今而後再不造這個罪業,這樣行,佛還是攝取,所以說「佛氏門中,不舍一人」。《觀經》阿闍王子那個故事就非常明顯,那是殺父、害母、破和合僧,還跟提婆達多兩個設計來害釋迦牟尼佛,他臨終的時候真的懺悔,所以他還能夠中品往生。
【善導大師雲,今逢釋迦佛末法之遺迹,彌陀本誓願極樂之要門,一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力,為增上門也。】
這是善導大師的話,對我們生起很大的鼓舞。我們今天有幸遇到釋迦牟尼佛末法的時代,在末法當中能夠遇到凈土法門,就是阿彌陀佛四十八願,普度眾生往生極樂世界的法門。『要』是極其重要,這是實在的話。在我們現前末法時期,除此一門之外,修學任何法門,要想成就實在是難。要不靠阿彌陀佛,我們想想,一生身語意所造的業,難免三途,這是實在的話。由此可知,彌陀本願功德不可思議。我們簡單舉個例子來說,學禪,如果能夠得禪定,才能超過欲界。欲界里最重要的,財、色、名、食、睡五欲,財色名食睡這五條,你用定功把它伏住,五條雖然沒有斷,不起作用。真正能把它伏住,不但在事相上你伏住了,不動心了,財色名食睡五欲擺在面前不動心,你才有能力生色界天,看你定功的淺深,分為初禪、二禪、三禪、四禪。如果對於財色名食睡還動念頭,你決定在欲界,色界你沒有分。如果你還愛惜你的身體、色相,還喜歡你居住的環境,有這個念頭,無色界天沒有分。我們仔細想想,才知道參禪出三界之難,能不動心嗎?能不動念嗎?廣欽法師說了一句話很妙,你要對這個世間貪戀一根草,你都不能往生,這個話說得很有道理。這個世間絲毫不能貪戀,徹底放下,往生才有指望。換句話說,你對這個世間還有一絲毫放不下,有一絲毫牽掛、貪愛,參禪,色界天去不了。
你要學密,那個標準就更高,密是真實的清凈心。我們修凈土,離開一切染緣得清凈,比較容易,密宗是極染裡面得清凈,這個難。所以,學密非常危險。現在密宗為什麼這麼興旺?為什麼這麼多人喜歡?密宗不要離開五欲六塵,讓你盡情的去享受。享受成了佛,你說哪一個不喜歡?他不曉得,你盡情的去享受五欲六塵,後來在哪裡?後來在地獄、在三途。你要盡情享受裡面斷了欲,你成佛了。他是不離欲,在五欲裡頭得清凈心,所以他的清凈比我們凈土的清凈要高,我們這個凈比不上他。但是他要成就不了清凈,他墮三途,我們往生西方極樂世界凡聖同居土。他們如果往生西方極樂世界,不是凡聖同居土,他們是實報莊嚴土。他不往生則已,往生是實報莊嚴土,我們往生是凡聖同居土,不能跟他相比。但是他要不能往生,他決定墮三惡道,來生想得人天得不到的。這個道理與事實真相也要清清楚楚、明明白白。
所以『一切善惡凡夫得生者』,都是要憑阿彌陀佛四十八願,一定要靠這個。這是二力法門,佛的力量接引幫助我們,我們自己發心真正依靠,我們才能夠成就。昨天跟諸位說過了,這個緣分是非常稀有,彭際清所說的「無量劫來希有難逢之一日」,那不是假的。這個緣分是一生不退成佛,不是成菩薩、成阿羅漢,太難了,所以要知道、要珍惜。怎樣能決定往生?一定要依教奉行。依教奉行從哪裡做起?要認真從三福做起,要認真去做,以這個為基礎,然後依照佛的教訓來修行,把自己的毛病、習氣一樁一樁的修正過來。經上講的三業,那是總綱領,經文裡面所講的,那些舉的例子,在日常生活當中對人對事對物舉的例子來說明。總而言之,最要緊的是從不妄語開始,從不自欺開始。你還是欺騙自己,還欺騙眾生,乃至於欺騙佛菩薩,這一生遇到這個法門也空過了,真的是古德註疏裡面講的「不得往生」,這個損失就大了。世出世法裡頭任何損失不能跟這個相比,沒法子比的。
我們在前面跟諸位舉例說,不能往生,我們這一生、來生生生世世,我們的活動空間很小,幾乎局限在一個點,這麼一個小圈圈裡頭。往生西方極樂世界之後,我們的生活空間是盡虛空遍法界,這個多自由、多自在!如果能夠常常想到這樁事情,我們往生西方極樂世界的意願就堅定了。我喜歡我的生活空間大,我喜歡跟無量無邊諸佛往來,我希望跟一切眾生往來,不願意把自己關在一個地方,跟人都不往來,那個人等於坐監牢獄。你知道這樁事情,你才曉得西方極樂世界非去不可!《金剛經》上所講「信心不逆」,非去不可,絕對不再搞六道輪迴。凡是障礙往生西方極樂世界的一切人、一切事、一切法統統舍離,能不能離得掉?能離得掉。離是從心裡頭隔離,不再把這些東西放在心上,放在心上的,唯有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外,什麼都不放在心上,我們才決定得生。
所以,縱然在這個世間吃一點虧、上一點當,讓人家欺負,好事情,沒關係,為什麼?我要走了。無量劫來這些羅羅嗦嗦的債務,那總是要了,欺負我的人,這個帳了了,夠了,騙我的人也了了,一筆一筆統統了了,我們這一生好去作佛,不再跟這些眾生有任何瓜葛。所以,哪一個不是善知識?哪一個不是好人?幫助我消業障。諸佛菩薩耳目之中,沒有不善之人,佛眼看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,我們要學這個。不要看這個人是惡人,那個人是善人,這樣自己墮落在是非善惡之中,這是輪迴心、輪迴法。無量劫至今生,實在講已經變成習氣,今天覺悟了,今天搞清楚、搞明白了,要把這些習氣丟掉,不再干這個,這是決定得生之理。再看底下這一段。
【往生論注云,此生愚痴人既生誹謗,安有願生佛土之理。】
這個文要注意到,是講這一生,這是說毀謗佛法的人、毀謗凈土的人,他這一生決定不能得生。沒有說來生、沒有說後生,這一生不能得生,為什麼原因?他不肯接受、他不肯念佛、他不願往生。毀謗的障礙在這個地方。
【善導大師雲,弘誓門多四十八,偏標念佛最為親,人能念佛佛還念,專心想佛佛知人。】
這是善導大師的一首偈子,這首偈意義非常之深。四十八願,第一句是講四十八願,廣度眾生。第二句是講十八願,四十八願之中的第十八願,十八願是十念必生。所以古來祖師大德說,四十八願第十八願是中心,最重要的一願,成就阿彌陀佛真正普度一切眾生。上自等覺菩薩,下至阿鼻地獄,平等得度、平等成佛,就在這一願中。『偏標念佛最為親』。下面則是勸勉我們,『人能念佛佛還念』,我念佛,佛就念我。我念佛是求感應,必定感應,是把自己的凡心轉變成佛心,這個轉變是真實不可思議。佛念我是佛力加持我,在一切時、一切處都得佛力加持。佛的加持有兩種,大經上常講,有冥加、有顯加,冥加就是暗中加持,我們自己沒有感覺;顯加是明顯,自己清清楚楚、明明白白,覺得佛在加持。你自己會感覺到的,這是明顯的,感覺不到的是冥,是冥加,冥冥當中,決定加持。
在世出世法裡頭,唯有這樁事情叫真正可靠,靠得住。世法裡頭,求人,人靠不住,人的感情千變萬化,早晨好了,晚上就惱了。特別是你看現代這個社會,無論是哪個國家地區,兩個人好了,好得不得了的時候結婚了,沒聽說幾天,他們兩個鬧離婚了,你看看這個起伏多大?這就說明靠不住。所以人與人之間往來,無論好也好、惱也好,學佛的人知道,皆是虛情假意。學佛的人有智慧,有智慧的人不會把這個事情當真;換句話說,他總以平常心看,看得很平淡,看得很冷淡,假的,不是真的。求佛,決定可靠,佛是決定加持。剛才講了,求佛沒有感應,沒有感應是自己有業障。這是從前章嘉大師教給我的,要認真去反省、檢點,把自己業障找出來,障礙在哪裡。找出來之後,把障礙消除,感應就通了,感應道交。感應,這個障礙決定在自己內心,決定不在心外,你要是想有人為的障礙、環境的障礙,那是假的。障礙確實是在內心,要從心地裡頭把障礙拔除。所以「人能念佛佛還念」。
佛在經論裡頭一再給我們說明,宇宙萬有,十法界依正莊嚴,《華嚴經》上講的「唯心所現,唯識所變」。唯識所變就是說明,十法界依正莊嚴從哪來的?從心想生的,心想就是識。我們想佛,就變成佛,想菩薩就變菩薩,看你怎麼想法。如果你真想佛,你想上三個月,不要多,三個月就見效,你相貌就像佛,相隨心轉。你念佛念了十幾年,相貌還沒變,說明你念佛沒功夫,沒轉變。念佛有沒有真正功夫,有沒有真實受用,還要問別人?一看就知道了。你念佛,像不像佛?你念觀音菩薩,你像不像觀音菩薩?三個月就有感應,就變了,半年就有顯著的變化。如果有個老朋友,你跟他三年沒有見面,他要見到你一定非常訝異,你才看到成果。相貌變了、體質變了,體質也是從心想生。
有些同修,實在講,生活得很可憐,很想改變自己的環境,又改不了。毛病在哪裡?不信佛,這沒辦法,不相信。人在世間,哪一樁事情最難?不死最難。你要真正信佛,你這一生中確實可以做到不死,這個問題都能解決,何況其餘?但是幾個人相信?他還是相信貪瞋痴、他還是相信五欲六塵,這就沒法子,沒救了。不相信佛!生了病,我這次在格杉磯,遇到個同修得癌症,來看到我,見到我的時候就流眼淚。他不信佛,他要真信佛,不要來見我了。他來見我,我跟他講了也沒用。他想什麼?他天天想他的病,這個糟糕不糟糕!這就壞了。如果能把念頭一轉,想佛,專心去想佛,『專心想佛佛知人』。專心想佛,人就變成佛,專心想觀音菩薩,這個人就變成觀音菩薩,這是真正改變環境、改變體質。治病從哪裡治?這叫根本治。我們幾個人在真干?幾個人真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷?這三句話重要,這三句話就是大勢至菩薩所講的「都攝六根,凈念相繼」,那就成功了。
由此可知,念佛功德不可思議,功是功夫,不懷疑、不夾雜、不間斷是功夫,德是你的收穫。在現前,相貌端嚴,從凡夫相變成佛菩薩的相貌,體質,從凡夫的身體變成佛菩薩的身體。將來往生西方極樂世界,必定是預知時至,沒有病苦,如入禪定。古時候人能做到,現在我們也常常聽到,聽說有人做到,也有人見到有人做到的。這些先往生的人,給我們後人做見證,證明這樁事情不假,他能做到,我為什麼做不到?換句話說,他肯放下,我為什麼不肯放下?關鍵在此地,要真放下!我常常講,弘法利生的事情也要放下,心裡頭常常有弘法利生,你還是著了我相、人相、眾生相、壽者相,你的心不清凈,你不是佛心、不是菩薩心。菩薩沒錯,一天到晚弘法利生,人家心裡若無其事,沒有放在心上。怎麼可以把這個事情掛在心上?《般若經》上教的就是教這個。你看那個心多清凈,清凈心是真心,真心就是佛心。從佛心起行就是佛行,換句話說,從若無其事而起行,這是菩薩行。心裡頭還有一念,還有其事,凡夫行,那不是菩薩行。所以末後這兩句,實在講是我們行門的指導綱領,不能夠疏忽。
【善導大師曰,唯有念佛蒙光攝,當知本願最為強。】
這兩句是極力的勸勉我們,世出世法之中,『唯有念佛』,除念佛之外,別無二法,你才得到佛光注照,得佛的本願光明攝受,我們常講的加持,得佛力加持。『當知本願最為強』,這個「本願」通指四十八願,願願攝受念佛眾生,所以說四十八願度眾生。別指第十八願,別義是指第十八願,廣義是通指四十八願,第十八願是十念必生。我們看這一大段所引用經論、祖師大德這些說法,都是解釋十八願十念必生不可思議的功德。
【事贊曰,一一願言,引第十八。】
這非常明顯為我們指出來。前面曾經跟諸位說過,四十八願每一願裡面都含攝其他四十七願。如果不能圓融遍攝,你就不能夠契入,這是佛教給我們總綱領、總原則裡面的入不二法門。什麼叫不二?四十八願就是一願,任何一願都具足四十八願,願願皆是四十八,這就不二。如果你把它看成四十八個不同的,你怎麼也入不進去;幾時能夠融通不二,你就證得了,《華嚴經》上說的,一即一切,一切即一,你就入華嚴境界,你就成為法身大士。這要在日常生活當中,對人對事對物,要去練!
凡夫為什麼稱凡夫?就是因為他有分別執著。佛何以成佛?佛沒有分別執著。沒有分別執著就入不二法門,一有分別執著,無量無邊,不知道無量無邊諸法是一法,不知道。曇鸞法師《往生論注》裡頭說的,後面一定會用到,這個一法叫清凈句。何以說清凈句?因為心是清凈的,清凈心。我們讀經、讀祖師註解,要從這個地方去體會、去悟入。不二就入了,換句話說,離一切分別執著就入了,一落分別執著就不能入,凡夫之見。離一切分別執著,佛知佛見,佛知佛見跟凡夫知見,差別就在此地。
我們今天講到此地。
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