《無條件的救度》（高清字幕版03）

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　　下品下生的經文讓我們覺得非常親切，也給我們啟發、信心。不過，如果沒有善知識的引導，可能我們對它背後深廣的義理缺乏了解，認為下品下生不但沒有修行，反而造罪造業，所以忽略了它的重要性，這是非常可惜的。

　　慧凈上人慧眼識珠，對一般容易被忽略、輕視的下品下生這段經文作了詳細的開解，總共說了三十點。

　　前面我們說了解題、下品下生經文的重要性、消釋經文，接下來學習顯示深義。

　　四、顯示深義

　　所謂「深義」，「深」和「淺」是相對的，「深義」就是文字背後潛藏的深遠、幽玄、廣大的義理。

　　因為佛說法是立體的，有深淺不同的層次，含量特別大，背後的意義非常深遠。一般人讀經文，只是把文字表面的意思看一下，如果沒有善知識的引導，可能會「依文解義，三世佛冤」。

　　下品下生的深義，上人列為三十點，這三十點分為三大類。

　　第一大類，從第一點到第十一點，顯第十八願之義。這十一點都有「顯第十八願」幾個字，通過下品下生來顯示凈土宗阿彌陀佛四十八願當中的根本願——第十八願的深廣內涵和意義。

　　第二大類，從第十二點到第十九點，這八點是釋疑啟信，解除我們可能存在的疑惑，啟發我們的信心，這是直接就下品下生的經文來說的。

　　第三大類，從第二十點到第三十點，這十一點是說明念佛的殊勝和容易。其中最後的第三十點是結勸，最後總結，勸導我們怎樣正確安心起行，這一點的份量比較重。

　　（一）彰顯第十八願之義

　　先學第一部分，彰顯第十八願之義，共有十一點。

　　首先需要說明，為什麼解釋下品下生要說到第十八願，這兩者之間有什麼關係。

　　阿彌陀佛發了四十八大願，其中最根本、和我們往生直接相關的就是第十八願，叫作「念佛往生之本願」，也就是「念佛往生願」。

　　這條願是凈土宗開宗立教的根本，是阿彌陀佛的生命，也是我們眾生的生命。就是說，如果沒有這條願，阿彌陀佛就不能存在於這個世界，我們眾生往生也沒有希望。

　　這條願是我們往生的正定業，往生彌陀凈土的所有功德資糧都在這條願當中。這條願涵蓋阿彌陀佛的一切功德、功能、力用；涵蓋釋迦牟尼佛所說的三藏十二部一切經典、一切咒語、一切法門、一切修行；涵蓋十方三世諸佛：所有一切三寶的功德無不包含在內。

　　所以，這條願特別重要，對我們凈土宗和念佛人來說，具有絕對性的價值、不可動搖的地位。

　　它的作用、價值是這樣重要，可以講，有這一條願，就有凈土宗；有這一條願，就有我們的往生。

　　十方諸佛很多，十方諸佛凈土都沒有三惡道，為什麼我們不念諸佛的名號、求生諸佛的凈土？就是因為諸佛沒有攝受凡夫往生到報土的第十八願，沒有這條稱名往生的本願。

　　十方諸佛的凈土，要上根利智、破除無明煩惱、斷除見思惑才可以去往生，凡夫沒辦法往生；能使凡夫之人到達涅槃界的報土，唯有阿彌陀佛的第十八願。

　　既然這條願這麼重要，它的解釋就必須正確、明白，不容絲毫錯誤；也不可以解釋得晦澀，讓人聽不懂，必須直接、乾脆、利落，讓人一聽就能懂，而且做得到。正確解釋第十八願，就要通過下品下生的經文。

　　第十八願一開頭就說「設我得佛，十方眾生」，這是總括性的說明，阿彌陀佛要救度十方眾生，所以它的內涵特別廣大。

　　「十方眾生」，上包菩薩，如彌勒、文殊、普賢這樣的眾生；下到五逆謗法的眾生。所以，解釋的彈性空間特別大。

　　如果解釋為上根利智的人，那就非常高。一般人容易往上看、不往下看，心裡本來就膽怯，「到底我有沒有分」，這樣，這條願究竟要顯明什麼意義，就容易看走眼。

　　同時，因為它的攝受面特別廣，所以對行法的解釋也有很大的彈性空間。願文說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這個「乃至十念」，有人把它解釋得很難，這樣，也讓我們凡夫心裡動搖。

　　釋迦牟尼佛講《觀經》，尤其講到下品下生，就是對第十八願的正確解釋，這種解釋給我們信心，給我們啟發。

　　比較起來，第十八願就是原理，說明往生的通則；下品下生就是事證。這種原理通過什麼樣的事相來證明？

　　在凈土三部經中，下品下生、下品中生、下品上生都是事證，不過下品下生最精彩，最有說服力。所以，第十八願和下品下生的關係就是原理和事證的關係。

　　打個比喻，第十八願就好像醫聖張仲景的《傷寒論》，它是基本的治療原則，講陰陽，講六經，這些是通方；怎樣來治病，就要通過病人，他得了什麼病，怎樣給他看，怎樣給他吃藥，怎樣治好。所以，第十八願和下品下生是通方和個案的關係。

　　釋迦牟尼佛通過下品下生，為第十八願作了一個特別明確的案例解釋，給我們信心。

　　1.顯第十八願中「設我得佛」為度極惡眾生

　　我們看講義：

　　第一點 顯第十八願之「設我得佛」蘊含救度「十惡、五逆、謗法、闡提」之悲願

　　第十八願的願文，我們合掌一起恭誦一遍：

　　設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。

　　慧凈上人的《第十八願講話》，對這三十六個字展開解釋。每一句，比如「設我得佛」四個字，就有一章的內容。九句分列了九章，最後一章總結，總共十章。這本書大約有四十萬字。

　　第十八願第一句話「設我得佛」，這四個字聽起來是很簡單的，文字都看得懂，就是「假如我要成佛的話」。

　　四十八願每一願里都有兩個內容，就是「誓」和「願」，四十八條誓願，或者叫「弘誓」，或者叫「弘願」。

　　「誓」和「願」是不同的，「誓」是賭誓，是從反面來說的；「願」是從正面來說的，比如「設我得佛」，這四個字就是「願」。

　　什麼叫「誓」呢？「若不生者，不取正覺」，這就是「誓」。「如果不能讓你往生，那我決定不成佛」，這是從反面賭誓。

　　這裡的「設我得佛」，他發願要成為一尊什麼樣的佛？佛心、佛力的範圍是怎樣的？簡單說，就是成佛救度眾生的範圍有多大？能不能像雷達掃描一樣把我們掃描進去？假如雷達掃描的半徑是四百公里，它只能掃描四百公里，超過四百公里它就看不見了。

　　如果阿彌陀佛發願說「設我得佛，我這尊佛的佛心、佛力救度的範圍是到阿羅漢為止」，那對不起，我們凡夫一個都掃描不到，看不見我們。

　　好了，掃描半徑擴大，擴大到凡夫，不過只擴大到五戒十善的凡夫，那對不起，沒有受五戒的、不能行十善的，漏在外面了，掃描不到。

　　好了，範圍再擴大，擴大到造惡凡夫，一直擴大到下品下生。如果連五逆謗法的凡夫也在阿彌陀佛的救度範圍之內，這樣，我們包括不包括在內啊？包括在內。

　　阿彌陀佛的佛心、佛願到底有多大的覆蓋範圍，有多大的半徑，這對我們非常重要，所以說下品下生太重要了。

　　它的圓心點就是成佛，「不取正覺」的「正覺」兩個字就是阿彌陀佛成佛的圓心點。

　　那麼，跨的半徑到哪裡？如果以破無明的菩薩為半徑，那只有三賢十聖等四十一位法身大士才可以，也不是以阿羅漢為半徑，也不是以一般的得定凡夫，也不是以五戒十善凡夫，而是直達五逆、謗法、闡提的眾生，直接到達最底層，沒有比五逆、謗法、闡提更惡的眾生。這個半徑沒有邊限，所以叫「無礙光、無邊光、無量光」。

　　這樣一來，阿彌陀佛的悲心、悲願就能涵蓋一切。怎麼知道呢？上人在這裡列了一些經文，我們也讀一下，這對我們很有加持力。

　　《大經》對阿彌陀佛沒有極限的悲心愿力，已經有了扼要的說明，譬如說：

　　吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。

　　「一切恐懼」，包括一切眾生的恐懼，我們最大的恐懼就是六道輪迴。

　　又說：

　　令我於世速成正覺，拔諸生死勤苦之本。

　　又說：

　　我當愍哀，度脫一切。

　　又說：

　　我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

　　又說：

　　消除三垢冥，明濟眾厄難。

　　閉塞諸惡道，通達善趣門。

　　惡道是阿彌陀佛要關閉的。「三垢」就是貪瞋痴煩惱，貪瞋痴具足的眾生是他救度的對象。

　　又說：

　　必得超絕去，往生安樂國；橫截五惡道，惡道自然閉。

　　考大家一個常識，六道里有幾惡道啊？三惡道。這裡為什麼說「橫截五惡道」呢？

　　「六道」又叫「五趣」，這五道如果相對凈土，都稱為「惡道」。一般來講，人天道稱為善道，但是人天道如果跟阿彌陀佛凈土來比，那就是惡道，因為還在六道里輪迴。

　　印光大師有一句話：

　　世間善業，不出輪迴，若對信願具足之往生凈業，則彼善業仍屬惡業。

　　不管怎樣做，還是屬於惡業。

　　這裡說「五惡道」，生到天上，到「非想非非想天」的天頂，將來還要命終墮落。墮落下來，當然還是六道輪迴。

　　所以，站在凈土的高度，標準一拔高，「人天道」原來稱為善道，跟凈土一比，當下是惡道。

　　「橫截五惡道」，這五惡道怎麼出去？有豎出，有橫截。「橫截」就是橫著一刀砍過去，截斷了，靠佛的願力。

　　下面有幾段經文，更讓我們感動。

　　《大經》異譯本《莊嚴經》說：

　　輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂；常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

　　阿鼻地獄的眾生是最罪大惡極、最苦惱的眾生，阿彌陀佛一個不剩地要「度盡阿鼻苦眾生」，「阿鼻苦眾生」指哪一類？就是五逆、謗法、闡提這一類，他們卧在地獄之底。

　　又說：

　　三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

　　《如來會》說：

　　心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，利益世間使安樂，不成救世之法王。

　　這位救世的法王——阿彌陀佛，「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，他要救度的眾生是「阿鼻苦眾生」。

　　我們看這些經文會很感動，阿彌陀佛要救度「阿鼻苦眾生」。但是，如果看第十八願的願文，最後有一句話，「唯除五逆、誹謗正法」。

　　這麼一看，就有點矛盾，一個說「阿鼻苦眾生」要救，一個說五逆、謗法的不救，排除在外。一想，「這可能是形容詞，阿彌陀佛說恆要救度我們，實際上是不救的」，這樣我們還是有疑惑，還是擔心。

　　根據《觀經》下品下生的經文，我們就看得很清楚，下品下生的人是五逆十惡的眾生，他都得救了，可見阿彌陀佛的愛心沒有極限，力量絕對徹底。阿彌陀佛有無限的愛心和絕對的力量，這樣我們的內心才能有所安慰，才能安穩。

　　若論我們娑婆世界的眾生，《悲華經》說：

　　是一千四佛所放舍者，所謂眾生厚重煩惱，專行惡業。如是眾生，諸佛世界所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。

　　釋迦牟尼佛冤枉我們了嗎？這些話好像說得太難聽了吧？「一千四佛所放舍者」「厚重煩惱」，「專行惡業」這句話尤其不能接受，「我多少也做過一點善事，怎麼說『專行惡業』？」「斷諸善根，離善知識」，這些話沒有一句是好的。

　　如果不是在讀誦經文，隨便拿一條往你頭上一貼，你肯定找我算賬，「把我說得也太不像話了！」「斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚」，心中恆常懷著瞋恨、恚惡；「皆悉充滿娑婆世界」，這樣的人大概只有一兩個吧？不是，充滿娑婆世界，大街上都是這樣的人，這是娑婆世界的土特產。

　　娑婆世界盛產什麼樣的眾生？「厚重煩惱，離善知識，常懷瞋恚，被諸佛所擯棄者，皆悉充滿娑婆世界」，就盛產這樣的眾生。「悉是他方諸佛世界之所擯棄」，什麼是「擯棄」？就是扔掉了。比如掃地，掃出來的垃圾是要倒掉的。

　　十方諸佛看我們這樣，不要我們了——不是諸佛不要我們，諸佛都是發大悲心救度眾生的，不會舍離我們。這裡的「擯棄」是說，娑婆世界的眾生造的惡業太重，太難教化了，無論如何都難以調化，暫時沒辦法。如果陪著我們，他們自己就沒辦法成佛了。

　　連諸佛都陪不起我們，我們真是把諸佛都斗敗了；不過，我們雖然「勝」了，「勝」到六道里去了。所以，諸佛沒辦法，暫時放棄我們，但不是永遠放棄，一旦有能力，還會回來救我們。

　　在《無量壽經》里，前面說了五十三佛，為什麼要列舉這五十三佛？《聖教集》59頁：

　　乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道，乃取滅度。

　　次有如來名曰光遠，次名月光，次名栴檀香，次名善山王，次名須彌天冠，次名須彌等曜，次名月色，次名正念，次名離垢，次名無著，次名龍天，次名夜光，次名安明頂，次名不動地，次名琉璃妙華，次名琉璃金色，次名金藏，次名炎光，次名炎根，次名地種，次名月像……次名龍音，次名處世：如此諸佛，皆悉已過。

　　這一段是不能刪的。為什麼要把這麼多佛放在前面？是要說明這麼多的佛都過了，我們還在這裡埋頭造業。

　　我們是被一千四佛所放舍者，這裡僅僅是列了一些佛作代表，這麼多的佛都已經過了，必須等待一尊佛出來，我們才能得救。

　　是哪一尊佛開始出來了？

　　爾時次有佛，名世自在王如來。

　　世自在王如來也沒度得了我們，他有一個大弟子：

　　時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。高才勇哲，與世超異。

　　前面這麼多的佛，都是為法藏比丘發願成佛作鋪墊，如果把這些佛都拿掉，就顯示不出法藏比丘成佛超越十方諸佛。所以，這些佛是不能少的，這就像《悲華經》所說的「一千四佛」。

　　阿彌陀佛發願救度的，就是我們這樣的眾生。我們通過下品下生就知道，阿彌陀佛的願心廣大，是以五逆、謗法、闡提這樣的造惡眾生作為他發願救度的對象，這是對第十八願「設我得佛」幾個字明確的闡釋。如果沒有下品下生，我們就容易起疑。

　　2.顯第十八願中「十方眾生」包含極惡眾生

　　第二點 顯第十八願中的「十方眾生」是包含十惡、五逆、謗法、闡提的眾生

　　這點和第一點有相通之處，不過第一點所說的角度是從法藏比丘「設我得佛」發願的立場來說的，這裡是從阿彌陀佛救度的「十方眾生」包含哪些來說的，剛才所引用的經文都可以說明這些。

　　「十方眾生」，有兩個概念：第一，代表一切眾生；第二，第十八願成就文說「諸有眾生」，「諸有眾生」是指二十五有的眾生。

　　佛教講「有」，是什麼意思？「有」就是有生死輪迴。「諸有眾生」就是指有生死輪迴的眾生，也就是指六道眾生。如果是阿羅漢，見思惑已斷，出離三界了，「梵行已立，不受後有」，後面就沒有了。所以，「諸有眾生」是指凡夫眾生。

　　古德說彌陀的救度是「本為凡夫，兼為聖人」，阿彌陀佛本來是要救度罪業凡夫的，附帶地救度聖人。「兼」是附帶。

　　我們一般認為，阿羅漢、菩薩這些聖人應該是到阿彌陀佛凈土的主要對象。錯了！主要對象是我們，你、我、他這些凡夫，附帶對象是阿羅漢和菩薩，這叫「本為凡夫，兼為聖人」。

　　彌陀所救度的對象，是一生造惡的眾生，這一點特別重要。如果對此不加以了解，我們可能會認為彌陀是救度聖人、善人，救度上根利智、有修行的人，「不知道有沒有包括我？」

　　如果以下品下生為救度的半徑，就知道你我都有份。我們再怎樣惡，還沒有惡到五逆謗法，這樣大家就通通有份。

　　凈土宗的傳承，龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導，尤其是我們中國這三位祖師，繼承龍樹、天親的法脈，他們是怎麼解釋第十八願的？都是站在下品下生的立場來解釋第十八願的，這是我們凈土宗善導大師這個法脈的特有傳承。

　　下品下生是最卑劣的，第十八願是最廣闊的，為什麼要這樣解釋？這就是凈土宗祖師的智慧法眼。

　　曇鸞大師在《往生論注》下卷「八番問答」的第一問，先引用第十八願願文，接著就引用《觀經》下品下生的經文來解釋，這就是以下品下生來解釋第十八願。

　　道綽大師也是一樣，在《安樂集》中判立聖凈二門，也是引用《觀經》下品下生來解釋第十八願，這是我們的傳家寶。

　　善導大師的解釋就更多了，他解釋第十八願，經常把「唯除五逆，誹謗正法」八個字略掉。他根據什麼略掉呢？就是根據《觀經》下品下生。

　　因為下品下生的五逆眾生明明往生了，由此可知「唯除五逆，誹謗正法」並不是永遠排除在外，是暫時的，這叫「抑止門」。所以，多處解釋這八個字就略而不談。

　　這樣的解釋從哪裡來的？都是從《觀經》下品下生來的。所以我們要了解，這是凈土宗的家風。如果不從下品下生來解釋第十八願，說明你不了解凈土宗。

　　善導大師法脈以外的人很少這樣解釋，為什麼？眼睛看不到，這就是法眼不夠明朗。凈土宗的祖師就不一樣。

　　道綽大師怎麼解釋呢？道綽大師這段解釋或許會引起誤解和非議，說：

　　若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。

　　慧凈上人在這裡說：

　　道綽大師的「本願釋」，是本願釋中的楷模，非常重要。

　　什麼叫楷模？就是解釋第十八願的一個標準。

　　對於第十八願，不是一般人可以隨便解釋的，一定要有依據。道綽大師的「本願釋」是把第十八願和《觀經》下品下生結合在一起，根據下品下生的佛說意涵，解釋「十方眾生」。

　　他說什麼呢？「縱令一生造惡」。我們一定要把三部經合在一起看，而且不能依文解義。

　　「十方眾生」包含範圍很廣大，有沒有一生造惡的眾生？肯定有。如果不考慮他們，他們怎麼出離輪迴？所以，如果光是做學者來研究，那肯定是不行的。

　　上人這裡說：

　　此之解釋，猶如平地一聲雷，撼動人心；猶如長夜一道光，劃破無明。

　　這樣的解釋，一般人根本解釋不出來，「若有眾生，縱令一生造惡」，只有祖師才敢講這種話，而且符合佛意、符合眾生根機，能夠把佛陀至極的慈悲展現出來。

　　當然，這種非常之舉，我們不要隨便模仿。我想起禪宗的兩則公案，一個叫「南泉斬貓」，一個叫「丹霞燒佛」。祖師明了佛意，他們就敢做這樣的非常之事。

　　南泉禪師為了讓徒弟開悟，把一隻貓的頭割掉了，「那還得了？這是犯殺戒啊」。丹霞禪師打坐，冬天很冷，把木頭做的佛像劈了，拿來當柴燒。這是非常之人有非常之手段，我們千萬不要隨便去做。

　　第十八願說「十方眾生」，到底是什麼樣的眾生，我們不明了，心中都以為是聖人，不是聖人最起碼也是五戒十善的善人，這樣，有很多眾生就會被遺漏。

　　所以，道綽大師根據《觀經》下品下生經文，直接用「縱令一生造惡」六個字來說明「十方眾生」。這樣的解釋，並不是讓我們放縱為惡，而是包含著道綽大師深刻的智慧和慈悲。

　　只有這樣解釋，才能顯明第十八願這條大願普救一切眾生，所以上人說「猶如平地一聲雷，撼動人心」，在平地上一個雷打過來。若不是這樣的解釋，我們的心根本就觸不動，只是講「十方眾生」，好像跟我們沒什麼關係。

　　「長夜一道光，劃破無明」，就像漆黑的夜晚，一道閃電劃破黑暗。

　　令人興奮，令人歡喜，令人踴躍，令人讚歎，令人仰天歡呼：「我已得救！我已得救！」正如《法華經》所言「心生大歡喜，自知當作佛」。

　　「縱令一生造惡」之六字，第十八願雖無其文，而有其義。因為願文的「十方眾生」之語，粗看不知何等眾生，道綽大師透過《觀經》，深知其義而言「縱令一生造惡」。因為彌陀「大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生」；猶如溺水之人急須偏救，岸上之人可以放心。故「十方眾生」中有凡有聖，以凡為本，聖人為旁；凡夫之中有善有惡，惡機為本，善機為旁。

　　凡夫跟聖人比較起來，以凡夫為本，聖人是旁帶的；凡夫當中有善有惡，以誰為本？「惡機為本，善機為旁」。

　　為什麼這樣說？因為善人還不至於馬上墮入三惡道，還有人天福善可以稍微支撐一下，造惡的人很快就要墮入三惡道了。

　　所以，如果講急救的對象，「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生」，「常沒眾生」就是指埋頭造惡的人，一直埋沒在三惡道里，對他肯定要急救，所以說「惡機為本，善機為旁」。

　　惡人之中，平生之機尚有遇法得救之緣，唯獨臨終之機，已無其他方便，若無彌陀願力之救度，將見直入地獄！

　　雖然是惡人，他現在還沒到臨終，將來可能還會遇到善知識來教育他；「唯獨臨終之機，已無其他方便」，就像《觀經》下品下生，現在已經臨命終了，這個時候如果彌陀不來救，那還有什麼辦法？他也沒有機會再學別的法門，他也不是善人，更不是聖人，像這樣的眾生，「若無彌陀願力之救度，將見直入地獄」。

　　所以彌陀大悲，特憐臨終惡機、無他方便之輩，故言「臨命終時」。同時，以「縱令」二字包含一生行善之機。如是，則所有一切眾生，上自上上品之大乘善機，下至下下品之五逆惡機，皆不漏於彌陀救度。

　　所以，道綽大師用兩句話來形容「十方眾生」，說：「縱令一生造惡，臨命終時」。這就是根據《觀經》下品下生說的，並不是說十方眾生都是一生造惡的，都是這樣的狀況；但是以此作為特例，說這樣的眾生，「縱令一生造惡」，用「縱令」兩個字來涵蓋不至於一生造惡的人，以一生造惡的眾生作一個底線，然後這以上所有的人都能被救度，行善積德的通通包括在內。

　　這樣的解釋非常慈悲，刻骨銘心，而且也非常廣大。這就是祖師的智慧。

　　若無道綽大師的取意之文，則彌陀悲願有隱而不彰之憾，而造惡之機亦無「回心皆往」之道。

　　同時，道綽大師用「十念相續，稱我名字」解釋，這不就是《觀經》下品下生嗎？

　　《觀經》下品下生說「如是至心，令聲不絕」，這就是「十念相續」；「稱南無阿彌陀佛」，這就是「稱我名字」。《觀經》下品下生就是「一生造惡」，一直到臨終。

　　很顯然，道綽大師是取用《觀經》下品下生的眾生來解釋第十八願經文的內涵，這是我們凈土宗的家風。

　　這是第二點。

　　3.顯第十八願中「十念」是臨終十聲稱名

　　第三點 顯第十八願之「乃至十念」的「十念」即是臨終之十聲「稱名念佛」

　　為什麼這麼說呢？現在講稱名念佛，大家覺得挺容易的，就是念「南無阿彌陀佛」。

　　凈土宗的發展經歷了漫長的歷史過程，在曇鸞大師、道綽大師、善導大師之前，稱名念佛並不佔主導地位，誰也不知道第十八願的意思是稱名念佛，對第十八願的解釋都偏離了彌陀的本願精神，而且解釋的人還不是一般人，都是當時有名的大德。

　　為什麼他們會解釋錯誤呢？就是因為沒有關注《觀經》下品下生。我們可以把這兩段經文對照來看。

　　第十八願的願文說：

　　至心信樂，欲生我國，乃至十念。

　　《觀經》下品下生說：

　　如是至心，令聲不絕，具足十念。

　　第十八願和下品下生有很多重疊的地方：「十念」是一樣的；「至心」是一樣的；「五逆」是一樣的，第十八願說到「唯除五逆」，《觀經》下品下生說到救度五逆。

　　這兩段經文一對比，就非常明顯地看出，第十八願的「乃至十念」就是《觀經》下品下生的「如是至心，令聲不絕，具足十念」，就是口業的稱念，而且是專稱「南無阿彌陀佛」佛名，不是稱念其他諸佛菩薩名號。

　　隋朝以來，有些大德依據自宗教理解釋凈土宗，解釋第十八願，則難免偏離凈土宗的宗旨與特色，也錯解了第十八願的真正意涵。

　　舉兩個例子：

　　有的人引用《阿含經》的「十念」解釋「乃至十念」。念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，這些叫六念，就是佛法僧、戒施天；第七是念休息，第八是念安般，第九是念身無常，第十是念死。他一看，「十念，這是佛教通則」，他就用這個「十念」來解釋第十八願的「乃至十念」。

　　上人這裡說：

　　很明顯，這十種念與「具足十念，稱南無阿彌陀佛」是風馬牛不相及的，與凈土法門也沒有關係。

　　如果沒有曇鸞大師、道綽大師、善導大師在前面解釋，現在如果你在做學問，很可能一看《阿含經》，「哎，十念」，就以此來解釋「乃至十念」，這是完全有可能的。「佛法無人說，雖智不能解」，一定要依據祖師的傳承。

　　這是一個錯誤。

　　另外，也有人引用《彌勒菩薩所問經》的十種慈悲心來解釋「乃至十念」，那也是錯誤的。

　　《彌勒菩薩所問經》里也有「十念」，是講菩薩的十種慈悲心，但是和「乃至十念」也扯不上關係，他就想像「十念，都是佛教通用名詞啊」，但是，錯誤！

　　跟第十八願的「乃至十念」也是完全沒有關係的。那麼，為什麼他們解釋會不正確呢？

　　他們都是大德法師，而且隋唐時代是佛法最興盛的時代，他們為什麼解釋不正確？

　　根本原因在於他們沒有用純正的凈土宗經論來解釋凈土教義。凈土宗的教義，唯有以純正的凈土經論來解釋，真正的意涵才能顯示出來。如果以他宗的經典、教理來解釋凈土宗的教義，那一定會出偏差。

　　所以，大家一定要知道，我們學習凈土的教法，正依經典特別重要，不要把聖道門的經典，比如《金剛經》《楞嚴經》，把這些經典搬過來解釋凈土。那怎麼樣？絕對錯誤，不會正確。因為那些經典都靠自力修行，凈土經典是特別法門，靠佛力救度，是兩回事。

　　比如，我從大同坐飛機去北京，你拿走路的方法來指導我，行嗎？肯定不行！你跟我是兩回事啊。我坐飛機去，一個半小時到達，你說不可能一個半小時到，一定要經過多少天。

　　「下品下生十念往生成佛，那怎麼可能？三大阿僧祇劫！」三大阿僧祇劫是佛講的，但講的是聖道門自力修行；現在來到凈土門，你拿那些經典來解釋，全部錯誤，根本不是一回事。

　　所謂「差之毫釐，謬以千里」，這樣，念佛人就無法正確理解彌陀願力慈悲的救度，失去往生成佛的真實大利。

　　所以，不可以用聖道門的經典解釋凈土門，也不可以用聖道門的經典解釋第十八願的「乃至十念」。

　　我們凈土宗的祖師兩眼雪亮，道綽大師、曇鸞大師、善導大師都以凈土宗的經論來解釋凈土宗的經文，用經文跟經文對照，一比較就看得很清楚，「乃至十念」的「十念」並不是《阿含經》的「十念」，也不是《彌勒菩薩所問經》的十種慈悲心，甚至也不是心中要怎樣靜定的十念。

　　很多人都以為，「念佛嘛，心裡一定要怎樣靜定地念佛」——不是，就是口稱佛名。以什麼為證據呢？就是《觀經》下品下生。下品下生是：

　　彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」

　　用嘴巴念出來就可以了，這樣就符合阿彌陀佛的本願，這樣就達到標準了。

　　這樣就可以了嗎？這樣就可以了，沒有不可以的。

　　所以我們就知道，這裡所講的「十念」就是十聲南無阿彌陀佛，是指口業的稱名念佛。

　　第十八願的「乃至十念」解釋為「乃至十聲稱名」，是得來不易的。從曇鸞大師到道綽大師，到善導大師，經過一百幾十年才確定下來。

　　「乃至十念」這個「念」字，解釋為「稱名」的「稱」字，是經過三位大師，經過將近一百五十年的時間，那麼容易嗎？

　　所以，佛的誓願深廣，而眾生的知見也很多，我們依據祖師清凈的傳承才得以明了。

　　另外，念佛有四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、稱名念佛。這四種念佛當中，實相念佛是典型的難行道，你我都不要想。觀想念佛、觀像念佛是易行道當中的難行道，也是難行的。

　　「乃至十念」跟實相念佛沒有關係，跟觀想念佛、觀像念佛也沒有關係，就是指口稱阿彌陀佛的名號。這樣的念佛稱為「正定之業」，善導大師說：

　　一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業。

　　一般人就很難理解：「正定之業是百分之百往生的行業，只是嘴巴念念佛就百分之百往生？為什麼呢？難道不是觀想念佛更殊勝嗎？難道不是實相念佛更殊勝嗎？」

　　非也！稱名念佛百分之百往生。觀想念佛不是正定之業，實相念佛也不是正定之業，「正定之業」特指稱名念佛。

　　為什麼稱名念佛稱為正定之業呢？五個字：

　　順彼佛願故。

　　阿彌陀佛的本願，就以眾生口業稱名作為往生的根本正因、根本行業。

　　由下品下生，我們就知道，彌陀的救度是要眾生稱名念佛。

　　上人這裡說：

　　如果第十八願的「乃至十念」不是稱名念佛，而是《阿含經》所講的「十念」，或者《彌勒菩薩所問經》講的十種慈悲心的話，那我們在場絕大部分人——包括我就往生無分了。

　　同理，如果十念念佛不是稱名念佛，而是實相念佛或觀想、觀像念佛的話，我們同樣也不能往生，因為這些我們也做不來。如果是那樣的話，也不能顯現出阿彌陀佛的大慈大悲、大願大力。

　　如果以《觀經》下品下生的十聲稱名來解釋的話，這條願當下就活起來了！這條願活起來了，你也活了，我也活了，他也活了，我們大家都活了。不然的話，我們都死翹翹。

　　所以，這條願一定要以《觀經》下品下生來解釋。下品下生就是我們的強心劑，就是我們的活命丹——吞下去，我們就活了！

　　不僅道綽大師這樣解釋，龍樹菩薩也以《觀經》和《小經》的意思解釋稱名為「執持稱名號」，曇鸞大師在《往生論注》的最後結論也說：

　　緣佛願力故，十念念佛便得往生。

　　也是把下品下生的「十念」和阿彌陀佛第十八願合在一起解釋，「緣佛願力故，十念念佛便得往生」。

　　彌陀化身的善導大師更是淋漓盡致地發揮。我們讀《善導大師全集》，讀《凈土宗聖教集》（善導大師五部九卷），就可以一目了然。下面這些善導大師的法語，我來讀一遍，大家就能了解：

　　《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

　　這裡的「專念彌陀名號」就是第十八願的內容，就是指口稱阿彌陀佛名號。

　　法藏比丘發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。

　　直接把「乃至十念」解釋為「稱我名號」「下至十念」。

　　又說：

　　若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。

　　這顯然也是以《觀經》下品下生來解釋的，「稱我名字，下至十聲」。

　　又說：

　　若我成佛，十方眾生，稱我名字，下至十聲，若不生者，不取正覺。

　　又說：

　　彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

　　把稱名說為「上盡一形，下至十聲、一聲等」。所謂「下至十聲」，就是根據《觀經》下品下生的「令聲不絕，具足十念」。

　　這幾條就已經說明問題了。所以，歷代祖師，曇鸞大師、道綽大師、善導大師，包括法照大師，都是以《觀經》下品下生的「令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」來解釋第十八願的「乃至十念」。

　　啟發

　　這一點對我們的啟發，主要有這幾方面：

　　第一，一定要依據凈土的經論來解釋凈土教義，不要引用凈土以外、其他法門的經典，那樣解釋是不正確的。

　　第二，一定要依據本宗的傳承。我們智慧淺短，不了解經文的真正意涵，一定要依據祖師的傳承。祖師的解釋一定有深刻的道理，假如我們不理解，先接受下來，接受下來就能理解了。

　　同時要知道，作為凈土宗的祖師，他們這樣深邃的智慧、廣大的慈悲，對我們都有非常大的利益，這樣我們學習才可以和自身結合起來，而不是專門做學問。

（未完待續）

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