醫心匠專欄：失眠（下）

（一）

交流乃是與人和諧，交流不是沒話找話，交流首要取悅於人，令人產生自信與感動。取悅於人不是阿諛奉承，而是發現其人的人性善並且牢牢把握住，以己之謙卑，讚美這些善處，令其靚點越發鮮明，從而促發其人的自信與喜悅。施予讚美不僅僅依靠語言，更重要的是依禮而行，或者說，讚美並不需要語言，眼神，姿態，行動，都是表達讚美的方式，必須是發自內心的讚美，不可做作。不管任何人，縱然他有千般惡念，也總有多面善處，用我們的審美，與人交流。

沒有人拒絕讚美，除非你不熟悉讚美的方式而弄巧成拙。被讚美者因為在你的面前收穫了自信與美感，他必回報你友好，即便你不能從他的外相中看到一丁點友好的痕迹，你也不要氣餒，此人或許已經打定了主意要回報你。

所謂「擇其善者而從之」，是為與人交流的第一步法則。《論語》此句作了精闢的總結，後面緊隨「其不善者而改之」，此句如何參悟，千百年來也是一片歪曲。一層意思，是改其不善而為善，包括改自己的不善與改他人的不善；另一層意思，單指改變自己，針對不善之人需要改變自己的應對方式，比如說，本來是以己昭昭使人昭昭，要改為以己昏昏令人昭昭，先予之昭昭，再伺機奪之昏昏。

聖人經典，是給後人留下的考卷，唯願後學才俊答卷及格，遍觀千百年來無數名人關於經典的註解，莫不功虧一簣。我要表達的意思是：聖人留給我們無量的珍寶，我們並沒有用心繼承，經典中的無量精彩，我們莫名其妙，務必持謙卑的態度，慎終方能追遠，直至聖心。

有萬物，以人最貴，推己方能及人，推人方能及萬物，與人和諧，乃能推及與萬物和諧。天下事莫非三類：物事、人事、神鬼事。格物、格人、格神鬼，一層層格上去，先要格物，漸通人事，乃至鬼神。格物以禮，通人事以禮，事鬼神以禮。一以貫之者何？禮也，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿視，非禮勿動。隨其物性，盡其材用，是為格物以禮；忠恕待人，是為人事之禮；慎終追遠，待鬼神之禮也。

待人，接物，事鬼神，生命的三項事，除了這三項，絕無第四項。如何做好這三項，儒學早已告知我們，百姓日用而不知。頑固的唯物主義者認為自己不事鬼神，並且揚言打倒牛鬼蛇神，這種忘八的觀念其實是自欺欺人，只要他還祭拜祖先，就是事鬼神。

我曾反覆多次倡導，四十歲以後盡量少讀書，不要再增加知識，而且真的有人信以為真了，不再讀任何書，甚至我寫的這些文章也不敢讀，真令我哭笑不得。四十歲之前讀書是為了增廣知識，四十歲以後讀書，是為了忘卻知識。從前讀傷寒論，不但誦讀，還加以背誦，現在再讀傷寒論，每讀一句，就要務必忘掉這一句，把從前對傷寒論的記憶統統忘掉，一字不留，這就是我所謂的「不讀書」。從前讀書為了給頭腦「裝備」，現在讀書是為了洗滌頭腦。我們的腦子裡裝滿了烏七八糟，簡直到了水潑不進的地步了，自滿了。

聖賢倡導人們遠離怪力亂神，怪力亂神的毒害力很大，大家都已感知了。然而，隨著時代的進展，怪力亂神也改頭換面了，從鴉片發展為網癮，發展為海洛因，甚至演變為各種「心靈雞湯」。

當今這個時代，這些所謂的雞湯成了新的毒品。每天瀏覽社會動態，除了舊式的怪力亂神報道，便是各種勵志，拼搏，口號，鋪天蓋地。置身於各種高大上的文字雞湯里，我卻反胃了，厭食了，這些空洞無物的文字組合，不但玷污了文字的美，也彰顯了一個個虛偽的心靈。 所謂的心靈雞湯，就像肥皂泡泡，除了哄小娃笑，百無一用，浪費肥皂。

有人對著一杯水發情：「啊，我愛你，清水。」云云，這樣的發情合禮嗎？如果你覺得這樣的發情合禮，我只能斷定你不知天地萬物之禮。有人飼養寵物狗貓，愛之視為己出，這種現象合禮嗎？如果你認為這是司空見慣，我也斷定你不知禮。

為了解析這個疑惑，我需要尋租一位聖人來為我撐腰，孟子。《孟子·離婁》「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」這句話貌似很簡明易懂，以至於讀孟子的人都能理解。其實，也沒有幾人參透其中的言外意。讀者往往被「付出與回報」這種思維慣性禁錮了，孟子此段話重點卻不在愛敬與被愛敬，這裡關鍵是「人」，唯有對人付出愛，才能收穫愛，你若不信，換言為「愛物者，物恆愛之；敬物者，物恆敬之。」肯定不成立。

事不過三，物，人，鬼神。愛是情感中最真，根據同氣相求法則，物愛物，人愛人，鬼神愛鬼神，若是人愛物，物愛人，人愛鬼神，鬼神愛人，鬼神愛物，物愛鬼神，好嘛，亂愛，亂倫了，聶小倩生孩子了。還敢愛清水不？還敢愛狗貓不？不要忘了自己人的角色，人若把真愛給了清水狗貓，等於此人自甘非人。

讀者或許以為我的言論無聊，也有情可原，因為大部分讀者不是醫學工作者，你沒有見識過那些戀物癖的患者，也就無從知曉戀物癖的發病原理。戀物癖的癥結恰恰茲生於不自覺的亂倫亂愛。

學海是一種誤導，書山是一堆垃圾。學海無涯無盡頭，永遠受苦；書山有路勤為徑，到頭來一場空。勤，絕不是問學的捷徑，韓愈的固執誤導了後學。謙卑乃是問學的捷徑，謙卑二字，謙為對下位者，卑以對上位者，不可顛倒了秩序，對下位若持卑，是為自甘墮落，對上位者若持謙，是為僭越，讀者自思量。

智慧不在學海里，也不在書山中，智慧在水源地，在一句心語里。經典不是書，經典是聖人的心語，若把經典看成了書，便是執著了文字相。智慧在經典之內，智慧之力要透過紙背來找尋。

愛是人的真摯情感，是情意至深所化成的，無限逼近本性的「法」。愛只能施予人類。人們普遍誤讀了愛，把六欲快感當成了愛。

心本無所住，遍法界皆虛空，對我而言，萬物之所以存在，是因為我有意，無中生有的意，無心有意。因此，萬物與意同氣，以意會萬物，合禮。格物用意，不可用心，心無，意有，以有會有，謂之「格物」。學禮習禮，篤行禮，可得果，此果名為「理」，禮之用，謂之「理」。禮與理，禮為本，理為標。實踐出真理，所謂實踐，便是「禮之用」。

事萬物之禮，以意格之，細推其物理；事人，以意會之，乃至愛人；事鬼神，不可意會，因為鬼神在人心，人心本無，距離現實杳遠，鬼神自在人心，須由心會之，發自本心的感性，謂之「敬」，事鬼神以敬，敬鬼神而遠之。

天地君親師，生人之本，本心生於此五尊，因此，事五尊須以敬，敬之以心。生命乃天地君親師所賜，當下生活著的是身體髮膚，距離自己最近，謂之「自身」。自身生於自意，因為一心生多意，故而人身器官有多樣，臟腑四肢百骸等。

意不同，則相不同，不同意則不同相，若是同意同相，就沒有五官五髒的區別了，人都是肉球了。不同意則相爭，所謂「相勝相剋」，五臟氣爭乃生病。這一奧秘，《內經》赫然在案：「陽不勝其陰，則五臟氣爭，九竅不通。」此陽，是無形之心，此陰，便是有形之臟腑。陰陽和，則五行有序，生命常在。

人體是諸多不同的意合成的，生命現象是諸多不同意合作而成的總象，意不同而能和，是生命常在的法則，「和而不同，君子也。」

心者，五臟六腑四肢百骸之大主，諸意雖不同，卻有同心。心統諸意，謂之「和」；諸意同心，謂之「忠」；心總統諸意，包容諸意的差異存在，謂之「恕」。人對自身，不能任意為之，須有心做主。

心為人身做主，使諸意和而不同。此心此意，名之「愛」。人的生命法則，只在這一「愛」字。「愛」是人的生命法則，即「愛人」，儒學就是關於「愛人」的學問。「愛」的法則包括兩項，一為「忠」，一為「恕」。生命法則，一以貫之者，禮也，愛也，忠恕也。

愛人，包括兩方面，一是愛自己，一是愛他人，後者即是「仁」，所謂「仁者愛人」。

儒家學問，修身即是「自愛」，齊家治國平天下即是「愛人」。「我愛你」三個字，盡顯仁學實質。大道至簡，百姓日用而不知。

女人眼巴巴的望著那個男人，問他愛啊不愛，男人說：「我愛你」，女人心裡高興，哇，孔子的好學生，我要嫁給你。（再讀《人類的情人節》，會有新的感悟。）

存異而求同，是為忠，求同而存異，是為恕，忠恕之道並行不悖，相輔相成，不可或缺。人，首先要忠於自己，忠於自己在天地間作為人的角色，把自己作人對待，簡稱「做人」，學做人，是踐行忠的基礎。

有人生病了，身不由己心管理了，這就是「病人」，病人的單個或多個器官不忠於生命的中心管理，也是失忠。聖人忠心耿耿，故而聖人無病。

生病，便是不忠不孝的體現。人莫不生於父母，父母記掛你，你若生病，徒增父母憂心，是為不孝。

孝，始於事親，此親專指父母。生命來自父母，吾愛吾生命，吾更愛父母，愛己謂之「忠」，愛父母謂之「孝」。吾之生命是為父母生命的延續，愛自己的生命就是愛父母的生命，忠與孝是一不是兩，是生命的延續過程，不可割裂，所謂「忠孝不能兩」，不把忠孝看作兩事，則為萬全。有一句千古案：「忠孝不能兩全」，實際是「忠孝不能兩，全。」

愛己，是做人的第一步，愛己，是對自己作為一個人最起碼的尊重，因為愛己，才能發展為愛人，即「己所欲，施於人。」自愛而愛人，自然而然的進行。自愛是最起碼的忠心，自愛而愛人，以己之忠心，施於人，相信他人也具有與自己一樣的尊貴本性，以愛己之心愛他人，此謂之「忠於他人」，以愛己之心推及他人，就可謂「近忠」了。雖已近忠，卻未成仁，近忠只能算作仁之半。

關於忠，論語里有個三省吾身說，曾子曰：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」此段文字，其實也被歪曲了千百年。三省，不是針對三件事，這一點是共識了。且看後一句，為人謀而不忠乎？習慣思維以為此忠為下位者對待上位者，其實不然，忠，指的是人際關係，不分高下，學生要忠於老師，老師也要忠於學生，此忠就是愛心，那個如愛己一樣的心。

人人具足自性，是天地精華摶造而成。人與我同氣，是人類，所有的人都具足善性的種子，人人皆可成就見性明心。凡是持有如是觀念的人，就能做到愛人了，堪稱「忠」。

若問關公之忠若何，誰知道啊！我真不知道，或許是沒有吃透三國的緣故罷！以我粗淺的三國感悟，我以為劉備堪稱一個「忠」字。不管是對待下屬，對待黎民百姓，對待敵人，對待朋友，劉備所給予的體恤同情，無出其右者。

忠，針對的是人性，確切講是人的善本性。忠於人的善本性而愛人。

政治為國家服務，國家為統治階級服務，統治階級無所不用其極，曲解國學經典，愚弄百姓，至今延續數千年了，我們的迷信，是應該洗洗了。

近忠愛人，仁之半矣，真正達到仁，另一半更難，恕道難，難於上青天！

所謂恕道，論語如是言：子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲，勿施於人。」精確把握這一段話的精神，可以知恕。很多人誤解了，錯把「己所不欲勿施於人」作了歪曲，自己不願意做的事情，也不要求別人做，我不願意讀書，也不要求別人讀書，我不待見某人，也不要別人待機待見他，我不情願乾的所有事情，不管合禮不合禮，都不要求別人去干。

（二）

理解錯誤的根源在於「不欲」二字。不欲之「不」字，應作「否」解，否欲，即不合禮的慾念。後人將「己所不欲勿施於人」進行了發揮，「己所欲施於人」，這個「所欲」，指的是善念正思。

歪曲所欲的本義，給了小人為非作亂的口實，他喜歡吸食鴉片，於是縱容誘惑別人吸食鴉片，他喜歡怎麼干，便要求你也怎麼干，不管能幹不能幹，只要他自己願意，打著自以為「是」的幌子強姦他人意志的行為，比比皆是。

臨床常見多動症的患兒，孩子擠眉弄眼，聳肩擰脖子，尿床，頻繁清嗓子，各種小動作，渾身帶刺，各種不服。所謂「養不教，父之過」，父之過，就在這句「己所欲施於人」的歪曲里。家長把孩子當成了個人財產，任意所欲加以改造，自己不明禮，卻妄想期望孩子明禮，自己粗暴，卻要求孩子平和，打著愛的幌子，非愛行為。

強調一點，「父之過」，不是「母之過」，不必詫異，這裡有深意。父之過，此「父」不作「父親」解，而是「主」，俗稱「當家做主者」，誰在家裡做主，誰就是父，或者說，家庭中主導教育孩子的人，就是「教之父」。父的概念，既有倫理意義層面，也有主導意義層面，凡是在某個領域作主的，就是該領域的「父」。當今這個社會，很多父親放棄了教育孩子的大部分權利或責任，甭管是被動的還是主動地放棄，總之是母親攬去了諸多教育孩子的權利與責任，假若孩子能夠做到了知禮行禮，我們應該給予讚美，但是，往往更多的現象時，孩子乖張野蠻或者懦弱自私自卑，那也是責無旁貸了。

己所不欲勿施於人，與己所欲施於人，其實是一碼事，即「以愛己的善念，去愛他人，不把惡念施與他人。」忠恕之道是一不是二，所謂「一以貫之者」。

和而不同，可謂君子。善念有八萬四千，人人具足，善念自在人心，不是他人賜予的，不要期望施捨別人善念。先知先覺者唯有「領」善與「導」善，做一個善念善行的領導，可以矣。

人與人之間不可言理，唯有言情，乃為合禮。人與物不可言情，唯有言理，乃為合禮。人們普遍誤解了合情合理的真正內涵，打著追求真理的幌子，做了無量多的違背人情人性的行為。親兄弟明算賬，說的就是這個事，算賬是為言理，親兄弟是為言情。一切理性的思維都是針對異類的，而且必須使用理性，否則，視為倫亂。

唯有理，能解析，理能解析萬物的類別，所謂「理解」。「理解」是同氣相求法則的執行手段。「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」。縱然把《道德經》倒背如流，也不過是知曉了皮毛而已，如何解其紛，如何解，倘若不解物理，那就是一紙空言。「理解」，傳統文化給予了形象的稱謂，即「獬」，象徵司法公正。

理性，是物性，是唯物主義的基本特徵，唯物主義講理性，而且是嚴格的物性，有其合禮的一面，又有其不合禮的一面。合禮面在於以理性解萬物，不合禮面在於以理性解人，且把人當成了狗毛一樣對待了。理性對待人性，便是失了人性，譬如西醫學，可謂「不把人當作人看的醫學」，中西醫的鮮明區別在這個點。

法律無情，是捍衛理性的執行者。理性隨著人性人情的起落而變化，這個規律已經得到人性的共識，人性人情越糟爛，法律就越是健全，所謂法律，是因為「民免無恥」而生而長的。

衡量一個社會的道德高度，我們不需要調查群眾本人，有一個最簡單的標尺，看這個社會中律師與醫師的數量就可以了，律師越多，犯罪越多，醫師越多，人病越多。侵犯他人的是犯罪分子，侵害自己的是病人，病人與罪犯的共同點，便是「害人」。

道德滑坡是因，法律健全是果，即便法律多麼多麼的健全，仍然不能挽回道德滑坡的趨勢，後果不能左右前因，這是天地法則。健全法律是不得已而為之，是社會的無奈必然結果。在一個道德水平低下的社會，法律健全是值得慶幸的，是必須的。但是，也不能因為這個社會擁有健全的法律而謳歌讚美，我們更要多一些反思，為那行將淪喪的人性美而悲哀。

強大的理性思維長於格物，善於馭物，長於使用工具，同時，理性泯滅人性，增強自我存在感。泯滅人性且又善於使用工具的人群，往往變現為侵略行為，這是一切法西斯的生成規律。侵略人群規模夠大的狀體，稱作「帝國主義」。不管是曾經的帝國主義還是現在將來的帝國主義，無不科技發達，這也是共性。

理性思維恰恰不代表人性進步，反而是野蠻的標尺，或者說，科技越是發達，人類文明就越是低下。人性是文明的標尺，這個推論不免令人大跌眼鏡，不必詫異，《道德經》在數千年前就已經預言了。

對人務必用情用人性，對物務必用理性，這是天地法則。凡是泯滅了人性的所謂人，就不能稱其為人了，所謂「小人，惡性比丘」，也就是百姓所指的壞人，惡人，豺狼鬼子之類，在哲學概念為「非人」，等同於「物」。按照禮則，對待非人，須以理性對待，不可用情。於是，為了捍衛人性，需要解其紛，需要以物性對待物性，即所謂「師夷技長以制夷」。

發展科技，打鬼子，痛打落水狗，不必講情，符合禮則。侵略者鬼子們被打的服氣了，沒有銳性了，消停了，於是回歸人性。但是，這種人性回歸不是自發的，而是被迫回歸，必然會捲土重來，因此，被侵略的人性不能立馬解除理性，不可以放鬆理性，依然需要保持備戰狀態。在社會內部所長期持有的理性備戰狀態，在小人眼裡，便是所謂的「大國威脅論」。

「人物」二字的內涵，百姓日用不知，人性與物性的變易，瞬息萬變，見人講人話，是為用情，見鬼講鬼話，是為物性，人人都是兩面派，而且必須是兩面派，才能生存。所謂「以牙還牙，以眼還眼」是也，合禮。野蠻民族的悲哀在於過度使用的理性，而中華民族的悲哀，卻在於濫用了人情。待人合情，待物合理，合情合理，人物也，中之用，中庸之道也。

人物果然如風之流，說變就變，「數風流人物，還看今朝。」此中深意，幾人識得！主席一生何止三起三落，親歷了人間滄桑巨變，對人性的感悟，無出其右者。對「人物」二字的參悟，也是透徹，哪有永遠的朋友，哪有永遠的敵人，滄海桑田，如風之流轉。主席所總結的」人物風流」，可謂一語道破，不必翻閱千年歷史，只看建國以後，中國與美蘇的分分合合，與越南，與朝鮮半島，與開國功臣的恩恩怨怨，莫不應乎此。最熱鬧的是國內群眾，你方唱罷我登場，今日階下囚，昨日在廟堂。誰是真正的風流人物，誰又不是呢？主席此言寓貶於褒，似貶非貶，似褒非褒，一褒一貶，留待後人深思，或許詩人當年另有所指，也不得而知了。

心正意誠，凡書皆是正經，心意歪邪，經典也非正經。讀書之得失，只在一心一念差別。

待人接物禮則如是，待鬼神又有其禮。鬼神既非人，也非物，既不可用情，也不可用理，鬼神在情理之外，遠情，遠理。鬼神，泛指一切未知領域，乃天地造化之機，《繫辭》所謂「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」鬼神之遠，不在情理中，宜遠之鬼神，用「敬」。

務必領悟「遠近」義，遠近的標尺是「本原」，失本曰遠，得本曰近。忠乃近，不忠乃遠。君子近忠，小人遠忠。近為君子，遠為小人，近君子而遠小人。近賢臣遠小人，是關於忠的告誡，是為「忠告」。近忠者可謂賢，遠忠者小人。

「謹熟陰陽，無與眾謀。」是內經關於醫學的忠言，放之四海而皆準，讀書也要謹孰陰陽，從陽引陰，從有字處看出無字來。

天下賢人君子，就在當下，你若自愛而愛人，盡到了忠，你就是做到了近賢臣，賢臣就是自己。自性具足，不必他求，所謂「無與眾謀」，便是無為。聖人之道，殊途同歸，儒釋道一團和氣。近者親，遠者疏，親賢臣，疏小人。明乎親疏，合禮，禮經所謂「禮者，所以定親疏。」云云。

人是天地二氣精華所摶造，有情有意，有形有相，鬼神無情無意，無形無相，乃天地造化之機。人與萬物乃精氣遊魂變而化成。「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」天地萬物都是鬼斧神工，鬼神造人，鬼神之於人物，是本標體用關係，人物與鬼神相較，可謂「遠」。鬼神近道，人物遠道，人與鬼神，則鬼神是君子，人物是小人。在人，君子為君子，在鬼神，則人中君子亦為小人也。陰中分陰陽，陽中分陰陽，陰陽法則。君子近道，小人遠道，故而君子與小人相遠；君子近道，雖與鬼神之道差之毫厘，卻遠之千里，故而君子與鬼神相遠，所謂「遠之鬼神」。

萬物與人是造化之果，果又生萬法，萬物與人屬於果界，也是法界。道為因，謂之「始」，果界法界為因之「終」，因果始終，此之謂也。

人得天地之氣生，須秉四時之法，乃能長成。天地給我一個人的種子，我必須依照天地法則而長養自己。聖賢躬行數千年，參悟了人生法則，生長之道，以文字的形式，傳與後人，謂之經典。經典之文，以載道，如是而已。

天地造化之機，如神鬼般不可測，人不能臆測，也不可臆測，那是宇宙的未知領域，唯有人心堪與鬼神比道。有一種發乎心的真意能領會鬼神，此真意雖非心，卻無限等同於心，謂之「敬」，敬意發乎心，外相為「恭」。「恭敬心」三個字，涵有三層次，由外自內，便是「恭」「敬」「心」。

心不正，必無敬，更無恭。能有敬，其內必有正心，其外必有恭相，心若正，則有一身浩然正氣，以浩然正氣事鬼神，則鬼神必然為我所用，天地造化之機加持於我，我便可生生不息。順應天地法則，不是一句空話，若能做到敬鬼神而遠之，就可算作首要踐行了。

鬼神造化之機，精氣因機而變生人與萬物，人與萬物皆是為變化之果，因得先機而有後果，始因終果，始因近道，終果遠道。遠道則易失道，須慎行，即「慎其終」，《詩》所謂「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」慎之相也。

道之遠，若鬼神之無形無相，遠不可測。人得天地精氣而生，是萬物有情之含靈者，道雖遠人，卻較其他萬物稍稍近道些，故而「道不遠人」。其實，人離道也甚遠，所謂遠道近道，是萬物與人的比較而已，讀者切切不可誤會，以免生了輕慢心。路漫漫其修道遠兮，時不我待，宜健行而追之道，或許有所得道。「慎終追遠」，此義。

科學是理性思維，只適用于格物，不能用來解析人性，更不能拿科學指導做人。若要成就社會和諧，關鍵在於正心誠意。科學是唯物主義的工具，人性是唯心主義的工具。

萬物萬法都是從一個本源生來，人類至今不能找到這個本源，本源對人類而言，是無從知曉的，好比說，一個人無從了解生前情況。把這個無法揭示的本源，稱作「道」，「上帝」，「心」，等等。所謂的唯心，也可換言為「唯道」，「唯上帝」。

唯心主義代表宇宙未知領域，唯物主義代表宇宙已知領域。一切已知，都來源於從前的未知，也就是說，凡是人類未知的，統屬唯心主義管理，而唯物主義的一切有知，都是對唯心主義的片面解釋。唯心主義領域好比廣謨的宇宙，而唯物主義領域，就相當於這個廣謨宇宙的一分子，唯物主義，其實是對唯心主義的註腳，而已。

（三）

先有了人性，才有了所謂的人類成果，科學只不過是對人類成果的某種概括措辭。這種概括言往往偏離萬物萬法的精神實質，也就是說，科學總是錯誤的，伴隨人類認知領域的不斷擴大，人們總是在推翻既往對宇宙的認知成果。所謂科學，就是一門永不停歇的證偽學，而接受證偽的靶子，恰恰就是科學本身。所謂的科學研究，其實就是證偽過程，當一個新的科研成果誕生時，其實就是前科學被成功推翻的時候。

唯物主義是大眾對事物的某種共識，譬如，早先人們普遍認為地球是宇宙的中心，那麼地心說就可謂科學唯物主義，某叛逆者經過研究，發現太陽是宇宙的中心，於是日心說就成了科學唯物主義，而從前的地心說就被證偽了，歸屬偽科學。後來又變了，有個瘋子發現太陽也不是宇宙的中心，宇宙的中心是個黑不隆洞，於是日心說再次被推翻下台，淪為偽科學。

時至今日，黑不隆洞中心說也靠邊站了，人們發現宇宙的中心是量子，因為量子不可再分了，終於到了內核了，於是量子中心說又成了科學殿堂的新貴。然而，瘋子們研究發現，量子是個無法檢測到的物質，任何科學工具都捕捉不到它，量子竟然是個「無」，空空如也。現代科學經過不懈的努力，嘔心瀝血，終於證明宇宙的中心源自「無」。這回該著佛陀笑了，「應無所住而生其心」，意思是說：「生宇宙的中心住所應該在「無」這個點。

因為有了人，才有了關於宇宙中心的研究，宇宙中心被揭示的那個點，其實正是人心所到的點。宇宙中心就在那裡如如不動，人心到了，宇宙中心就找到了。科學家孜孜汲汲所作的研究，其實是在將心比心。若要找到宇宙的中心，必須用科學家的心去同氣相求，所謂「人心所至，其心可知」。唯有心，才能找到彼心，天下一心，不管是人心狗心宇宙之心。

所謂宇宙的中心，一定是宇宙共享的一個本源，是唯一的，是一元的。宇宙的中心便是每個萬物的中心，是你的中心，是我的中心，這個中心是公用的，是「道」，即「公道」。人居天地中間，得天地精華摶合而成，貴為萬物含靈，堪為天地之心，即宇宙之心。人為天地立心，人身中又有心，謂之「人心」，因此：「公道自在人心」。人心便是宇宙的中心，科學研究缺乏驀然回首的悟性，入了「燈下黑」。

宇宙中萬物都在運動，遂有萬法生成，宇宙中如如不動的，便是宇宙中心。人心找到宇宙中心的那一刻，就是人心與宇宙中心歸一的時刻。宇宙之心如如不動，人心也必然如如不動；人心如如不動，便是找到宇宙中心的時刻，也就是找到宇宙本源的時刻，也就是得道時刻。如要成就此刻，唯心能夠。

宇宙中心寂寥，須有寂寥心來求。動心非真心，動心做工，一場枉然罷了。

理性與人性相生相剋，二者矛盾很難調和。人性具有身不由己的探索特性，人類無法拒絕唯物世界的感染。接受感染的器官稱作「六識」，六識是銜接唯物主義與唯心主義的工具，六識的成果稱作「六欲」，六欲皆是意，生於一心，也稱「六意」。六意六欲代心行令，以接受萬物世界的感染。因此，六欲不是本心，而且身不由己的僭越了本心。

本心被六欲蒙蔽，好像明鏡染了塵埃，無明了。因此，把六欲的害心事實稱作「六塵」，六塵就是所謂的物質世界。唯物主義的世界觀，以六塵為事實，以六欲作心對待，如此而已。

理性傷害人性，譬如孩子，若是大人給予了諸多的理性開導，孩子一旦過早養成了講理的習慣，可就毀了。

依禮而行，是為實踐；悖禮而行，是為胡作非為。明理須在實踐中實現，讀書不是實踐，聽聞不是實踐，絕知此事要躬行。明理取決於執行力，不經過艱苦的實踐，並無真正意義的明理。教育若以說理為務，難免養出眼高手低的人格。

家長們經歷過某些實踐，吃過挫折的苦逼，明白了些許道理，卻不知曉道理從何處得來，以為從前走了彎路。對於從前的挫折經歷，不但不給予感恩，反而感到懊惱，果然是應了一句話：知其道理然，不知道理所以然。

不加實踐，徑取道理，貌似精進，其實急功近利，違背法則，拿來主義害人不淺。所謂實踐，必須是親歷的行為，而且必須在禮則指導下進行，針對孩兒的啟蒙方式，唯有教之以禮，別無其他。

允許孩兒問禮，杜絕孩子問理的習慣，家長只需告訴孩子應該如何如何去做，就可以了，勿需告訴孩子為什麼要這麼這麼做。孩子腦里總是存有大量的為什麼，有些孩子習慣於接受別人提供的答案，有些孩子習慣於自己去探索答案，後者往往學有所成，而前者卻學成了書包。

關於啟蒙教育，許多家長茫然不知所措，其實，啟蒙教育很簡單，你只需如此這般，就可以了。略舉一例，權作拋磚引玉：孩子問我「為什麼鳥會飛？」碰到類似提問，家長要慎重答覆，這個問題看似簡單，其實很不容易回答。 愚蠢的家長以「鳥有翅膀」作答，稍有專業知識的家長甚至擺譜空氣動力學原理，孩子很聰明，表示聽懂了，同時也被這些個家長給坑了。

合禮的答覆是：「你怎麼看？」類似狄仁傑的台詞「元芳，你怎麼看？」孩子於是會給出諸多看法，這時候家長只需做個認真聽講的聽眾就可以了。孩子說了很多，諸如翅膀，空氣動力學，為了躲避人類捕殺等等，甚至有荒誕不經的答案。家長洗耳恭聽完畢，就算半個合格家長了。下一步驟就是針對孩子的自問自答進行評價，不要嗤之以鼻，更不要打擊孩子的幼稚思維，不要否定孩子，先給予適當的鼓勵，讚賞孩子的獨立思考行為。然後，告訴孩子，他的諸多答案雖然有些道理，但是並不全面，需要進一步完善。比如翅膀原因，雞鴨鵝也有翅膀，卻飛不起來，飛機也有翅膀，不給發動機，也飛不起來等等。即便最高明的家長，能把鳥兒飛這個問題完全理解，你也不要告訴孩子，你只能給他一些啟發，給予孩子更大的興趣動力，讓孩子自己去解題。

這就是所謂的「應答」，以「應」待答，不可拿說理待答，謂之「待答不理」。應答是家長的責任，考驗家長的素養。從孩子的提問與自答過程中，發現孩子的悖禮之處，且加以糾正，是為教育的精神實質。

再譬如：孩子問「如何讓鳥兒落下來」，家長依禮應答，孩子自找答案，說是可以用彈弓把鳥兒打落。這的確是落鳥的辦法，卻悖禮了。這時候家長需要給予糾正，先肯定孩子的辦法，然後告誡孩子此舉不可行，不可殺生，不可有殘暴心思。孩子往往會問你為什麼不可殺生，家長此時不要著急上火，只需告誡他務必如此。這是原則，沒有理由，若是孩子不滿意你的應答，再三再四的糾結詢問你，你就要給孩子施加警告，警告三次以上，加以懲處。

家長明確告知孩子，不要問為什麼，只管執行就是了。孩子若是再問為什麼，家長就再次告知「不要問為什麼，只管執行就是了」，孩子三次問，仍要如是告知。當孩子問到第四遍同樣的問題時，給予第一次警告，三次警告後，施加懲罰，絕不再姑息。懲罰方式以體罰為主，力度因人而異，只要讓孩子深刻體驗到警告的威力，就算到位了。體罰絕不是打孩子，也不是關禁閉，而是「奪其生理所欲」，最上乘的懲罰是「餓」，處在飢餓中的孩子，分分秒秒在檢討自己。

家長事先要約法三章，與孩子達成懲罰細則，勿謂言之不預。孩子高興的時候，總是滿不在乎，隨口應允，及至懲罰面臨的時候，往往耍賴，拒不執行協議。這時候家長萬萬不可婦人之仁自毀長城，該怎麼罰，就怎麼罰，務必令孩子體驗到警告的意義。教而誅之，不教不誅，言而有預，一定能培養出自覺誠信的人格。

慈不掌兵，法不容情，孩子體驗不到警告背後的意義，就會養出僥倖心理，也就無從做到「慎獨」。

《易經·蒙卦》「匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利。」這段話涵有教育禮則。筮，義為卜問，卜問者沒有主見，聽天由命。初筮，義為「缺乏主見的蒙童第一次發問」。對待第一次發問，宜告知以禮，後面一句「再三瀆」，話裡有話了。瀆，義為輕慢不敬，再三，指的是「第四次」，第四次發問，表示發問者有了輕慢不敬相，接受發問者可以「不告」。從初筮到再三，其中有二問與三問，對待前三問，宜告知。

動之以情，曉之以禮，是兒童教育的原則，切記不可「曉之以理」。理性戕害人性，所謂「得理不饒人」。孩子被灌輸了太多的理，就懶得幹事了，耍嘴舌，不動胳膊腿，成年難免悲劇。處處講理，事事要弄個明白，這種孩子哪裡還有服從與敬畏心，起碼不會是個好兵，到了單位，對待領導的命令安排，往往怠慢或者頂撞，終不免被免職了事。

「民可使由之，不可使知之。」其中有意，非深思不能參悟。

童蒙求我，匪我求童蒙，禮聞來學，不聞往教。孩子能言能問的時候，家長要逐漸改變教育方式，不要追著孩子去教，務必等孩子來問。很多家長犯這個毛病，上趕著說教，顯得自己多能耐似的。要麼就是頻繁詢問孩子渴不渴，餓不餓，冷不冷，熱不熱，孩子只要一點頭，立馬奉上方便。我說啊，這種類型的家長，把孩子們給慣殺了，孩子漸漸養成了頤指氣使，毫無感恩心。

天下最高級的技能，莫大於懂得求人。知禮的人，做個乞丐也能求來天下財富，不知禮的人，要飯找不到門。無禮的人稍微穿戴的體面些，便無人搭理，於是不得不扮成窮困潦倒相，以博得路人的可憐，討些個殘羹冷炙與白眼而已。

要飯也需要知禮，見過很多乞討者，缽都懶得端起來，撂地上，頭也不抬，有人給錢，注目禮都不執行。當今社會，這種越來越多的無禮乞丐，其後備軍就是那些不知感恩的孩子們，而這些行將淪為乞丐的悲劇孩子，就是家長的無禮教育所打造出來的。

孩子只要會了語言表達，家長們可別再上趕著去關愛了，孩子有求，必須用語言表達，不說話，那就是無求，不管孩子是渴還是餓，他不說話，不要理會他。呼他三聲，若是孩子無動於衷，就不要再呼，務必修善孩子的耳目。若是孩子充耳不聞，視而不見，將來被碰傷壓傷壓死的幾率極高。

禮記有「三不弔」，壓死、溺死、畏死，這三類死者不值得被弔喪，其因就是死於無禮。百姓有句罵人的俗語「不弔你」，指的就是這個三不弔，意思是說其人不得好死，屬於很惡毒的詛咒了。

童蒙求我，是家教的無上方針，務必培養孩子的聽話素養。家長要做的事情，就是時時檢討自己所講是否像話。

現代教育偏重於理教，看輕了教人，不知從何時發起的「物質基礎決定上層建築」，這一觀點深深的影響著國人，並且成了唯物主義的名片。還有那句「倉廩實而知禮節」，也深刻的規划了國人的人格，其實，倉廩之虛實並不決定人性禮節有無，所謂因為倉廩實而所知的禮節，不過是掩蓋了某些惡性人性而已，如果人性善美能被物質所決定，那就算不上什麼真實的善，偽善而已。

以理教格物，而且泛濫的用於待人，以解剖的理性思維看待人，把人與動物等量齊觀，從而衍生出了切割分解醫學理念。以理性思維事鬼神，發現鬼神並無物質性，找不到，判定鬼神非科學。

以科學的大棒標準殺伐決斷，將唯心主義這門真正的上層建築打入禁錮狀態，這是百年來中國教育最大的失誤。由此而導致的道德滑坡，對人類萬物生存環境的巨大破壞，痛定而不思痛，可恨可嘆。

科學，這一從未有過正確可言的事物，竟然成了國人的敬仰。科學的名義為人類的輕狂無知自以為是披上了合禮合法的外衣，摧殘著一切非物質文化，也摧殘了人性。「證實」理念深入人心，務實理念被推上了冠冕皇堂。科學鄙視「務虛」，把陰陽生生割裂，，洗去了人的靈性，喪失了大局觀。很慶幸，百年的近現代科學史終於碰到了量子學，科學終於可以消停消停了，量子學或將推翻一切科學成果，我輩拭目以待。

精彩不會永遠長久，天下沒有不散的筵席，以科學理念所打造的科技發達時代，可謂精彩紛呈，卻終將花開花謝，直至凋零。回歸是萬法的必然調子，從一而萬，必將周而復始，而歸一。求一歸一，乃是關鍵，在萬中求智慧，求開悟，無異於水中撈月，所謂「一當關，萬莫開」。一夫當關萬夫莫開，「夫」字，義為語氣助詞。

攀緣心，攀的是他人之形、他人之象，俱屬理性。攀緣心是理性的比拼，是貪心與痴心淫心盜心的集中體現。且看：因為看到了他人之善而模仿追逐，妄想一樣得善，便是痴心盜心；本心具足，卻乏善可陳列，惰於實踐，不發心找尋，不經一番苦修，妄想拿到天下名利，此為貪心淫心。觀天下理性多多之人，以大千世界為真，以六塵為鵠的，六欲發達，便是多欲，是為「淫」。

因為如此貪痴盜淫，所以獵取了無量多的名利，無量多的知識，這些勞什子卻並非獨立意志的成果，都是盜來的貨。在攀緣心的指揮下，六欲各自當心，放縱在聲色犬馬里，攫取了大量知識。因為三心六欲，並無一心一意，或謂之心不正意不誠，這些知識不能統一，知識雜亂，為六欲割據享用，好比是諸侯割據，戰國時代，一地亂象雞毛。知識割據，互相矛盾爭鬥，因知識而打造的人格便不能歸一，從而形成了多套人格，也就是所謂的精神分裂症。

一套生命肉體，卻涵有了諸多人格系統，好比九陽在天，九龍治水，各自為政。多個人格必然分裂肉體，其人難免長久。若要生命延續，必須殺掉過多的人格系統，也就是殺掉生命系統中過多的知識。有一種方式可以剔除知識，那就是「健忘」，以失眠的方式健忘。失眠之於健忘，好比后羿射日，大義滅親。

六欲是各個人格系統的首領，諸多人格系統莫不是在六欲領導下建立起來的，健忘知識是當務之急，卻不是治本法。消除六欲對生命系統的割據狀態，是更近一步的上乘辦法，也就是「清心寡欲」。

失眠，雖然有效延緩了精神分裂的進程，卻不是上乘之策。失眠來臨，是對生命秩序失常的懲戒提醒，失眠是對其人攀緣心的警示，失眠的痛苦越強烈，警示程度也就越高。痛苦伴隨失眠而來，逼迫其人回歸正心誠意，促成一人修身大業。

務必感恩失眠而來的痛苦，珍惜痛苦提醒的時機，非此不能保全卿卿性命。失眠，確實是一病，如何治療，卻無葯可醫，唯有患者自審自省，方不枉費失眠一場，上帝如此安排，自有美意。在我們醫生的角度，絕不可但見失眠，執葯便加，所謂「有病不醫，常得中醫。」此之謂也。

————全篇結束。

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