不叫我們遇見試探

新舊庫的中文譯本，這句譯成「不叫我們陷於試探中」。英文欽定本如果直譯成中文的話，是「引導我們不進入試探中」。這兩種譯文似乎更使我們了解這句話的意義，雖然這句「不叫我們遇見試探」，也有其獨到的意思。　　　　試煉與試探　　　　許多基督徒分不清試煉與試探。試探是出於魔鬼，試煉乃來自神。雅各書明說：「人被試探，不可說，我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」（雅一十三－十四）神不試探人，神卻試煉人，像一個匠人煉他的金銀一樣，為要使金銀更純凈更寶貴。主萬軍之耶和華說：我要煉盡你的渣滓，除盡你的雜質（賽一：廿五）。因此，你們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴（彼前一：六－七）。　　魔鬼試探人，是為要使人犯罪跌倒；神試煉人卻是要使人更堅強聖潔。人如果肯站在神的一邊，抵擋魔鬼的試探，可以把試探變成試煉。約伯本是受魔鬼的攻擊，魔鬼希望藉著一連串的天災人禍，家破人亡來使約伯心灰意餒，離棄上帝。然而約伯始終不以口犯罪，不妄評神。他說：賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。他以這樣的立場將試探變成試煉。在這次試煉中，他更加認識神，親近神了；他更加認識自己的渺小卑微。他說：我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。經過這次試探也是試煉，他變得更堅強，更滿足神的心。　　主耶穌受洗以後，聖靈就把他引到曠野去，四十天受魔鬼的試探。以後主的一生，都受到魔鬼的試探。他在凡事上都受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯過罪（來四：十五）。他因為能勝過試探，就利用這些試探來轉變成為試煉，使自己更強壯，更能抵擋魔鬼下次的試探。就像把敵人的武器搶過來，加強自己的實力一樣。　　我們受試探的時候，能否像主跟約伯一樣？別被試探嚇倒，因為我們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住（林前十：十三）。這一條出路是什麼呢？就是通天的路，到主面前去求幫助。因他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人（來四：十五）。　　　　一、愛慕聖潔生活，討主喜悅　　　　但有許多試探，不是神准許魔鬼加在我們身上的，也不是魔鬼自己來試探我們的，而是我們的私慾發動，去惹魔鬼上身。上句禱文說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」是論我們已往的罪過，求主赦免。此句禱文說：「不叫我們遇見試探。」是論我們未來的遭遇，求主引導。基督徒實在應該時時儆醒，時時愛慕聖潔的生活，對罪惡時時存戒備的心，才能討主喜悅。　　一個真正悔改重生的人，視罪惡如毒蛇、猛獸，不敢稍微放鬆。他嚴嚴制死自己的肉體，不稍放縱情慾。他的生活真是如履薄冰。有人說：魔鬼慣於給人兩副眼鏡。沒犯罪前，它給你一副縮小鏡，把罪惡與罪惡的後果都縮小了，使你認為這種是微不足道，無關緊要的。等到你犯罪了，它又給你一副放大鏡，把你犯的罪放大得使你絕望，不敢求神赦免。如果我們把一切的罪，都視如洪水猛獸，就不會上魔鬼的當了。　　約瑟是個愛慕聖潔生活的人，他受的試探也真大。他在波提乏家中做管家的時候，有兩條路選擇。一是聽主母的話，財色兼收；一是拒絕主母的誘惑，到監牢里去過活。主母天天引誘他、纏磨他，約瑟如果不是一個專心敬畏神的人，這種長期的試誘真難忍受得住。他真是向罪，看自己是死的；向神在基督耶穌里，卻看自己是活的（羅六：十一）。我們凡屬基督耶穌的人，都應當把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上（加五：廿四）。　　　　二、認清撒但詭計，靠主遠離　　　　我們剛剛說過魔鬼的一種詭計，就是給人不同的眼鏡。使人對罪惡發生錯覺。魔鬼還有許多種的詭計來試探人。它根本的工作就是試探人。有時候是我們的私慾請它來的，有時候你不請它，它也來。它是個吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五：八）。它又會裝成光明的天使，暗中卻設下陷阱，引君入瓮。它曉得每個人的弱點在什麼地方，它就找弱點下手。　　例如猶大愛財，歡喜管錢，時常將錢囊提在手裡；撒但便把賣耶穌的意思放在猶大心裡。參孫愛美色，撒但就利用大利拉以愛情的名義糾纏到他說出得能力的秘訣為止。夏娃愛虛榮，撒但就使她看見禁果的可愛，吃了又會有智慧。以掃有勇無謀，撒但就利用他打獵回來，身體疲乏的時候，聞到紅豆湯的香味。　　我們每個人都有弱點，對付撒但的這種攻擊，只有遠離政策。遠遠看見試探來了，便避開，不要遇見它，更不要停下來與它交談。所以這句禱文說：「不叫我們遇見試探。」試探常常是可喜愛的，悅人眼目的，香氣撲鼻的，引誘我們到它面前去。聖經教我們的方法是遠　　避政策，三十六著，走為上著。神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行（帖前四：三）。要遠避世俗的虛談（提後二：十六）。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平（提後二：廿二）。　　　　三、承認自己軟弱，求主幫助　　　　上句禱文：「免我們的債」是承認自己的罪。這句：「不叫我們遇見試探，」是承認自已的軟弱，以後還可能繼續犯罪，求主扶助。如果我們自恃，好像彼得一樣說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」結果我們也會像彼得一樣，跌倒得最快、最厲害。主耶穌被賣之夜，先警告門徒說：「你們都要跌倒了。」如果眾門徒當時都承認自己的軟弱，求主幫助，我相信他們以後便不會露出那些可憐失敗的窘相來。可惜他們都自恃站立得穩，連主在儆醒禱告的時候，他們也安然睡覺。主耶穌自己都承認有身體上的軟弱，因此他懇切禱告父神，汗珠大如血點，滴在地上。父神聽了他的禱告，派一位天使，在天上顯現，加添他的力量（路廿二：四三－四四）。我們是誰？我們不更需要神的幫助嗎？所以自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒（林前十：十二）。　　求主幫助，就是禱告。禱告是唯一勝過試探的方法。禱告多，就能力多；禱告少，能力少。不住的禱告就能不住的得勝。主被聖靈引到曠野，受魔鬼試探的時候，他先禁食四十晝夜，就是禁食禱告。他用這處長時間的禱告，來應付這次考驗，來得勝魔鬼的試探。魔鬼給與主的試探可以說是所有試探的總綱。　　第一、肉體的情慾。魔鬼知道耶穌餓了，它就利用這種天性的需要來試探主。它說：將這些石頭變成餅罷！它要主利用他的神性來滿足他人性的需要，使他不能成為完人的模範。如果主真的將石頭變成餅，他就是一個投機取巧的人，專得不勞而獲之財。但感謝神，主可以用他的神性使五千人吃飽，去供給別人的需要；他決不會用神性來滿足一己的私慾。他的回答是：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。意思是說靈性的需要重要過肉體的需要。　　第二，眼目的情慾。魔鬼將世上的萬國與萬國的榮華都指給主看，只要主拜它一下，就都給他。拜一拜，不過是舉手之勞，就可以得到所有的榮華富貴，真是何樂而不為？今日許多人都上了魔鬼這個當：只要撒一句謊，就可以把大批珠寶騙過關，多麼輕而易舉的事！撒謊也不是大罪，人人都說過謊，無足大礙。可是主怎麼回答？「當拜主你的神，單要事奉他。」我們所聽從的是主我們的神，單單聽他；任何從別處來的意念，雖然似乎是微不足道，我們都要排斥。世間的功名富貴不在我們眼裡，我們的眼只注目仰望神，好像僕人的眼睛望主人的手，使女的眼睛望主母的手（詩一二三：二）。　　第三，今生的驕傲。魔鬼帶主耶穌站在耶路撒冷的聖殿頂上，叫他在眾目所矚的地方一顯身手，從殿頂上跳下來而不受傷，那不是一舉成名，贏得萬人喝彩嗎？驕傲是我們最大的敵人，我們常想利用機會來眩耀自己的美麗、才幹，或是過去的成就。我們也巴不得有個機會在人前表演表演，甚至為了滿足自己的驕傲，去求神派天使來保護我們的腳不致碰在石頭上。主說：不可試探主你的神。別求神掩護你的罪行，別為了滿足自己的驕傲而冒險；神不會聽你的禱告，你是上了魔鬼的當了。　　我們要天天禱告說：求主不叫我們遇見試探。
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