凈戒法師《溈山警策文》講記——第20講
《溈山警策文》講記——第20講
凈戒法師 講授
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊師利菩薩！
頂禮西天東土歷代祖師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心。
在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習由達摩大師從西天傳來的直指人心、見性成佛、不立文字、教外別傳的禪宗頓法。禪宗法門傳到漢地形成了五大宗派，今天我們學習的是五宗之一的溈仰宗：溈山靈祐大圓禪師作的一篇《警策文》：
整個《警策文》分為兩部分：第一、題目；第二、正文；正文又分為兩部分：第一、長行；第二、偈頌；長行又分為兩部分：第一、宣說八種教誡；第二、開示法要。
以上我們講完了宣說八種教誡；接下來我們進入到第二科判的學習：開示法要。
開示法要又分為三大科：第一科、指示道行：也就是說給我們開示如何學道、如何修行；第二、需要參禪學教；第三、總結勸策：做一個總結，勸誡我們，策勵我們。
我們現在講第一、指示學道修行；這一段我們分為五個部分學習：
第一、指出出家人應修之行：應當修持的行為。也就是說作為一個出家人，需要想些什麼、做些什麼；即出家人的理想、願望和方向。
第二、呵斥出家人非法之行：出家人不如法的行持需要呵斥，需要斷掉；這兩科安立的必要是：宣說上一科讓我們取，宣說下一科讓我們舍。舍掉惡的非法，奉行善的好法。
第三、開示三門的行儀：我們身語意的行持，儀錶、儀則是什麼，給我們做了一個開示。
第四、教誨參訪名師：也就是教誨我們出家學道需要依止善知識，沒有師父領進、領導我們，引導我們，我們無從修行；所以教誨參訪名師。
第五、勸誡信受奉行：就是以上的開示需要依教奉行、如法受持。
首先我們學第一個，指示出家人應修之行。
文中這樣說：「夫出家者，發足超方，心形異俗，紹隆聖種，震攝魔軍，用報四恩，拔濟三有。」 這是給我們指出出家人該做些什麼。
「夫」是發語詞，沒有實義。「出家者」，就是出煩惱家，出生死家；所謂「辭親割愛、剃鬚披染」就是出家；「發足」就是起步的意思；「足」就是腳，我們出了家要修行，要走菩提道，叫做「發足」；「超方」就是超越，「方」，我們說「大方」、「貽笑大方」，這個「方」，就是方家，能夠對世間萬物通達了解的，叫做大方之家，「方」在道家中，說大方無隅，真正的大的方向是沒有東南西北、上下、四方四隅的，大方無隅。
在這裡比喻什麼呢？比喻的是超越世間人們的小路、小家子氣、小範圍、小境界、小圈圈；更超越了外道的小圈子、小境界、小功德；也要超越聲聞、獨覺，要超越這些，叫做「超方」。在這裡應當這麼理解。還有一個意思：「方」是正理，真如，「大方無隅」用這裡來比況、引申為真如理體，遠離了大小方圓，遠離了方位，那麼「大方」就指真如，所以「超方」就是要超越，要到達真如理諦，叫「發足超方」。
學法的時候不要犯這種錯誤，口頭上說的能不能說得過去？這是一個；說得過去，心裡有沒有？心裡有，是有一分么？還是有十分？是聞慧嗎？思慧嗎？修慧嗎？還是現證的智慧？祖師這全部是過來的，自性中流露的，又用三藏教去印持了。你是什麼呢？三藏你也沒有學，現證你也沒有，思慧你也沒有，有什麼呢？所以，我們為什麼在每一堂講課都說「無上甚深微妙法」，按你的想法就應當念什麼呢？「不高很淺粗俗法，我今見聞不須太受持，如來實義我已解，憫念汝等作開示。」「我都懂」。
「發足超方」，意思出家人要有大志，所謂大象不走兔徑，什麼意思呢？兔子走的地方、走的路，大象不會走的。大象要走大的路，叫什麼呢？「龍象蹴踏，非驢所堪」。這叫做「超方」；就是一般的世間人走的路我們不走，這些學者們走的路我們不走，這些藝術家們走的路我們不走，科學家走的路我們不走，哲學家走的路我們不走，外道走的路我們不走。
印度的九十六種外道，以及現在全世界的所有這些，我們都不走；甚至我們學大乘佛法，小乘羅漢走的路我們都不走；甚至我們學習圓頓教，權位菩薩，三大阿僧祇劫才明心見性，才成佛，我們都可以，立志要高、立志要遠、立志要大；行持要低，不要眼高手低，這叫做「發足超方」。
過去說「丈夫自有衝天志，不向如來行處行」，是這樣的，毗盧頂上行這樣的。「心形異俗」，「異俗」就是心和世俗人不同，世俗人想的我們跟他不一樣，他想的他認為是對的，在我們看來是錯的。否則的話我們出家幹什麼嗎？我們學佛法，最後我們的思想和他們沒學佛人的思想一樣，我們的行為跟他們行為一樣，那佛法也沒有什麼用處了。
「形」，出了家行為就不一樣，形象就不一樣，我們剃著光頭，他們留著長頭髮；我們穿著袈裟，他們穿著在家人的白衣的素服，叫「心形異俗」；尤其心要跟他們不相同；我們要出離三界輪迴，我們要成就佛果，度化眾生，他們不是這樣的。
「紹隆聖種」。「紹」，繼承的意思，「隆」，興盛、興隆的意思。按現在講就是繼承和發揚的意思，發揚光大，繼承什麼呢？聖種；興盛發揚的是什麼呢？聖種；什麼叫聖種呢？就是佛種、法種、僧種；說白了就是度化眾生，讓眾生髮出離心，發菩提心，學習佛法；這樣就是菩提種子，聖種就開始了。
「威懾魔軍」。就是我們最初受戒的時候，魔宮震動，魔王驚恐不安，以及中間的持戒、修定、修慧會讓魔王越來越恐懼不堪，最後我們斷掉煩惱的時候，那就降服了八萬魔軍，叫「威懾魔軍」。我們一定要好好修行吶。否則，就像蓮池大師說：有些出家人，（出家人也好，在家居士修行也好），最初有一片好心，想了生死，但中間就迷失方向，貪求名聞利養。祖師大德都以出家人為例，說出家人不能貪求名聞利養，在家居士也不能心粘在這個上面了。
我今天講了貪的法相，貪的體相，貪的作用，貪的危害，所有輪迴的過患，所有的不自在都是由貪引起的，所以你除非不想解脫，你真正要解脫，你必須要離貪吶！當然，貪在哪兒呢？我們有些時候說：啊，名呀、利呀、財呀、色呀是貪，貪不在這個上面，貪在哪兒呢？貪在我們的心裡！如果一個人沒有貪，不等於說拋棄所有的財產，這個餓鬼沒有任何財產，他的貪心是最大的，是不是？有些老乞丐他什麼都沒有，就有一個破袋子，打狗棍，但是他妄想著擁有整個世界的，是不是啊？而有些人很富有，但是他知足少欲。這就是很多人，不用說是沒有學佛的在家人不理解佛法，即使你們學法的出家在家人有沒有理解呢？
有些人說：師父啊！你說不能貪，那我就工作不要了！錢就不要了！笨蛋（一個師父說讓我不要說粗語。這個不是粗語，實事求是，你連這麼簡單的問題你都搞不明白。）！佛法說是斷掉欲，比如其中男女的淫慾，尤其出家人要斷的。在《四十二章經》中記載，有一個比丘出家以後淫慾控制不了，他就想把男根割掉，佛陀知道以後就呵斥他：「心為功曹」，我們心支配著我們的身體和語言，這個慾望是在心裏面的，照你這樣，你還要把世上所有女人都殺掉，這就好了，這就乾淨了。然後女人把男人幹掉，這就魚死網破，這就乾淨了，徹底乾淨了。根本不是這樣！所以說你「笨蛋」都說輕了，怎麼呢？把自己的欲心斷掉了，所有的問題都解決了。
佛法的修行是往裡面去走，這就是最近我在學習《百法》，講《百法》的時候的體會，要什麼是心所嘛？煩惱都是心所嘛！根本煩惱也是心所，隨煩惱也是心所，它和我們的六識一結合，我們的心就成了不幹凈的心了。
要想讓我們的眼耳鼻舌身意六根清凈，就要從心中去煩惱，「但向懷中取垢衣，誰能向外誇精進？」我不貪這，我不貪那，我都放棄了，我以前是個大富翁，我現在不貪了，我成乞丐了。你看釋迦牟尼佛是怎麼修的？人家暫時放棄了一些東西，斷掉內心的貪心，在華藏世界，一個世界都是人家擁有的，多富吶！所以，不要搞錯了。祖師沒說讓我們外在的都變成窮光蛋，不穿、不吃、餓死了，是心和世間人不同。佛教，一絲不掛，這是最好的修行，這是裸體外道。
心要和在家人不同。心和一般的世俗的人不同，出家人不僅僅心不同，形式也不同，形象也不同，剃了光頭，剃了鬍子，穿上袈裟，這是三世諸佛的幢相、標誌，我們這樣做。
「紹隆聖種，威懾魔軍，用報四恩」。這樣做了自己解脫了，有了能力了，有了道德了，做什麼呢？不能夠我自己發家致富了，我就享受，「用報四恩」，用來報答四種深恩，又叫四重恩。這個四重恩就是國王恩、父母恩、師長恩、還有施主恩；有的說是佛恩、父母恩、國王恩、師長恩；有的說是國王恩、父母恩、師長恩、眾生恩。
「拔濟三有」。「拔」是什麼呢？一個人陷在泥裡面，給他拉出來，叫做「拔」；「濟」，一個人掉水裡面了，遇到水難了，我開著一個船給他救到岸上了，這叫「濟」。「拔濟三有」，就是眾生陷在生死海中，要從痛苦中拔出來；處在煩惱海中，要給他救濟，要到達涅槃彼岸；「拔濟三有」：欲有、色有、無色有，這叫「拔濟三有」；這是教誨我們出家人該做的，這是第一個指示出家人應當做的。
為什麼要報這四種恩呢？國王是水土的主人，所謂「普天之下莫非王土，率土之濱，莫非王臣」，所以這都屬於國王的，一切的這些都屬於他，他是主人。所以，我們說「謝主隆恩」，「朕為大地山河主」（這樣好像更恰當。）都是我的，我說了算。所以你們用我的，你得感恩我，真的！不容易吶！他打這個天下付出了多少？我們住在他的國土上，受用這些，尤其出家人更應當感恩，我們又不耕地，又不經商，又不納稅，又不做官，住在這裡，對於你看一般老百姓：你家有多少平米啊？二百平米，你家也就一百四十吧！也就這麼大吧「。而我們出家人住多大呢？我們住在這裡，你看兩個老人家，這麼大的地方，很少走動的，我們一會兒到那邊，一會兒到這邊，這都是我們的地盤，南邊北邊，四海之內，我們都可以走，感恩!感恩!感恩!……
在過去，如果你要從寧夏到貴州，那可能是搭上幾條命，強盜、土匪、惡霸不得了的，現在把路都修得很通，又沒有什麼土匪等等的這些。這是他們費心治理的，不容易啊。「憂國憂民事轉煩」。煩得不得了啊！壓力大得不得了啊！天下太平、和平了，我們就可以用功辦道了，否則，你看清朝末年到民國期間，到解放前，鬥爭不息，戰爭不息，出家人沒辦法用功辦道。感恩!感恩!感恩!……
不僅僅我們現在要感恩，在過去，每一個大寺廟都要給皇帝立牌位的。像玉琳國師他的語錄中，就有祝聖，有些寺廟都叫祝聖寺，就是給皇帝（聖上）祝的，感恩他的恩德。
父母給我們血肉之軀，撫養我們長大，有這樣的恩德。所有昊天罔極，加上再同意我們出家，那恩德就更大了。給我們血肉之身，又支持我們走解脫，這恩德大得不得了。
師友的恩。善知識有三種：第一種，教誨善知識、引導善知識，講經說法，帶我們修行；第二種，叫同行善知識，你們道友之間都是同行善知識，互相鞭策、互相鼓勵、互相影響；第三個，叫做外護善知識。什麼外護善知識呢？你看，他就知道這飯怎麼做，做出來怎麼香，怎麼讓師父多吃一點，怎麼把師父養胖，然後，他按時按頓地去做，我們不用買菜，不用做飯，什麼都閑著的，沒有他，我們別說學法了，成佛了，生存下來都很困難的。
看了《靈峰宗論》你就明白，蕅益大師要閉關修行，先找同行善知識，沒有人敢給他老人家做教授善知識，他就找同行善知識。蕅益大師學律的時候就發願說：五個比丘共同來學律持律，振興佛法。因為五比丘住世，佛法住世；毗尼住世，佛法住世；結果後來沒有滿願，眾生福報不夠。這就是同行善知識。你一個人本事再大，佛也沒有說你一個比丘就可以給別人傳比丘戒的，你參禪，你搞念佛堂，你搞講經說法，沒有人協助，沒有人共學、共修也不行，包括你聞思辯經，沒有同行者也不行的；這都要同行善知識。所以，他老人家對同行善知識是格外地護念。
第三個，就是外護善知識。外面護持的，外圍做飯經營住處、吃處等。比如我們來到這個地方，真叫天堂吶，什麼叫天堂呢？「天」是什麼意思？自然義，自然而然，吃得自然，到吃飯的時候飯就來了，你根本不知道這個飯是有為法，通過造作才出來的。然後你吃完以後，在那裡養養神，眼睛一睜開，鍋碗瓢盆都沒啦！桌子乾乾淨淨的，屋子乾乾淨淨的，什麼都現成的，施主恩德不可思議；外護吶！
印光大師也說了，道宣大師也說了：「身安則道隆，」如果我餓得不行，別說講經了，聽經都聽不下去，只想吃飯，別的不想；別說我了，舍利弗到了維摩詰居士那裡，到中午的時候就開始念叨了：怎麼還沒安排飯呢？結果讓人批評一頓；我要到那裡就該哭了：大居士啊，都講了這麼長時間了，別過午了，我是持午的，怎麼沒看安排飯呢？你怎麼廚房也沒有呢？食堂也沒有呢？……所以，法輪未轉，食輪先轉；沒有講經說法，沒有修行，先把飲食搞好。有些人住在禪堂裡面，就感覺能參禪的是上人，能幹活的是下人，你也不是地主，你也不是當官的，為什麼他就成了下人了？那是你的善知識！這叫外護的善知識。我們就要報施主的恩，怎麼報呢？剛才講發大願，修大行，有了功德施主自然就會得利益。
不過我們這次還可以哦，天天還算比較精進。以前我們跟在師父身邊，師父在給菩薩戒做注釋的時候，我就幫忙抄抄書，記錄一下。每天有兩個師父給做飯、送飯。比如今天進行得很順利，寫得進程很快，師父就很高興，很歡喜，到吃飯的時候就說：今天我們飯錢找到了；如果今天思路不好，沒有寫太多，師父就有一點失落，就說：今天可能連飯錢都沒找到。這就欠債啦！你到飯店裡面吃飯，你沒有交錢，可能有面子的人能吃得到，但是記了一筆賬了，你下一次再來吃，可能也還讓你吃，但你會就欠了很多的賬。
我們沒有交錢又吃了飯，有面子，誰的面子？「不看僧面看佛面」，沒看你，是看老佛爺，看這身衣服，是這樣的。
父母的恩德更需要報了。這是第一個。
第二科是呵斥出家人非法之行，不如法的，居士也需要呵斥，居士也需要解脫吶。不呵斥你就行非法，行非法就是造惡業，惡有惡報，惡報現前了，就受罪受苦啊。
在家也好，出家也好，目的都是一個：遠離痛苦追求快樂。快樂從哪裡來？從善業中過來；痛苦從哪裡來？從罪業中來。
祖師說：「若不如此，濫廁僧倫，言行荒疏，虛沾信施。昔年行處，寸步不移，恍惚一生，將何憑恃？況乃堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根，感斯異報。便擬端然拱手，不貴寸陰。事業不勤，功果無因克就。豈可一生空過，抑亦來業無裨？」
字面意思是什麼呢？如果不按照像上面所說的，發大心修大行，「四恩總報，三有齊資」，「若不如此」就是承上啟下。「濫廁僧倫」，「濫」是泛濫，像洪水泛濫的時候，東也淌西也淌，叫「濫」；「廁」是什麼呢？混，混在一塊兒，混雜在一塊兒；「僧」就是僧人，出家人，有戒的、有定的、有慧的叫僧；「濫廁僧倫」就是隨便混在出家人中，「倫」是什麼呢？位的意思，或者說類的意思，出家人這一類。按現在講，就是出家人這一族，「濫廁僧族」，「倫」就是族的意思，類的意思。用一個成語來講，就是濫竽充數，魚目混珠，魚龍混雜，龍蛇混雜。就是以濫充真，叫濫廁僧倫。你不好好持戒，你不好好修行，就是濫竽充數了，出家人其實是非常高尚的，非常了不起的，叫僧人。如果你的行為都很不如法，這叫濫竽充數，魚目混珠，龍蛇混雜，出家人是龍，我們也穿上衣服混在一塊兒了，外表看起來比較像都是一樣，其實有很大差別。
「言行荒疏」，「言」是什麼呢？就是能夠講經說法，能夠給人開示，口中一說就是法語，叫「言為士則」；「行」就是身體的行持，行為示範；我們是什麼呢？「荒」，是荒蕪，就像農民的地沒有耕，沒有用就荒了，一片荒蕪；「疏」就是疏敗、疏落，不是密；也就是說今天磕三個頭，明天磕兩個頭。這叫「言行荒疏」。
「虛沾信施」。「虛」就是空，沒有實質；「沾」就是沾光、蹭上了；「信施」就是信眾的布施，信眾的供養；「虛沾信施」就是你有道了，你持戒了，你修定了，你修慧了，你做了功德了，那麼就不虛，為什麼呢？因果！他供養了你，因果上你的功德，你賬上有錢吶，有什麼錢吶？他有財物錢，你有功德錢撥給他。這個沒有人管的；這是一個自然的法則。這就是行善就會有好處，供養出家人也是這樣的，如果你供養我，我的賬上儘是赤字、虧欠，那我給你撥不了什麼的，叫「虛沾信施」。
「昔年行處」。就是以前剛出家的時候，剛學佛的時候，剛皈依的時候，什麼德行到現在還是個什麼德行；「昔年」就是過去的行處；過去走了多遠，現在還就老樣子，姑娘穿娘的鞋，老樣子，沒有改。過去是煩惱深重，業障深重，現在還是煩惱深重，業障深重，一點長進都沒有。
「寸步不移」，原地踏步，叫「寸步不移」。該斷的煩惱一毫沒斷，還是這樣，原地踏步，該修的功德一點沒長進，這叫原地踏步，「寸步不移」，半寸一寸都沒有移。
「恍惚一生」。迷迷糊糊之間，「恍惚」就是恍恍惚惚之間一生就過去了。這跟陶淵明的《桃花源記》上面講的一個人到世外桃源，恍惚之間，在人間很多年就過去了。
「將何憑恃」？就這樣虛生浪死，虛擲光陰，拿什麼作依靠、作憑證呢？祖師大德說：
「況乃」這是個發語詞，何況的意思，「況乃」就是何況；「堂堂僧相」，僧人的形象是「堂堂僧相」，你們可能說，看你也長得不怎麼樣嘛，怎麼就叫堂堂僧相了？你不要看我長得怎麼樣，我還和佛有三分像！為什麼呢？佛也剃著光頭，我也剃著光頭；佛也穿著袈裟，我也穿著袈裟；我和佛有一點像，不僅僅我，所有出家人都一樣。也就是說佛的這種威儀，佛的這種清凈相，這叫堂堂之相，這是大丈夫之相。所以歷史上說堂堂大丈夫，並沒有說都一個一個長得跟誰一樣啊？潘安，美男子，不是這樣！
「容貌可觀」。為什麼？你看我們出家人，別說穿這一身出去了，我即使穿個大褂走到遵義街上，看我的人多，看你們的人少。雖然你們長得比我漂亮，但是看我的人多，如果我要再穿這身衣服，把如來的缽盂再托上，錫杖再拿上，咱們並排走，人家眼睛看是看到你，但是全部都忽略掉了，那是萬眾矚目啊！回頭率百分之百。為什麼呢？這叫「容貌可觀」。你呢人家看兩眼就不願意看了，容貌不可觀。（開玩笑噢）。
這個出家人的身份，「堂堂僧相，容貌可觀」，是不是就無因無緣就出來啦？他有一天煩了，他就到寺廟裡面就現了出家僧相了，就叫「容貌可觀」了？不是的！
「皆是宿植善根，感斯異報」。這都是過去累世累劫地種善根，修菩提，修善根，發善願，感召的果報。我們要得到暇滿人生，尤其是殊勝的暇滿人生，最好的就是出家的身份；而且男性的出家的身份。所以《四十二章經》中講：生中土難，去女得男難。遠離了女身，獲得男身難。世間老百姓也說：我們男人七寶羅漢身，你們女人五漏之身。一個是五漏，一個是七寶，有差別。為什麼呢？一般來講，這種身體，就會讓他的心會強。比如一種機器，如果它的結構合理，它的性能就會優越。男身是最合理的一種結構，所以，他的心力強，他的心量寬，他的智慧大。
一般都以男人說大丈夫，一說女的，尤其過去重男輕女，「黃毛丫頭」、「婦人之見」、「頭髮長見識短」，最多女人裡面出現幾個女強人，叫什麼呢？「女中丈夫」，女人中的丈夫。所以，得到人身難，得到男人的身體，得到出家男人的身體，出家僧相那更難了。
「感斯異報」。這裡的「異「不是奇怪、怪異，而是特殊的、優越的、不尋常的，平常就是不異，不尋常的就是異。不尋常的一種，這樣的一種出家人的果報。
「便擬端然拱手」，哦，我前世修了，今生成了一個出家人。「端然」「拱手」。
「不貴寸陰」，「貴」是珍惜的意思，「寸陰」就是一寸光陰，也就是說不珍惜時間。
「事業不勤」，三門，身體的禮拜、經行、轉繞，語言的讀誦、念佛、持咒、誦經，心中的禪觀；這些都不勤。
「功果無因克就」。功德和果報無因能夠成就。「克」是能，「克就」就是能夠成就；「功果」，因為你沒修因，自然就不會得果的。
「豈可一生空過，抑亦來業無裨」。難道就這樣一生白白地過去了？怎麼能夠就這樣一生空過了呢？加上對於當來的事業也無所裨益，無所補助吶。這是大師給我們的開示。如果我們不按照上面的修行修持，混在出家人的隊伍裡面，既非出家又非白衣，為什麼呢？因為出家就是持戒、修定、修慧，你出家了，沒修戒、修定、修慧，所以不是真正的出家人，非僧；那麼你又不穿在家人的衣服，不幹在家人的事情，非俗；不倫不類，非僧非俗。祖師大德說，這樣來做，叫「「地獄門前僧道多」。就是這種人。
出家不如法行持，這就像一頭驢子混入到牛群中，這是祖師大德講的，不是我講的，我不敢這麼講。就像一頭驢混入到牛群中，皮和毛是比較像的，驢毛和牛毛有點像，尤其黑驢和氂牛，氂牛多數是黑的，還挺像的；皮毛雖像，頭角不同；一看身上比較相近，再看頭和角就不一樣了。牛比喻真正的出家人，有頭有臉有角的，用角來幹什麼呢？挑煩惱，挑魔王。
而且，叫聲也不同的；一個驢混在牛群裡面想裝裝牛，你看牛多偉大，多受人恭敬呢，「俯首甘為孺子牛」，說他像老牛一樣的非常踏實、非常勤奮的；說「牛得很」，沒說「驢得很」。再看驢，說「你那膽就跟驢膽一樣的」，沒膽量，為什麼這樣講呢？聽老人講，牛尤其公牛要是見了狼的話，它會踩、它會挑的；但是驢，即使再野蠻的驢子，一見狼，叫什麼呢？我們那邊說「啪兒嘴」，嘴就開始啪啪啪，然後打抖、撒尿，屁滾尿流可能就是從這兒過來的。又說「黔驢技窮」，這都不是好話。然後說，你唱歌跟驢叫差不多，這都是貶義！尤其西北一帶，說驢全部都是罵人的；罵得最狠的都是驢。這就是混在出家人團體里，雖然有五尺之身，穿衣搭衣，「堂堂僧相」，但是沒有聞慧，沒有思慧，沒有修慧，佛說這叫愚痴僧；佛法一點都不懂，這就是前面講到的，要麼根本沒有智慧，顛三倒四的行持，雖然有三寸之舌，但是不能夠說法，佛說這叫啞羊僧，啞巴羊不會叫，出家人不會講法這叫啞羊僧；不過你們在家居士聽了，千萬不要給出家人這樣去說，這是有罪過的，佛可以講，我們不可以講，他啞羊僧，他還是僧吶！你會說你還不是僧吶，還沒混到這個團體里，剛才毛驢就已經夠差勁的，混進去都還不行，何況沒混進去吶，混都混不進去。我怕你們聽錯了，最後去誹謗出家人這個不好。
非僧非俗，佛說鳥鼠僧：像鳥一樣的，像老鼠一樣的；又叫做禿居士，又叫做光頭百姓，頭是光的老百姓；佛說什麼叫做賊？我們一說賊，那誰不知道？還讓佛解釋呢？佛說：「假我衣服，裨販如來，造種種業。」穿著我的衣服，「假」就是借，假借著我的衣服：袈裟；「裨販如來」，就是販賣如來，用佛法來賺錢謀生，這叫做「裨販如來」，造種種惡業，叫做「濫廁僧倫，言行荒疏，虛沾信施」，就是言行不純，這就叫「荒疏」，無德以報施主的恩德叫做「虛沾」。所以，過去的古德說「道德不修，衣食斯費」。道德都不修，天天浪費衣服，浪費施主的衣服和飲食，叫做「衣食斯費」，有些不僅僅是浪費，而且是大浪費，使勁浪費，貪名逐利。
在《百喻經》中記載了這樣的一個故事：過去有一個愚蠢的人，他頭上沒有頭髮，當時就有一個人拿了一個梨（新疆酥梨，河北大鴨梨）打他的頭，打一次，打兩次，打三次，就把他的腦袋打得起了包，頭破血流，這個時候，這個愚人在那兒忍受，在那兒使勁地忍，默然忍受，不知道躲，也不知道叫停止：可以了，可以了……旁邊的人就看到了，哎，哥們、同胞、老鄉，為什麼不躲開呢？就在那裡呆著挨打呢？你看頭都被打破了。這個人說：那個扔梨打我的人，自以為是，憑著自己有力量，不就四肢發達嗎？其實頭腦簡單，他怎麼簡單呢？看到我頭上沒有頭髮，就當成了石頭、光石頭，所以就拿著這個梨使勁往石頭上打，我的頭才破了，你說他笨不笨呢？這頭他當成石頭了，真是有眼無珠，瞎了眼了。旁邊的人說：你其實是愚痴到了極點，你還說他愚痴？如果你不愚痴，你怎麼被他打了呢？而且打到頭破血流？還不知道躲？
佛說，出家人比丘也是這樣的，不能夠修信心，持戒，以及多聞智慧，只是威儀很好，或者坐的時候坐禪，一看就入了四禪了，再一看入到如來禪裡面，走路的時候像馬勝比丘一樣的，說話的時候輕聲慢語，慈悲寫在臉上，以這樣的外表的形象，他的目的何在呢？就是招財納寶。這就像那個笨蛋，被別人打了不知道去躲，一直到了傷和破，還是認為別人愚痴。什麼意思呢？就是有些人裡面沒有功德，外面裝樣子，來騙施主的信財，所以施主就往他那裡供養、大量的供養。有些人說：大量的供養怎麼就害了他呢？供養就相當於仍梨，頭破了就是吃了很多的東西，自己沒有修行消化不了，叫「披毛戴角還」，比梨打破頭還可怕的。他自己還認為：這幫傢伙，我其實騙騙他們，連我這個弄虛作假的樣子都看不破，真正愚痴，一次看不破，兩次還看不破，我都裝了這麼多年他都看不破，還一而再再而三地供養我，真是一幫笨蛋！他還感覺自己挺聰明的。這樣的話，過去的修行煩惱沒斷，還是老樣子，修行一步都沒有前進，恍惚一生就這樣過去了。
大智律師這樣說：「追遠報恩棄儒從釋，刮磨舊習洗滌世緣，截斷眾流壁立千仞，文章筆硯盡把焚除。雪月風花無勞嘲詠，酒肴財氣更莫回頭，聲利榮華豈須著眼？末流狂妄正法澆漓，但欲變形何嘗涉道，雖雲舍俗俗習不除，盡說出塵塵緣不斷，才親講肆擬作闍黎，未入叢林望為長老，避溺投火豈覺盲痴？卻步求前實為顛倒。」
確實這些開示是相當的經典；這叫針砭時事，這叫殊勝的指引，怎麼說的呢？我們要追想父母三寶眾生的恩德，為了報答歷世宗親、眾生的恩德。「棄儒」，就是以前中國人讀儒書，四書五經，現在放棄了，「從釋」就是追隨釋迦牟尼佛學佛，出家了，出家目的就是「刮磨舊習」，把舊的習氣刮掉，磨掉；把世間的塵緣要洗滌，放下塵緣，「截斷眾流」，一切的煩惱像瀑流一樣要截斷；「壁立千仞」千峰頂上孤立，這要高高在上，立足要高，所謂的「寧靜致遠，淡泊明志」。
「文章筆硯」，世間的寫詩、寫詞、寫賦等，把這個都仍掉，全部都燒了；「雪月風花」，填這個叫什麼呢？風月情詞，這些全部都放棄了；「酒色財氣」喝酒、女色、追求錢財等等，這些習氣再不回頭，一舍徹底舍；「聲利榮華」，對世間的榮華富貴，看都不看，「末流狂妄」末法時代，眾生狂妄，正法已經非常的「澆漓」，就是淺薄浮薄，越來越淡了，所謂的禪門秋晚，聖法秋晚。末法時代的人們不向內心去求正法，「但欲變形」，卻在外表上裝樣子，裝有修行的，持戒的，參禪的樣子，其實內心從來就沒有入過道，雖然說捨棄了世俗，但是還有一身的俗氣，出家人到處都說要出離紅塵，但是塵緣越結越不斷，連綿不斷，真的不得了啊。
有些剛剛到講堂、講寺裡面去聽聽法，就想：我想當法師，我要給別人講，剛剛聽完了，馬上就想賣，就想講，就想當師父，就想當阿闍黎，講法的法師；還沒有真正進入到叢林禪堂裡面就想當長老，知客、首座、典座、方丈、和尚等；祖師說，這叫「避溺投火」，本來淹得要死，想離開水，你倒是去個安全的地方啊，結果他又跳到火坑裡面了；「豈覺痴盲」，就是根本沒有覺悟到自己的愚痴，自己的盲目；祖師大德說：「卻步求前」你腳站得穩穩地，一步都不往前邁，你還想說我前進？確實是非常非常顛倒的！
「恍惚」就是懵懂、昏迷的意思，恍恍惚惚就這樣過去了；「況乃堂堂僧相，容貌可觀」，僧相非常的莊嚴和清凈；現前了這個僧相就是一個人發了財，那你要不斷地經營，財滾財利滾利，不斷地往上去，否則，你雖然出家了，已經超出世俗人，這是前世的修為，但是你坐吃山空，很快就空掉，沒有前景。
雲峰禪師說：「今時後生」就是說現在的一些後學者，「才入眾來（便自端然拱手，受他別人供養，到處），菜不擇一莖，柴不般（搬）一束，十指不沾水，百事不幹懷，雖則一期快樂，怎奈三塗累身，光陰可惜，時不待人。一朝眼光落地，緇田無一簣之功，鐵圍陷百刑之痛。」什麼意思呢？說現代的一些年輕的出家人，剛剛到出家人的隊伍裡面來，到僧團，到寺廟裡面來，「菜不擇一根」，不揀菜，意思就是不做飯；「柴不搬一束」，過去燃料主要是靠柴，就是不做事；「十指不沾水」，沒有給僧眾打掃，洗床單，洗被子等；「百事不幹懷」，到這個寺廟裡面來，什麼事都不管不問，不聞不問，過得挺輕鬆的。所以說：雖然一期，就是這一生過得挺快樂的，但是怎奈三塗累身：地獄、餓鬼、旁生。
「復業系受身，未免形累」，何況業系受惡報之身呢？光陰是非常可惜的，時間不會等人的，等到一天眼光落地，閉了眼了，死了；「緇田」就是福田，我們出家人又叫做福田僧；你的福田裡面有沒有種下功德呢？你沒有功德，最後這個地越來越貧乏、匱乏，福田中沒有修功德，但是鐵圍地獄之中有種種的「無非是鐵、無非是銅、無非是火、無非是石」的這種種的刑罰讓你受罪的。
稱法師也這樣說：「端拱無為」，這裡無為不是無為法，就是不做事的意思，端然坐在那裡，什麼事都不幹；「安閑不役」從來不忙，不要累著了；「徐行金地」，慢慢地很從容地閑庭信步，「金地」就是寺廟，寺廟的地上；「高坐華堂」，你看寺廟修得都是莊嚴），尤其現在的寺廟修得都很莊嚴、華麗的；「身上衣而口中食，豈易消乎」？身上的衣服，口中的飯，難道很輕易地很輕鬆地就消化得了嗎？「圓卻頂而方卻袍」，「圓頂」就是把頭髮剃掉了，頭，光頭，圓頭；「方卻袍」就是出家人的袈裟，叫方領衣；「為何事也」？你剃了頭穿了袈裟，為了什麼你才出家呢？「袈裟下失卻人身，實為苦也。泥犁里受諸異報，可謂屈焉」，在袈裟下本來是要超凡入聖的，但是卻連個人身都打失了，墮落到地獄餓鬼了；「泥犁」就是地獄；在地獄裡面受種種惡報，這才叫冤屈、虧呢！「豈可一生空過，抑亦來業無裨」，這一生沒有修，沒有證，這就是空過了；如果你沒修沒證也能夠積功累德；所謂的沒有獲得決定勝，能夠有增上生的功德也不錯；「抑亦來業無裨」，就是對當來的修行也沒有打下基礎，這就是兩手空空，兩腳踩空，很可惜，很可怕。
用大師的開示指導我們，看一看我們怎麼樣？及時地扭轉，否則，祖師大德說「誠難輪逭」，如果再不猛然驚醒，下決烈之志，抖擻精神，還是這樣去做的話，很可怕的。
過去有一個在家的老居士，供養了一個出家人，供養的是特別的好，四事供養，後來這個出家師父就想出去行腳參方，施主就給了他四錠元寶，做了一領袈裟。第二天師父就要走了，這一天晚上師父坐禪，坐禪的時候就出現了一個境界，什麼境界呢？看到有人抬著轎子，催他上轎子，說接他到極樂世界去，有些說轎子，有些說拿著蓮花，應當拿著蓮花、蓮台吧，說接引他到極樂世界，而且一直催他，他也有點動心了。後來他就想：我平時是個參禪的人，我並沒有修凈土，是不是魔障呢？我試他一試。就把自己用的引磬放在蓮台上，然後這個人就把蓮台帶走了。
第二天，施主家的馬生了一個東西，施主看了之後，大驚小怪地跑過來說：師父啊，師父啊，有件怪事！我們家的馬今天竟然生了一把引磬！怎麼跟師父用的引磬一模一樣呢？這個出家人一聽，哦，原來昨天請他走，是請他入馬胎的。
這就是參禪沒了生死，又沒有培福報，天天坐著是在消福報。所以參禪人是大善根，大福德，念念在生死上。過去打禪七，如果這次打禪七沒有人開悟，這個主七和尚就特別地擔憂，為什麼呢？如果有一個人開悟了，這一個佛七中的飯錢、水錢消費，他開悟了就給大家都交了。
在《隨念三寶經》中說：「凈諸信施」是僧寶，「聖僧者，正行、應理行、質直行、和敬行。所應禮敬，所應合掌。清凈功德，凈諸信施」。施主的布施可以清凈地受得了的，你沒有的話，大家這個就欠下了。所以，這個方丈，主七和尚就憂愁，沒交，虧了吶！
參禪是大善根，大根器的，頓悟的。沒頓悟，你又沒有禮拜，又沒有誦經，又沒有持咒，又沒有培福，那叫坐吃山空。如果自己工夫再用不上，就像前面這位師父，功夫用的很好的，差一點……，所以一身冷汗就冒出來。他說了這樣四句話，說：「一領袈裟一張皮，四個元寶四隻蹄，不是老僧有主意，早為汝家做馬騎。」給你們家當馬兒，小馬駒，還債去了，修行不容易啊！
在禪宗後面，慢慢的人的根機陋劣的時候，禪宗祖師主張「禪凈雙修」。靈峰蕅益大師是在金山坐禪大悟的，後面都是以大悟的智慧攝持，棲心凈土，一句佛號持到底。他老人家說：念佛是無上圓頓禪，為什麼呢？不勞觀想，不勞參究。念佛你就一直念下去，也不用觀想什麼，也不用參究念佛是誰？念佛是誰？就這樣可以，只要信願具足，哪怕臨終一念、十念都可以高超三界，往生凈土，獲得三不退轉，不可思議。
我們現在能夠學習禪宗，學習律宗，這些法門都是統一的，能夠把禪宗的這種禪定，提話頭的這種韌勁，苦行的功夫，投注在一句佛號上，參禪人念佛，念得會更好；持律人念佛會念得更好！同樣的，持密的人，念咒的人，他念佛也會念得好的。顯宗一般念佛，佛在自己的對面，在極樂世界，我們就遙喚、呼喚。而密宗說，得了灌頂就授權，授權可以把自己觀想為阿彌陀佛，這樣三密和阿彌陀佛本尊相應，出定的時候，再把功德用普賢大願迴向往生極樂凈土，也是會更好。
學律的、學禪的、學教的，當然教理明白了，千經萬論，處處指歸，處處宣揚的就是西方凈土，他念的更好。加上學了教，有止有觀，用止觀在念佛，就像智者大師、賢首大師、清涼大師，這些都是弘教的大菩薩，乃至蕅益大師等，永明延壽大師，蓮池大師，這都是通教的，再念佛。荊溪尊者是弘揚天台教的，後來在講《凈土生無生論》，每一天在講的時候，
好，今天就講到這裡。
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