楞伽如來藏章講義

楞伽如來藏章講義

今日講《楞伽·如來藏章》。如來藏義(藏謂胎藏，佛由是而生也)，可謂《楞伽》一經之心要，全經展轉返復，不外發揮此義。非獨《楞伽經》然也，全體佛法無不如是(全體佛學均建立在心性本凈一義上，如來藏即大乘經所以談心性本凈者也)，故學佛者先須知此。如來藏者心也，是心何心耶?即眾生平常之心，非於此外有一特殊心也(切莫心外覓心)。於此應注意者，真正佛說最平淡無奇，故說此心即如來藏，識得此心即可成佛。偽說乃謂此心之外另有真心。如《楞嚴經》開首，佛告阿難，不知真心乃受輪迥之苦。 《起信》發端，另立如來藏心。皆故意作態，說成虛無飄渺，此其所以為偽也。若將此心說在自己平常心上，乃是真正佛說。

如來藏既不離平常心，何以眾生皆不覺知?又眾生云何不得此心之用而一切成佛耶?於此須知平常心有淺深之殊。本經以海水喻心，即謂其淵深難測也。 (本經頌雲〔卷一首〕：譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時，藏識海常住，境界風所動，種種諸識波，騰躍而轉生。初喻、後法、其意易知。此雲藏識即阿賴耶，即如來藏，《楞伽》《密嚴》均視如來藏與阿頗耶為一也。)吾人現前所能自知之心相，只是心之表面，猶海上波濤，但是轉識而已，如來藏心相如在海水深處，須澄靜到底方能領會，常人心思浮動隨波逐流，烏能自知哉?(此謂意識內證也，穎耶見分微細不可知，亦無自覺)然此深心平時雖不見，卻非無有。即憑此心得以成佛，離此別無入處。但此心相未明，亦不得入，故一切眾生現不成佛也。

謂由此心得以成佛者，須善識此心相。如何識此心相?須先明白佛說此心之本意。若不得其善巧說意，反為大病。今舉《楞伽，如來藏》一章經文，即申明佛說用意，由此而明心相也。此無他，不誤認《如來藏》同於外道所說神我而已(神即我，有時譯神，有時譯我，有時連稱神我)。印土外道亦講涅槃、解脫，其說謂色軀雖化，神我猶存，此神我不解脫，總不得涅槃。今言成佛解脫以《如來藏》為據，何異乎外道之神我乎?以是因緣經文先設疑問云：

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言，世尊、世尊修多羅說：如來藏自性清凈(一)，轉三十二相入於一切聚生身中(二)如大價寶垢衣所纏(三)。

此三點乃諸經中說《如來藏》之形態，且以明其相恆常不變者也。自性清凈者，謂此心明潔不可染污，即不為一切影像分別所移易，與一切影像分別不相應，此乃不變之相。轉三十二相(佛相)入於一切眾生身中者，謂眾生由此可以成佛，言其具足佛相，非但色相，凡一切佛德無不可謂本具；但皆從可以成就之因相言之。如大價寶垢衣所纏者，謂性雖凈而輿染污相俱，未經揭露，是不染而染之意也。如來之藏常住不變亦復如是，而陰界入垢衣所纏，貪慾恚痴不實妄想塵勞所污， 一切諸佛之所演說，云何世尊同外道說我，言有《如來藏》耶?世尊，外道亦說有常作者，離於求那(功德、種種相)，周徧不滅，世尊，彼說有我。

如來藏義說不善巧即同外道神我，且與偽說相似，偽說外道無以異也，所以非

辨不可。次佛答言：

佛告大意：我說如來藏不同外道所說之我。

此一語斷定，真正佛說平易近人，何得說同外道不可捉摸之我耶?佛說無一不是說此事，平常以餘事說之，並不起疑也。余說者何?大意，有時說空，無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅本來寂靜自性涅槃。

凡佛說所以成佛之據，如空乃至自性涅槃，無一不是說如來藏，而聞者並不疑其同神我也。然則今又何必另說如來藏耶?如是等句說如來藏已，如來應供等正覺為斷愚夫畏無我句故，謊離妄想無所有境界如來藏門。大意，未來現在菩薩摩訶薩不應作我見計著。

句謂法句(標題)，如清談之「目」，以二一字為形容，佛法亦然，以簡單名字攝持大義故名曰句。如來雖恆以空等諸句說如來藏，而聚生有不能入者，不得已而說如來藏也。此則攝引畏無我句之愚夫，使入離妄想無所有境界故。眾生我執極難棄捨，阿羅漠從滅定起猶雲我何所在，可見愚夫懼無我落空之甚。為治彼症，用如來藏法門說離妄想(無分別)、無所有(梵本原雲無影像)境界。可知說如來藏正所以破我，尤其對治法我，何得視同外道之神我耶·於此，又設喻以明之。譬如陶家，於一泥聚以人工水木輪繩方便作種種器。

器具雖種種不同，實際乃陶家於一泥聚種種作之也。如來亦復如是，於法無我，離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故說如來藏不同外道所說之我，是名說如來藏。

陶師如佛，泥聚則如離妄想無所有之境界，即平常所謂法無我(此意據大乘而言也)，佛以十力智慧，隨聚生根機，於此法無我或說為無我，或說為如來藏，其實無別也。 (此喻著重在說字，猶《密嚴經》以金師作指環喻佛說如來藏即賴耶也，章疏家不解此意，遂訛傳為如來藏自身一變而為賴耶矣，起信偽書同此誤解。)開引計我諸外道故說如來藏，令離不實我我見妄想入三解脫門境界，希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。

外道畏無我故，今說如來藏相常恆不變，以代彼之不實我見，誘入法無我境，趣證無上菩提。不但外道也，凡夫小乘無不由此入道。是故如來應供等正覺作如是說如來之藏，若不如是，則同外道。是故，大意，為離外道見故，當依無我如來之藏。

結明說意，而如來藏相亦顯，佛依離妄想無所有境說如來藏，正所以破除外道我見。今既於其名義懷疑，即應加以分別而申明之，曰：無我如來藏。雖加分別，仍此一事，此可見佛說善巧不可拘執也。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

人、相續、陰，緣、與微塵，勝、自在、作，心量妄想。

外道所執，非但神我而已，猶有「人」乃至「自在」「作者」在，無一非心量妄想。心量即是唯心之異譯，量謂唯也，妄想即是分別。謂外道所說「人」等皆是唯心分別施設，唯心之心即如來藏。如佛所說乃為實相，如外道說則揣摩想像而已。釋經文竟。更於三點，加以闡明。

一、如來藏就境界而言。本經雲離妄想無所有境界如來藏門是也。心有能知，有所境，所境在內(內境)而不在外。克實即離妄想無所有境界，如來藏由此境相立名也。常人於此忽略，而以如來藏為玄妙莫測，又說向能邊心相去，乃有本來覺悟等訛傳之說。不知如來藏必從境相言，而後說空乃至自性涅槃等名，方能安得上也。 (能知等何嘗無「空」等義，亦必於其轉為境界時其義乃現。大乘五法之立所知境界為真如(空性等)，未可亂也，五法乃般若、瑜伽所共，亦不可不知。)

二、如來藏就染位而言。心相續不斷，故有位次可言，《楞伽》《深密》二經說心，以海水暴流為喻，皆謂其相續也。以位言，有染、有染凈、有凈，如來藏相則在染與染凈位說之也。是佛因位，故謂之藏；不然，直名之如來可矣。經中說具三十二相入一切眾生身中為垢衣所纏，染位之意，豈不分明。 (以其談染位，故無能知之智慧在，而必從境相本具以言如來藏也。)

三、如來藏就性寂而言。如來藏說境界，說染位、自必說道性寂，性寂者即經雲不生不滅本來寂靜自性涅槃也(此本作一句讀，故可以二字括之)。若非境界離一切分別之相，有何寂之足雲(無相即無所惑亂而自顯真，故云寂也，寂非不動之謂)?若非染位(由方來顯果，而知此時因相之存)，又何性之可言?(有果，乃知自陸本然，以成其因性，非已然之謂。)故說性寂者，乃由果推因之談，以能成佛，推其本來清凈也。 (此如孔言性近習遠，凡習善者皆能作聖，推知人性之善相近也。)此種境界，有知乃見，無知亦存，以其不待知而成(有佛無佛法性法住也)，故以寂字形容。寂者原來與一切分別無涉也(原來不相干者，畢竟不相干)。原來如是，故亦謂之如。以是，如來藏者豈異心哉，即現在吾儕所有具此凈相之心而已。知此，方得本心，方是學佛初步。最後附圖明之：

此圖，表示吾儕當下之心。此心無一刻離執，能邊起執，所邊即是染相。雖表面是染，而深處凈相仍存(即由內證所得離言相，原與分別無涉者。此非賴耶見分所得，不知如佛境故。謂此為凈者，以其相同於清凈法界也，清凈法界即心相圓凈諸佛所證者也)。依此能趨無上覺，亦即於此安立如來藏名，而後眾生與佛乃有徑路可通，此點極要。由是，用功之道應使凈相日現，以引生正智日明(正智即能知凈相者，染位但有其種，本有無漏，指此而言)。此非可由揣摩正智下手，更不可誤解原來具有此智而漫談返本。凈相之現無別方便，多聞(聞言教)熏習而已。 (大乘小乘、《般若》《瑜伽》，凡真正佛說，無一非聞熏下手。般若功夫始終不離善友，始終聞法無怖，始終較量功德，二分文末且以常啼法上二品結之，其意可見，非是瑜伽乃說聞熏也。正智決非憑空可以自發，《法華》明佛之知見，必有待於開示悟入，非自發也。)凡佛聖所說，無非闡明凈相，藉此聞熏逐事實踐思維顯發(思即反求，所以求者，謂聞聖說，面所求者， 《般若》雲求一切智智也)，長養其智， (《瑜伽》說正智從真如所緣緣種子生，亦即此義。取喻於邇，致知在格物，物格而後知至也，及其至時，無先後，而因果次第不可亂。展轉增勝，所謂凈相日現，正智日明也。凈相既現，能即無執，無執即是般若，般若圓滿乃是菩提(般若與菩提以因果判，亦不可亂)。故以凈相為樞紐，最後證等正覺而法界顯現，則心之徹底發露也。學佛得入處，唯此而已，豈有不傳之秘哉?佛以是說如來藏，今即以是解佛說。

(一九四三年四月講)