(2)1.4六經的天道次序及其衍化

由於三陰三陽六經概念不僅有時間順序上的含義，而且引伸出數量大小多少等含義。以天道次序為基礎，即太陽-少陽-太陰-少陰，按量的排列，則為太陽-陽明-少陽-太陰-少陰-厥陰。古人認為太陽為天屬陽，代表著陰陽運動，形成了春夏秋冬四季寒涼溫熱變化，類似於人間皇帝發布政令，即命之曰天布政，因此內經中五運六氣描述天布政的順序即為太陽-陽明-少陽-太陰-少陰-厥陰，體現著天布政的規律：由陽至陰，由多到少。太陽從標，則為巨陽盛陽，陽氣最盛，患者正氣最強，邪氣最弱，病位最淺，病勢最輕，故首太陽。從其本為寒氣，寒邪傷人最甚，故首太陽。寒邪傷人，必惡寒，傷寒論：「或已發熱，或未發熱，必惡寒，名曰傷寒。」故首太陽。太陽為上，少陰為下，寒邪由上而下侵入人體，故病由太陽至少陰。少陽為表，厥陰為里，病邪由外向內侵入人體，故病由少陽至厥陰。仲景觀其象設其卦，以天布政次序，而類傷寒諸證，以別病位、病勢，故成傷寒六經病、傷寒六經。採用天道次序對應六經病，反映病勢加重加深的病機，即陽消陰長。

古人認為天道左旋，地道右旋。古人居於北半球，面向北觀察天北極恆顯區恆星繫於天幕左旋逆時針運動，故天布政為左旋，地應之則為反方向右旋，人們能感知到的天氣變化屬地，則五運六氣皆右旋，故六經右旋，為厥陰-少陰-太陰-少陽-陽明-太陽。這也是內經五運六氣中天氣（年）、客氣（季）運轉順序，代表運氣學說中六氣的變化次序，為變道。《素問·六微旨大論》：「願聞天道六六之節，盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之；此所謂氣之標，蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。」為南面時，（天又分天地，天為天幕，天左旋，地為太歲太陽，地右旋）天之序為太歲太陽右旋所致，太歲右旋一周紀為十二地支為歲，太陽右旋一周紀為六經為六季，太歲太陽右旋，時光荏苒，六位時成，故曰移光定位。見圖1。古人對季節的劃分更多的是用五行來劃分，即木火土金水。五行和六經六氣相配，則厥陰為木，少陰少陽為火，太陰為土，陽明為金，太陽為水。這裡牽涉到古人對風寒暑濕燥火的認識。古人認為火性炎上，善動，故屬游部，火又分為君火相火，君火以明，相火以位，故六經配五行，少陰少陽為火，故《素問·六微旨大論》：「土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽，少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽。」六經三陰三陽有了五行含義。故而五運六氣中主氣的運行順序變為厥陰-少陰-少陽-太陰-陽明-太陽。代表運氣學說中季節六氣的常道。即《素問·六微旨大論》：「願聞地理之應六節，氣位，何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之，復行一步，土氣治之。復行一步，金氣治之。復行一步，水氣治之。復行一步，木氣治之。復行一步，君火治之。」這樣六氣的變化節律作用於常規節律，二者相合，就是一年實際的六氣。此即所謂知常達變。同樣，每一年運與氣不同。十天干紀年，化為五運，為地之陰陽，為地紀地氣，十二地支紀年，化為六經，為天之三陰三陽，為天期天氣，天干地支相合成六十甲子，每年干支相合，運氣加臨，一年運氣則定。此亦為知常達變。

而少陰屬火，太陽為水，水火既濟，太陽少陰體現了陰陽相反相成的辯證關係，對應於人體，水火為寒溫，象徵著影響人體生理最重要的因素溫度變化。太陰屬土為濕，陽明屬金為燥，燥濕相濡，對應於人體，象徵著人體另一重要影響因素濕度變化。而少陽為火，厥陰為木，屬風，風火相及，是體現陰陽互生互助的又一重要矛盾因素。引申至人體則太陽-少陰對應心腎，主持人體溫度，為最深層次。陽明-太陰對應肺脾，主持人體濕度，為中間層次。而少陽-厥陰對應心包肝，用相火、風主持調節溫度濕度，對應現代西方醫學，則相火為體液內環境、免疫系統，風為神經、內分泌系統。如果僅從陰陽消長的角度安排六經三陰三陽，太陽、少陰的關係體現著陽極而陰生的的變化，同時又可引申為太陽為陽之極，少陰為陰之極。同樣太陰陽明的關係體現著陰極而陽生的變化，對應著大自然周日運動中由明轉暗的過程，或周年運動中由長夏轉秋季，即由濕熱轉涼燥的氣候變化。而厥陰少陽體現陰陽互生的關係，火極生風，風屬木，木生火。由上述可知，太陽-少陰，太陰-陽明，少陽-厥陰是由三陰三陽六經概念進一步衍化而產生的三種關係對子，分別描述陰陽的不同運動關係，而在易經中則將天地自然的關係總結為天地定位（乾坤），水火不相射（坎離），山澤通氣（艮兌），雷風相搏（震巽）。這樣三陰三陽就能體現著陰陽相生相剋的運動變化。故又形成了標本中氣學說，成為人體生理理論的基石。