黃念祖居士 無量壽經講座33/69（發大誓願第六）

33（發大誓願第六）就是這樣迴向啊，我們這樣迴向跟《往生論》就很恰當了，跟這個經就很配合了，因為它是凈土宗曇鸞大師的。願生我國就是咱們的目的地了，願我共一切眾生都生到極樂世界，十念，乃至十念，乃至十念是什麼意思，就是說你念的不多，乃至只念了十念，念多了更好，乃至是這個意思。十念呢，《觀經》說："具足十念，稱南無阿彌陀佛。"第十六觀，眾生在臨終看見地獄了，讓他觀想，觀想不成，就改念南無阿彌陀佛，他念十句，地獄就消滅了，就往生了。我有一個老朋友的弟弟就是這樣，趕緊念佛吧，大家都念，他自己也念，這個時候是真誠啊!你地獄都看見了，你還信不信？轉眼油鍋裡頭就是你了，刀山上的就是你了，這時候想不想躲開，這時的念就真誠了。他弟弟念了之後，大家又助念，地獄沒有了，佛來接了。這個就是二三十年之內的事情，這個人姓王，他是名醫，在中醫學院當輔導，江蘇省人民代表，他弟弟的事。所以十念稱阿彌陀佛就可以。十念怎麼解釋呢？觀經的話就是念阿彌陀佛，丁福寶的《無量壽經》"箋注"說十念就是十遍稱名，望西的解釋"經十念頃，專稱佛名，為十念也"，也是稱佛的名字。有人這麼問："經中只說十念，沒有說持名啊？"為什麼解釋為持名啊？我們念佛還有四種念佛，持名念佛、觀想念佛、觀相念佛、實相念佛。十念怎麼見得就是持名啊？宋譯說得很清楚，宋譯是無量壽經原文，因為翻譯是有局限性，說："所有眾生，求生我剎，念吾名號，發至誠心，堅固不退，彼命終時，我令無數比丘現前圍繞，來迎彼人，經須臾間，得生我剎"。宋譯這裡，"念吾名號"，只能解釋念南無阿彌陀佛，不能作任何其它解釋，這是有根據的。還有《般舟經》中也說，阿彌陀佛對菩薩說："欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土"。《觀經》剛才說過了，也是念南無阿彌陀佛名號，所以這就可以證明，這十念，確信無疑，就是指念南無阿彌陀佛名號。但是，古來有些注經家對於這個十念有不同解釋。凈土宗善導大師有大功勞，他改正了一些在他以前古人的一些錯解。古人有些人認為三輩往生的上輩是菩薩的事情，不是凡夫的事情。所以有人說了，十念是上品人的事，上品十念可以，因為他至心，窮盡心源，一念也可以往生，他們認為是這一種，不是指下品，不承認下品十念可以往生。他還以為十念是什麼？《彌陀發問經》彌勒將來還是弘揚凈土的，大家不要認為彌勒就是弘法相，他來娑婆世界度眾生就是法相，不是如此，法相當然要說，《無量壽經》最後要託付給彌勒，彌勒所問的還是凈土法門，《彌勒發問經》中佛答覆彌勒的話，這個十念他講的很深，我們簡單的說一說。"具足如是念，即得往生安養國土，何等為十。何等為十：一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不往生。二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。三者，發護法心，不惜身命。於一切法，不生誹謗。四者，於忍辱中生決定心。五者，身心清凈，不染利養。六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。八者，於世談話，不生味著。九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心。十者，正念觀佛，除去諸根。"所以這裡很深，例如除去諸根，正念觀佛，誰辦得到？所以《宗要》說，如是十念，不是凡夫所能。當知初地以上菩薩乃能具足十念，菩薩也往生極樂世界，無量菩薩都往生，這是指的那些說的，這樣的十念。如果說是阿彌陀佛發了第十八願是讓這樣程度的人十念才能往生，那麼凡夫怎麼辦？所以這些說法不符合凈土宗普度的本義。所以日本的義寂說，他就是拿觀經下品十念就是念阿彌陀佛，來註解第十八願的十念是很對的。望西也是反對上面這種說法，這個十念要這麼深？望西說宗家（宗家他們稱善導，他們對善導非常遵從，稱為宗家，他們的本宗、本家、宗家）不爾，今之十念，但是口稱。這是善導大師的意見，善導大師改正了一些前人的錯誤，所以日本人最尊敬善導。有的日本人說阿彌陀佛是第一代，善導是第二代，日本接著就第三代了。他們尊善導是彌陀化身，蓮池大師雲棲說：善導縱然不是彌陀化身，也是觀音、勢至、文殊、普賢之流。善導說這十念就是口稱，沒有包括那麼多內容，那麼多內容只有菩薩才能做的到。就是嘴裡念著阿彌陀佛，心裡也是想著阿彌陀佛。上者，你根基好，一生都在念。最低的只念一聲也可以往生，臨終獲得一念凈心，得到、達到窮盡心源，極清凈的心，達到這樣的凈性，這樣一句，這個功德，也可以往生。所以這就把過去的兩種不同說法，十念到底指深指淺，我們還是歸到凈土宗、彌陀、釋迦牟尼的本意，就是指口稱就是了。"至心信樂"。《觀經》上介紹那個人見了地獄讓他念"如是至心，令聲不絕，具足十念"，這個願是至心，《觀經》也說，至心令聲不絕。那麼大家就懷疑，至心到底指的是什麼心，到底怎麼算十念？這裡，我們可以引用鳩摩羅什大師的話，這個最恰當了，我們就可以明白，我這是不是至心，怎麼叫十念。譬如有人在曠野中遇見惡人，碰見強盜了，拿著槍、拿著刀，想要殺他，這個人趕緊跑，看見一條河，後邊有追兵，前邊有河，如果不渡河命難保，這時就想，要活命就渡河。到了江邊，你體會這是什麼心情，怎麼過這河，我穿這個和尚衣裳渡，不好過，脫，來不及，追上了，怎麼辦呢？他想的就是這個事，怎麼過河，沒有別的，他不會想：「我還有兩萬元帳還沒還呢，怎麼要帳」，什麼事也不想，這個時候就是想渡河，就是這樣一個念頭，沒有其他的念頭。你修行念佛就是跟這一樣，這就對了，就是至心，這就很具體，不是一會兒想東，一會兒想西，一會兒想這，一會兒想那，唯獨就是這麼一個想法了，沒有間斷的念，達到十句就叫十念。上面是鳩摩羅什的話，就是身在此時，心有所思，就是怎麼過河，沒有別的念頭，這樣的念頭叫做一念，這樣的念累積到十個就是十念，這樣念佛，念到第十句就是十念。底下再引申一下，把前面這兩種圓融一下。《宗要》說，現在經的願文里說的十念，具有隱密（不大明顯的叫隱密）、顯了（明顯）兩個意思。顯了的十念，說的明白大家都懂了，就是我剛才說的，羅什大師所說的十念。隱密就是上面《彌勒發問經》中，慈心等十念，那樣的十念。義寂說：一一念中，自然具足此等十念，這話說的好。他就是說，你按照鳩摩羅什所說的意思這樣十念，你自然每一念裡頭就具足了彌勒所問的十念的內容。這個意思就是《華嚴》的意思，一和多，你真正能夠專一，多就出來了，所以寂就能照。你真正一了，萬法歸一。歸一，歸何處，你現在管歸何處幹什麼？你現在歸一再說吧，你萬法還沒有歸一，你（先）歸一，你真正能專一，能到鳩摩羅什這樣的十念，到彌勒所問所說的十念，那些功德也就都在裡頭了。一就是一切，一切的垢污染都沒有了，不念其他事了，無所住，念還在生其心，一念生心，這樣念那功德就不可思議了，無限大。所以這樣的十念之中自然隱含深密之深意，這句話就道破凈宗的玄妙、微妙的意思。世上人多喜歡談玄說妙，而不知道最玄最妙的是什麼？最玄最妙的就在平常之中，所以宗門說平常心是道。平平常常、老老實實、綿密地去念，自然暗合道妙。於念念之中就是一念，念而無念，所以以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒為最易，靠打坐，靠坐觀，靠什麼什麼，靠研究教，困難很多，只有這樣才暗合道妙，巧入無生。念佛可以有如是功德，因為念念暗合實相故，暗合道妙，自然契合了無住生心，無住生心要到了別教的菩薩才能達到，凡夫怎麼能做的到呢？如果說我能無住生心，我告訴你，你犯了大妄語戒，那是要入地獄的保證。未得謂得，說是得沒有證，沒有開悟說自己開悟了，大妄語！那麼這個十念就清楚了。這麼念的話，功德不可思議，所以蓮池大師說：《觀經》說五逆十惡臨終十念，念念是理一心，這很難懂，就是這個道理。所以念念能消八十億劫生死重罪，你不想一想，八十億劫是多麼長時間，罪是什麼罪，是生死重罪。八十億劫這麼長的時間所犯的無量無邊的生死重罪，一句就消滅了。蓮池大師是彌陀化身，理一心，到了理一心，總之是不可思議。所以夏老師說："道在平常中，惜君未曉此"，大道就在平常之中，可惜你不知道，總喜歡玄妙，不知越玄妙就越遠。底下又一個問題，十念就可以往生，唯獨除開五逆和毀謗正法，《觀經》說五逆都可以往生啦，這裡為什麼五逆不行，這很好解釋，因為多了一個毀謗正法，五逆還可以往生，五逆加上毀謗正法除外，這一條他不適合。毀謗，毀的意思和謗一樣，就是把人家的罪惡說的過其實了，就叫做謗。別人的話不是不可說，但是不要過實、添枝添葉，添葉就成為謗。你要是謗的是法，謗的是大德，你的罪就很大了。五逆可以往生，加上謗正法就不能往生。有人就設問，如果有人謗正法，不五逆能不能往生？五逆不謗正法可以往生，只謗正法，他沒五逆，可以不可以往生啊？一般人就想，這個只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等，那麼他可以往生了吧，恰恰你想錯了，不行。這是曇鸞大師說的，二祖啊，為什麼，他沒講理由，講了一個事實。五逆十惡入了阿鼻地獄，將來世界要毀的時候，一個大爆炸，都沒了，地獄也空了，地獄的人都解放了。但是謗法的人，在這種情況下照樣不解放，換一個地方，轉移了，那個地方還有地獄，到那個地方去受罪去。為什麼呢？毀謗正法罪極重，別講理由了，為什麼罪極重？佛法都是有據有理的，沒有武斷的，我的法觸犯了不行，不是這個意思。曇鸞大師說的很好，為什麼會犯五逆呢？就是因為他沒有正法，如果人知道因果報應，為善得福，為惡要受報，解除貪嗔痴，聞見了正法，他就不會五逆了。五逆根源在於沒有正法，因此謗正法你的罪比五逆還重。這個地方咱們就把這個跟觀經都分別解釋了。底下還有一個解釋，又一個新的意思，是善導大師的，他這更慈悲了，他說，這都是為了讓眾生警戒，不要犯了這樣重的罪，所以說五逆、毀謗正法，這兩個罪太重了，不得往生，不是說你犯了這個罪，佛就不再攝受你了，你如果犯了這個罪，你還可以懺悔，你還可以得到攝受。但是生了之後你有三種障礙，在蓮花中不能開，見不著佛和聖眾，聽不到正法，更不能出去供養諸佛，沒有別的不好。日本佛教也說唯除五逆毀謗正法是什麼原因呢？是對沒有造的人來說的，對沒有造這個罪的人來說的，警戒你，不要造這種罪了，是止惡。但是已造者，已經造了的，你能回心向善懺悔念佛，還是攝取，沒有遺漏，彌陀的大願是攝受無盡。善導大師說："如來所以興出世，唯說彌陀本願海。"釋迦牟尼佛所以到世間，就是要說阿彌陀佛本願海的功德。所以善導大師，對凈土宗的看法，釋迦牟尼佛到這個世間出現就是為了說這個來的，說《阿彌陀經》，說《無量壽經》，說《觀無量壽經》。上面看來這兩個矛盾，一個說不行，一個說也還行，到底怎麼樣？我們可以這樣看，《論注》之說，就是一種抑止之意，令人千萬不要謗法，不要五逆十惡。《論注》說："此生愚痴人即生誹謗，安有願生佛土之理？"這樣愚痴人他在那兒毀謗，他還會發願求生凈土嗎？沒有這個道理，所以不得往生。《觀經疏》所說的當然成立，他既然都謗法，他怎麼能夠明白，他認為佛法都是不對的。《觀經疏》是顯彌陀願力是無盡的，五逆謗法果然臨終還能念佛，懺悔發心，你還可以往生。這一種人一億之中難得有一兩個，你想想看，他的觀點，他的思想都是不贊成，最後會懺悔，很難得，所以兩說並存。最後就是讚歎第十八願，善導大師的話在裡面啦。《甄解》說："四十八願雖廣，悉歸第十八願。"遍攝一切，所以說："謂由此願故"，因為第十八願使眾生能生到無三惡趣的國土，沒有惡趣，不再生到惡趣，都相好，都有神通，而且都還得到滅度，圓一切德，消一切障，入光壽海故。為什麼如此？因為有無量光、無量壽，這樣的大智慧海之故，所以此願殊勝，此願就是攝受眾生，都能得往生的願。所以《箋注》說，這一願是大願中的王，所以這個願就顯出彌陀的究竟方便，一乘願海。大願之海是一乘，一切眾生讓他成佛，這個願就指出六字洪名，大家稱名。凈土宗就是一乘願海，六字洪名，不可思議的功德啊。這個名號是什麼呢？為什麼是這樣？因為名號就是佛所證得實德。聲字就是實相，諸塵皆實相，這是密教的話，聲音和字，也就是說在"大楞嚴"三昧的境界中，首楞嚴就是一切事究竟堅固。先是破妄，後來地水火風空都是性德，妄了就是真，聲和字都是實相。因此持名的功德就是佛的果德，而且聲字就是實相，所以第十八願的功德不可思議。【我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根迴向，願生我國。一心念我，晝夜不斷】底下就要講發菩提心了，「我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退」，這是聞名發心愿，後頭還有臨終接引願。書里引證的比較廣，我們把重複的和差不多的精簡掉了，我們挑選一點，精簡一點，適應時間，關於發菩提心，我們把元曉師在《宗要》解釋，拿出來給大家介紹，因為他非常重視《無量壽經》。元曉是朝鮮人，《無量壽經》的注釋中國古代就有兩本，另外兩本都是朝鮮人，一個是元曉，一個是憬興，我們國內對《無量壽經》的研究不足，現在我們要回頭。元曉對凈土宗的著作還不只是一本。朝鮮佛教是不錯的，禪宗也是不錯的，當時水平很高，覺悟很高。元曉《宗要》，發菩提心，一向專念。特別重視發菩提心，所以拿來給大家介紹。他講了兩種：一者隨事發心，二者順理髮心。"隨事發心"在前邊《往生要集》里是"緣事菩提心"，這叫隨事發心；"順理髮心"在《往生要集》里是"緣理菩提心"，也是密教的勝義菩提心，殊勝的勝。第一種緣事菩提心，和【66-00:01:41，似乎音為：四弘四願】是一致的，煩惱無邊誓願斷之，是如來的斷德正因，善法無量願悉修之，願去修，這是如來的智德，修這麼多法啊，很大智慧；眾生無邊願悉度之，是恩德的正因，對眾生有恩啊。所以三個德，斷德、智德、恩德合起來無上菩提之果，無上菩提圓滿證之。這樣就是三心，就是無上菩提的因，因、果，既然是一個因一個果，當然是不同，但是兩個都無所不包啊。經中說："發心畢竟二無別，如是二心先心難。"發菩提心，當初發心是一種，畢竟成就又是一種，初發心是因，畢竟成就是果。這兩個雖有不同，但是兩個沒有分別。你有這個因定得這個果，從黃河的這個因發源起一直流到大海，從地圖上看大海和黃河不都是一片水嗎？哪能划出界線，都連著，一個是果，一個是因，畢竟發心二無別，黃河的水畢竟流到大海。如是二心先心難，這兩個心中，初發心難，所以我們要珍重自己，真要發菩提心，千萬護持，不要退。咱們第一班的畢業生就有，要好好護持。如是二心，在這煩惱惡濁中，你能發起菩提心，火里生出蓮花一樣，如是二心，先心難。我既已經發心，你只要護持就可以了，但是你能在這種情況下，疊說紛紜、群魔亂舞，在這種時候，你能發出正覺之心，正的覺悟這很難啊。"自未得度先度他"，大乘心先要度他，"是故我禮初發心"，對初發心的人要頂禮，所以發菩提心很重要。這樣就是發菩提心，這個心的果報己成佛果。但是有華報，華報是往生凈土，菩提心量廣大無邊，無有極限，所以得到往生，只為花果成佛作為實果，這個就是隨事發心，斷德、智德、恩德。順理髮心，信解諸法皆如夢幻，《金剛經》云："一切有為法，如夢幻泡影。"要相信，有的人讀了並不信，得到美金，不當是幻夢，是命根子，沒有真理解，要真相信，非有非無，離言絕慮，原理是很高啦。不是前頭，很難啊，比成佛還要先受頂禮啊，這個更不容易。非有非無，離開兩邊。一般人不是著有邊，就是著空邊，佛說諸法空，未空諸有故，若不著於空，諸佛不能度。講諸法空是幹什麼？著有就是空，就是執著"有"就是空。你著了有，佛就沒法度你了，所以是非有非空，不落兩邊，是邊見。見惑中，頭一個是身見，第二個是邊見，落在兩邊，不是此，就是彼，不能圓融，非有非無啊。離言絕慮，離開言說，沒有思慮，絕慮，思慮之路絕了，所以必須除盡有所得心，方能行至行不到處。這是行不到的地方，若是你走所能達到的地方，你怎麼能到走不到的地方呢？你得除盡有所得的心。《心經》說："以無所得故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃"。有所得、有所求，好的是得定，想得神通，想有智慧，想說法等等，這都是有所得心。離言絕慮，依此信解，以這樣的信解，發廣大心，雖不見有煩惱善法，沒有煩惱善法的區別，不見煩惱和善法。不是無，而是不見，不見什麼？不見他們的分別。而不拔無可斷可修，一個老居士說這裡錯了，拔無是什麼？日本人和高麗人的看法，在譯註中拔無就是排除，拔不就是排嗎，無不就是除嗎，不排除，不見有煩惱善法，但也不排除有煩惱可斷，有善法可修。有人說有煩惱可斷，有善法可修，有人看到煩惱、菩提的分別，沒有分別，沒有可斷可修了。下邊發願，願意煩惱無盡誓願斷，一切善法誓願修，有這個願去斷去修，而不違於無【66-00:10:00，似乎音為：願】三昧，我們要體會這部經，經中好多地方是這個樣子，我們要圓融，而不違於無願三昧，雖願皆度無量有情，而不存能度所度，要度無量有情，而沒有能度所度之別。故能隨順於空無相，這才是隨順於空，隨順於無相，一般都把空和無相體會偏了，成了頑空，把無相當作沒有，當成龜毛兔角了。如《金剛經》言："如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者"。這就是順理髮菩提心，如是心不可思議，這是發菩提心，順理髮菩提心，隨事發菩提心，有可退義，這是一個缺點，隨事發心，還可以退，像舍利弗到了六度發大心，別人找他要了眼睛，得了一個，又得一個，第二個得了臭了、踩了，這個還不行，我不幹了，我不度人了，所以退了，我別度人了。所以「隨事發心，有可退義」，這是舍利弗的例子，而且是不定性的人亦能得發，不定性，也可以發。順理髮心沒有退轉，因為他合乎這個理啊，沒有退轉之因。菩薩性人才能得發，決定成菩薩的人，就是已經證了菩薩了，如是發心，功德無邊。就是諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡，諸佛窮劫來說的功德也說不盡，這就是這兩種發心。咱們這兒的發菩提心就是這兩種，都可以。所以品位不同，都是智慧的問題，智慧太差的人生邊地，現在有人期盼神通、期盼入定，不知道智慧比定、禪定、神通重要的多。《勸發菩提心文》說："發菩提心是諸善中王。"善中之王，忘失菩提心，修諸善法，是為魔業，這是魔做的事，這是《華嚴》的話。《無量壽經起信論》曰："是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。"菩提心是佛的本源，為什麼成佛，因為菩提心，是慧命，是智慧的命，比我們生命重要。你有生命不見得有慧命，有時保住了生命，可是斷了自己的慧命。菩提心是眾生的慧命，所以佛教中師父的恩比父母的恩重，父母給你身體和生命，善知識給你的是慧命，菩提心是眾生的慧命。"才發此心已成佛道"，所以初發心時便成佛道，就是這個意思。圓教就是這個意思，原話是「初發心時便成正覺」。前邊有「如是二心，先心難，是故頂禮初發心」，初發心功德很大。為什麼這個心這麼重要，因為初發心後與五種智慧相應，以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無上無倫最上勝智相應故，是菩提心和智慧相應故，所以菩提心功德不可思議。本經是三輩往生：上輩、中輩、下輩，都是發菩提心，一向專念，可見發菩提心是首要的事情。第十九願是聞名發心，後面還有聞名得福，聞名得忍，此願是"亦可"，現在改一改，改為"理應"，應當解釋為「因為聞了佛的名號，得了佛的加被，而引發了聞名得福，或者聞名得忍」，都是如此。"修諸功德晝夜不斷"。六度的功德都要修，奉行六波羅密，堅固不退，以上大願大行不退轉，沒有改變，注意善根迴向，用善根來迴向，迴向什麼？願生我國，極樂世界，一心念我，一心過去解釋過了，就是堅定信心，這個心不為他心所奪，什麼憎恨心、榮譽心，把念頭搶過去了，所佔領了，就不行了，一心就是堅定信心，不為他心所動搖。如《教行信證文類》說："信心即是一心也"，一心也是解釋過了，一心就是心無異念。《止觀》說："一心者，修此法時，一心專志，心不余緣"。一心念我，一心專在這一事上，心不余緣，不想其他事。一心有事一心，理一心，上面所說是事一心，入了諸法實相就是理一心。一心念佛，沒有告訴你一定是事一心，理一心，都好。現在說不上是事一心還是理一心，你先從不去想別的事入手。善導大師說："一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久遠，念念不舍"，就這樣專念，行也念，住也念，坐也念，卧也念，不管時間多長，念念不舍。善導大師念佛，當年在長安城裡沒有不念佛的，他教大家念佛，他念一句佛就是一道光。現在有個邵康，也是凈土宗住持，念一句「【66-00:18:55，似乎音為：南無阿彌陀佛就出一座佛像】」現在我們不以這個來教導，但確實有這樣的事情。就這麼不雜余念，已經合乎一心念佛了，你就這麼去念，慢慢自然而然就會達到理念了。彌陀要解里說，從事持達理持。前面說聞名發心是第十九願，是因。是聞佛的名號發菩提心，修種種功德，不退轉，迴向極樂世界，晝夜不斷念，就能往生。【臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺】底下是第二十願。一共二十四段，段是二十四，願就是四十八。底下是臨終接引願，"臨終佛來接引，我與諸菩薩眾迎現其前。"諸大菩薩都來接咱們，現在面前，他看到了。"經須臾間"，很短的時間，四十八分鐘，就生到極樂世界，做阿惟越致菩薩，就是阿鞞跋致菩薩。臨終時候人是混亂的時候，宋朝靈芝師說：凡人臨終，識神無主，識神做不了主，善惡業種，無不發現。你這一生所做的善事、所做的惡事，這些個種種他都要發現，人臨死時，一生所作所為都要在心裡頭體現。你做的壞事心中特別痛苦，還有起惡念、起邪念、要吃的，種種很多很壞的現象。"或生繫戀，或發猖狂，惡相非一。"要受煎熬，這是臨終顛倒，四大分離苦不可言，加上要顛倒，這時要用功，凡夫是很難辦到的，沒有深的修持是辦不到的，這時全是仗著彌陀大願的加被。《圓中鈔》說："娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷"，一切沒有斷，不但沒有斷，伏都沒有伏住，壓一下怎麼壓得住呢？"而能垂終心不顛倒者"，在臨終心不顛倒而能念佛，"原非自力而能主持"，自己是沒有辦法了，這就是很顯著的分別，是藉自力還是靠他力。在禪堂里要靠楞嚴咒，沒有咒的加持，你打坐就著魔了，你不能念咒，要把咒寫在那裡。你完全靠自力，種種因緣干擾，自力不能主持。下面是《圓中鈔》的話"乃全仗彌陀而來拔濟"，救濟你，雖然不是正念，而能正念，這個正念是佛的加被力，我們都不可能離開佛的加被力。現在我們做的事情，都在佛的加被力之下了。故得心不顛倒，即得往生，才能圓滿所願。我們再來引證小本唐譯和《悲華》兩個經，玄奘翻譯很詳細，比鳩摩羅什詳細，《稱讚凈土佛攝受經》中說："臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。"《悲華經》更清楚了："臨終之時，我與大眾圍繞，現其人前，其人見我，即於我前，得心歡喜。"以見我故，以歡喜故，他就歡喜了，有佛來接了，入了無翳三昧，以三昧力故，在於其前，即為說法，以聞法故尋得斷除一切苦惱，心大歡喜，故得寶真三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後，必生我界，顯出他力臨終接引非常重要，臨現其前，做阿惟越致菩薩。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
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