金剛經開示（五）

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《金剛經》開示錄

三藏法師鳩摩羅什 譯經

　堪布索達吉　　傳講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

第十節課

前面說不管是預流果、一來果，都必須遠離執著，證悟法無我空性，否則連自果的解脫也無法獲得，同時還提到沙門四果如何包括在「二十僧伽」中。昨天已經講了兩個，今天接著講第三個不來果。

「須菩提，於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」

須菩提言：「不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」

佛陀問：「須菩提，你是怎麼想的？不來果聖者是否認為：我已經得到了不來果？」須菩提回答：「不會的，世尊。為什麼呢？不來果雖然在名言中不來欲界，但勝義之中沒有來與不來的分別，這才是真正的不來果。」

〖阿那含〗：亦名不來果、不還果，是小乘三果。此果斷除了五種「順下分結」[3]、欲界的最後三品修惑，能安住於色界或無色界，不需要再來欲界受生，故稱為「不來」。不來果有10個僧伽位，即1個不來向、1個中般、3個生般、3個超越、1個現法寂靜、1個身證。

與前一樣，不來果雖在名言中不來欲界投生，但依勝義理論觀察，所謂「來」與「不來」根本不可得。

按理來說，佛經理應由弟子提問，釋迦牟尼佛回答，但有時候恰恰相反，就像這部《金剛經》，很多地方是釋迦牟尼佛提問，須菩提回答，然後佛作個印證就可以了。大家熟悉的《心經》也屬於這種情況。故而從這部經也能看出，佛經可以是佛陀親口宣說的，也可以是佛陀予以印證的。

「須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」

須菩提言：「不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。」

佛陀問：「須菩提，你是怎麼想的？阿羅漢是否認為：我已經得到了阿羅漢果？」須菩提回答：「不會的，世尊。為什麼呢？就勝義而言，根本不存在實有的阿羅漢。」

〖阿羅漢〗：是小乘的最高果位。此果斷除了五種「順上分結」[4]、三界九地的81品修惑，已出離輪迴，不再轉生六道。但觀待大乘而言，仍有細微的所知障未斷，因此並不究竟。

阿羅漢，在藏文中是炯巴，直譯為勝敵，表示戰勝了煩惱敵人。雖然還沒有戰勝所知障的敵人，但他完全斷盡81品修惑，解脫了輪迴，從這個角度也可以叫戰勝敵人。六祖的《金剛經口訣》和江味農的講義中，將阿羅漢譯為無生，名言中也可這麼承認，但若參照原來的意思，譯為勝敵可能比較恰當。

小乘中，阿羅漢是最高的果位，但依大乘《妙法蓮華經》、《定解寶燈論》等的說法，他最後一定要回小向大、趨入大乘。現在有些人對大乘、小乘分不清，他們認為阿羅漢已經獲得了無生法忍，境界與八地菩薩等同，更有甚者聲稱：密宗的最高果位就是阿羅漢果。持此觀點的某些人，儘管弘法利生的事業相當廣大，但如果自己的聞思不太究竟，沒有看過《俱舍論》，也沒有學過《現觀莊嚴論》等大乘教典，在理解佛法的過程中，出現一些不符合佛經的說法也是情有可原的。

此處，須菩提說阿羅漢肯定沒有「我是阿羅漢」的執著，為什麼呢？因為在實相中阿羅漢滅盡了五蘊，斷除了意識分別。小乘如此承認，大乘也這樣認為，如《入中論》云：「痴障性故名世俗，假法由彼現為諦，能仁說名世俗諦，所有假法唯世俗。」意思是說，凡夫由於無明障蔽，妄將世俗的顯現執為實有，所以叫做「世俗諦」；但在阿羅漢和佛菩薩面前，已經斷除了這部分實執，故一切假立之法唯是「世俗」，而非諦實。因此，阿羅漢出定後也知道自己是阿羅漢，但相續中卻沒有諦實的執著。

阿羅漢若有這種執著，會有什麼過失呢？

「世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。」

「世尊，阿羅漢若認為『我已經得到阿羅漢果』，則有我相、人相、眾生相、壽者相的執著。」

如果阿羅漢認為「我」是阿羅漢，就會有我相；知道自己是阿羅漢，別人是凡夫，便有了人相；認為三界輪迴中很多眾生沒有得到阿羅漢果，即是眾生相；我這個阿羅漢何時入滅盡定，融入法界中，則為壽者相。只要有了「我得阿羅漢道」的念頭，四種執著便應運而生。《入中論》說，眾生輪迴之因即是我執與我所執，假如阿羅漢沒有斷除這些，就跟凡夫沒有任何差別了，又怎麼會是阿羅漢呢？

第十一節課

前面說預流果、一來果、不來果都要斷除執著，阿羅漢也必須如此，若沒有斷除執著，則不能稱之為阿羅漢。此問題還沒有分析完，今天繼續講下去。

「世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。」

須菩提說：「世尊，您說我獲得了無諍三昧，在人中最為第一，是離欲第一的阿羅漢。」

〖無諍三昧〗：藏文中是「無惱禪」，玄奘和義凈法師譯為「無諍住」。《華嚴經》云：「有諍說生死，無諍即涅槃。」《俱舍論釋》中說，在家人由於貪圖樂受，為了財產、田地、牲畜、女人而爭論不休；出家人由於對自他宗派有好壞的想法，進而展開辯論破立。不管是世間人、修行人，如果沒有遠離爭論，不要說獲得無上涅槃，就算處理人際關係也非常頭痛——今天兩個人相處融洽，明天就可能勢同水火。因此，《涅槃經》云：「一念不生，萬法無諍。」只有息滅執著分別念，才能斷除一切爭論，證得須菩提的境界。

〖人中最為第一〗：佛陀的十大弟子雖然都是阿羅漢，但證悟的境界各有所長。如迦葉是頭陀第一、舍利子是智慧第一、目犍連是神通第一、富樓那是說法第一、阿難是多聞第一、須菩提是解空第一（或者說離欲第一）。這些都可稱為「人中第一」。

〖第一離欲阿羅漢〗：所謂「離欲」，是指離開一切煩惱。本來阿羅漢都是離開一切煩惱，但根據小乘的論典，其境界也有高低之別，須菩提在阿羅漢中是最殊勝的阿羅漢。

在世俗現相上，須菩提對般若空性的領悟最高，每次說出自己的體會，佛陀都讚歎「善哉、善哉」，完全同意他的說法。佛為了印證弟子的根基，也曾於大眾面前說：「我的十大弟子中，須菩提是離欲第一、解空第一。」但這也只是名言中的說法而已，真正的阿羅漢不可能有增上慢，認為「我是人中第一，我很了不起」。

下面從勝義中分析阿羅漢的境界：

「世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

須菩提說：「儘管佛陀說我是離欲第一阿羅漢，但實相中我根本沒有這種執著，如果我有這種執著，自認為已得阿羅漢道，那佛陀根本不會說我是離欲第一、喜寂靜者。正因為證悟了實相，無有所行，佛陀才稱我為喜寂靜者。」

阿羅漢雖有各種顯現，但已斷盡我與我所的實執。就像大乘菩薩一樣，《寶性論》中說，在眾生面可以顯現生老病死等種種痛苦，但他的真實境界中，並無有凡夫的絲毫執著。大家若能通達緣起性空，就會知道一切法根本不矛盾，不但不矛盾，且其中頗有甚深意味。

〖樂阿蘭那行者〗：「樂」是喜歡，「阿蘭那」是寂靜，「樂阿蘭那行者」是喜寂靜者。此處的寂靜，指身口意寂靜、調伏煩惱，這一點只有阿羅漢才做得到。最殊勝的阿羅漢，就是最寂靜者。我們凡夫不是寂靜者，而是憒鬧者、散亂者，身口意三門整天為了名聞利養而奔波忙碌。

只有遠離了能所執著，才可證悟阿羅漢果，成為最寂靜者。《定解寶燈論》講義中就曾引用過七個教證、三個理證，說明阿羅漢必須要證悟法無我。其實用《金剛經》的教證也可證明：阿羅漢若沒有證悟法無我，而僅僅證悟了人無我，就會墮入一個邊，故對緣起性空必須有所了悟。

在勝義中，須菩提並沒有執著自己是離欲第一的阿羅漢，但名言中佛陀的確如此讚歎，這就是「現即是空，空即是現」的緣起之理。《七十空性論》中云：「以此一切法，皆是自性空，故佛說諸法，皆從因緣起。」緣起之理，唯有佛陀方能徹底了知，世間人則很難通達。但若不懂這個道理，縱然你是名聲蓋世的大法師，解釋佛經也有一定的困難。龍猛菩薩在《出世論》中說：「戲論說眾苦，自生及他生，俱生無因生，佛說是緣起。」依靠分別念承認自生、他生、共生、無因生的戲論者，由於尚未通達諸法實相，難免會遭受種種痛苦，而佛陀所說的緣起生，才是一切萬法的真相，是宇宙唯一的真理。

緣起性空之理非常重要。假如通達了這一點，就會明白須菩提在實相中沒有任何執著，但在如夢如幻的現相中，可以稱之為離欲第一！

第十二節課

以上講了四聖者都要斷除對果位的執著，接著講往昔佛陀的授記、器世界、有情世界三方面也無實有。

先講第一個問題——佛陀的授記無實有：

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」

「不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

佛告訴須菩提：「你是怎麼想的？如來往昔在燃燈佛前，是否得到過授記，是否真實有所得之法？」須菩提說：「名言中雖可如是承認，但依勝義諦觀察，如來在燃燈佛前並未得到任何法。」

看來須菩提什麼都說「不」，就是最好的答案了。當然，勝義中須菩提說得非常對，但名言中釋迦牟尼佛也曾得過法。《賢劫經》中說，在91劫前，釋迦牟尼佛是法雲童子時，在燃燈佛面前得無生法忍[5]，獲得八地菩薩的果位，然後燃燈佛給他授記：「在91劫後的賢劫，你將於娑婆世界成佛（第四佛），號釋迦牟尼。」所以，名言中釋迦牟尼佛確實得過授記，並在燃燈佛面前得過法，獲得無生法忍。

但勝義中，這一切是不存在的。嘎瑪拉西拉講過：「沒有所得之法，沒有能得之人，也沒有獲得之相，能所本來就是大空性。」世親論師說：「獲得法是一種分別念，理應值得捨棄。」其他經典中講：「菩薩若有已得授記的念頭，這不是真正的授記，而是魔的授記。」法王如意寶也常告誡我們：「假如認為得到本尊授記，從此不用精進也肯定會成就。有了這樣的傲慢和執著，就不是真正的授記。」六祖大師認為，佛法廣大無邊，猶如太陽光般周遍一切，沒有能得所得，故無有任何可得。六祖的解釋跟前面的略有不同，但究竟意義沒什麼差別。

總之，從勝義上講，釋迦牟尼佛在燃燈佛前沒得過授記和法，但名言中必須要承認得過，不然許多經典中的公案講不通。因此，學《金剛經》一定要分清勝義諦和名言諦！

第二個問題——器世界無實有：

「須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「須菩提，你是怎麼想的？菩薩有沒有真實莊嚴剎土？」「沒有，世尊。什麼緣故呢？因為所謂的莊嚴佛土，並非勝義中的莊嚴，而是名言中的莊嚴。」

一地到十地的菩薩，都要建立莊嚴自己的剎土。如釋迦牟尼佛因地時發下五百大願，將來要住持娑婆世界；阿彌陀佛當法藏比丘時發過四十八願，將來住持極樂世界；藥師佛也曾發了十二大願，將來住持琉璃世界。依《現觀莊嚴論》的觀點，清凈三地（八至十地）時，專門要修持清凈剎土。故從名言來說，菩薩必須要莊嚴自己的剎土。

現在有些道友也是如此，一邊在五明佛學院求學，一邊聯繫外面的居士和大和尚，希望自己以後有個道場，不然回去沒有弘法利生的地方。同樣的道理，菩薩將來成佛時，也需要有一個剎土，否則度化眾生的誓願不一定實現。因此，名言中這一切都成立。

但須菩提回答是從勝義來講的。因為菩薩莊嚴剎土，從實相上而言，能莊嚴的沒有，所莊嚴的也沒有，莊嚴的形象也不存在。如果真實存在，必定是以微塵的方式或器世界的方式，但這樣的器世界或這樣的微塵，用勝義智慧來觀察，是根本找不到的。所以，顯宗了義經典《維摩詰經》中說：「心凈則國土凈。」名言中只要心清凈，一切的顯現必清凈，在具髻梵天的眼裡，娑婆世界也全是清凈剎土。但若進一步觀察，勝義中剎土並沒有一個實有的微塵，都是自性清凈而現前的。禪宗有這麼一句話：「心的本性是清凈道場，除了心清凈以外，並沒有其他的凈土。」《廣幻化網續》云：「若無知性自證慧，佛剎亦見惡趣處；若證勝乘等性義，惡趣亦見密嚴剎。」

總之，了義經典中的究竟意趣，就是心清凈則剎土清凈，此外不存在一個實有的琉璃世界、娑婆世界、極樂世界……這些世界在名言的觀現世量面前雖可成立，但實相中莊嚴剎土是不存在的。這就是「即非莊嚴」的含義。

那麼，「是名莊嚴」是什麼意思呢？從名言來說，這些剎土應該是有的。比如在夢境中，自己去一個花園裡享受快樂，這是可以承認的。因此，名言中莊嚴剎土，是夢幻般的存在——菩薩以如幻的發心，莊嚴如幻的剎土，最後現前如幻的果位，度化如幻的眾生，這都是合理的。

「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

佛說：「所以，須菩提，發了菩提心的大乘菩薩應如是生清凈心[6]，不要被世間的貪嗔痴所轉，不要執著色、聲、香、味、觸、法，應無所執著而生清凈心。」

六祖證悟的就是後面幾個字「應無所住而生其心」。以前五祖讓大家唯一念修《金剛經》，若實在念不來，只念「摩訶般若波羅蜜」也可以代表《金剛經》。因為這句話的意思是智慧到彼岸或智慧度，智慧度包括了所有的般若經，而般若經又統攝在一句「摩訶般若波羅蜜」中。所以現在漢傳佛教仍有這樣的傳統，如果一些老年人不識字，凈土宗的就念「阿彌陀佛」，禪宗的就念「摩訶般若波羅蜜」。

大菩薩應當發清凈心，不要對外境的色法生心，分別「這是白色紅色」、「那是長方形三角形」，因為這些全部屬於執著。同樣，對聲香觸法生心也是執著，理當一併斷除。我們要無所住而生其心，就像《現觀莊嚴論》中所說，遠離一切所緣和能緣。

以前六祖大師依此而證悟，因為這裡面有中觀最殊勝的要義。按照我自己的理解，「應無所住」是講空性方面，萬法沒有能緣所緣，跟虛空和石女兒無有差別，故應對其斷除實執。「而生其心」是講空性的同時顯現不滅，智慧可以在空性中產生。《入中論》中說諸法都是空性，空性中卻可以顯現。所以，此處抉擇了中觀最究竟的密要——現空無二。空性方面來講，與龍猛菩薩的《中觀六論》觀點一致；顯現方面來講，與彌勒菩薩《寶性論》的道理無別。心的本體雖然是空性，但智慧的妙用不滅，這就是究竟實相。

因此，按照我的理解，「應無所住」是大空性，「而生其心」是大光明；用大圓滿來解釋，「應無所住」是本來清凈，「而生其心」是任運自成；就顯宗而言，「應無所住」是第二轉法輪的密意，「而生其心」是第三轉法輪的密意。這樣的一句話，完全能讓人證悟心的本性。六祖開悟之後，五祖在印證時曾說：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」

如此殊勝的金剛語，大家應該好好祈禱。尤其是對《金剛經》有大信心的人，通過這次學習，若能精通其甚深含義，臨死前應該有證悟的機會。

第三個問題——有情世界無實有[7]：

「須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。」

佛問：「須菩提，你是怎麼認為的？若一個人[8]的身體猶如須彌山[9]，這樣的身體大不大？」「非常大，世尊。為什麼呢？因為勝義中諸法皆空，不是身體就是最大的身體。」

須菩提答得很好！眾生的身體依靠蘊聚而成，乃至螻蟻以上、須彌山以下，每個眾生都有不同的身體。假使有的身體像須彌山那樣大，比如阿修羅王羅睺羅，身體正好與須彌山大小相同。這種身體在名言中雖然大，但在勝義中，一切諸法皆是空性，根本無有大小的差別。

佛陀之所以這樣提問，主要是為了破除加古巴外道的實執。他們認為整個器情世界的創造者是一位大尊主，他的身體極為龐大，且堅固不變、永恆存在。在名言中，若真有人的身體是這樣，那確實很大，但實際這是不存在的，身體是一種色蘊，仔細去觀察時，所謂的「大」是沒有的。

現在世界上最高的是一個黑人，有三米多高，儘管他非常高大，但須菩提卻不這樣認為，他說：「佛說非身，是名大身。」沒有固定的形體，才是真正的大身。樂行法師在《金剛經釋要》中引用佛經的教證說：「人身長大，即為非大。」《入行論》也抉擇身體為空性，勝義中連一個微塵也沒有，最後得出結論：「是故聰智者，誰貪如夢身？」

真正有智慧的人，決不貪戀夢幻般的身體，畢竟夢中的身體再高大，也不過是迷亂的顯現。伏藏大師列繞朗巴在色達佛塔那裡，曾見過三四層樓那麼高的聖尊，但就實相而言，這只是如夢的身體，而是不是真實的身體，因為因緣所生的一切法，均無有真實，正如《龍王請問經》所云：「何法緣生則不生，諸法不生皆空性。」同樣，眾生的身體也是因緣所生，故必定是空性。

佛陀最究竟的觀點，就是身體無有大小，在勝義中都是空性。世親論師說：「依靠名言諦，如夢的身體是承認的，但依靠勝義諦，身體連微塵許也不存在。」

因此，大家務必要分開二諦。我們沒有觀察時，身體也有，剎土也有，好像什麼都有，但真正通過觀察，萬法完全是無實空性。若分析一個人的身體不存在，就能推出三界輪迴所有眾生的身體都不存在，身體不存在的話，依靠身體而產生的做飯、走路等行為哪裡會有？所以，待會兒你們回去不用做飯了，因為沒有身體之故。（眾笑）

來源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_5dff020e0100ky06.html) - 金剛經開示（五）_飛龍_新浪博客
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