空海法師開示(一)

空海法師開示(一)2010-07-16 17:47

空海法師心路歷程：一、民國四四年(一九五五年)九月，出生於嘉義縣大林鎮的鄉下。本名郭永進。二、國中時期，看世間苦難而生悲愍之心，發願將來要濟世救人。 三、一進入嘉義高中，因緣際會下，當起了班長。從此開始探討人生哲學。四、為了擴展視野，高二轉往台北就讀。因緣際會下，仍又被選為班長與模範生。繼續探討生從何來？死往何處去？生命的意義在哪裡？漸漸涉及一些偉人的內心世界。五、大專時期，為了探討生死之謎與生命的意義，動、靜雙管齊下；理論與實務並重。靜態方面：接觸各種宗教，包括基督教、佛教、一貫道。也深入探討各種心理學、東西方哲學及老子道德經。後來漸漸轉向佛教，尤其禪宗。六、大專時期，動態方面則積極服務人群。除了當班代表外，先後擔任過校友會會長、學生會主席、畢聯會主席。從服務人群中，去體悟人生哲學、找尋生命的意義。同時也實際去體悟「名、利」的腐蝕性，也實際去參悟為什麼世間人看不開名與利？從領導與服務中，去觀察「我慢、我是、我能」。七、七十年(一九八一年)起，為了專攻中醫，曾在佛寺住三年。當深一層了解佛教現況後，卻引起很多的迷惑：佛教為什麼會變成這個樣子？原因出在哪裡呢？決心將來一定要找到佛陀的本懷、佛法的真髓。八、七十四年(一九八五年)初，通過中醫師特考。曾拜師馬光亞。與師學習之際，有所體悟——當我成為名醫，也不能讓眾生不死、也沒辦法讓眾生內心不苦，而且自己的生死大事，誰能醫治？應該更上一層，像佛陀一樣——治療生死的病根、病源。九、七十四、七十五年(一九八五年、八六年)，常出入北投農禪寺，學禪、學凈土。不斷探討生死之謎及安心之道，也研習易經。十、七十六年(一九八七年)初，放下一切工作，前往南投凈律學佛院，深入經藏與專修。十一、民國七十六年(一九八七年)八月，轉往台南開元禪學院研究部，專心覓道、求道、修道。從中國、西域、印度佛教史發現阿含經的珍貴後，在研究所的兩年，都以專攻四部阿含為主。除了打開國際視野外，大乘佛教的一些問題，也找到了答案。(此階段深受四位長者的啟蒙，由衷的感恩明復老法師、會清法師、印順長老及楊郁文教授的指導。) 十二、民國七十八年(一九八九年)，只身前往泰國叢林道場禪修參訪。拜訪過佛使比丘及阿姜查的道場。隨後也參訪韓國及日本的佛教。十三、一九九○年，因覺機緣不成熟，辭去在研究所的教學，退回社會行醫。想編「阿含解脫道次第」的動機也暫時擱下。但仍繼續找尋能指導真修實證的善知識。十四、一九九一年，接觸○○禪一年。十五、一九九二至九五年，行醫、打網球、覓道、求道、修道。研習現代天文物理，擴展視野。十六、一九九六年起，參加葛印卡的內觀禪修數次。十七、一九九七年二月起，參加某一共修團體兩年半。從九六年起，就更積極加強實修實證。十八、一九九九年三月，辭掉醫生工作，前往台南慈蓮寺專修兩個多月。十九、一九九九年九月，放下一切，再次前往台南慈蓮寺專修。一場九二一大地震……改變了一切。二十、二○○○年，在慈蓮寺專修。編寫「阿含解脫道次第」。二十一、公元二○○一年起，願和決心實踐解脫道的眾生互動結緣。二十二、「空海」已現出家相一、前言各位法師、各位菩薩，大家好。 今天是第二次前來久仰、且熟悉的閩南佛學院，卻是首次在此公開場合與大家結緣。來到閩南佛學院，讓我有一份回家的特殊之感，除了世間的語言相通之外，最重要是在我學佛修行過程中，對我產生深遠影響的二位大師，都與閩南佛學院有很密切的關係。一位是太虛大師，他的宗教改革精神，深深啟發著我勇於去突破；另外一位也是對空海影響非常深遠的，就是幾年前曾到本學院參訪過的印順導師。 這兩位中國佛教近代的改革者，默默的耕耘、默默的奉獻，不計個人的任何名利，為佛教、為眾生付出一生，他們這種典範讓我非常欽佩，也很感恩他們把解脫之路做了披荊斬棘的工作。所以，當我在今年二月份初次踏進閩南佛學院，首站就是到太虛大師的靈骨塔祭拜，當看到太虛大師的靈骨塔，以及這裡又設有一間太虛圖書館，與大師的那一種心靈交流，真是不言而喻，就是感恩！也是讚嘆！ 今天能夠在全國很有名的佛學院深造，這是大家的福報，也是大家的善根福德因緣，要好好珍惜。這裡，曾經是孕育兩位中國近代佛教改革大師的溫床，而且中國近代佛教的改革是從這裡開始推動，將來也希望我們這裡是整個中國佛教復興的發源地，正法復興的根據地、發源地，我對各位的期待很深、很深。二、修行次第簡介 每一個人都是在找「解脫道」，不管是世間人，或者是入佛門要修行的人，每一個人都是在找解脫。世間人一樣有苦、有煩惱，他們同樣也在找解脫，認為某種方式可以幫助他，解除內心的苦、內心的不安，但是卻很不容易覺察到，那是不究竟的、是短暫的。 然而，對人生有更深一層體悟者，會往深層的苦、深層的不安，去探討、解決。這時候，就進入了佛門。但是在茫茫的佛法大海之中，要釐出一條解脫之路，不容易啊！所謂「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在天邊；學佛十年，佛不見了」有的人在學佛的路途之中，越走卻越沒有信心，為什麼呢？最主要是因為你沒有接觸到真正的解脫法。 如果能夠接觸到真正的解脫法，要邁向解脫就很快了。如果你的觀念、方向、知見錯誤，要邁向解脫至少要「三大阿僧祇劫」，簡單的換算是至少一百億年。如果你的方法、知見錯誤，要邁向解脫之路至少要一百億年。但是，如果你的觀念、方法、知見正確，想要邁向解脫，佛陀就在保證七年之內，至少能夠證到三果；如果因緣具足，可以證到阿羅漢果。如果你的根基、各方面具足，不必等到七年。在北傳的「大念處經」，以及《中阿含》的「念處經」，佛陀都有提到：如果善根福德因緣、以及聞思具足，要邁向解脫、要見法，是不待時節因緣啊！最重要的，是我們要掌握到正確的解脫道，這樣要邁向大安心、大自在、解脫，就很容易了。三、何謂「佛法」、「三法印」？ 佛法，其實不是佛教所專有。因為「佛法」是講述宇宙的真理實相，「佛陀」是什麼呢？佛陀這是個音譯而已。真正的意思、以及意義，是覺悟者、覺醒者，覺醒什麼呢？就是覺醒宇宙的真理實相，以及我們身心內外的真理實相。何謂「無明」呢？就是你不了解宇宙的真理實相。把「無明」轉為「明」，就是我們下工夫聞、思、修、證之後，來到「明心」、來到「見性」，了悟大自然的法則、真理實相之後，從此不再背道而馳，來到「明行足」的世界，遠離了顛倒夢想，就是成為一個覺悟者。 所以，成佛之路的一個很重要關鍵，就是怎麼樣把「無明」轉為「明」。什麼叫做「無明」？要破除「無明」，非常不容易啊！首先，要了解何謂「宇宙的真理實相」？它是佛陀所歸納出來的，就是「三法印」。一般在苦海中的眾生、凡夫的「三法印」是什麼呢？簡稱為「無常」、「無我」、「苦」。但是，其中只有「無常」、「無我」是宇宙的真理，「苦」不是真理，「苦」是來自於眾生不了解真理，錯誤的認知、錯誤的抓取，所導致內心世界的「苦」。 「苦」若是真理，「苦」就無法消失。正因為「苦」不是真理，真理是超越時空的，是超越種族、宗派、宗教，是經得起任何的考驗、求真求證。佛陀所講的「法印」就是真理，拿到哪裡都可以讓你去印可、去印證，都可以讓你求真求證。經得起考驗、求真求證的，才叫做「真理」。 所以，最終的真理，一定是超越時空、超越宗教宗派。佛陀是為了解決內心的苦悶、為了出離苦海，不斷用生命去修、去找解脫之道，後來他大徹大悟了，發現原來一般眾生，是因為不了解大自然的真理實相，不了解大自然的咿D法則，於是處在「無明」的情況之下，你的所作所為，與大自然的咿D法則，是背道而馳，就是自討苦吃啊！佛陀發現了大自然的咿D法則，還會跟大自然法則在對抗嗎？還會背道而馳嗎？不會了！這時候他就來到遠離顛倒夢想的世界。 今天我們想要解脫，初步是詳細去研究、透視「三法印」。來到佛學院，進入佛門修行，最主要的目的、最主要的核心，就是要了悟真理實相，了悟「三法印」、「四聖諦」。再來，進一步解析大自然的咿D法則、真理實相、「無常」、「無我」。 「無常」是敘述現象界所存在的一切，你所看到的、所觸摸得到的一切，都是「無常」，都是無常生滅變異。一切的人、事、物都是如此，都是生滅變異、成住壞空，這是任何人所無法改變的。不管從多微細或是多粗大，不管從內心的各種角度、五蘊六根，從任何一個角度去檢驗，都在宣說「無常法印」。我們的身心，以及外面的山河大地，外六塵－－色、身、香、味、觸、法…這些，你也可以慢慢去考驗、去檢驗，是不是一切都是無常、生滅變化？ 佛陀觀察出來，整個自然界的咿D法則，就是不斷的流動變化、川流不息。當他了悟這些以後，才照見到過去的顛倒夢想，我佛陀過去就是在抓「常」，所以有那麼多的苦。當他照見到真理實相之後，那種想要抓「常」、想要抗衡，想要抗拒大自然法則的錯誤觀念就消失了。因此，他就不再跟大自然的法則對抗，了悟「無常」，從此也就遠離了顛倒夢想。 一般眾生，因為不知道大自然的咿D法則－－「無常法印」，在內心裡面一直在抓常、一直在追常，一直構築你所要的恆常不變化。因為你所要的，與大自然的實相，是背道而馳。因此，你怎麼有可能實現呢？也許部分是有可能實現，但是沒多久，還是一樣，你沒辦法對抗的、沒辦法掌握的。你的苦、一般眾生的苦，就在於跟「無常法印」對抗，在抗拒「無常」、在懼怕「無常」，大家可去檢驗，你所有內心的苦、內心的不安，是不是都在懼怕「無常」？大家要好好去檢驗，不管是出家眾或在家眾都一樣。 除非是來到究竟解脫，你的苦才會消失止息，在你還尚未到達究竟解脫之前，你的苦一定存在。請大家靜下來，好好去思惟、好好去檢查，你內心裡面的苦，其中是不是源自於對抗「無常」？大家要去求證。其次，佛陀敘述法界、現象界的一切，都是「緣起」，所謂「因緣生、因緣滅」，現象界的一切，不是背後有一個大力神在操控、在主宰。佛陀觀察到的實相是整個法界、大自然，包括整個太陽系、銀河系都是一樣，因緣具足而產生，因緣不足、渙散的時候，現象界就消失幻滅。 「緣起性空」是佛陀非常重要的發現，當佛陀了悟這些緣生、緣滅之後，他不會再抗拒因緣，不會再構築夢幻世界。眾生、一般人不了解，就一直在追你所想要的，然後一直逃避你所不要的，常常都在抗拒因緣，抗拒當下的環境、條件、情況，導致你不斷的在逃或是不斷的在追，你的心就很難安靜下來。所以，當一般眾生沒有了悟真理實相，就不斷在構築一個所要的夢幻世界，可以稱為「顛倒夢想」。 第三個很重要的法則，就是「無我」。我以前一直在探討宇宙人生哲學、生命哲學，不斷往內心、往外去探討真理實相，當看到佛陀對「無我」的解析，令我非常震撼，發覺佛陀的智慧真是高人一等啊！真理實相－－「無我」，是如此真實的存在，但是一般眾生卻不了解「無我」，然後內心裡面卻一直在抓「我」、「我的」、「我所」。剛才講說你在抗拒「無常」，但是更深入解析苦的根本原因，最核心是在於懼怕「無我」。真正所有苦的根本核心，在於懼怕「無我」、抗拒「無我」。於是「身見」、「我見」就牢牢的抓住，當你有了「身見」、「我見」之後，衍生出來「我」、「我所」的問題，就這樣牽連出來。 所以，內心的種種結縛、十個結，就是從「我」、「我見」，這裡衍生出來的，從此無邊的苦海就這樣構築出來。一個非常重要的核心，就在於我們能不能去透視真理實相？能不能真正了悟什麼是「無我」？佛陀已經講得很清楚，「無我」是真理實相，但是我們能不能真的跟佛陀一樣，了悟徹證這些真理實相呢？如果可以做到，就能夠真的跟佛陀一樣，成為一位覺悟者、覺醒者，遠離顛倒夢想，來到「究竟涅槃」境界，就是《心經》所講的世界。 雖然《心經》的內容很簡短，但是涵義卻是非常、非常的高深，所描述的是阿羅漢的世界，是解脫者的世界。《金剛經》是講三果邁向四果，以及四果的境界。大乘佛教的這兩部經典，雖然內容都不是很長，但是卻都把佛教的精髓核心襯托出來。當我以前在青年時期看這兩部經典的時候，就很法喜、很喜歡，尤其是接觸到禪宗的經典，領會大禪師的灑脫、解脫自在，於是很嚮往那種境界。但是，當我越深入之後，就產生一個問題，我怎麼樣才能夠做到呢？怎麼樣來到《心經》所講的「沒有苦集滅道」？怎麼樣才能夠遠離顛倒夢想？怎麼樣才能夠證悟到《金剛經》所講的「無所住而生其心」？ 「無所住而生其心」，我覺得相當好、相當高啊！問題是，我怎麼能夠做到呢？所以，後來為了找尋這些解脫路、這些方法，我放下醫生的工作，就到佛學院去讀書。因為就讀佛學院研究所，風氣較為開放，老師、法師講授一半之後，其餘就可以自己去自由發揮、去找尋。因為在這麼廣大的開放空間裡面，讓我把過去所疑惑的，為什麼原始佛教與當今的佛教，會有這麼大的落差？會有這麼大的變化？四、空海法師探討佛法、學佛修行的歷程 因為在研究所研習的兩年，很多的疑惑都解開了，讓我清清楚楚找尋到一條很清楚、有步驟、有次第的解脫之路。我自16歲開始到46歲的卅年期間，前面16年，都是在大乘佛法的薰息之下成長，因此我對任何宗派、宗教，沒有任何成見。當我在1987年開始，進入佛學院之後，觀念就不斷的轉換了。我從佛教歷史、佛教思想史的演變，慢慢去了解，一方面解開過去很多的疑惑，一方面也找到了方法，也讓我追本溯源來到了原始佛法。 以前常聽人家講：《阿含經》是小乘的、《阿含經》是不了義、阿羅漢是不了義…。當我後來深入去探討、研究之後，發現這些論斷是不正確的，我們要重新來評估。當今在台灣的一位高僧大德，也就是各方公認、也很尊重的印順長老，就是設法把原始佛法呈現出來，引導眾生回來扣住原始佛法的核心。然後以「解脫道」為主，再發展「菩薩道」，這樣的一個理論架構是非常好、非常完整的。空海也是步著這樣的後塵，而且更重視一步一腳印的實修實證。 當我研究所畢業之後，如果要當學院裡面的教師，當然也是可以，但是我卻覺得：今天我是為解脫而來，不是為了成為一位講經說法的法師，我要的是實修實證，怎麼讓內心裡的憂悲苦惱止息？怎麼讓內心深層微細的不安能夠消失？我要的是能夠了悟真理實相。 於是我後來就放下學院的教學工作，然後一邊行醫，一邊不斷找尋能夠指導空海實修實證的大德，國內、國外到處找，不錯！用了十幾年的時間，不斷再去找尋，前半階段是建立聞思的基礎，後半階段就是著重在把聞、思、修、證做完整的結合。所以，後半階段是更重視修行。因為，如果只是懂得佛法，而沒有落入實修實證，這樣的佛法還只是一個空中樓閣，還只是一個知見。就像你的肚子飢餓，只是畫一個餅在充飢，還只是很抽象，還是沒辦法止渴、止飢餓啊！ 所以，我很如實的面對自己，雖然我懂得這麼多的佛法，讀過那麼多的經藏，但是我內心的苦、內心的不安，為什麼還存在呢？為什麼還有那些「身見」？還有那些我慢呢？怎麼樣讓這些都消失，來到大安心、大自在？…。因此，花費了十幾年的時間，不斷去尋尋覓覓、尋尋覓覓，就算是在行醫的時候，也是一樣。 在1999年之後，我的一些因緣情況轉變了，也感恩過去所走的路程之中，有很多的大德、大師們，陪伴空海成長，感恩世間的種種因緣。於是在公元二千年的時候，我編寫這一本「阿含經解脫道次第」，也是以一種回饋的心、佈施的心與眾生廣結善緣。在公元二千年，這本書正式發行出版之後，也正式走上弘法之途，向有緣人介紹「解脫道」的次第。五、解脫道的次第 「解脫道」是有次第、有步驟的，如果引用禪宗所講的四個字就是「明心見性」，但是這四個字又被很多人誤解。如果正確理解我們所有的方法，包括聞、思，佛陀所講的八萬四千法門，種種的方便法，是為了讓我們回到「明心」階段。這一面心鏡要清明，在「明心」之後，才能夠照見清楚的真理實相，真理實相就是「見性」。 「見性」不是去見一個「佛性」或是「自性」，「見性」的「性」是大自然的法性、大自然的法則，你、我的身心是大自然的一分子，同樣不超出佛陀所講的「三法印」歸納。所以，「明心見性」就是要去體證這些真理實相，在「見性」之前，一定要先來到「明心」的階段。怎麼能夠來到「明心」的階段呢？這又是很有次第的。 以前當我在大乘佛法的薰息之下，不錯！我以前是很喜愛、很熱愛禪宗方面，也接觸過很多。但是，很多人講說要從果地起修，或是參公案，或是參話頭…，這些我也是去做過。然而，我內心裡面所要找的答案，還是沒有找到；我內心裡面的疑惑、困苦、困難，還是沒有得到解決。所以，就不斷的繼續再找，後來就在原始佛法《阿含經》裡面，佛陀所指引的一條解脫之路，一步一腳印的深入聞思，然後實修實證。 所謂「聞、思、修、證」，前面的「聞、思」基礎非常重要，否則你就只是抱著一個法門一直深入，這樣很容易走偏差了，都不自知。就像眼睛沒有打開、閉著眼睛，這樣橫衝直撞，很容易出問題，但是我們卻沒有覺察到。「解行合一」，才是最安全、最好的，唯有在你正確理解之後，就能夠知道如何正確修行。所以，大家在學佛的過程也一樣，要重視「解行合一」，聞、思、修、證做完整的結合。今天大家在學院裡面，就是為了具備聞、思基礎，以後大家有因緣，再進入實修實證，要見法就很快了。 實修的過程是有次第的，所有的十萬八千個法門，是要讓我們的心來到安靜、靜止下來的情況，就是來到「停止」的「止」階段。一匹「心猿意馬」能夠安靜下來，才能夠來到「觀」。 在學院裡，我們都知道「戒、定、慧」，然而不是「持戒」就能夠生定、定裡面生慧，問題不是那麼簡單。「持戒」是幫助我們減少惡緣、增加善緣，讓我們具足更多很好的因緣，能夠聞法、修行。所以，持戒是幫助我們增加各種善緣、減少惡緣。當你具足各種的福德善根因緣，就能夠聽聞正法，慢慢加上配合方法修行，就能夠產生正確的「定」，亦即「正定」。有了「定」之後，又加上前面的聞思基礎，這時候就會知道如何止觀------六、何謂「世間法」？「出世間法」？ 如果你不曉得怎麼樣去觀，或是錯誤的觀，後面的智慧是無法開發出來。有的人偏於修「定」，就會落入在「世間定」裡面。所謂的「八正道」，有「世間八正道」及「出世間八正道」之分，所有的修行法門，包括「四念處」也一樣，都有「世間道」與「出世間」的分別。 如果你的聞思基礎沒有深入，不知道何謂「世間法」，以及何謂「出世間法」，結果在「世間定」或是「世間的知見」裡面繞，你都不知道。因此，深入聞思非常重要，要清楚知道何謂「世間法」？何謂「出世間法」？包括八正道、四念處…等各種修行方法都是一樣，都有「世間法」及「出世間法」。 「世間法」與「出世間法」，最主要的一個分水嶺，是在於有否與「苦集滅道」、「四聖諦」結合？如果你的修行沒有與「苦集滅道」的思惟結合，叫做「世間法」。如果你的聞、思、修、證，與「苦集滅道」、「四聖諦」結合，就是走在「出世間」的解脫道上。 當你有深入聞思，而逐步去修行，就會知道如何正確「起觀」。一般人觀察的「觀」，是帶著染污的心在看，帶著成見、錯誤的觀念知見在看，因此一般眾生很難看到實相。所以，包括有些人在修行上，以一種法門深入，就會覺得已經修…到最後，觀察到什麼相、什麼佛像，或是觀察到什麼光…，或是觀察到什麼…。當然，這也是一個修行的過程，但是這個「觀」還不是「如實觀」。 七、何謂「如實觀」、「如來」？「如實觀」是沒有個人主觀的投射，是我們的心來到很客觀、很明覺，沒有帶著成見。你的心是一面清明的鏡子，沒有凹凹凸凸、貪瞋癡、我慢，來到很客觀的境界。所以，這時候你才能夠看清萬事萬物的實相，真正來到「如實觀」的境界。當你真正來到「如實觀」，就可以稱為「如來」。 「如來」是什麼？不是很玄、不是很虛，是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物。「如來」就是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物，一句話很快講過去，很多人也會自認：「我很客觀啊！我學問很高、我是知識分子，我做事情的判斷都很正確、很客觀…」這些都要保留啊！因為你有可能帶著偏見，帶著一付凹凸的鏡子在看這個世間，只是你不知道、沒有覺察到。 如果真正能夠如同萬事萬物本來的面目來看待萬事萬物，就能夠很清楚真理實相，就不會顛倒夢想、背道而馳，也就是你的苦海是消失了，來到安心自在的境界。今天，只要我們還有苦、還有不安，就要檢討、反省一下，是不是我們的判斷、看法有何問題呢？是不是不夠客觀呢？是不是不夠如實呢？所以，學佛很重要的過程就是要回來反觀我們自己，而不是要拿著一把寶劍去跟別人較量、比高比低。學佛也不是充填一些知見，表現我很懂、我知道很多。 真正的佛法，是治療眾生心病的良藥；真正的佛法，是讓我們遠離顛倒夢想，讓內心的憂悲苦惱能夠消失、止息。所以，大家要學到活生生的佛法，佛法是非常活潑、非常生動的，佛法就是活的法，活生生的法。如果打開智慧眼之後，就可以看到活生生的「三法印」，就可以處處見法。八、沒有『末法時期』 佛教界普遍流傳一個觀念，認為：「現在是『末法時期』，我們今天是業障深重，因此沒有因緣見法，要開悟成佛很難、很難！…」事實上，不是這樣啦！空海認為：沒有所謂的「末法時期」，法、法印就是真理實相。真理實相一定就是超越時空，也就是過去如此、現在如此、未來也必然如此。 佛陀當時可以徹證「三法印」、「明心見性」，我們現在難道不可以嗎？可以的！只要大家一步一腳印的聞、思、修，跟隨著佛陀所走過的「解脫道」，腳踏實地一步一腳印去修，一樣可以來到「明心見性」，一樣可以見法。所以，對自己要有信心，佛陀就講是不待時節因緣。九、「四念處」的修行方法－－如何實修實證？ 「四念處」的修法要怎麼樣應用？大乘佛教所講的真理，佛法的法義也都非常高、非常好，空海受到很大的啟示，吾心亦嚮往之，問題是：我怎麼樣才能真正做到？因此讓我更重視方法，讓我怎麼樣做到？坐而談、不如起而行，說一丈、不如行一尺，腳踏實地去修很重要。當我慢慢溯源到原始佛法，發現在二千五百年前，佛陀引導弟子們實修實證的最重要方法，就是扣住「四念處」的修行方法。今天的泰國、緬甸、斯里蘭卡等南傳地區，修行的法核心都是扣住「四念處」修行方法，空海品嚐過這些方法的實用，也覺得相當好，在此與大家一起分享。 「四念處」是講身、受、心、法，但不要把他界定為小乘、阿羅漢、不了義…，我們現在把那些觀念知見通通放下，因為空海也一樣是從沒有任何成見的情況，來接觸各種法門，今天是把覺得很好的一些修法、有次第的修行步驟、解脫方法，毫無保留的跟大家分享，不妨把過去的方法暫時做一個保留，把過去的觀念知見暫時保留，重新去體驗什麼叫做原始佛法的修法、解脫道，為什麼以前佛陀在引導弟子修行的時候，大家要開悟、要見法都很快？那都是有原因啊！大家不斷的聞思，然後修證都結合起來啊！所以這樣見法就很快。十、「身念住」的開發 「四念處」修法，首要是「身念住」。三種是有粗、有細的，最粗的就是我們的「身行」，其次是「口行」，「意行」是很微細、很不容易覺察到。如果我們的「身行」沒有明覺，意根的「意行」就更看不到，你的起心動念就更看不到。 所以，禪宗所謂的「參話頭」，其實是要清楚看到起心動念之前的那一剎那。在說話之前最前頭一開始有波動，也就是最初起心動念的念頭，你都要清楚看到，也就是要念念分明。問題是：要能夠來到念念分明，談何容易！是要來到「明心」階段，沒有前面「身念住」、「受念住」的基礎功夫，想要來到「明心」、「念念分明」，不容易！ 由於空海走過這一條路，發現很容易變成只是口頭禪，空口說白話。所以，後來就回到一步一腳印，依著「四念處」的方法實修。至於，「四念處」的「身念住」要如何開始？大家在聽聞過後，現在就可以開始練習、開始應用，包括在學院或在家居士，回到個人的工作崗位，或是在家庭裡面，一樣都可以應用。然而，要怎麼樣應用呢？「身念住」所要掌握的一個要領，就是行、住、坐、臥、語、默、動、靜，都保持清楚明覺、都正知之。不管當下正在做什麼，都保持清醒明覺。 如何保持當下動作的明覺呢？我們平常走路都是很快，尤其身處在工商業社會，越是都市化，腳步就越快。大家都急急忙忙的走，趕時間、趕時間，趕快、趕快…，都在那裡趕、在那裡衝，這就是衝動。當你在趕快、衝動的情況下，這個行就叫做「無明行」。今天落實到修行上面，第一個要領就是要把腳步放得比平常緩慢一點，慢個八分之一拍、六分之一拍，每一個腳步都能夠清楚覺察，右腳左腳、右腳左腳。 走路的時候，請清楚覺察當下正在走路的情況。不要以為這不重要，誤認為修行是要在禪堂裡面打坐，如果平常「身念住」沒有辦法開發出來，在禪堂裡面還是在打妄想。所以，「身念住」的開發很重要。佛陀是一個覺悟者、覺醒者，「身念住」的開發就是覺醒過來的第一個最重要步驟，如果這個步驟沒有做出來，後面的覺醒就免談。因為，粗的方面，你沒辦法覺察出來，微細的就更無法察覺出來。 修行是越來越微細，我們的心越來越清越明，觀察力越來越微細。所以，要從粗的動作開始覺察到，當下走路的腳步，左腳、右腳，保持清楚覺察。再者，請你的腳步放輕、放柔，當你在衝動的時候，走路是啪、啪、啪…，尤其在上、下樓梯之時，更是這樣啪、啪、啪…，都是很大聲。如果真的有把「四念處」方法應用上來，你的走路會是輕柔明覺，但也不是怕踩到什麼的躡手躡腳，你會很安詳、輕柔明覺的走路。所以，在走路方面，把速度放慢一點，腳步放輕、放柔，不會那麼粗重。 在掃地的時候，也是一樣。掃地、掃地是掃心地，但是當下在掃的過程，請你也保持手的動作姿勢，掃把到哪裡，你也覺察到哪裡。武士道的人練劍，劍到哪裡，覺察力就全神貫注在哪裡。能不能也將掃把當作劍一樣，掃把到哪裡，你的覺察力就到哪裡，不要在那裡邊掃邊在打妄想。如果你的心與境一致，當下真的就是在修行，連掃地也是在修行，幫助你醒過來。 不要以為說我現在的眼睛睜得那麼大，難道就沒有清醒過來嗎？！這是一般人所認為的「醒」，現在所比喻的是佛陀所講的覺醒、覺悟。如果你的智慧眼沒有打開，雖然你有兩個眼睛，但是因為你的法眼、智慧眼沒有打開，你還是看不到法。如果見不到法，以佛陀的標準來講，就是你還沒有醒過來。「覺醒」就是智慧眼打開、處處見法。能夠遠離顛倒夢想，「法眼開」就是醒過來。 因此，「身念住」的開發，就是幫助你法眼打開的重要基礎。當你在做各種工作，包括洗衣服、洗澡，也是一樣，請清楚覺察你當下的動作，包括穿衣服也一樣，把你的心安住在當下的動作，你要洗衣服、寫字…等其他事情，也一樣要「置心一處」，這樣就能夠「無事不辦」，清楚明察你當下比較明顯的動作。走路當下比較明顯的動作，就是覺察腳步，如果現在當下走路的步伐不是很明顯，是手的動作比較明顯，你就覺察當下在手各方面的動作、工作，安住在當下，這樣你的心就會越來越清涼。 包括吃飯也是在修行，不要急急忙忙的，或是邊吃邊怨嘆：「我業障深重、沒有智慧…，佛學院這裡的照顧不夠好、哪裡不夠好…，院長很少來看我、教務長也很少來看我…」邊吃邊抱怨，這樣就錯失掉很多修行的機會。我們一方面要體諒師長們的辛苦、辛勞，當你能夠處處去體悟，就會充滿著感恩，而且會珍惜當下的因緣，我們每一餐飯都是來自十方法界、眾生的佈施，大家要好好的惜福。 在吃飯的當下，要怎麼去用功呢？一樣大家保持輕鬆放鬆，當你把飯菜放在缽碗之中，在挾菜的時候，請你也清楚覺察到，我的手伸出去，再夾回來送進口中，這個過程都保持清楚覺察。然後，把飯菜送到嘴巴裡面的咀嚼過程，你也清楚的覺察。當飯菜在口中，由粗漸漸咀嚼變細、吞嚥下去的過程，你也能夠清楚覺察，不要囫圇吞棗。囫圇吞棗、動作粗魯，就叫做「無明行」。 我們今天學佛，就是要把「無明」轉為「明」，把「無明行」轉為「明行」，慢慢不好的習慣就會變成良好的習慣，有一天就真的能夠來到「明行足」。「明行足」就是佛陀的十個名號之一，因此不要小看這個過程，我們的「身行」要保持清醒覺察。現在我喝這一口甘露水，是法界的恩賜。包括喝水，我都抱持著感恩的心，今天來到閩南佛學院與大家結緣，空海也是以一種感恩、知恩、報恩的心來回饋大家。十一、「口行」的修法 口行」怎麼修呢？我們平常講話就像機關槍一樣，唧哩呱啦的一直彈射出去，講話都很快。現在請你把講話的速度稍微放慢一點，假如你平常一分鐘講300個字，能不能減為250個字？如果你平常一分鐘講250個字，能不能減為200個字？講話的速度稍微慢一點，慢個八分之一拍、六分之一拍。 再來，請你清楚聽到當下自己正在講話的聲音、聲調、內容，不容易喔！如果沒有相當的覺察力、反觀力，你沒有辦法清楚聽到自己講話的聲音，不信你自己回去檢驗看看，包括說從以前到現在，你有多少時間清楚聽到自己當下正在講話的內容、聲音？這是修「口行」方面相當重要的一個原則。包括在家居士也是一樣，你在歷緣對境的時候，可快、可慢，但是不管是快、或是慢，你要清楚覺察，清楚聽到我們講話的聲音，在講話的聲音裡面，有沒有諷刺別人？有沒有展現我慢？有沒有講酸澀的話語？…。 所謂「禍從口出」，為什麼呢？如果講話的「口行」是「無明行」，在講話的過程，無意中造很多的惡緣、散播很多的惡因，卻不自知。這些惡緣、惡因散播出去之後，就會結惡果，禍就會從口出。所以，修「口行」非常重要，我們每天面對眾生，處處都是要講話，如果能夠把「口行」修好，保持清醒明覺，你的惡因、惡緣就會漸漸減少，當下又能多播種善因、善的種子，將來善的果就會越來越多，這是修「口行」。十二、「受念住」的開發 「意行」方面的開發，就是「四念處」裡面，「心念住」開發。在這個過程中，「受念住」的開發就相當重要，剛才介紹的是屬於「身行」、「口行」方面。至於「四念處」的第二個步驟－「受念住」，怎麼修呢？如果要能夠清楚覺察你內心裡的各種感受，當然最好是有禪定、禪修的基礎，就能夠很容易覺察到。在平常的時候，你可以覺察到比較粗的，但是如果有禪定的基礎，就能夠覺察到更微細的。 「受念住」是除了清楚覺察身體的各種「苦受」、「樂受」、「不苦不樂受」之外，你內心裡面的苦悶、不安、恐懼、恐慌…，也要清楚覺察到。「受念住」主要是著重在現在、當下是在苦受、還是樂受？身體的酸、脹、痛、麻、癢，要能夠清楚覺察，現在內心是很苦悶？或是內心裡面是很快樂、很高興、很興奮？是喜、是樂？也要清楚覺察。 為什麼覺察「受念住」很重要呢？因為你內心潛意識的心態，是不容易覺察到，潛意識是會透過你的身心、身體的展現，身體的各種感受、覺受暴露出來。當你在生氣的時候，會覺得好痛心、火冒三丈，如果有清楚覺察，事實上整個身體裡面的氣血會繃緊的往上衝，身體的當下是很苦的，你的心也是很苦的。如果你有覺察到當下的身心是這麼苦，當我在罵別人、在生氣別人，到底第一個受苦的人是誰？是自己。 當你在罵別人、在瞋恨、在生氣，事實上第一個受害、受苦的是自己。所以，透過「受念住」的開發，你會覺得自己何苦來哉？！何必如此折磨自己？！每一個人都想要快樂、想要安詳，於是你的生氣方面，就會大大的減少。當你要生氣的時候，就會覺察到你的血氣就要上升了，當如此覺察到了，就會認為說不要生氣了，生氣是跟自己過意不去。所以，當「受念住」有覺察到，你的種種衝動就會漸漸減少，因此各種苦受、樂受，你都要清楚覺察。十三、「心念住」的開發 「心念住」的開發，是非常重要。我們身體的感受，一方面是透過酸、腫、脹、痛、麻…反映出來，另一方面還有內心的苦悶、不安，也會透過身體的覺受顯露出來。事實上，覺受方面，是內心無形的一個語言。因此，要來到「心念住」，前面的「身念住」、「受念住」必須要經歷過，有了這些覺察之後，再來才能深入到去觀看你的心，來到「四念處」第三個階段－－「心念住」的開發。 「心念住」的開發，非常重要。如果「四念處」能夠依循著一步一腳印的，深入來到「心念住」的開發，就是來到禪宗所講的「明心」階段。如果「心念住」階段能夠開發出來，後面來到「法念住」就可以見法，就好辦了。 「心念住」怎麼開發呢？前面「身念住」、「受念住」的基礎要具足。能夠掌握「心念住」，因為你的心越來越寧靜、越來越清明、越來越微細。所以，當你在起貪的時候，可以覺察到我現在有起貪心；當你在起瞋心的時候，「心念住」就是開發深入到觀察你的潛意識，一般眾生是表裡不一，嘴巴講的是一回事，內心裡面卻又是不同的心態。一般眾生所表現出來的，都是表面意思，而潛意識是非常不容易看到、非常不容易覺察到。 當今最深的心理學領域，也無法像佛法如此深入剖析，到達人類最深層的心裡。真正的佛法，真正「心念住」的開發，是最深奧的心理學，把心理方面解析得非常深入。所以，真正「心念住」的開發，是來到「明心」的階段，你當下有沒有起瞋？潛意識裡面有沒有起瞋？表面上像是說對人家好，說：「歡迎你來！」其實內心裡，卻是期望對方早點走。當我們表裡不一，能不能清楚看到？當我們說話言不由衷，能不能清楚覺察到？當我們說話裡面有在設計、陷害別人，能不能清楚覺察到？當我們的心量狹窄、看到別人好，有沒有「見賢思齊」的雅量？還是看到別人的好，內心興起我慢之心？或是狹窄之心？或是忌妒之心？…這些都是「心念住」要開發的。 「心念住」方面，是來到「意根」的修行，我們的「身念住」、「受念住」，包括「身行」、「口行」，都是屬於外相，真正潛伏的心態，才是最重要的根源，修行能夠來到「心念住」的開發，看到你的起心動念能夠「念念分明」，「意行」、「意根」的衝動，才會漸漸地止息，才會漸漸淨化，才能夠來到「明心」的階段，才能夠把「意行」修好。 當你的「身行」、「口行」、「意行」，都修正、都淨化，很自然就會展現出「三妙行」。這時候，起心動念能夠清楚覺察，有沒有在播種惡因？有沒有在結惡緣？當下就可以馬上覺察。所謂「眾生怕果」、「菩薩是畏因」，如果眾生的「身行」、「口行」、「意行」沒有修好、沒有清淨，常常在無明、衝動之下，播種很多的惡因而不自知、而不以為然，就是無明衝動的可怕。 修行就是「身行」、「口行」、「意行」，都能保持「明行」、身心柔軟，「三妙行」的展現，當下身、口、意所造作的，自然會過濾、會淨化，惡因、惡緣就會逐漸減少，善因、善緣就會逐漸加深。因為具有「受念住」及「心念住」的開發，又能夠「將心比心」，所謂「己所不欲，勿施於人」。我不喜歡別人這樣對待我，因為我會有痛苦，於是會「將心比心」，也不應該這樣去對待別人。 如果我們所造作出來的，會讓自己苦、不安，而且也會帶給眾生苦或不安，就會知道這是惡業、惡因，你當下就會停止，不會去播種那些惡因。所以，善、惡的界定，包括慈善界，都是從我們的心開始出發。各種善行、或者惡行，都是從我們的心出發，如果深入我們的內心世界，能夠「將心比心」，就真的來到所作所為，都是從慈悲喜捨出發，跟眾生廣結善緣。因為你也想要安詳、快樂，「將心比心」，眾生也是喜歡安詳、快樂，我們不希望別人帶給我們痛苦，我們也不要帶給別人痛苦，這時候會慢慢來到以愛己之心去愛每一個人、愛護一切眾生，「無緣大慈、同體大悲」的心量，就會慢慢擴展出來。 所以，「明心」是非常重要的一個關鍵、轉折點，所有的聞思基礎就是要來到身心寧靜下來，來到「明心」的階段，然後才能夠進入第四個階段－－「法念住」。

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