佛說觀無量壽佛經疏-第15集 凈空法師講解

佛說觀無量壽佛經疏-第15集　　請掀開經本第一百五十六面第一行：

　　經【次當想水。欲想水者。極樂國土。有八池水。一一池水。七寶所成。其寶柔軟。從如意珠王生。分為十四支。一一支。作七寶妙色。黃金為渠。渠下皆以雜色金剛。以為底沙。一一水中。有六十億七寶蓮華。一一蓮華。團圓正等十二由旬。其摩尼水。流注華間。尋樹上下。其聲微妙。演說苦空無常無我諸波羅蜜。復有讚歎諸佛相好者。如意珠王。湧出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和鳴哀雅。常贊念佛念法念僧。是為八功德水想。名第五觀。】

　　這是十六觀裡面的第五「寶池觀」。善導大師注子裡面將這段經文分為七個小段落，我們細細來看大師對於這段經文的說明。首先這是將這一觀的名稱說出來，就是寶池觀。第二小段是極樂國土有『八池水』，這是古人翻譯的時候文字的省略。這個八池不是說西方極樂世界的寶池只有八個，那我們就把意思會錯了。這個八是八德池水，如果加一個字我們的誤會就沒有了，是八德寶池，八德池水。這個八是八德的意思，不是指八個池。西方世界寶池的數量，可以說是非常非常之多，數不清的，所以它底下有『一一池水』，「一一」就是很多很多。它那邊的水統統具足八德，這是西方世界的一個特色。善導大師在這個注子裡面給我們說得很清楚也很明白。我們看註解一百五十七面，我們從第一行念起：

　　疏【一從次當想水已下。總舉觀名。】

　　這是七段裡頭第一個小段。

　　疏【即是牒前生後。】

　　我們一般講承前啟後，就是這個意思。

　　疏【此明寶樹雖精。】

　　前面第四觀是『寶樹』，接著是寶池：

　　疏【若無池水。亦未名好。】

　　所以有樹還得要有水，假如只有樹沒有水，這也不是一個很圓滿的環境。我們這個世間人喜歡樹木、喜歡水，大概十方世界的眾生與我們都有同好；這決不是我們這個世間人的嗜好，十方世界人都喜歡樹木、都喜歡水池。

　　疏【一為不空世界。二為莊嚴依報。】

　　假如沒有樹木，沒有水池，這個世界是空空的，我們今天講的物質環境就很感到缺乏，欠缺了些什麽。所以它這個世界非常的圓滿，『不空』。第二個是環境上的『莊嚴』，我們今天講美化環境。所以這裡面的寶樹、寶池與居住環境的配合，實在是說恰到好處。我們中國人講風水，風水絕佳之處是自然生成的，不是人為去造作的。

　　這第三段是講池的數字。從極樂國土以下，這一一寶池，這個池的數字就太多。註解裡面也給我們講得很清楚，「池有八數之名」，可見得這個八池水確確實實指的是八德，指一個池具有八種的殊勝，有八種的好處。這個好處、這個八德註解裡面有，在一百五十七面倒數第二行，這是叫「如意水」，水能如人之意。

　　疏【此水即有八種之德。一者清凈潤澤。即是色入攝。】

　　這是講六入裡面屬於色。這個好處我們世間的水也有，所以這八種好處，有些我們這個地方的水有，有些我們這個地方的水確確實實沒有。但是現在實在說，我們這個地球上居住的現代人不知道珍惜居住的環境，我們造了許許多多的污染，把我們的環境破壞掉。所以『清凈潤澤』的水，現在已經不多見，我們看到河川都是污染的，看不到清凈的。

　　諸位要知道佛在許多大經上告訴我們「依報隨著正報轉」。依報是生活環境，隨著正報轉，正報是能轉，依報是所轉。我們看到依報的不凈，能轉的人心就不清凈。什麽時候我們這些水，海洋、河川的水都清凈了，心清凈了環境就清凈了。西方極樂世界是第一清凈，為什麽第一清凈？上從教主阿彌陀佛，下至十方世界凡是去西方極樂世界往生的，沒有一個不是清凈心，所以那個世界是清凈心變現出來的。換句話說，清凈心是我們自己的真心，是自己的本性一分性德變現出來的世界。你見到這個水清凈潤澤，這是第一個好處。

　　疏【二者不臭。即是香入攝。】

　　第一個是我們眼睛見到的這水乾凈清澈。第二個是我們鼻根聞到的，這個水諸位想想有沒有香味？西方世界香光莊嚴，所有一切的寶不但有光都有香，這我們在《無量壽經》上都念到的，香光莊嚴。所以那個地方所有一切寶統統都放香，水也有香氣。

　　疏【三者輕。】

　　我們這邊的水重，他們的水輕。

　　疏【四者冷。】

　　這個『冷』就是我們講的清涼，不是很寒冷，寒冷的水就不好，非常的清涼。

　　疏【五者軟。】

　　你接觸的時候感到非常的舒適，不像我們這邊的水，我們的水硬。

　　疏【六者美。】

　　『美』是味入，這個水可以飲用。

　　疏【七者飲時調適。】

　　你飲用的時候，用我們現在的話來說，這是其他經上有講可以除飢。我們這個地方的水只可以解渴不能除飢。『調適』就是除飢的意思。

　　疏【八者飲已無患。】

　　這個水能治病，常常飲用這個水，百病不生。當然西方世界的人，我們在四十八願裡頭念過，《無量壽經》裡頭念過，都是「無極之體，清虛之身」，哪裡會有病？當然沒有病痛的。這是水就具足這八種之美德。

　　疏【已在彌陀義中廣說竟。】

　　這《阿彌陀經》裡面說到。下面有一段的偈贊，讚歎西方世界八功德水之殊勝，這個「贊」我們就把它省略掉，我們繼續再看底下這一段。下面這一段是說這個水是『從如意珠王生』。我們這個世界的水都有水源，在我們中國大陸，長江、黃河有發源的地方，它的源頭在哪裡？大概源頭都是在高山上的泉水，從這個地方發源流下來的。西方極樂世界不是的，西方極樂世界是從如意珠生的，「王」是比喻，就是如意珠裡面最大的，這是珠中之王，它是從寶珠裡頭流出來的，這很奇妙。

　　而且流出來的時候一定是『十四支』，這是我們必須要知道的，為什麽？將來假如自己念佛功夫得力，西方境界現前的時候，這個寶池你看到了，如果看到這個水從如意珠裡面生的，生的是十五支、是十六支，那就不對了，這個境界就有問題，決定是十四支。在過去東晉時代我們遠公大師，你看遠公大師傳記裡頭記載的，他老人家在世的時候曾經三次見到西方極樂世界，所見的這個境界跟經上講的完全相應，那就對，那就沒有錯，不能多也不能少，一定是十四支。『一一支，作七寶妙色，黃金為渠』。渠就是池，就是池塘。『渠下』，就是池底下，『皆以雜色金剛，以為底沙』，寶池下面是金沙，這我們在《彌陀經》裡面也見到。

　　底下說明寶池德水有不思議的作用，『一一水中，有六十億七寶蓮華』。西方世界，許多經典裡面告訴我們又叫做蓮花世界；那個世界寶池特別多，池裡面都有蓮花，蓮花特別多。佛菩薩將蓮花特別給我們介紹，原因是什麽？蓮花是我們的生處，這關係太重要！往生到西方極樂世界，蓮花化生，生到哪裡？就生在寶池蓮花之中。所以我們迴向的時候，迴向偈裡面常講，西方極樂世界沒有胎生的，完全是化生，所以「九品蓮花為父母」，那個父母是比喻，父母是能生的意思，西方極樂世界蓮花化生。我們在《無量壽經》裡面，雖然看到有胎生，我們也講得很詳細，那個胎生是比喻胎生苦！只要是生到那個地方有五百年不能見佛、不能聞法，有這個苦，比喻作胎生。其實邊地往生的還是蓮花化生，這個諸位一定要知道的。所以決定沒有真正胎生之事。因此對於蓮花介紹得特別多，也特別詳細。

　　佛在經上告訴我們十方世界的眾生，當然包括我們，如果我們對於這些經典法門遇到了，能生信心，發願求生凈土，這個願一發，阿彌陀佛那個七寶池中就長出一朵蓮花。所以你要問，那一邊寶池無量無邊，每一個池子都有六十億七寶蓮花，一個蓮花就是有一個人去往生。當然這個地方六十億是概數不是定數，也有比這個多，也有比這個少的；就是大概、一般好像平均數這個寶池的蓮花數量有這麽多，它有多有少。而且蓮花每一天有生出來的，也有枯死的。

　　我們在大經裡面讀過，西方極樂世界是真常的世界，沒有一樣東西是生滅的，唯獨蓮花不一樣，蓮花有生有滅，其他的東西都是不生不滅。為什麽蓮花有生滅？這個人發心求生，這個蓮花就長出來，過幾天他退心，他不想到西方極樂世界去，這個花就枯掉，就沒有。由此可知，蓮花乃是眾生的別業，世界是眾生的共業，是生到西方極樂世界的諸上善人的共業，蓮花則是十方世界往生人的別業。當然生到西方世界，那個蓮花也變成大家的共業，決定不會枯萎。只有還沒有去，他退了心，他變了心、改變主意了，這個花就枯萎了，有這麽一個情形，我們不能不知道。

　　花的大小、光色也不盡相同，這個地方都是給我們說的一個概數。『一一蓮華，團圓正等十二由旬』。這十二由旬就很大！一由旬，這是古時候長度的一個單位。翻經的法師告訴我們印度的由旬有三種，有大由旬、中由旬、小由旬。大由旬相當於我們中國八十里這麽長，中由旬六十里，小由旬四十里。經典裡面所說的，通常都是講大由旬。當然古時候度量衡跟現在不一樣，跟現在不相同。像弘一大師在《律學三十一種》裡面就有一篇「周尺考」，就是周朝時候他們那個尺，他有個考證。周朝的尺很小，大概相當於我們台尺恐怕只有五寸多一點點，不到六寸，五寸多一點點，一尺。因此古時候的里比我們現在這個裡也小，大概古時候的一里，恐怕我們現在頂多只有半里的樣子，比我們現在的里程要小一點。可是諸位想想這八十里也就相當可觀，就算打個對摺四十里，四十里的直徑面積就相當之大。那一由旬再乘一個十二，所以那個蓮花的面積比我們台灣還大，這麽大的蓮花。前面我們看到樹大，蓮花也大，實際上生到西方極樂世界，人身也大。那人身那麽大，沒有那麽大的蓮花，坐不下去，人身也大。所以這諸位要跟《無量壽經》合起來看。

　　『其摩尼水，流注華間，尋樹上下』。我們要特別注重「上下」，我們這邊的水只往下流，不會往上流，西方極樂世界的水可以往上流。往上流、往下流統統隨人的意思，這是跟我們這邊水性質不相同。這是完全從形相上來觀察。除這個之外，它最殊勝的，它能說法，這是德水不可思議的大用。『其聲微妙』，就是水流的音聲，流水有音聲。但是我們這一邊的水流的聲音，雖然也很好聽，除了瀑布之外，那個音比較噪一點，小河流水是很好聽的，很有詩意的，但是它不能說法。西方極樂世界水流的音聲會說法，所以確實它是六塵都說法。前面我們看風吹樹葉枝條會說法，這流水也會說法。

　　『演說苦空無常無我』。這是說的小乘法。因為往生西方極樂世界的眾生無量無邊，各種不同的根性統統都具足，所以到了西方想聽什麽佛法，隨心如願統統能夠聽到。這小乘根性的人聽到的小乘法，苦空無常；大乘根性的人就聽到『諸波羅蜜』，這諸波羅蜜是講的大乘佛法，這就把佛法統統都包括。一般說起來，小乘人對於宇宙人生的真相他有很深入的觀察，他覺悟了，所以這個覺在佛法里稱之為正覺，他的覺悟很正確沒有錯誤。世間，可以講除了西方極樂世界之外，除了諸佛如來的報土之外，都是苦、空、無常，特別是六道。

　　我們生活在這個世間，如果頭腦清醒一點的人一定會覺察這個世間真苦。苦在哪裡？從生下來就指向一個目標走，向墳墓走，一天也不肯停留。生了就往死亡的那個路上走，一天比一天接近，還有什麽可樂的？有些人覺得快樂，他把這個事實忘掉了，他認為有樂。其實每個人，任何一個人，他都不肯停留，這是苦！不只三苦、八苦。「空」是真的，在這個世間一樣都得不到，沒有一樣你真能得到，身體得不到，身外之物哪一樣是你的？你認為得到的，那是你的幻想，那不是事實。

　　人必須到死，一口氣斷，才曉得一切無常，一樣都帶不去。那一口氣沒斷的時候，哪一樣是你的？沒有一樣是的，這真的是空。無常就是剎那剎那在變化，這是給你說這個世間的事實真相。小乘人知道。所以小乘人的生活過得很寂寞，用我們現代化的人來說，他過得很消極；大乘菩薩了解這個事實真相，他的生活就過得很自在。為什麽兩個人有這麽大的差別？小乘人知其當然，不知其所以然；大乘人比小乘人要高明，知其當然亦知其所以然。因此他們的思想、見解、行持就不一樣。

　　大乘是積極的，知道這個世間無常、苦、空，一樣也不是自己的，因此他能將自己眼前有力量支配的（這個可能，眼前有力量支配的），而你抓不到的；抓不到，你有力量來支配它的，他就把這分力量能夠幫助利益一切眾生。舉個例子說，財富。財富你抓不到，絕對不是你所有的，但是在眼前就像水從你面前流過，從你面前流過的時候，你有辦法來支配它；你得不到它，你可以支配它，這就講緣。所以大乘菩薩懂得這個，當自己有能力支配它的時候，拿這個來利益一切眾生，不會利益自己，自己決定得不到。幫助大眾，利益大眾。

　　這個利益裡面最殊勝的、最真實的幫助一切眾生覺悟，這個利益是最真實的。所以佛之偉大，菩薩之偉大，就是偉大在佛菩薩全心全力幫助一切眾生破迷開悟，這個利益才是真實，其他的利益都不是真實的利益。這就是講的自行化他，弘法利生。所以菩薩六度就是積極幫助眾生破迷開悟，才能夠真正達到離苦得樂，這是諸波羅蜜。

　　諸波羅蜜裡面最重要的是布施。菩薩行門無量無邊，所以講六度萬行，那個萬不是定數是形容菩薩行門無量無邊。無量無邊的行門歸納成六大類，叫六波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中國意思，就是究竟圓滿的意思。這六大類如果再歸納就歸納成一個布施。江味農居士在《金剛經講義》裡面講得非常透徹。布施有三類，有財布施、有法布施、有無畏布施。財布施大家容易懂得，法布施也不難懂，法布施，我有方法肯教別人，不管是佛法、世間法，熱心的去教導別人，那都叫法布施。無畏布施比較難懂，什麽叫無畏布施？能叫眾生身心平安，得到安穩，離開一切恐怖，這叫無畏布施。無畏是他不害怕，他身心得到安穩，這叫無畏。所以布施有三大類。

　　我們再看六度。第二是持戒，持戒就是屬於無畏布施。一個人持戒的時候，譬如說他持不偷盜戒，我這些財物他看到了，或者是我放在這個地方離開了，我曉得這個人持戒不偷盜，他不會動我的東西，我心裡很安，所以我不害怕。他持不殺生戒，這些動物看到「他不會殺害我，可以跟他接近」，這一類都是屬於無畏布施。所以持戒屬於無畏布施。「忍辱」也屬於無畏布施，我們在言語態度上不小心得罪他，他能忍辱，他不會怪罪我，他不會報復我，他能忍辱。所以持戒跟忍辱都是屬於無畏布施。「精進，禪定，般若」統統屬於法布施。所以這六度統統可以歸納成一個布施。難怪一部《金剛經》裡面布施講得最多，其次就是講的忍辱。

　　佛為什麽要這樣說法？世出世間法，諸位一定要記住離不開一個福報，福離不開。世間人求福，學佛的人也要求福。你看看成佛了，我們在三皈依裡面念，「皈依佛，二足尊」，二是什麽？二就是福、慧，就是這兩種，福慧！足就是滿足，就是圓滿的意思。成佛，第一個他的福報圓滿了，沒有一點欠缺了，智慧圓滿了。所以在福報跟智慧裡面，這是世出世間所有一切人都沒有辦法跟他比，他最尊第一。那我們怎麽能不修福報！何況佛門常說：法輪未轉食輪先。假如說你飯都吃不飽，還談什麽學佛？還談什麽修行？什麽都談不上。可見得福報是真實的根基。

　　本經，善導大師將這經文分為定散二善，定善偏重在智慧，修慧；散善就是修福，講到後面我們會讀到。修世間福的人，臨終遇到善知識勸他念佛往生，他一念迴向都能往生，世間善福都可以往生西方極樂世界。那世間善福指什麽？三福裡頭第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。就憑這個就能往生，西方世界那個門真大。所以說就是沒有念佛，一生不信佛，沒有聽到過阿彌陀佛名號，但是他能夠修這四種善，世間善人臨終遇到善友告訴他西方極樂世界，他一歡喜、一發願往生就能生，所以臨終一念十念皆得往生。這到後面我們念到九品的時候，就要給諸位說到這個事情。所以往生西方世界實在是不難，但是你要真正與他的條件相符合，要真正相應。

　　人不能沒有福報，沒有福報就很苦。我們要解除眼前的苦難，不能不知道修福。我們要想在這個世間事事都能稱心如意，那就不能不跟一切眾生廣結善緣，這善緣結得多了，幫助的人就多。像做生意、做買賣，你發達、發財了，那是你有福！福從哪裡來的？不外乎你過去生中所修的，你這一生得福報。另外一種是眼前所修的，就是這一生當中所修的。不修因哪來的果報？念念能為眾生，念念能為社會，這個人有福了。如果念念都為自己，都為自己的家庭，諸位要知道這個福報再大，很容易享盡，享盡了就沒有福了。諸位很冷靜的觀察觀察我們現前這個社會，你就會看得清清楚楚、明明白白，你也就曉得自己應該要怎樣去做法。這是說法裡面所講的有大乘、有小乘。

　　『復有讚歎諸佛相好』。諸佛的相好是果報，果必有因，相好是福也是慧。換句話說，諸佛的相好是從福慧當中顯露出來的，我們要想學佛的相好光明，一定要修福修慧，才能夠得這個殊勝的果報。前天有兩位同修來看我，他們兩位是空總的大夫，也是很虔誠的佛弟子，這些人常常接觸病人。我就跟他說生病的人病從哪裡來的？病從妄想來的。其中有一位就跟我說，他說他的妄念很多，問我用什麽方法把妄念除掉？你不想不就沒妄念了！他又告訴我讀經，研究經裡頭的意思，我就告訴他不要研究，研究是什麽？妄想！老實念就好，你何必去想它。

　　諸位要知道，所有一切的想念統統是妄想，妄想是疾病的根源。佛教我們修定，沒有教我們修妄想，所以這個經典不能研究。研究它干什麽？老實念就好。念到自己心清凈了，清凈心起作用就是開慧，就是智慧開了。心地清凈，人家來問你這句經文怎麽講法，你就會講得頭頭是道，清凈心起作用。何況佛在許多經上告訴我們，一切法從心想生；本經也說了不少，前後好多次說過，從心想生。因此我們心想什麽變現什麽，這心裡的念頭是能造能變，非常可怕。因此你為什麽不用凈念？為什麽不起善念？善念沒有凈念好，凈就是清凈，凈念好。凈念是沒有一切善惡念，一切善惡念統統沒有，這個念叫凈念。所以讀經是凈念，念佛是凈念，以這兩種方法來修凈念、來修清凈心最為殊勝。所以會修行的人要在這上面下功夫。

　　相好，人人都羨慕，人人都想得到，有沒有辦法得到？有。我們一般看相算命的都常說相隨心轉。佛的相好，菩薩的相好，為什麽？心好！心好相就好。我們要想相好，學佛的存心，學菩薩的用心，相自然就好，相真的會變。這是佛教給我們求福的方法，一點都不會錯的。我們身體健康，這是現代人非常重視的。這個體質的變化，現代所講改變體質，改變體質決定不是藥物能做得到的，這個藥物用了，用得不妥當還起副作用。確實，這個藥物用在甲的身上，他真的好了，用在乙的身上壞了，不是每個人都見效的。你要再問為什麽？因為每個人的體質不相同。因此，對於這個藥物有適應的，有不適應的，這是我們就事上來看。如果要就理上來觀察，那個藥物好的，並不是他用那個藥物好的，是心好，體質本來就好，不用也好，用了他也不妨礙，是這麽個道理。心要不好，用什麽藥物都沒有用處。由此可知，佛法修持特別重在修心，心是主宰。又說到「佛氏門中，有求必應」，這話也是真的不是假的。怎樣才有求必應？如理如法的求，就是合理合法，確實有求必應。求佛道、求菩薩道都能夠成佛、成菩薩，何況其他，其餘的那更小、更容易得到。再看下面經文。

　　『如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛念法念僧』。這一句是講如意珠王不可思議的德用。《彌陀經》上講，西方世界這些眾鳥都是阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛怎麽變化的？這經上講得詳細，是從如意珠光中變現出來的。阿彌陀佛、觀音勢至，這觀音勢至是代表，因為在西方極樂世界像觀音勢至這樣的等覺菩薩太多太多，所以這經上講的「諸上善人俱會一處」。古德解釋「上善」就是指的等覺菩薩，上善。可見得在西方世界，像觀音勢至這些菩薩太多太多。這些菩薩們放光，光中都化佛，如意珠也放光，光中化鳥。鳥的種類很多，《彌陀經》上舉的幾種是我們這個世間常見的，我們這個世間沒有的，佛就不說，說了我們也不懂，只說說我們這個世間有的，說幾種。其實這個珍禽太多太多，光中化的。光中化的就是阿彌陀佛變化的，為什麽？那個能變化的如意珠是阿彌陀佛變化的。這是無漏稱性的功德變現所生。

　　這些鳥也說法，此地跟《無量壽經》、《阿彌陀經》都特別說明是「常贊念佛念法念僧」，就是念三寶。三寶代表整個的佛法，代表圓滿的教學，這一點我們要特別注意。不要看到這個字就想到佛像、經書、出家人，那這個意思就太窄小。這是自性三寶，才是真實的功德，是我們真正的皈依處。自性的佛寶是覺悟，是真實智慧起作用；自性法寶是正知正見，也就是說對於宇宙人生的真相徹底的明了，這是法寶。僧寶是什麽？僧寶是我們在日用平常之間，處事待人接物都做到恰到好處，這叫僧寶，僧寶是這個意思。所以僧寶，一個是清凈的意思，一個是和合的意思。僧團叫六和敬，它有和睦清凈，處事待人接物做得圓圓滿滿，身心清凈，這是真正幸福，真正的自在。可見得三寶具足了體相用，佛寶是體，法寶是相，僧寶是用。

　　因此自性三寶重要，住持三寶同樣也重要，為什麽？沒有住持三寶這個相，佛法就在這個世間消失掉了、就沒有了。所以佛法自古以來對於住持三寶是特別重視。你看佛在一切經裡面講經說法，排列的大眾，第一個一定說比丘眾，菩薩眾排在比丘眾的後面，人天眾排在最後。為什麽這樣排列？比丘是住持佛法，他是形象，這形象破壞了，佛教就滅亡了。菩薩擺當中，菩薩不一定住持佛法，他放當中也表中道。人天擺在後面，人天代表護持佛法，這個佛法才能夠常住在世間，利益無邊。它都有作用的，所以這個形式不能破壞。

　　儒家，形式是禮，禮不講求，儒就沒有了。佛家的形式就是戒律、儀規，戒律、儀規廢除了，佛在這個世間斷絕了。我們要知道儒跟佛現在是在滅亡的邊緣，如果沒有真實的大德出現，儒跟佛在這個世間能不能再傳下去實在是很有問題。過去李老師在教學的時候對於這樁事情非常感嘆。現在的人願不願意學？不願意學。現在都崇尚民主自由，總認為禮跟戒律都是約束人的，這要守這個規矩，那要守那個規矩，多麽厭煩，都不願意學，把這個東西廢棄掉，經典變成空洞的理論，不切實際。我們自己的修學是不是會真有成就？給諸位說決定不可能，就像蓋房子，沒有地基，沒有基礎。我們在前面講的三福，三福是基礎。不但是學凈土宗的基礎建立在三福上，所有一切大小乘佛法統統建立在這個基礎上。不但是佛法建立在這個基礎上，世間法也建立在這個基礎上。像儒家這世間法，儒家建立在什麽基礎上？建立在孝道的基礎上，所以古人講六經都是《孝經》的註解。

　　我們佛門的修學，我曾經許多次提醒同修們，我們學佛從哪裡學起？從地藏菩薩學起。所以我們每一個道場建立，新道場建立，我第一部一定講《地藏經》，連在美國達拉斯建道場，我也是講《地藏經》。我們沒有辦法離開地面生存。《地藏經》代表什麽？心地，心地有無盡的智慧、無盡的德能，這就好比地下含藏著無盡的寶藏一樣。用什麽東西開採？孝敬，孝敬可以開採這個寶物。我們的性德要想流露出來像諸佛菩薩一樣，就是要用性德來開發，那就是三福裡面所講的十一句。十一句每一句都是孝道，都是孝道的發揚光大，都是從孝道生的。

　　第二就是師道，要從師道上看，這十一句每一句都是師道，都是尊師重道。所以我講《地藏經》，有些人問我：法師，你不是專講凈土，怎麽又講起《地藏經》？我說：我沒講《地藏經》。那明明說的《地藏菩薩本願經》。我說：沒有！我講的是《觀無量壽佛經》上「孝養父母，奉事師長」，這《地藏經》就是這兩句的註解，詳細說明。我說我沒講《地藏經》，我講的是《觀經》三福的前面兩句，沒錯！一部《地藏經》就是講那四句話，「慈心不殺，修十善業」。你們翻開《地藏經》的內容，確確實實是三福裡頭的第一福，一點都不錯。由此可知，世法、佛法統統建立在這個基礎上，要把這個基礎捨棄，世出世間法都不能成就。我們修行從這裡修起。老實的讀經、念佛就是孝親，就是尊師。而對於父母師長不能不過問，在家更是天天要奉侍，出家那就是認真的修行。所以出家人如何孝順父母？出家要不認真修行就是不孝。

　　修行人，影響你成敗關鍵的是同參道友。老師固然重要，老師是指路的，不一定跟你同走同行，指你這條路，那是老師；可是走路的時候要結伴共行。因此，在這條路上行走，同參道友就是決定我們成敗的關鍵，要有好的同參道友。師跟友一個都不能離開，同樣的重要。就是念佛，我們在一塊共修，同參道友互相的提攜這個力量很大。一個人容易懈怠，容易犯錯，自己會原諒自己，自己不知道，甚至於犯錯不知道。別人眼睛看到你會勸告你，我們就覺悟，就省悟過來。如果是學講經說法，那同參道友就更重要！每天切磋琢磨，離開了同學不能成功。有好老師你未必能成功，一定要有好同參，所以這才真正的重要！

　　這是「念佛念法念僧」，我們要曉得這裡面的含義非常深廣，不能把它看作一個很單純的念三寶，不可以含糊籠統的念過，我們才能夠得到經文裡面的真實的利益。註解，希望同修們自己去看，這個本子大家都有。大師在這一段的末後就這三寶當中他有幾句開示，我們把它念一念。在一百六十面倒數第四行，從最後一句看起，這就是讚歎念佛法僧：

　　疏【然佛是眾生無上大師。除邪向正。】

　　這我們要記住，在佛門裡面稱『大師』是對佛的尊稱，不可以對人稱大師，這是希望我們同修們要知道這點常識。你看對菩薩，觀音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢菩薩，我們都稱大士，都沒有稱大師。大師是對佛稱的，大士是稱菩薩，所以菩薩稱大士、稱正士，我們在《無量壽經》上念到的，稱開士，這都是對菩薩的尊稱。所以現在很多人都誤會了，以為這是我對人恭敬，恭敬過了分、過了頭，這要不得，這是我們要注意到。你看古代高僧大德，你看翻經的人，那都是證果的人，都稱法師，頂多加一個三藏法師，都不敢稱大士、大師，不敢稱的。所以這是我們要注意的，佛才是眾生無上的大師。『除邪向正』，對於一切法門邪正、是非、善惡，辨別的清楚，一絲毫沒有錯誤的，是佛。佛不在世了，經典裡面所說的就是除邪向正的標準，我們依經典就是依佛。

　　疏【法是眾生無上良藥。能斷煩惱毒病。法身清凈。】

　　『法』就是經典。經典很多，經典是佛當時應眾生而說的，哪一個人有什麽問題，遇到佛，向佛請教，佛給他解答，以後記錄下來，這是經典。他說的道理、說的方法，是對那一個人說的。換句話說，我今天害的病跟那個人一樣不一樣？如果不一樣，那麽佛這一些方法我拿來就得不到利益。對了症才有用，不對症就沒有用。因此佛不在世，法門就要選擇。我們自己不會選擇，請這些學佛的老修行人，過來人他們有經驗，讓他們替我們選擇，或者是提供我們參考，這就是要有傳法的人，就是佛的這些弟子。佛弟子的能力不如佛，因此有時候碰得很巧，選擇得很適當，你得利益了；有的時候選錯了，選錯了，你這一生得不到真實的利益，這要知道。

　　但是佛知道末法時代的眾生，這個末法，佛法傳久了，一代不如一代，問題就很嚴重，因此為我們說了一個特別法門。這個特別法門，所有一切根性統統都適合的，這就是念佛往生的法門。無論什麽根性，選擇這個法門是決定不錯，所以這是一個特別法門。我們自己沒有能力選擇，找不到善知識給我們選擇，那選擇這個法門就沒錯。這個法門確確實實是佛為一切眾生所說的。像這個經裡面已經說了不少遍，是為末法一切眾生所說的，那就是針對我們的根器。

　　疏【僧是眾生無上福田。】

　　這個『僧』是指出家人，是指住持正法的，住持正法的出家人這是真正福田。因為他的責任是要把正法傳下去，要把正法發揚光大。

　　疏【但使傾心四事。】

　　我們對這個出家人要「四事供養」，這個『四事』是指的飲食、衣服、卧具、醫藥。這是佛陀在世，出家人生活非常的簡單，就是照顧出家人的生活，使他在生活上沒有憂慮，能夠全心全力弘法利生。

　　疏【不憚疲勞。五乘依果。自然應念所須而至。】

　　這是講你能夠真正奉事三寶，前面所說的能奉事三寶，依教奉行。『五乘依果』，是你自己所求的：你求人天福報，你就得人天福報；你求小乘四果，決定得證小乘四果，你想成佛成菩薩統統可以得到。五乘依果，上從佛下至人間福報，這叫五乘依果。確確實實有求必應，所以『應念所須而至』，感應道交不可思議。今天我們就講到此地。

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