《地藏經》的主要精神和基本內容 昌臻法師

窗體底端《地藏經》的主要精神和基本內容昌臻法師《地藏經》的主要精神和基本內容昌臻法師第一點、《地藏經》是佛門的一部孝經。佛門有三部孝經：《佛說父母恩重難報經》、《盂蘭盆經》、《地藏經》。孝道是佛法的基礎，孝親是做人的基礎，度眾生就是孝親的擴大。我們學習《華嚴經》告訴我們「天下男子是我父，天下女子是我母」。這個就是孝親的擴充，發展。反過來說，一個連父母都不孝順的人，怎麼能夠相信他會愛護眾生，會救度眾生呢？所以，離開孝道就沒得佛法，佛法就是孝道的擴展和深入。《梵網經》告訴我們：孝順父母、師長、三寶。孝順是至道之法，孝名為戒。這個對於孝道的解釋，就非常之透徹了。這部《地藏經》說，地藏菩薩示現婆羅門女、光目女，孝親度親的事迹，地藏菩薩正是以一念孝親之心，而發展為「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」的宏偉誓願。這個就是給我們修行的人作出了典範。父母就是堂上的佛，在家不孝父母，而到廟子裡頭去求佛菩薩保佑自己的獨生子女。這真是非常荒唐！決不可能如願。曾經有一些青年的知識分子，博士生，他們曾經向我提一個問題，他說我們這些都是現在的獨生子女，當然全部精力都關注到子女的成長上。別人說要保險，最好初一，十五到廟子裡頭去燒炷香，捐點功德，就最保險。他問我可不可靠？我說不可靠。這個不是佛教的主張，佛教是教我們如何做人，你在家不孝父母，你把父母當成僕人來看待，你到廟子裡頭去燒香，捐錢，你的娃娃就消災免難了，那佛菩薩都成了受賄了。難道佛菩薩還會希奇你那個錢？我說佛教講的是自種因，自受果。佛教教我們孝順父母,你不孝順父母;你反而虐待父母,你種的這個因,就該得什麼果報?印光大師對這個問題也有很明白的開示。他說你現在當別人的子女，再過幾年，你就是父母了，你現在如何對你的父母，就是種因，等於瓦屋檐前水，點點滴滴向後來，就跟到來了。如是因，如是果，這絕對沒有錯了的。今天來說對年青一代提倡孝道非常重要，我們學習《地藏經》就很好的體會孝道在學佛上的重要。這部經正是佛門一部孝經，值得我們很好的學習。第二點、《地藏經》是佛陀的遺囑。佛陀在圓寂前，有兩部遺囑。一部是《佛遺教經》，《遺教經》重點是對出家弟子講的。它告訴我們佛滅度以後，以戒為師，戒律住世就是佛住世。這個對於我們出家人來說必須遵守，佛教有沒有前途，會不會滅亡，就看我們對於佛陀最後的遺囑如何看待。另外一部遺囑就是《地藏經》。朱鏡宙居士專門寫了一本書，名稱叫「《地藏經》是佛陀對在家弟子的遺囑」。他這個提法有道理，因為《地藏經》里說，佛對地藏菩薩託孤，在忉利天宮託孤，托的什麼呢？這個範圍就廣了，時間就長了。就是從佛滅度後到了彌勒菩薩成佛之前，這一長段時間內所有的眾生都包括在內，著重在人道，天道。為什麼在人道，天道？因為人、天道的眾生是法器，人天道的眾生容易修行。容易成佛，把人、天道的眾生度了，就有更多的人來作度眾生的工作。包括了這麼大的範圍，這麼長的時間的眾生在內，當然也包括了我們今天在坐的大家在內。所以這遺囑啊，涉及的時間長，範圍廣，也體現了佛的悲心之深重，怕我們墮入三惡道，叫地藏菩薩要多方的保護，救度，這個就恰恰像家庭父母臨終的時候，諄諄地告誡，反覆的叮嚀。所以佛陀講《地藏經》，十方諸佛都來出席，都來讚歎，就顯示了這部遺囑的重要，也說明了十方諸佛對於眾生都是如母憶子。因此這部遺囑也可以說是十方三世一切諸佛共同的遺囑。當年弘一大師在聽講《地藏經》的時候，情不自禁在講堂里忍不住放聲大哭。今天我們學這部經，應該生起佛恩深重難報的思想，不忍聖道衰，不忍眾生苦，才發得起菩提大願。我們大家都應當發心上求佛道，下化眾生，不負佛陀的遺囑，荷擔如來的家業。我們看《地藏經》上最後一品「囑累人天品」佛是這樣說的，概括起來有四句話「現在、未來、天、人眾」。當然包括我們都在內。「吾今殷勤咐囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣」。怕我們墮三惡道。我們學習了這個，使我們體會到，我們作為佛教徒，必須知恩報恩，體會到佛恩深重啦，很難報答。第三點、《地藏經》是為人處事的教科書。凈業三福第一福就是講做人，這就是大乘佛法的基礎，也是凈土法門的基礎。《地藏經》首先提出來的就是凈業三福，特別是第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。非常具體，讓我們懂得，教導我們不離日常生活來修學佛法，實際上就是如何做人，如何處世，如何居家，乃至於出生、死亡、疾病等等日常生活當中應當怎樣做，就是《地藏經》告訴我們的。能夠依《地藏經》修行，你就能止惡行善，消災免難。這個非常具體的指導，只要我們能夠這樣做，必然得到很大的利益，所以說這部經對我們做人處世非常有用，這是一部做人處世的教科書。第四點、《地藏經》是具體講因果規律的經典。因果是佛法的核心，不懂因果就不懂得佛法，不信因果就得不到佛法的真實受用。虛雲大師說得很明白「因果二字把佛所說的法概括無餘了。」這個結論不是隨便下的，離開了因果就沒得佛法。他又說「因果二字是一切聖凡、世間、出世間都逃不了的！」不僅是我們凡夫逃不了，有神通的人也逃不了。他用這個「逃」字，這個字份量很重啊！印光大師說：「諸佛成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外」。凡夫一天到晚種的是殺盜淫妄的因，當然得的果報就在六道輪迴裡面受苦果。這個絕沒有錯嘛。種污染的因，當然得污染的果報。種清凈的因，才得清凈的果報。印光大師告訴我們：「信因果者，其心常畏，畏則不敢作惡；不信因果者，其心常肆，肆則無所忌憚。經所謂：菩薩畏因，眾生畏果，正是如此。」又說：「人人信因果天下大治，人人不信因果天下大亂」。所以我們今天作為佛弟子，必須明因識果，這是非常重要的一個問題。虛雲大師提出學道的先決條件，第一個就是深信因果，第二個就是嚴持戒律，因為你不信因果就守不住戒律。所以這一點對我們每一個人來說關係都非常密切。《地藏經》對因果談得很具體，這個是絕對真實不虛，沒有信心的人把這部經看成神話，那就錯了，那就得不到真實受用。從以上四點說明了《地藏經》是佛門的一部孝經，是佛說的遺囑，是做人處世的教科書，是學習因果的重要經典，所以我們從這四個方面就可以說明這部經典應是佛弟子必修的經典。這是我想說的第一部分。第二部分就想談一下《地藏經》的重要內容。先簡單介紹一下《地藏菩薩本願經》經題的大概意思。「地藏」這兩個字，地，就是大地。大地能夠生長一切，能夠運載萬物。藏，就是寶藏。也含有儲藏的意思，大地能夠儲藏一切寶藏。佛法是心地法門，心如大地。心地是一切智慧福德的寶藏，智慧福德都從這裡生長。正如慧能大師開悟時說的一句話：「何期自性，本自具足。」智慧福德，三身四智，五眼六通都是原來有的。「何期自性，能生萬法。」萬法都由心生，都是自性的顯現，這就是佛法的精髓。佛陀證悟了這個事相，他毫不保留的把這些東西拿來教化我們，希望我們破迷開悟，離苦得樂，讓我們都能夠悟入佛的知見，這就是認識宇宙人生的真相。也就是教育我們開發自己心地的寶藏，才能脫離塵世的苦惱，才能夠得自在樂，如來不開示，我們永遠都不會知道。正如經典上說的，「譬如暗室寶，無燈不可見」暗室里有一顆金鋼鑽，沒得燈，你在哪裡去找？「佛法無人說，雖慧不能解。」菩薩是自覺覺他，上求佛道，下化眾生的人。菩薩是不為自己求安樂，但願眾生得離苦的人。但是很多人錯誤的認為，泥塑木雕的就是菩薩，所以土地、財神都稱為菩薩，這是錯誤的。「本願」就是根本大願，也就是自性的流露，度一切眾生出生死苦海，到涅槃彼岸，這個就是菩薩的根本大願。譯者是和田沙門實叉難陀，「沙門」的意思是勤息。勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。戒定慧是我們自性本具，貪嗔痴是我們本來沒有的，也就是說除去本來沒得的，恢複本來有的，所以沙門這個意思含有返本還原，恢複本來面目。「實叉難陀」意思是喜學。他是西域和田人，他當時應武則天的邀請，攜帶了八十卷華嚴經來到洛陽，後來同菩提流支、義凈法師一起把八十卷華嚴經翻譯出來了，就是這位大德，他是《地藏經》的譯者。這就是《地藏經》的經題和譯者。現在把《地藏經》的內容大體上作個介紹。《地藏經》共有十三品，分為四個部分。第一個部分包括忉利天空神通品第一，分身集會品第二這兩品。第一部分這兩品主要介紹地藏菩薩，他是幽冥教主，他的誓願就是「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」，他久遠劫來分身無量，化度眾生，出地獄，生人天，行孝道，培福德。他發心是從度親，度自己的親人開始，再擴大為度一切眾生，所以在這一部分里，介紹了地藏菩薩過去生中示現為長者子、婆羅門女、光目女、國王這四種身份，這就提供我們學習的榜樣，這是第一部分。第二部分包括了觀眾生業緣品第三，閻浮眾生業感品第四，地獄名號品第五，這三品主要講地藏菩薩教化的對象。《地藏經》教化的對象都是些什麼人呢？不孝父母，不敬三寶，不信因果，造種種罪惡，要受地獄苦報的眾生。地藏菩薩要救度的眾生就是這樣的人。第三部分包括如來讚歎品第六，利益存亡品第七，閻羅王眾讚歎品第八這三品。這三品主要講地藏菩薩教化眾生的方法。我們看《地藏經》上這樣說：閻浮眾生中，包括我們大家在內。「舉止動念，無不是業，無不是罪。」所以可以說閻浮眾生，多數的人都在種地獄因。這個教導也告訴我們修行就是在起心動念之間。因為我們起心動念都在造業啊！都在種惡因啦！要這樣用功才得到真實利益，要心念清凈才能夠廣造善業。所以《地藏經》告訴我們要時時警惕，應該在起心動念上注意，不要造三惡道的因。我們學習了這部經典，就有一個很好的對照，應當時刻謹慎，不要認為地獄隔我們很遠，其實我們種的因，往往都是地獄因。第四部分，就是最後一部分，包括了稱佛名號品第九，校量布施功德緣品第十，地神護法品第十一，見聞利益品第十二，囑累人天品第十三這五品。這五品講的什麼呢？講的地藏菩薩度眾生的目的。目的是什麼呢？就是要度眾生出地獄，升人天，然後引導他們走成佛的道路。所以地藏菩薩這個願心是了不起啊！而且我們從《地藏經》上就可以知道，地藏菩薩已經化度眾生成了菩薩，成了佛的人都是無量無數呀！有人懷疑，這地藏菩薩他還是菩薩，他怎麼還能夠度眾生成佛呢？實際上《地藏經》上說得很清楚，地藏菩薩在作國王的時候就發願心，他和一個鄰國的國王同時發願心，大家認真修行，他的願心就是要把眾生度盡才成佛。那一位國王早已經成佛。當然從修持的境界來說，地藏菩薩的境界也早已達到佛的境界了。不過他沒有去登佛的寶座，所以他當然可以度眾生成佛。對這一點不要懷疑，所以菩薩，這種宏偉的願心是非常了不得，就是要把地獄道的眾生都要度來成佛，這就是《地藏經》的內容，大概就是這四個部分。第三個問題就是《地藏經》提出了指導人生、指導生活的具體修法。本來佛法就是指導人生、指導生活的，它絕不是空洞虛無的玄學，他是教導我們怎樣做人，怎樣處事，怎樣待人接物；他指導我們走一條修福修慧、利己利人、幸福圓滿的人生道路。按照這樣做，不僅不會墮入三惡道，而且還可以從此止惡行善，了生脫死，直到成佛。所以《地藏經》上所提到的都是人生在世從出生到死亡，從居家到外出，從消災難到保平安。證明了佛法不離世間法，也說明了學佛就是在日常生活當中學，不是離開日常生活另外去搞一套修行生活。充分證明佛法是指導人生的教科書。《地藏經》就更是很具體的教科書了。下面我想就這個問題分五個方面來談一下。就是出生的問題，也是包括了婦女產前產後應該怎樣修。作為懷孕的婦女應當念佛誦經，這就是最好的胎教。胎兒在母腹中，他的第八識照樣能夠接收各種信息。現在在西方國家也很重視胎教，主張孕婦多聽音樂，這樣可以使胎兒聰明。我們根據佛的教導，能夠念佛，聽佛號，這個對胎兒的利益那就太大了。《地藏經》上告訴我們，如果這個嬰兒「宿有殃報，便得解脫。」他過去生中的惡業造得多，生下來應該受惡報的，聽了佛號就解脫了。「安樂易養，壽命增長。」而且是身心安樂，容易餵養，容易成長，壽命也增長了。這個在「如來讚歎品」說得很詳細，這個就是很好的教導。還有在小孩出生以後，也應該稱念佛號，多作布施，這樣就可以免除產難，保證母子平安。「但作善事，增益舍宅。」就是說小孩要出生了，就應該多做善事，增益舍宅就是增加你家庭的利益，「自令土地，無量歡喜，」自然使土地神祗產生大歡喜，「擁護母子，得大安樂，利益眷屬。」他就擁護母子都得到大安樂，眷屬也得到大利益。這個是「閻羅王眾讚歎品」上講得很明白的。反過來說，產後殺生慶祝，使母子受災難，《地藏經》也說清楚了的。「既已生下，慎勿殺害，取諸鮮味，供給產母。」小孩已經出生了，千萬不要殺生，用活鮮的魚、雞，殺來給產婦吃，這個是非常錯誤的。現在有這樣一個說法，說產婦必須吃活鮮，對產婦才有滋補，對嬰兒才有好處，這樣做必然是種了惡因。「廣聚眷屬飲酒食肉，歌樂絃管，能令母子不得安樂。」其結果是使嬰兒與產婦不可能得到平安。為什麼呢？「是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。」在胎兒出生的時候，有無數惡鬼都要想來吃腥血。「我早令舍宅土地靈祗，荷護母子，使令安樂而得利益。」這是閻羅王說的。閻羅王都是大菩薩示現的。我早已安排土地，喊他們保護母子，得到安樂，得到利益，「如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地」本來你得到安樂了，就應該感謝呀！不但不感謝，反而「翻為殺害，集聚眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。」你不按照這個教導作，廣聚眷屬，大擺酒席，廣造殺業。由於這些原因，當然你自己造了種種的惡因，就該自食其果，其結果就是子母俱損。我們看見有好多嬰兒出生以後大擺酒席，宰殺無量的生命，其結果都不會有好下場。從道理上說一切眾生都有親屬，都有母子，你殺害他的母子來慶祝你母子的歡樂，你說從道理上你說得過去嗎？你能夠逃得脫惡報嗎？所以這真是十分愚痴呀。自種因，自受果，受了果報的時候又來怨天尤人，殊不知這些都是自己招致的。愚痴的人啦，很難明白。我們作為佛弟子，如果家裡有孕婦，一定要勸她念佛，多聽念佛的磁帶。這個就是最好的胎教。一方面消災免難，一方面增長福慧，同時保證臨產時母子平安。生孩子不僅不應該殺生，而且應該放生，這個小孩就會受到很大的利益，把災害也給他消除了，福報也增長了。這樣做就是依《地藏經》的教導。我們作為佛弟子，應該把這個道理介紹給大家，我相信人人都愛他的兒女，這個話他們是容易接受的。另外還有個問題，就是墮胎的問題，墮胎是造殺業，我們作為學佛的人，必須明白這個道理，當然計劃生育對我們國家來說是一個長期性的根本國策，這是完全正確的，我們之所以窮，就是窮在人多嘛，你看實行了計劃生育，人口都還這麼快的增長，假如不執行這個政策，那就不堪設想。所以計劃生育決定正確。我們應該認真實行，這對家庭、對自己都有好處。但是實行計劃生育，不等於一定要墮胎，要引產。我舉個例子，法國近十年來人口一直是負增長。他那些人的看法不同，都講享樂，生娃娃，帶娃娃那是個苦事，影響他享樂。所以他是基於這樣一種觀念，自覺的節制生育。但是在法國，墮胎是法律嚴禁的事，這個就很明白的告訴我們，節制生育，並不要採取引產的形式，可以用避孕方法解決。而且墮胎從醫學上來說對婦女生理是絕對有害的。我們希望在座的居士同修，特別是女居士，都有這個責任廣為宣傳，我們出於愛護年青婦女，我們給她說清楚這個道理，信佛之人可直接給她說這個是種殺因，她造殺因絕對不會有好報，絕對要償報。不信佛之的人，你給她說對婦女身體絕對有害，也可以避免嘛。這個是法國人行之有效的辦法，我們為什麼不做呢？所以這個問題大家能夠廣為勸說，也是種了一個很好的善因啦。上面談的就是第一點，是嬰兒出生，產婦產前產後應該怎樣做的問題。第二點、是臨命終時的修法。《地藏經》對於臨終助念，可避免三塗。可以往生善道，說得非常具體，非常明白。我們學習了這個，認識到臨終助念的重要，還有一點臨終布施利益非常大，「見聞利益品」上說臨命終時，作為父母，作為親屬，應該把命終人的舍宅、財物、寶貝、衣服、房地產、存款，拿來布施，這個好處是非常大的。會有什麼好處呢？這個人如果是業報很重，該受病苦的折磨，其親屬象這樣為他作了，就消業障，他的病就會很快好。如果這人壽命已經盡了，應該墮惡道的，親屬這樣給他作，這個人命終以後就能夠往生人天道，受殊勝的妙樂，一切罪障悉皆消滅，這個利益好大！所以病重了，應該盡量布施，這個布施要認真的布施了，不是隨便拿點錢來應付，那就不行，你的業障那麼重，隨便拿點錢來應付，當然消不了災，你沒得那個心嘛。還有一點，就是七七日內給亡者做功德，非常重要。首先，如果擺宴席，造殺業，那麼存者亡者都要受惡報。這個「利益存亡品」裡頭也講得很清楚，如果在七七日內，廣修種善，就能夠使這個眾生永遠脫離惡趣，得升人天道，受勝妙樂，現在眷屬的利益無量，所以是存亡兩利。反過來說，如果殺害生命，大擺宴席，不但無益，而且增加他的罪惡，本來這個人都有希望升到人天道去的，由於親屬給他造了一些惡因，使他升善道會受到一些阻礙，何況他本人生前都沒有造善業，那麼根據本人造的善惡都應該墮三惡道，如果親屬還給他造一些惡因，那問題就更不堪設想，這個就等於落井下石。他掉到井裡了，你再給他放塊石頭下去，那他就永遠爬不起來了。這個好多不信佛法，不信因果，炫耀自己的財富，大出喪，大修墳墓，顯示自己財富很多，聽說好象就是遂寧發生的事嘛。前幾年，有一個屠夫發了財，就給他子女打招呼說他死的時候，把他身上洗乾淨以後，用一百元的票子貼滿，然後穿衣服。這是愚痴的作法，只有把自己送到三惡道，當然是非常可憐的。還有一點《地藏經》上特別提到，人在臨命終時就有惡鬼變成父母親屬來接引亡人，墮入惡道。遇到這種情況怎麼辦？「閻羅王眾讚歎品」上告訴我們，是諸眷屬當需設大供養，作為他的親屬應該設大供養，應該轉讀尊經，燒香供養，念佛菩薩名號，如是善緣能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散，這就是告訴我們的方法呀。這個就是想談的第二個問題。就是在臨命終時應該怎麼做，《地藏經》上就給我們指出了這些問題。第三點、對於病魔纏身的修法。一種人「久處床枕求生求死了不可得」，纏綿在床。怎麼辦？這個就是說明了，此人還有福報，但是壽緣快盡了，睡到床上花錢，要把錢花光要把那點福報消耗乾淨，才能夠死。我們在現實中也接觸到這些問題，有些人一病幾年，但他家裡有錢，花得起，又斷不了氣。我們學習了《地藏經》就明白了道理，懂得了方法，可以解決。就應該把他的錢拿來捐獻出來，修種種善因嘛，供養三寶，作公益慈善事業，能夠認真地這樣做，就會得到兩種結果，一種如果他壽緣還沒盡，當然就可以消除業障，病很快就好了，而且好了以後依然可以享受福報。第二種如果他壽緣已經盡了，他就很快命終，而且仗這些福德，還可以往生善道。這就是告訴我們處到這種情況只有認真的舍財布施，就能消業培福，就能解決這個問題。另外一種人是夜夢惡鬼，或者夢到自己死亡的親人來糾纏自己，這個怎麼辦？《地藏經》告訴我們，這些都是有求於你的呀，應當幫助他，應當為他念佛迴向，這樣才能解決問題。《地藏經》上還提到夢遊險途，或多魘寐，就是夢到白天晚上都給鬼神打交道，這個怎麼辦？這都是業障現前啦。還是只有念佛誦經，廣種善因，只有用這種辦法才能解決這個問題。這是第三點，就是遇到病魔纏身，應該採取的修法。第四點、就是居家生活。希望得到家庭平安，衣食充足，應該怎樣修法？《地藏經》「見聞利益品」裡面提出「若未來世，有諸人等，衣食不足，求者乖願，或多疾病，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散。」未來世，包括我們現在在內。有這樣一些人，衣食不足，求者乖願，求者都不能遂意，或者又遇到種種疾病，或者遇到一些凶事，家宅不安，或者橫事，多來忤身。遇到種種不順心，橫逆的事情來。「睡夢之間，多有驚怖」晚上睡覺，夢到的都是恐怖的事。「如是人等，聞地藏名。見地藏形。至心恭敬，念滿萬遍」這樣的人，聽到地藏菩薩的名號，見到地藏菩薩的形象，至心恭敬，念滿萬遍地藏菩薩的名號。《地藏經》也是講的持名，當然我們稱念阿彌陀佛的名號也是一樣的，地藏菩薩也是佛，「十方三世佛，共同一法身。」佛號就是佛的法身，所以念佛名也是一樣的。「是諸不如意事漸漸消滅，既得安樂，衣食豐溢，乃至於睡夢中悉皆安樂。」這說得之非常具體。能夠按照這樣做，必然達到這種結果。另外《地藏經》里告訴我們修十齋日，這是消業障，保平安最好的辦法。十齋日是《地藏經》上提出來的，我們按照六齋日修也是一樣的。我們能夠在這種日期里，自己身心清凈，持齋念佛，肯定是可以消業障、培福德，避免種種的橫禍災難，這個是必然能達到的。這是關於居家生活，要求家庭平安，衣食豐足的修法，這是第四點。第五點、外出旅行保平安的修法。《地藏經》上告訴我們，「見聞利益品」里說如果要外出「入山林中，過渡河海，乃及大水，或經險道。是人先當念地藏菩薩名萬遍，所過土地，鬼神衛護，行住坐卧，永保安樂，乃至逢於虎狼獅子，一切毒害，不能損之。」這是絕對可信的，念阿彌陀佛的名號一樣能達到這效果。我們大家在外出的時候，不管是飛機上，輪船上，我們誠心稱念佛號，為大家求平安，就必然能夠免遭這些問題。以上這五點，就是告訴我們《地藏經》指導日常生活非常具體，非常切實可行的，就是消災難，培福德的修法，非常有效的，這就是講的第三個問題。最後一個問題，發菩提心是修行的動力。佛門的四大菩薩就代表了智、行、悲、願，這個就是大乘佛法修行的綱領(編輯註：文殊菩薩代表「大智」、普賢菩薩代表「大行」、觀世音菩薩代表「大悲」、地藏菩薩代表「大願」)。凈土是大乘法門。所以我們修凈土法門的人必須學菩薩修行，必須發菩提大願「無量壽經」的綱領很清楚地告訴我們「發菩提心，一向專念」。發菩提心，擺在前頭，因為這是方向，這是動力。地藏菩薩是大願王，他的大願「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」。正因為他具有這種不可思議的大願，所以佛陀在本經裡頭一再殷勤的把救度未來眾生，包括我們大家在內的艱巨任務託付給他。說明這個願力不可思議。「金剛非堅，願力惟堅。」願心稱為金剛種子，這是歷劫不壞的呀！而且有願必成，這點我們大家一定要深信不疑。社會上求名求利的人，也有些不辭辛苦，不惜犧牲一切的追求，這種動力是什麼呢？他那來那麼大的力量？他這個動力是為了他個人，或者一家人，或者說一個集團的利益。這個畢竟有限啦。佛菩薩不為名，不為利，不是為自己，那麼他這個動力是什麼？他這個動力就是菩提願心，有這個願力就不可思議。我們大家要學佛，必須發菩提大願。願心有多大，力量就有多大，成就便有多大。這個力量來源於諸佛加持，龍天擁護，所以這個力量不可思議，要相信有願必成。《地藏經》上舉出地藏菩薩在過去生中，最初發願的情況，及他的成就。就給我們提供了一個修行發願的典範，地藏菩薩過去示現為婆羅門女，婆羅門是外道，但是因為他的孝心真切，為了救度母親，自己至誠稱念佛名。他稱念自定王如來的名號，一日一夜就證到了菩薩的境界，讓母親出地獄，升天道，他的願心是建立在孝親基礎上的，是從救度自己母親開始，擴大為救度一切苦難的眾生，這就是告訴我們怎樣發願心，由近及遠，由小到大，這就是一個很好的榜樣。願力就是動力，一切力量中，心力最大，諸佛成正覺，都全靠願力的推動。所以我們大家修凈土法門的人，就必須要發菩提大願，我們能發大願心，認真的持戒念佛，必定今生能出輪迴，生凈土，成佛道，度眾生。窗體頂端《地藏菩薩本願經》淺釋--（全）-法中實相《地藏菩薩本願經》淺釋凈慧法師講諸山長老、諸位同仁：南無本師釋迦牟尼佛（三稱）正值清明節，清明節既是二十四節氣中的一個，又是節日。在這清清明明、萬物復甦的日子裡，中國的習俗是不忘祖先，實行孝道，祭掃墳墓。在民間，家家都要開窗戶，要一年清明。借著清明這個好日子，我與大家共同讀誦、受持《地藏菩薩本願經》。講經之前，我先講一下有無地獄與六道。有些人不相信有地獄，不相信有六道。有偈云：真有地獄宇宙中，銀河系裡有黑洞。仗佛威神親目睹，幽冥受苦作惡人。地獄本由人心現，人生惡念有千般。自感地獄十八層，層層又有八加千。有沒有地獄？是真實有地獄。地獄在咱們娑婆世界就有。其他的一些世界，如極樂世界沒有。我們這個世界地獄的準確位置在欲界天。色界、無色界天沒有地獄。一些書上講，欲界的地獄在地球的東方，但是由於地球自轉，白天在東方，晚上就在南方。方向不要去研究。一些修行人多少次往返於地獄、看到地獄，不是受業牽去地獄，而是為化度眾生去地獄。一位修行人往返地獄，看到地獄的一些實況，就是想告訴大家，不要對有沒有地獄產生絲毫的懷疑，地獄是千真萬確存在的，一點不假。人有生死簿。生死不了的人進地獄那是隨業而轉，先講這些實證，就是不讓你起懷疑心。接下來，講一下為什麼人們不相信有地獄。簡單說，有這麼幾個原因。這個世界的人多數是不修、不證、不知。因為不相信，所以不知道去學佛、去修證；因為不修證，理所當然不知道。不知道什麼啊？不知道宇宙人生的真相。有偈云：人生靈肉難離分，造作善惡隨果因。換形變態異新命，十法界里自選身。入胎之謎難脫身，五行相剋鎖精真。吾心內外都不見，無始無終苦中吟。有沒有沒有「入胎之謎」的？有，修行人。往大了說，釋迦牟尼佛，一出生就能上指天、下指地，天上天下，唯我獨尊。他沒有「入胎之謎」。為什麼說一般的修行人死時稱念佛名號不容易成功，甚至一些念佛的人在死的那一剎那也忘記念佛，因為身體受痛苦折磨，這些念頭都散失掉了。少數人相信有地獄，為什麼相信呢？少數人學佛、修道，苦集滅道。知道一些學佛的人修證往返這個世界，一生下來就知道苦，通過一修知道很多苦。諸苦逼迫出家修道，修行或者是在世修行。滅掉的時候，前提是證道的時候才能滅掉；不證道還滅不掉。所以說苦集滅道，有的時候是順序問題。有的時候有道才能滅，沒有道還滅不了苦集。辟支佛知道人身體有六根、六塵、十二因緣。少數人證得了都相信佛法，小乘人也能相信，但眾生很難相信。還有一首偈語：「凡夫著其樂願隨生死流。」凡夫為什麼這樣？他感覺這個世界非常美好，看不出顛倒相，「隨生死流永在生死流中」，所以說眾生度不盡。「小乘知其苦集滅生死流」，小乘人知道苦，「滅生死流中斷一循環中」。一循環多長時間，千佛出世，哪個劫都是千佛出世，這一千佛是一個循環，一尊佛出世叫小循環，千尊佛出世叫大循環。「中乘見其苦源遁生死流，遁生死流而不盡生死流，」這就是辟支佛的境界。他們知道這個，所以躲進深山，幾劫在修，入定之中，逃離生死，但是不入生死流。一些辟支佛，有的升到天上享天福，有一部分不去享天福，繼續參訪名師。去不了佛國土也見不到佛、大菩薩，他們不甘心，所以還要做人，在人這道上繼續參訪名師，修菩薩行，發菩提心。「大乘見眾生苦入生死流，入生死流而不染生死流。」這就是菩薩，知道眾生苦，還要來到這個世界度眾生。辟支佛由於當初沒發菩提心，遁入深山，進入空的境界，所以不能成就。一些人會想，為什麼聲聞、緣覺不發菩提心啊，那一句話還發不了么？事實上，發菩提心不是那麼容易的事情。具體來說，一個原因是眾生不信。別說你勸他信佛，連說個「佛」字，他都生嗔。你跟他說幾句佛教的話，他不但不相信、不領情，對你還有反感。菩提心不是用嘴去發，是用身、命、財去發，是要付出極大代價的，甚至是生命。所以，度眾生難，眾生難度；發菩提心難，難發菩提心。只有不畏千難萬險、不畏生死、大丈夫的人、勇猛的人才發得起菩提心，努力去踐行自己的願力，然後才能成就他的菩薩道業。否則多數人在這個岔路口上很難發菩提心。因為他明白眾生的心態和根基，一看眾生這麼難度，還是自己先走吧，就這麼一個想法，菩提心就沒發成。為什麼菩薩知道眾生苦還要來到這個世界？第一是菩薩在佛前有願。菩薩有願力，我要生生世世擔負佛的重任，替佛分憂，我要承傳佛的家業，立下宏偉誓願。第二，眾生是無量劫來生生世世的父母，我們互為兄弟、姐妹、眷屬，所以菩薩行人，把眾生當父母想。我不去救父母，誰去救我的父母？菩薩就是這麼想的，不把世上整我、罵我、辱我的人當仇人，去恨他、怨他。而是父母打子女、罵子女，太正常不過了，應當應分的。父母從反面糾正我的錯誤，消除我的業報。所以我感恩，感我父母之恩，我還要來這個世界。第三，莊嚴自己的凈土。有人不理解佛家講的「莊嚴佛凈土」。講《心經》時我提到過，小乘人沒有自己的凈土，因為法性身不成就。法性身不成就，化身也不成就。原因是報身只是請長假，報身的成就沒有到極樂世界去，沒有行菩薩道。成就不了那麼大的凈土。所以說，不到極樂世界去，不發菩提心，不修菩薩道，永遠成就不了自己的凈土。沒有自己的凈土就沒有佛國土。為什麼要莊嚴自己的佛國土？只有莊嚴自己的佛國土才能廣度眾生，踐行自己的願力。否則發的是空願。「我要度眾生。」我憑什麼度眾生？我們「人」度不了眾生。語言度不了眾生。是佛度、是法度、是願度、是緣度眾生。沒有這些度不了眾生。再講一下這個世界的菩薩從哪裡來。第一，報身在兜率內院的菩薩，乘願來到這個世界。很多兜率內院的菩薩降到咱們這個世界上來，示現出家相、在家相，修菩薩道，廣度眾生。第二，欲界天的天王是菩薩，有的也示現天眾，不示現天王。不要認為天眾就不是菩薩。佛的母親，不就在忉利天上示現一個普通的天女么？欲界天很多的菩薩要到這個世界上來，廣度眾生。這些菩薩的報身沒有往生到極樂世界去，而是在欲界天做天王，行菩薩道，他們帶著任務來人間修行，再往生到極樂世界去。第三，還有地府的一些閻羅鬼王，有人可能會問，鬼王也是菩薩么？地府里的陰陽魚，白的那面兒不說，黑的那面有個亮點兒，不是眼睛亮，那就表示菩薩，做鬼王的閻羅王也是菩薩。當佛住世時，目犍連尊者要到地府救他母親，他有四果羅漢的神通卻不能解救，為什麼？因為他的功德不及這些鬼王的功德。功德大，能力就大。第四，有些菩薩在神道上示現，主命神是菩薩。比如現在說的財神，佛家都知道財神皈依普賢。普賢菩薩的弟子能不是菩薩么？第五，還有十方佛國土成就的化身菩薩來到這個世界，示現在我們出家、在家人之中。我講這些就是要告訴大家，對於出家人也好，在家人也好，一定要生尊重心。尊重我們周圍的學佛同修。不但要善待眾生，而且要善待我們周圍的人。因為這些修菩薩道的人，都不是高高在上的，而是普普通通的人，說普通的話，做普通的事。在眾生看來，這也就是個平凡人，一般人，沒有什麼特殊。提醒大伙兒注意，一定不輕視任何人，特別不能輕視出家人。不要從相上看，這個人是不是菩薩行人，不要去找。我們心裡知道不可輕視任何人就行。為什麼？你輕視一位菩薩，業報不可思議。《法華經》上，「常不輕菩薩品」里有，輕視一位常不輕菩薩，二百億劫不聽聞佛法，要墮落地獄的。你看他不咋地，用語言傷了這位菩薩，只有這位菩薩成佛才能度你，否則沒人能夠度你。未來的千佛出世都不度你。所以要廣結善緣，不輕視任何眾生。真正學佛修道的人，連小鳥、一貓、一狗都不輕視，為什麼佛家講「佛教不是知識教，佛教不是宗教」，宗教是對人說的，佛教是直至含靈心。大地含靈，一切含靈的東西，包括樹木，佛家都慈悲。學佛的人知道，自己體內十萬條眾生還要度呢，都不敢輕視。世俗的人都知道，人體內有大量微生物存在，離開微生物，我們吃的食物就消化不了。這些微生物就是不同形態的眾生。致使你有病的細胞是鬼類，這也屬於鬼類的一種，不要以為自己體內就沒有眾生。所以學佛的人善待自己就是善待自己體內的眾生，度脫自己體內的眾生才能去度脫其他眾生。讀誦、受持《地藏經》與眾生和修行有什麼關係？學佛的人一定要知道，不管修學什麼法門，不妨礙你修學佛家經典，廣聽佛家經典，不影響一門深入。初學人一門深入是正確的，廣聽佛家經典只能讓你修道的心更堅固。沒有任何一個法師說：跟我修這個法門，你別聽經去，你聽經會妨礙你修行。佛給他這些弟子講法就是這個道理。開始讓你一門深入去修行，後來叫廣開法會，讓你去多聞多聽，從理上去明白。這就叫讀誦、受持《地藏經》與眾生的關係。為什麼不講「人」而講「眾生」？因為說人太單一，眾生還包括天龍八部、鬼類、龍神，人只不過是眾生當中的一種。所以說佛將六道眾生囑託給地藏王菩薩，要想讓六道眾生出離這個世界，必須讀誦、受持《地藏經》，非常重要。有人又會問：那其他經典好不好？不妨礙，不要有分別心。但是我告訴你，眾生不了業，不讀誦、受持《地藏經》，就想了脫生死是妄想。如果你修持其他法門，只是在不知不覺當中，地藏王菩薩幫你把業了了而已。如果你讀誦、受持《地藏經》會知道，原來我修持這個法門，修學那個法門，都是地藏王菩薩幫我了卻一些業報，承擔了一些業報。這樣你才會知道，佛如何慈悲，地藏王菩薩願力如何之大，我們這些眾生如何感佛恩，感謝地藏王菩薩，我們如何在這個世間去了業、去修行。這就是和眾生的關係。小乘人實際上沒有離開地獄，只是暫時脫離。為什麼這樣說呢？離開地獄的是小乘人的報身，小乘人證得四果羅漢、證得辟支佛，只是他的報身離開地獄，升到天上享天福。而他的意生身（人的三魂中的意魂）還在地府之內，沒有脫離。所以他們在八萬四千大劫之後還要修，因為根兒沒拔出去。報身不成就，法性身更不會成就。所以要知道讀誦、受持《地藏經》和修行人關係密切。出家人也好、在家人也罷修到這個時候都要發菩提心。讀誦、受持《地藏經》提醒你要發菩提心，不發菩提心，不修菩薩道，你的地獄之根就沒徹底拔出來，還要回到地獄去，可怕啊。這些都是實相，講實相，目的是讓你們發奮修行，發菩提心，拔掉地獄之根，發勇猛精進心，這也是我講這部經的真實意義。對於修行人來說，修到六地和六地之前的菩薩，意生身都要在地獄之內，地藏王菩薩身邊洗滌心垢。在離開地獄之前，要在地藏王菩薩身邊待七年。地球上講是七年，在地府里，時間就長了。地府里一日一夜就是咱們地球兩千七百年。只有在地球上修行的人可以超越，其他道上沒有「超越」這個詞。在地藏王菩薩身邊洗垢，修學地藏王菩薩的願力、修學佛法。這個是千真萬確的。世人不知道地藏王菩薩的願力和真慈悲，是真悲哀。修學佛法的人，不管出家在家，不管大乘小乘，一定要把《地藏經》擺到一個重中之重的位置，不要造作惡業，你造作一絲一毫的惡業，都是要受到懲罰的。這個世界上，不管你做的是好事，還是壞事，沒有空過的，沒有你不付出代價的。你做有功德的事情，你要付出身、命、財的代價；你做惡事的時候，也是以身、命、財為代價。你想或不想，自然也會有因果。所以《地藏經》對我們學佛人、修行人太重要了。修大乘的人也要知道，我們沒有離開地藏王菩薩。只有七地的菩薩才能離開地獄，那七地菩薩的意生身哪裡去了？要到觀世音菩薩那裡去修觀世音菩薩的慈悲。在觀世音菩薩那修完了，化身成就也需七年時間，才有資格化身到這個世界上來、到兜率內院、到其他佛國土去。所以不管你怎麼修，離不開《地藏經》。說離不開《地藏經》是方便說，說白了，是離不開地藏王菩薩的慈悲。佛把我們這些眾生囑託給地藏王菩薩。後面講經講到「囑累品」的時候還要講為什麼佛把眾生囑託給地藏王菩薩，而不是其他菩薩。地藏王菩薩是化身菩薩。地藏王菩薩和觀世音菩薩、文殊菩薩這些大菩薩一樣，現菩薩身而不現佛身。而且發了宏偉誓願，「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」因為我在《心經》里講過法身、報身和化身。準確地說，地藏王菩薩是化身菩薩，而他的報身、法性身早已成佛。只不過是化身示現為地藏王菩薩，不要你去擔心他成不成佛的事情。要知道地藏王菩薩是化身菩薩，不要以為是化身菩薩就可以不尊重，只有化身菩薩才能化度我們眾生。他法性身是佛，佛身度不了你，為什麼度不了你，因為你資格不夠。真正到地藏王菩薩報身身邊去的人，都得是十地菩薩，你去的了么？只有化身菩薩，他的法性身成就了，他的化身才能有這麼大的成就、願力、神力。所以我們能恭敬供養這位化身菩薩，就知足了。大家讀誦這本《地藏經》的時候一定要知道，這部經是由三藏沙門寶叉難陀翻譯的。為什麼提到是誰翻譯的這部經典。我們要感謝這位先師。佛家的先師把佛家的經典翻譯過來不是一件容易的事情。翻譯的準確無誤，一句話有很多種解釋方法，很難翻譯。要把佛家的意思譯的準確沒有一定的修持功夫，和菩薩的願力以及智慧，是翻譯不成的。所以我們讀誦任何經典的時候，都要感謝翻譯經典的法師。《地藏經》主要講了什麼？它的大意是什麼？之前講的只是序。都是為了講這部《地藏經》、理解這部《地藏經》、受持這部《地藏經》服務的。接下來我來介紹《地藏經》主要講了什麼。簡單的說，一、《地藏經》是孝經。小乘人，百善孝為先；菩薩乘人，殺罪第一。不排除孝。佛在這個世界示現成佛以後，要度脫他的母親，這部經就是為度他母親所說的，佛為了要度他的母親才講了這部《地藏經》。佛都如此，佛的弟子們，菩薩行人，聲聞、圓覺都得遵循佛理。這個孝和世間的孝有點區別。世間孝，財食供養、衣服供養；這個孝卻不是。而是大孝、至孝、真孝。佛讓他的父母脫離六道輪迴，這才是真孝。否則的話，讓父母享一點福，多活幾年，吃好穿好，有為法。頂多幾個月、幾年，這種孝有盡頭的那一刻，不長久，而後一種大孝長久。我的父母可以離開這個世界，到極樂世界去享福，你說這個福長久么？這樣的孝多好啊。哪管把你父母度到天上去都是孝。對自己的父母名義為孝，在人間多活幾天，吃點兒好的。可是這一個「吃點兒好的」就不知有多少眾生死在他的嘴裡，表面享樂，轉身就是三惡道。這不是真孝。信佛的人才是真孝。所以說這是一部孝經。第二，地藏王菩薩也為了度脫他的母親發了大願。為什麼一些菩薩行人說眾生是父母。為自己的父母還不能發菩提心，你這個菩提心就值得懷疑，連父母都不度，你說你去廣度眾生，誰信呢？這叫隨順方便。所以說對自己父母大孝的人才能對天下芸芸眾生大孝，才能把其他的眾生當父母想。所以地藏王菩薩是從要度脫自己的母親而發起的菩提心、發出的願力。佛在行孝道、菩薩也在行。這個孝是慈悲。表面上是孝，在我們修行人來講，孝就是慈悲，至孝就是至慈悲。觀世音菩薩倒駕慈航來普度眾生，觀世音菩薩說：這個世界的眾生與我有緣，是我生生世世的父母、兄弟、姐妹。因為我們這些眾生是業緣、業感，只有地藏王菩薩才能度脫。所以說，這就是第三個原因。這部《地藏經》告訴我們，我們的業緣業感別人幫替不了，一個是靠自己，靠我們自己修行、做善事積功累德，另一個就需要地藏王菩薩慈悲我們。第四個講地藏王菩薩對眾生的慈悲。第五個福報，業緣，因果循環的真相，我們要明了。第六是念佛利益不空過，千劫不妄失。傳地藏法門1、《地藏經》的功能分為二種：1.1《地藏經》是一部記載著萬物眾生其生、老、病、死的過程，及如何讓人自己改變命運以起死回生的方法，並能夠超撥過去世的冤親債主，令其究竟解脫的因果經。人的生滅自無始劫以來皆輪迴不已，福報的聚集和修行功德力的累積是他人無法替代的。所以讀經能使我們明白關於業障的問題如何處理，以及如何修福修慧，廣利有情眾生。1.2《地藏經》融合了地藏菩薩的大悲願和諸佛菩薩的見證，最可貴的是，整部經典皆以白話文來敘述佛陀深入淺出的慈心開示。對於深究佛法的修行者，可以印證因緣果報論的不可思議；而初發心者，也可以相應契入地藏王菩薩的教化悲願。在所有經典中，佛理淺顯易懂，又不需要他人來傳授的，唯有此部《地藏菩薩本願經》。2、持誦經文注意事項：2.1持誦時必須發出聲音，但無須大聲朗誦，重以誠心誠意的恭敬心和懺悔心護念之。（注一）2.2持誦時，或跪、或立、或坐皆可。2.324小時皆可持誦，但每部持誦過程以90分鐘為最適當，速度宜不急不徐，切莫過快，否則誦經之功德力將會減少。若以速度取功德則是以貪執心修法，非正法；誦經重點貴於以虔誠恭敬之心相應之。（注二）2.4關於誦經立香案：家中若有佛堂者，需奉三柱香，口念：「恭請南無大慈大悲地藏王菩薩慈悲護持」（三稱）。持誦經文之中，若間隔一小時以上需要重新恭請。（注三）2.5持誦的過程可能會有一些現象，例如：頭暈目眩、流眼淚、字體模糊、身體酸軟不適、心生疑惑、雜念紛至等，尤以剛開始持誦的第一個月內最為嚴重。遇此情況者，種種現象乃累生累世的冤親債主作祟所致，應以最懺悔的心，祈求冤親債主原諒，更要以最勇敢負責的心來圓滿現前之因緣果報。3、原理：人的修行以消除業障、償還因果債、懺悔惡業為始，之後方能無礙的修法。冤親債主糾纏是陰陽皆苦的果報；運勢不好、事業不順、夫妻不和、子女乖違、甚至於修行的諸多障礙，幾乎全部因為冤親債主得不到超撥而欲索債所引起。「萬法皆因緣所生」、「如是因、如是果」（過去世所造的諸惡業為因，今生冤親討債為果），若無法超撥冤親債主，菩提道上必是難上加難，所以每個人應以至少持誦200部以上《地藏經》的功德力，迴向因果，超撥個人累生累世的冤親債主，得令往生凈土，究竟解脫。（注四）4、重在迴向：誦經有不可思議功德，而功德迴向是很重要的。通常經書上迴向十方一切眾生的迴向偈並非不好，但欲先消除自己的業障，懺悔宿業，還是應先迴向給與自己關係密切的累生累世的冤親債主，這些眾生與你最有緣，最易障礙你、糾纏你。故應首先超撥他們。解決他們的問題之後，自己的業障消除了，修行道上暢通了，你再發心將功德普皆迴向十方眾生、求生凈土。迴向文如下：迴向文（每次做完功德後迴向）：（合掌）弟子×××願以此所誦《地藏經》×部（或念佛菩薩聖號）之功德，迴向給弟子×××累生累世的冤親債主。祈請南無大慈大悲地藏王菩薩慈悲做主，超撥他們，令業障消除，離苦得樂，往生凈土。弟子×××真心求懺悔。（念三遍）註：此迴向文是專門指定迴向給自己或親友累生累世的冤親債主，不用於做其它的迴向。注一：持誦《地藏經》時最易召感冤親債主前來聽經，這也正是《地藏經》的靈驗和殊勝之處，持經發聲，正起到為他們開示的作用。注二：《地藏經》24小時都可以讀誦，而凈空法師更主張晚上讀經，能為更多前來聽經的冤親債主開示，反而功德會更大。（提示：若以功德之心來修法亦非正法，功德不應貪著。）另外，如果讀經感應過於強烈，而自己又膽怯，只白天讀經亦無不可。讀經感應強烈，正暗示著冤親債主希望被超拔的強烈願望，也是自己業障深重的表現，我們更應該勇敢精進。很多人因此而不再讀《地藏經》，這是完全錯誤的。注三：如果家裡沒有佛堂或其它原因，不燃香亦可。「恭請南無大慈大悲地藏王菩薩慈悲護持」（三稱）仍然要念。注四：如果發願至少念誦200部《地藏經》來超拔自己累生累世的冤親債主時（累世的父母也在其中，並且首先受益，因為父母恩最大，自然也就是我們最大的債主了），最好規定出誦經期限，以盡孝道的心、懺悔的心、虔誠恭敬之心而勇猛精進，容易得到地藏菩薩的感應並種種加持。如果自己工作繁忙、時間不便，可聯合家人一起誦經，然後迴向給自己的冤親債主。最忌發願後不精進，遲遲不能完成，如果你是冤親，也會懷疑誦經者的誠意了。所以，以盡孝道的勇猛心最易得到誦經的感應。地藏法門的殊勝之處並非局限於此，如何培福修福、如何避禍、如何不墮三惡道、如何超度祖先、如何使生兒育女平安獲福、如何外出平安事事如意……等等方面，地藏經中都有詳細說明，具體細節可以參照如下文章：地藏菩薩的功德利益簡說地藏菩薩本願經講記（道源法師）地藏菩薩法門及聖德（印順法師）有關「傳地藏法門」的其他文章·地藏法門的簡易修法·凈空法師釋疑·化解冤親債主的方法·超度常識簡介·誦地藏經度鬼魂（摘錄於學佛感應）·超度的理論與事實（凈空法師）·發願懺悔文（凈空法師）·如何消除業力（凈空法師）·常用迴向偈、迴向文·論迴向（印光大師）對於肉食邪見的駁斥作者：索達吉堪布文章來源：《藏密素食觀》如果有人強詞奪理地說：「一般來說，在佛制的規定與必要性二者中，應以必要性為主。如果徹底禁止食肉，那麼風濕病嚴重的年邁僧俗老人，還有密宗舉行會供時，以及高僧大德的生活等方面，又該如何面對？這些情況下是根本不能斷肉的。」下面即對此等說法一一駁斥：其一，昔日遍知三世的佛菩薩們也是戒肉並依靠三白三甜等食品為食的，他們並且不只一次地語重心長地說過：肉食過患無窮，因此追隨本師的後學者們絕對不能吃肉。若按照你們的說法，則佛菩薩們根本就不知道未來的後學者中，有些老僧人會因風濕病而死，或者明明知道卻任其死亡，這種說法明顯不合情理。再說，風濕病患者也沒有必要非吃罪業食品——父母有情的血肉吧。續部等佛典中說，如果需要有益於風濕病的一百種食品，則一千種藥物乃至大蒜以上都可以被找到。難道依靠一種藥物不能，依靠兩種也不行嗎？如果說還是無有辦法，必須要吃遭殺斷氣的眾生血肉，那簡直是欺負佛教衰敗、羊只等父母有情懦怯無能的話語。難道你們一點悲心也沒有？風濕病人喝酸奶、吃油餅等絕對不會導致他們因風濕而死，這一點我敢擔保。大多數地方的人雖然想吃肉，但因肉類罕見而未能享受。多年以後，並沒有發現或聽說風濕病在當地流行起來。除了當代食肉的地方以外，還有許多不食肉的地方與眾生。據說如果對他們說吃肉，他們的反應就會像在膽病患者面前擺放食物一樣。總之，我們從來沒有聽說過那些有情都因風濕病而死的話。本來，有生終將會死，這是輪迴世間的普遍規律，這有什麼辦法呢？其次，會供也不需要肉。將所有飲食的本體觀想為無漏智慧、形相觀成五肉五甘露而作供養就可以。如果需要作為觀想所緣供品的一丁點兒肉，那也不用擔心得不到，因為如果斷除殺生，那眾生就會越來越多；眾生越多，死的也自然越多；死的越多，屍體也就越多；那些屍體全都是血肉，又怎麼會沒有會供物呢？密宗續部中雖說會供需要肉，但並沒有說非要遭殺斷氣而死的眾生肉，自然死亡的肉就不行。第三，如果那些上師真的是高僧大德，那就不需要吃肉來維生；如果非吃肉食不可，那就令人懷疑他們到底是不是真正的高僧大德。我想，當代的大德們再怎麼樣也不會超過二勝六莊嚴，以及阿底峽尊者師徒等人吧。若是名副其實的大德，那三白三甜等飲食就已足矣。假設因為當今時逢濁世，高僧大德們故而特別喜愛吃肉，吃素根本就活不下去，非要享用父母眾生的血肉不可，那麼為了不對佛教構成損害，就請你們趁人不備時秘密地去尋找吧，也許能僥倖趕上一隻肥胖的綿羊突然死去。不過，即便得到這樣的肉，也應該私下悄悄地去吃。如果又有人這樣說：「其實，吃肉的過患是很小的，不需要其它的對治法，甚至只是念一遍咒語、持一句佛號都能使之得以清凈。誰都會念誦《三十五佛懺悔文》，不需要是上師或高僧大德，凡是身著黃色袈裟的僧人，他們吃肉就都不會染上過患。」如果為了食肉而殺死成千上萬的牛羊等父母有情的罪業還算小的話，那麼你們說究竟什麼才是嚴重的罪業呢？整個世間中恐怕再也不會有比吃父母有情的肉這種罪業更大的了。吃肉多的人，還是看看屠夫宰殺父母的場面吧。身為佛教徒，如果明明知道佛陀說過「諸惡莫作……」卻還滿不在乎，明知故犯，就算他後來精進凈除障礙，但不用說像吃肉等這樣嚴重的罪業，就是說一句綺語的罪過也難以清凈。從前，有一位比丘出言不遜，惡口謾罵一位阿羅漢的不好聽的聲音就像狗叫一樣，後來雖經猛厲懺悔而未墮入地獄，但他在五百世中都轉生為狗。還是好好想想此類公案吧！即便自己不被過患所染，可如果依靠自己而使父母有情遭殺，那麼從慈悲為懷的角度來說，為了利益這些眾生為什麼不能戒肉呢？以往的大德們依靠修行而清凈吃肉的罪業，自己根本不會沾染過患，但他們深知如此也將直接或間接有害於大恩父母有情，故而內心生起了無法堪忍的大悲心，進而為了饒益父母眾生，於是便徹底戒肉。佛教依賴於慈悲，如果想受持教法，那麼就應當懂得一切眾生都是父母的道理，從而恆時生起大悲心，並遵照佛陀教言，想方設法、直接間接地利益所有沉溺在罪業苦海中的父母有情。過去生世中屢屢以大恩撫養我們的所有父母眾生，如今正遭受著痛苦的折磨，如果我們非但不報恩德反而加害他們，那麼還有比這更可恥的事情嗎？就算自己不會染上過患，但如果對父母眾生有害，那麼不僅不要吃肉，甚至連自己的身體、受用都要拋棄。這種布施是內道佛教的一種特點，你必須明白。若有人說：「就算吃肉罪過很大，可是依靠吃肉會更廣泛地弘法利生，因此功德遠遠大於過失，故當選擇吃肉。」依靠父母有情之血肉而使弘法利生的事業不斷推進，這樣的事以前不曾出現過，以後也不會出現。因為遍知三世的佛菩薩昔日也是通過斷肉而弘法度眾的，並且教誨後學者均應力斷肉食。從眼前的現狀來看，個別人依靠肉類增上明點，進而在貪慾的驅使下做出種種不如法的行為；還有些人則搞起經商謀利以及養殖畜牧業的行當來；另有些人肉倒是吃得飽飽的，但整天只知蒙頭睡懶覺。除此之外，根本沒發現有依靠吃肉而廣泛弘法利生、建立功德的。沒有以吃肉來廣泛弘法利眾當然可以，只要能像前輩高僧大德們那樣以戒肉來弘法利生就已足夠了。應像以往嘎當、嘎舉派的前輩祖師們的傳記中所記載的那樣，僧人們除了食用三白三甜等不雜罪業的飲食以外，斷除一切肉類；在家男女則除了自然死亡的肉以外，根本不享用遭殺斷氣的父母有情的血肉。如果所有佛教興盛的地方連殺生的名字也聽不到的時代來臨，則其福德若有形色，恐怕整個虛空界也容納不下。到那時，我們可以在人間天境中高聲地宣告：佛教的日輪已在藏地高高地升起，所有眾生都完全沐浴在明媚陽光的懷抱中而享受快樂時光。我們都應為此而努力！假使在五濁橫流的此時，因佛法衰敗、護法神勢單力薄、魔眾力量強大，再加上眾生業力所感，斷肉的機會沒有成熟、出現，那麼哪怕挽救一個父母有情的生命也有無量功德。這一點諸位都心中有數，我沒必要再在此處羅嗦。
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