妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品講記(2)
妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品講記
下面正式講解經文，先講長行文，後講偈頌。
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」】
「爾時」，「爾」是此或這，「爾時」是此時或這時候。第二十四品《妙音品》剛講完了東方的妙音菩薩，接下來的第二十五品《普門品》要說西方的觀世音菩薩。「爾時」是指要宣說西方觀世音菩薩的功德事迹的這個時候，也正是所化眾生根機成熟，佛要為他們宣說應機之法的時刻，也是眾生可得四種利益的時刻。四種利益為：一、為令眾生得到聞法而生起歡喜的利益；二、為令眾生得到聽經後奉行善法的利益；三、為令眾生得到聽經後斷除惡法的利益；四、為令眾生得到聽經後證悟妙法的利益。佛見眾生能得四種利益，為他們宣說《普門品》的時候，叫作「爾時」。
「無盡意」是當機請法的一位菩薩。為什麼稱為無盡意？因為虛空無盡、世界無盡、眾生無盡、業及煩惱無盡，菩薩以慈悲為懷，救度眾生為事業，倘若有一個眾生沒有得度，菩薩的心也無有窮盡，因此稱為無盡意。
有首偈子這樣解釋無盡意：「世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪滔滔，是故號為無盡意。」《大集經》中則說菩薩上求佛果無量功德的心無有窮盡。經中說，一切法因緣果報無盡，所以名為無盡意。佛的戒無盡、定無盡、慧無盡、解脫無盡、解脫知見無盡、十力、四無畏、十八不共法無盡，求佛功德的心也無盡，所以名為無盡意。總之，菩薩上求下化的心無盡，因此名為無盡意。這位悲心無盡、度生無盡的菩薩，為了利益眾生請求世尊宣說《普門品》。
「即從座起」等一句，是問法的儀式，表示對法和說法者的恭敬，也說明了佛法應從恭敬中求取。菩薩以身作則告訴我們，所有求法者也都應當這樣來行持。「即從座起」就是從座位上站起來。佛講經時，弟子為表示恭敬都端坐著靜靜聆聽。無盡意因為要問法，所以就站了起來。
「偏」是單的意思，「袒」是露的意思。單露右肩表示尊重恭敬。「合掌」是十指併攏、雙掌相合。合掌表示萬念俱消，一心不亂。「向」是對著的意思。無盡意單露右肩合掌恭敬地向著釋迦牟尼佛。「而作是言」就是這樣說。
我們的三門用得好就是功德，用不好就是過失。三門是造作善惡的工具，修行人要善用三門工具行善斷惡、利益眾生。此時無盡意菩薩從座位上站了起來，「單露右肩」，是身業恭敬；「合掌向佛」，是意業恭敬；「而作是言」，是語業恭敬。三業恭敬清凈，說明菩薩念念不忘念佛，心心不忘愍念眾生。
此處「向佛」的「佛」是指釋迦牟尼佛。佛是覺，向佛就是向覺。沒有天生的釋迦、自然的彌勒，只要肯捨棄迷惑、追求覺悟，就決定能轉迷成悟。如釋迦佛出家修行，最終大徹大悟而成就無上佛果，就叫做向佛。我們這些眾生從無始生死到現在，背離覺悟、趣向迷惑，未曾有一念向佛。生不知從哪裡來，死不知到哪裡去，就是不知父母未生前的本來面目，沒明白自心的本來面目。活在世上只知道為兒女忙、為名利忙、為工作生活忙、為結交應酬忙，從沒有考慮過為什麼會有生死？生死能不能了？如何來了？糊裡糊塗地來，糊裡糊塗地去，真是醉生夢死，空在世間走一遭。活著時如行屍走肉，死了像草木一般腐爛。其實人生如夢，一切境界如幻，猶如放電影一樣，一幕幕地放過去，放完了只剩下一片白布，兩手空空地離開人間。我們剛生下來就把這個軀殼當成我所有，稍不順心就爭吵個不休，等到氣絕身亡之後，化為黃土或者鳥獸的糞便，到那時方才知道身體原來不是我。再看子孫、金、銀、財寶、房屋，一切的一切都是虛妄不實的，都非我所擁有，一閉眼被他人全部瓜分得空空一片，到那時我又是什麼呢？然而活著的時候，不但白天，連夢中都執著我、我所。
須知四大皆空，五蘊非有，身體、世界、家庭、國家如同把戲、又如幻術，都是臨時布置場景，臨時扮演的角色，下台之後，了無一物。一切有為法如夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄。佛陀大徹大悟明白了生死來去的道理，了知萬法唯心所現，一切法都是依他起性，所以如夢如幻虛妄不實。也明悟了不生不滅的真常心性，這就是自覺。佛自覺之後發同體大悲，拯救沉溺在茫茫苦海中的眾生，是覺他。自覺覺他都達到究竟，是覺行圓滿。向佛就要向著自覺、覺他、覺行圓滿，才是真正的向佛。
「世尊」，是無盡意菩薩對釋迦佛的敬稱。佛是三界導師、四生慈父，受到一切凡聖、天龍八部的恭敬尊重，為世出世間一切有情所尊重，因此稱為世尊。佛之所以成為世尊，是因為佛做凡夫時，不自甘墮落，不妄自菲薄，發了無上大願，念念開發本覺心體，最終全體開發時，就成為一切人天尊重的對象。而我等眾生自輕自賤，不知本具大功德藏，念念起煩惱造業，所以成為下劣眾生。知道眾生都是佛，自尊自重，以後也會成世尊。
【「觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？」】
因是親因種子，緣是助緣。內外諸法都依因緣而生。生而為人需要內因外緣，內因是自己的業識，外緣是父母精血。因緣和合萬法生起，所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」這裡，以什麼因緣稱為觀世音呢？眾生受苦求救是因，菩薩尋聲救苦、發起慈悲是緣，因緣和合感應道交，所以稱為觀世音。眾生受苦時稱念名號是因，菩薩慈悲救苦的觀智是緣，所以稱為觀世音。當然也可理解為慈悲觀智是因，眾生受苦是緣，尋聲救苦，所以稱為觀世音。從三個層面解釋觀世音得名的緣由。
以上講解了無盡意的提問，下面講佛的回答。回答的內容分兩部分，一總答，二別答。先講總答。
【佛告無盡意菩薩：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」】
善男子是佛對無盡意的稱呼。善是好或調順的意思。善有過去和現在兩種。過去修善積德是過去善，現在栽培善根是現在善。男子就是有大丈夫氣概、爽直痛快、心無偏袒、無有諂曲的人。善男子是過去或現在有善根，或能種植善根的大丈夫。過去沒種善根現在又行惡法不能叫做善。心胸狹窄、氣量小、心裡彎彎曲曲的人不能叫做男子。具備上述條件的，雖然是女身也可以稱為善男子。不具備條件的縱然是男身，也不能叫做善男子。
無盡意菩薩久遠以來已發菩提心、行菩薩道、植眾德本，因此佛稱他是善男子。佛告訴他，如果有無量百千萬億眾生，當他們感受身心痛苦逼惱時，聽到觀世音菩薩名號後，能夠一心稱念，菩薩當下觀照求救的聲音，所有的痛苦都隨即消除。
有人會想：為什麼會如此神速呢？為什麼一人同時能救多人的苦呢？
因為眾生是菩薩心中的眾生，菩薩是眾生心中的菩薩，真實而言，彼此沒有絲毫的間隔，也就是「零距離」。所謂間隔是眾生懷疑不信，發起誠心吹散疑雲，不離當下菩薩現身，這就是雲消月現，所以當下解脫。又因為菩薩證得普門妙法，一即一切，不動本際、現身沙界，所以一人能救多人。
先解釋幾個詞語。「眾生」是指由眾多因緣和合而生起的有情。「苦惱」身體受的逼迫叫苦，心裡受的逼迫叫惱。「解脫」是脫離束縛、自在無礙的意思。解脫有離障解脫和作用解脫。離障解脫是指斷除惑業苦的束縛。作用解脫指無礙顯現神通妙用，如能令毛吞巨海、芥納須彌等妙用。
「無量百千萬億眾生」是菩薩救拔的對象。無量百、無量千、無量萬、無量億，或以百為單位，或以千為單，或以萬為單位，或以億為單位，有無量百、無量千、無量萬、無量億。總之，菩薩所化眾生遍滿虛空、普周法界，數量極多，因為九法界有情都是菩薩救拔的對象。
所謂「眾生無盡，苦難無涯」。眾生的痛苦極多，所以說「受諸苦惱」。一個眾生一生所感受的苦惱，就可匯成無盡的汪洋，不用說無始來所飲的苦水，更不用說所有眾生無始來所感受的苦惱。因此，聖提婆菩薩《四百論》說：「於此大苦海，畢竟無邊際，愚夫沉此中，云何不生畏。」阿羅漢站在岸上，看到無邊無際的茫茫苦海時，都會感到心驚膽顫，發誓再也不入輪迴。我們這些凡夫人沉溺其中，還安然自處，真是悲哀至極。
在此應當依照《廣論》、《大圓滿前行》、《瑜伽師地論》、《寶積經》等思維修六道的總苦和各自別苦，對苦認識得越深、越強、越切，稱名的心也會越深、越強、越切。重點思維人中的八苦，從生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，一一細緻入微地思維，直到心中對苦生起厭惡、怖畏的心，再稱念名號時就會很有力量。尤其思維受災難民的苦而生起悲心後，就會竭盡全力地為他們稱念觀世音聖號。觀想輪迴痛苦，何時生起自己像掉在水井、火坑中，或被冤家持刀追殺、命在旦夕的感覺時，會達到一心稱念觀世音聖號的。
一心稱名，有事一心和理一心兩種。事一心是指即使不懂法界理體，也沒有勝義見解的人，單單稱念聖號。如果用一顆誠心一直念下去，念得妄想雜念越來越少，正念越來越分明，一句觀音聖號綿綿密密、歷歷明清地現在心中，像流水一樣相續不斷，直到一心不亂的時候，叫做事一心。理一心是懂得法界理體，能所不二、離言絕相，以勝觀見解攝持，念聖號時能了知心是能念，聖號是所念，離能念無所念，離所念無能念。能念心無內、外、中，無生、無住、無滅、無形、無相，所念聖號也是如此，能所雙亡，能所融合，稱為理一心。總之，深厭輪迴痛苦，深信菩薩慈悲廣大、神通威力無比、感應迅速，將此身心交付、皈依於菩薩，不要去分別、思量，老老實實地念下去，念到一心不亂時，只有這句聖號，到此境地視而不見，聽而不聞，行不知行，坐不知坐，沒有妄想分別，打成一片，可以稱為一心稱名，此時決定會有不可思議的廣大靈感。
「即時解脫」，指稱念觀世音感應神速。「即時」，指正稱名的那一刻。正稱名的一刻，就是得加被、蒙救度的一刻。稱名的能感和拔苦的能應，感應同時，沒有先後。這就像敲鼓，敲的當下就會發出聲音，決不會有先後的差別。又好比電台發出電波和接收到信號也是同時的，這就叫「感應道交難思議」。菩薩的加持電波發射在世界的每個角落裡，和菩薩聯絡的方式也很簡單，就是稱念「南無觀世音菩薩」而已，只要誠心撥這七個號碼，沒有遠近之別，當下就會獲得感應。無奈我們這些可憐眾生，要麼不去撥，要麼沒信心亂撥，所以現在仍然還在苦惱中。
下面講一則念觀音聖號免難的故事：
從前浙江上虞地方，有位靠販賣大米為生的商人，米商供奉觀世音菩薩非常虔誠。米商一家只有夫妻二人。有一天晚上，米商夢見觀世音菩薩對他說：「你有大難，特來救你，要記住這幾句話：逢橋莫停舟，遇油即抹頭，斗谷
第二天雇船去做生意，半路上風雨大作，船夫想把船停在橋下避雨。米商突然想起菩薩「逢橋莫停舟」的話，極力催促船夫離開。船剛剛離開，「轟」的一聲，橋就塌下來了。米商感到菩薩靈驗，因此更加虔誠恭敬地禮拜稱念。
後來有一天，當他正禮拜下去還沒起身的時候，忽然佛堂中懸掛的琉璃油燈掉在地上，油灑的滿地都是。米商又想起「遇油即抹頭」這句話，既然上一句已應驗了，增加了他的信心，就毫不猶豫地把油抹在頭上。
半夜睡醒，聞到有股血腥味，點亮燈燭一照，原來妻子被人殺死了，連夜跑到岳父家告訴他們。岳父詢問他原因，他也說不出理由，加上兩人平日不太和睦，岳父斷定是他殺死了自己的女兒，因此把他告上法庭。
經過審訊斷定他是殺人兇手，判官準備要提筆寫判決書，這時候忽然飛來一大群蒼蠅，密密匝匝地圍著筆頭。米商看到這個情景，不由地自言自語說：「『蒼蠅捧筆頭』也應驗了，真是稀奇！」判官聽了他的話，詢問他話的來源，他就把做的夢及應驗的情況，一五一十地告訴給判官。
判官和他的屬下共同研究這四句詩，既然其中的三句都應驗了，說明第三句和當前的案子有關，經過細緻研究，悟出「斗谷
康七和米商妻子素日就有姦情，兩人預謀殺害米商，那夜藏在房中，黑暗中摸到一個油頭，以為是女人的頭，沒管三七二十一，砍下了另一個人的頭，誰知竟然錯殺了。判官感到觀世音菩薩靈驗，也開始信仰佛法了。
米商經歷這件事感到人生沒有意義，出家做了和尚，最後修行成就了。
這則故事給我們的啟發是心誠則靈。誠心的米商憑著平時的虔誠，感通了菩薩。儘管他的人生道路上充滿了風險和陷阱，可以說防不勝防，逃無可逃，但是仰仗菩薩，冥冥之中都逢凶化吉，化險為夷。因此平時要多稱念，急難時自然得到救度。如果平時不常常念，大難臨頭時，手忙腳亂，驚慌失措，神志不清，很難想到稱念菩薩聖號。
所以，我們平日里就要把一句聖號念得熟練，對菩薩的信心、依賴心培養得很強、很切，急難時別無他求，只會一心求菩薩，這樣決定會得深解的。
持名的最大秘訣，就是口中稱得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚，心中念得清清楚楚。由心中發起聖號的念頭，經口中誦出，再用耳根聽回到心裡。在心口耳三者中，耳聽又是至關重要的。無論是默念，還是出聲念，都要用耳去聽，而且聖號從心中發出，一定要用耳根聽回到心中。如果能夠句句都聽到心中，那麼念百千萬句也都只是一句。這一句出心入耳又入心，連綿滾動，自然都攝六根，凈念不斷。這樣念聖號不除妄想，妄想自然消滅；不求三昧，三昧自然現前；不求感應，感應自然獲得。
下面講解別答無盡意的提問。
【若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。】
佛告訴無盡意菩薩：如果有人持念觀世音菩薩的名號，假使入到熊熊大火之中，火卻不能燒，因為有觀世音菩薩的威德力的緣故。
別答無盡意包括了七項內容，也就是救七難，七難是水難、火難、風難、刀杖難、羅剎難、枷械難、怨賊難。世間災難很多，但大都可以包括在這七種之中，也可以理解七難是常見的、突出的、具有代表性的災難。七難有共同點，都是用口業感應的，求男求女是用身業感應，消除三毒是用意業感應，當然三者都是從主要方面而言。
這段經文講救火難，先解釋兩個詞語。持是執持、受持，好比用手抓住東西一樣，用心執持一句七字聖號而不放舍，稱為執持。威神，是威德神力。威是折伏門，能滅除暴惡。德是攝受門，能生功德。神是不可測量的意思。菩薩現大威德滅除暴惡，令生善法功德，難以思議。
水火無情，當大火燃燒起來，危及到我們的生命財產時，是非常恐怖的事情。此時此刻人已無能為力，應當一心稱念觀世音菩薩的名號，就能脫離火難。火有人工火、鬼火、羅剎火、霹靂火、樹木火、自然火等，只要這些火燒起時，有善根信心的人就會全力以赴地向菩薩呼救，菩薩即時現大神通威力滅除火難。沒有善根信心的人，臨時驚慌失措，不肯稱念，只能眼睜睜地看著財產化為灰燼，或者被活活燒死，釀成極大的悲劇。安危只在一念之間，一念信心稱幾句聖號就可輕易消災免難，一念不信，就坐以待斃。方法如此簡單易行，眾生為什麼不肯行持，不但辜負了菩薩的慈悲，而且辜負了自己的心愿。
自古到今，觀世音救火難的感應事迹很多。比如姚秦時代，有個法智和尚。有一天出外路經荒野，走進一片大蘆葦叢當中。恰巧這時有人放火燒草，又加上當時刮著大風，火焰瀰漫，法智無處可逃，就放下一切，至誠恭敬地一心稱念南無觀世音菩薩。突然間，大火燒到身邊，被熱氣所熏，當時就昏過去了。許久，醒過來一看，身邊有三尺的蘆葦沒有被燒掉，三尺之外的蘆葦全部化為灰燼，這是因他念觀音而免於一死。
念《普門品》也可免除火難。比如晉朝時的竺長舒，他的祖先是西域人，家中很富有，後來搬遷到洛陽安居。
他平時虔誠信奉佛法，尤其喜愛讀誦《普門品》。後來有一次鄰居家的房子著火了，長舒家全是草房，又在下風的地方。眼看火正快速向自家逼近，就專心念《普門品》。一會兒，大火燒掉隔壁鄰居家的房子，要燒到他家時，很奇怪突然間風轉了方向，火也自動停息了。
當時鄉鄰們都感嘆念經真靈驗。有幾個調皮的小青年嘲笑說：「這算什麼感應，只不過偶然風轉了向而已。等天干氣燥的時候，我們點把火試試看，到底靈不靈驗。」後來瞅准機會，他們把點燃的火炬扔到長舒家的草房頂上，連扔了三次都自動熄滅了。幾個小傢伙感到很震驚、心懷畏懼地回去了。
第二天一早登門向長舒磕頭賠禮道歉，並問他：「你有什麼法術！」
長舒答：「我什麼法術都沒有，當時正在念普門品，肯定是菩薩冥冥中保佑，才出現這樣的奇蹟，希望你們以後也信仰菩薩吧！」自此以後鄉里人都信奉起觀世音菩薩了。
持名有事持和理持兩種。事持是不論明白不明白實相的道理，只要知道觀世音菩薩的確能救苦難，就深信不疑，不管三七二十一隻要念就行，老老實實地念，就是事持。理持是了知能念心、所念名號二者觀待而有，離能無所，離所無能，能所雙忘，唯是一心自性，稱為理持。無論事持理持只要功夫到家，都會有不思議的感應。
火雖有多種，可以攝為三種，一、果報火；二、惡業火；三、煩惱火。此處所講的主要是果報火的一部。從無間地獄到色界初禪天都有果報火的危害。惡業火則三界六道都有，經云：「三界無安，猶如火宅。」說明三界上下都被有漏惡業火所焚燒。再說煩惱火，九法界都有無明煩惱，所謂見煩惱、思煩惱、塵沙煩惱和無明煩惱，這些煩惱大火時時焚燒九界有情。這三種火稱觀音聖號都可以徹底消滅。說白一點，一句觀音聖號威力無比，暫時和究竟的利益都能圓滿地賜給我們，像大寶藏一般，就看我們肯不肯取用他了。
下面講救水難。
【若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
如果遇到連日大雨，導致發大洪水，江河湖泊泛濫成災，大水洶湧衝來，危及到百千萬億眾生的生命財產時，只要誠心稱念觀世音菩薩聖號，就不會被淹死，而能漂到淺的地方倖免一死。或者在渡越溪流、江河、湖、海時，落水被沖走，能一心稱念南無觀世音薩，就能漂到淺處而順利上岸。
耳通於腎，腎屬於水，眾生心中有水，尤其當今淫慾泛濫，心水泛濫，就會感招外水的泛濫成災。當落水被沖走的時候，能用耳根反聞，降伏心水，則外面的水災自然消除。菩薩往昔修耳根圓通獲得微妙功德，當眾生稱名時，蒙菩薩加被即可消除水災。《楞嚴經》云：「觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。」菩薩修耳根圓通，反聞聞於自性，一切妄塵消歸自心，因此妄心所現的妄水也隨之消融為無上覺性。眾生稱名和菩薩感通，由菩薩威神力，也能讓眾生不被水淹。
有人或許顧慮：正遇到水災的急難時刻，能否與菩薩感通呢？能否得救呢？
根本不必懷疑菩薩會不會救，有沒有能力救，因為菩薩無量劫修大慈悲心，其慈悲勝過父母萬億倍，如果遇到危險時呼喚母親，她都會奮不顧身地救我們，又何況菩薩呢？菩薩現前大圓鏡智，法界中的一切法都會巨細無遺地影現其中，我們的處境，菩薩就像看手中的果子一樣清晰。或者，菩薩的天眼、天耳、他心通對我們的行為、語言、想法完全了知，決定不會有求他、拜他、念他，他不知道的情況。菩薩是法界身，無處不在、無時不在，哪裡有求者，當下就在那裡現身。或者菩薩的神足通比宇宙飛船快無量倍，不用一秒鐘就會從很遠的地方到達求救者的身邊。菩薩一剎那能化現萬億個身體，分身救度每一位求救者。菩薩有大神通威力，抓著一個星球就好像玩蘋果一樣輕鬆，決定有救度我們的能力。既然如此，那麼能否感通完全在我們自己，只要有誠心決定感應。以精誠所致金石為開的誠心稱念南無觀世音菩薩，決定百感百應，千感千應，萬感萬應。否則心思散亂，誠心不夠，半信半疑，很難有大感應。所謂「口念觀音心散亂，喉嚨喊破也枉然」。
《感應錄》上記載，過去有個姓劉的小夥子，非常信仰觀世音菩薩。發心朝拜普陀山，船行到蓮花洋當中，親眼看到有三朵像車輪那麼大的蓮花，善財和龍女站在兩邊的蓮花上，觀世音菩薩妙相清凈莊嚴站在中間一朵大蓮花上。
小劉激動萬分地恭敬禮拜觀世音菩薩，忽然間狂風大作，把船吹翻了，其餘的人都淹死了。此時小劉覺得眼前一片通紅，彷彿有人在前面帶著他走，走到一個地方就停下來，開眼一看到了家門口。
普陀山離他家有二千多里，怎麼頃刻之間就回來了，他感到非常驚奇。進屋後給母親講述了經過，母子二人都讚歎菩薩威神加被不可思議。
又有一家人娶媳婦辦喜事，搞得非常熱鬧。洪水突然暴發，大水沖走了許多慶賀的親友，都被淹死了。村子也被淹沒了，霎時間桑田變蒼海，死了許許多多的人。
只見新娘坐在一把椅子上看上去很平穩，沒有沉下去，也沒翻掉，隨著水漂浮，後來被人搭救上岸。大家感到奇怪，問她原因，她說：「家母信奉觀世音菩薩，見到水衝來，很害怕就閉著眼睛，一心稱念聖號，是菩薩保佑，才免了這一難。」
當今世界人心壞透了，摧毀倫理道德，不信因果報應，造惡業趨之若鶩，唯恐落在人後面，殺生、偷盜、淫慾、妄語、粗語、離間語、綺語、貪、嗔、邪見，全世界五六十億人年年月月共修惡法，導致災難越來越頻繁，越來越嚴重，越來越無常，越來越沒有規律，種類越來越多。大規模的洪水泛濫、地震、颶風、大火、乾旱、高溫、沙塵暴、各種傳染病、戰爭、環境污染、水源乾涸等等，都向著人們咄咄逼來。這都是人類造惡業的報應。世人愚痴快速地走向茫茫苦海，身為佛子的我們，應當竭盡全力弘揚大悲觀世音的救苦法門，讓迷失在苦海中的眾生登上彼岸，這是我們的責任，也是應盡的義務。
【若有百千萬億眾生，為求金銀琉璃硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀珍珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。】
這是第三難黑風羅剎難。黑風是黑色的風，看起來令人恐怖的風，陸地上風吹沙塵黑壓壓的叫黑風，海上風吹雲霧黑壓壓的也叫黑風。總之，此處黑風是指羅剎鬼興風作浪而颳起的怪風。羅剎鬼是害人的鬼。羅剎鬼行動快速又稱捷疾鬼。此處羅剎鬼可廣指凡是惱害人的妖魔鬼怪。《地藏經》上講了主災、主病、主疫、行病等等鬼類，由往昔惡業嗔恨嫉妒心強、專行損惱，常言說「面然大士統領三十六部鬼神」，可見鬼的種類是極多的。
人為財死，鳥為食亡。人活在世上為了錢財用盡一生精力，甚至搭上身家性命。《賢愚經》中說：「種植得百倍利，經商得千倍利，做官得萬倍利，入海采寶平安歸來得無量倍利。」為了謀取大利，所以冒險入海。如果有商人為採集金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等寶貝，航行於大海上。突然海上吹起可怕的颶風，把航船即將吹到羅剎鬼國的時候，全船上哪怕只有一人高聲稱念南無觀世音菩薩，全船的人都能夠脫離羅剎鬼難。
為什麼一個人稱名全船人得救呢？因為一個稱名，大家都聽到了，大家心中都有觀世音聖號，無形中都會得到利益。乘火車、汽車、飛機也都一樣，如果出現急難時，一人能大聲稱念或帶大家稱念，都可免難。如果僅僅個人默念，也許只能保住一個人。尤其應注意的是，如果在他人稱念時，有人不信譏諷，那這人定難免難。學佛人應養成一個好習慣，出門乘車、船、飛機，上車坐下後就要為同車人念誦觀世音聖號，祈禱菩薩保佑大家平安。
《應驗傳》上記載，印度有一百多人，從獅子國出發，航船到扶南地方。忽然遇到惡風把船吹到羅剎國，羅剎鬼準備一個個都吃掉。大家非常害怕，都稱念南無觀世音菩薩。其中有個小乘和尚，不信觀世音菩薩，不肯稱名，鬼就抓他，搞得非常狼狽，就學著稱念聖號，也倖免此難。
黑風和羅剎都有三種，即果報、惡業、煩惱三種。
下面講一則被煩惱黑風吹到羅剎鬼國的故事：
唐朝有個大學士李翱，慕名參訪葯山禪師，恭敬地請教「黑風吹到羅剎鬼國」的意思。禪師不但沒回答他的問題，還很不高興地教訓了他一頓。
他馬上變了臉，認為和尚輕慢他，準備收拾禪師。
禪師笑著說：「這就是『黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』。你放不下，稍不順心，就發無明火，這就是黑風。你動了害心，就是羅剎鬼。」
大學士聽後恍然大悟，知道黑風羅剎就是自己的煩惱，只有觀音慈力才能消滅。
明白了這個道理後，我們不但要稱念觀世音聖號消滅外的羅剎難，更應當念觀音聖號消滅自心的羅剎鬼。
為什麼稱念觀音聖號能免羅剎難呢？答：《楞嚴經》云：「斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。」《正脈疏》中解釋說：「鬼神都是以陰暗隱藏作為想因，以殺害作為墮落之緣。菩薩反聞自性，內滅掉妄想，外斷掉殺業，全然超越了鬼神的心行。以此全超的威力，能令稱名者免於鬼難。」
【若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，即得解脫。】
第四脫離刑罰刀杖難，即《楞嚴經》中的刀兵無畏。接著上文說「若復」，復是又的意思。如果有人或犯王法，或遭戰亂，或遭仇家，即將被殺害時，能夠一心稱念南無觀世音菩薩，那麼行殺者所持的刀杖會一段一段地壞掉，此人由此得到解脫。
無論是被什麼人，用什麼樣的方式殺害，主要都是自己往昔的殺業所感招的。當果報現前時，或被鐐銬加身、五花大綁，或落入陷井、機關，或仇人伺機埋伏好準備暗算，刀槍弓箭種種兵器刺向身體，到此千均一發、身首即將異處的時刻，叫做「臨當被害」。到了這樣絕境時，無計可施，能夠背水一戰，豁出一切，一心稱念觀音菩薩。人在此生死攸關的時刻，往往能夠放下一切，全提一句觀音聖號，沒有夾雜任何妄念，僅僅稱一兩句都能感應道交，奇蹟般地出現「鋼刀段段壞，自在得解脫」的結局。
下面講幾則《感應錄》上的故事，用實事證實這段經文。
南宮子敖是晉朝始平地方的人。他守衛的新平城被長樂公攻破，全城幾千人都被屠殺了。
子敖估計自己必死無疑，心中只有默念觀世音菩薩的聖號而已。只見許多士兵掄著刀一起向他砍來，刀要落下的時候，突然間士兵個個四肢酸弱，連刀都舉不動了。
長樂公不信，就親自持刀來砍，無論如何砍，都不能損傷他一根毫毛。
長樂公感到非常震驚，詢問他：「你有什麼本領？」
他不假思索地回答說：「會做馬鞍。」
於是長樂公命令釋放他。其實連子敖本人也不知道，為什麼莫名奇妙地說出會做馬鞍的話。於是他免於一死。
從前有一個人，髮髻中藏著一尊金觀音像，這樣時常頂戴著。後來被人誣陷是強盜，帶到殺場要砍掉他的腦袋，劊子手連砍三刀，竟然連他脖子的皮都沒有砍破，砍的同時發出錚錚的響聲。執刑官感到奇怪，搜查時搜出髮髻中的觀音像，只見像上明顯有三條刀痕，因此把他釋放了。
從前有個婦女，平時篤信觀世音菩薩。她的丈夫經商在外，經常在朋友前讚歎自己的妻子，是如何的守婦道，又是如何的貞潔。
有個朋友聽了後，想跟他開個玩笑，戲弄一下他。有一天此人單身到他家，妻子一見是丈夫的朋友來訪，就很禮貌地招待了這個人。女人衣袖很寬大，舉動時露出了手臂，手臂上有顆痣被客人看到了。
這個朋友回去對商人說：「你老吹噓你妻子如何貞潔，可是我卻知道你妻子身上有顆暗痣，她貞不貞潔也就可想而知了。」
商人一聽誤以為真，半夜氣沖沖地持刀回家敲門，喊妻子開門。見門一開，不由分說，劈頭蓋臉地就給了一刀，殺死妻子後就遠走高飛了。
出逃之後，他也暗中留心打聽消息，打聽的結果是一切正常，並沒有任何凶信，因此就返回家中。
回到家，見妻子正在佛堂念觀音聖號，大感納悶，就問：「某天夜晚是否有人敲門？」
妻子回答說：「那天並沒聽到有人敲門，當時在佛堂念觀音聖號。」
丈夫就原原本本地把事情敘說了一遍，兩人都覺得事情很蹊蹺，後來竟然發現供奉的觀音像頭上有刀痕，方才明白是觀音菩薩開門救難的。從此夫婦和好如初，並且更加虔誠地念觀音了。
生死關頭能得到菩薩救護的原因不外乎兩種：一、平時修念有功，臨危菩薩自然來救護；二、生死關頭，竭盡心力，由心力強大專一，所以感得菩薩救護。修行人必須牢記這兩點。
需要明白刀杖的損害，是因為內心有殺機所感招的。換言之，刀杖是自己六根攀緣六塵，造作殺盜等業所感招的。若一心稱念觀世音菩薩都攝六根，從而達到法即心、心即法、心法不二，如刀斷水、如刀斬光，刀杖豈能加害。如我六祖大師得五祖衣缽後，神秀大師的弟子心懷不平，一夜暗藏利刃到大師室中，照著大師的脖子連砍三刀，只見猶如砍虛空一般，大師安然不動地坐著，兇手嚇得當時就昏倒在地。後經大師教化而開悟成就。
為什麼稱念觀世音菩薩的聖號能脫離刀兵難呢？回答：《楞嚴經》云：「聞熏成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無動搖。」菩薩以反聞聞自性的工夫，念念入流，熏習攀緣聲塵的妄聞，轉成真聞。一根既還源，六根同時反妄歸真，到此時根塵都完全消盡，親證不動搖、不壞滅的真心本性。菩薩下合眾生悲仰，所以能夠使被害眾生在稱念時，刀杖段段壞折，假使刀杖不壞也會如同抽刀斷水，又像風吹日光，沒有任何痕迹一般不受損害。
【若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害？】
第五解脫夜叉羅剎難，即《楞嚴經》中的諸鬼無畏。有些大德認為，上面的黑風羅剎難側重在黑風，這裡側重在夜叉、羅剎。另有大德認為，前面的羅剎鬼僅是一類鬼，此處指的有多種鬼，如鳩槃荼、毘舍遮、富單那等等。
三千大千世界是一個佛的化土，如我等大師釋迦如來所化的娑婆世界，也是一個三千大千世界。一個須彌山由四洲、日、月、金山、大海圍繞就是一個小世界。地下有地獄、餓鬼，四洲有人和旁生，頂上有地居天、空居天。一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，因此稱為三千大千世界。
夜叉譯為捷疾鬼，分地居夜叉和飛行夜叉，通常說由多聞天王統領。羅剎譯為可畏鬼。這兩種鬼都會害人、吃人。
佛告訴無盡意菩薩，假設三千大千世界之中，全部充滿了面目猙獰、陰森可怕的羅剎、夜叉，他們也企圖想來惱害人。在萬般無奈、驚慌恐怖的急難中，如果能夠稱念「南無觀世音菩薩」，由於菩薩無比巨大的威神力，使得這些惡鬼都不敢用惡眼來看稱念的眾生，又豈敢加害呢？
鬼都是藏在暗處的，心地暗昧詭計多端。因此，只有心地暗昧的人才會遇到鬼難。如果一心不亂地持名，心中坦坦蕩蕩、光明磊落，加上菩薩是大光明藏，內外光明照耀，鬼當然不敢看了，好比貓頭鷹見不得光明一般。因此，要想不遇鬼，內要心地光明坦蕩，不做鬼鬼祟祟的勾當；外要持念觀音聖號。尤其夜行到荒郊野外，或墳場、殺場等凶地時，有時不由自主地毛髮豎立、頭皮發緊，下意識地突然害怕，有這種情況出現，大多是附近有惡鬼準備做惱害，一定要大聲稱念南無觀世音菩薩，會有立竿見影的功效。否則，輕則受驚得病，重則喪失生命。
從前有個國家和羅剎國交鄰，羅剎常來國中吃人。沒有辦法的情況下，和羅剎簽了個協定，每天送一個人給羅剎吃。從此以後，挨家挨戶地送小孩子到野外去。
一天輪到一戶人家，家中只有一個獨生子，如果送給羅剎吃就斷子絕孫了。父母就向國王哀求，能不能換另外一家。國王說誰不怕死呢？誰願意代替呢？家長不得已，夜間抱著孩子送到野外。
這家人平時深信觀音菩薩，告訴孩子：「念觀世音菩薩，鬼不敢害你的。」孩子聽從父親的話，就念個不停，父母也一直為他稱念。
第二天天亮，家人去探望，孩子居然平安無恙，就帶著孩子高高興興地回家，而且把情況報告給國王。國王下令全國都念觀音聖號，從此徹底消除羅剎的惱害，終於平安無事了。
為什麼稱念觀音聖號能免鬼難呢？回答：《楞嚴經》云：「聞熏精明，照遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，葯叉、羅剎、鳩槃荼、毗舍遮、富單那等，雖近其旁，目不能視。」菩薩久修耳根圓通，反聞熏習精明，消盡根塵，現前大光明藏，光明遍照法界，一切幽冥黑暗，都被照破無餘。因此，能令稱念聖號的眾生處於大光明中，一切捷疾鬼、可畏鬼、瓮形鬼、啖精氣鬼、熱病鬼等，縱然近到身旁，也不能看視。
【設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，而得解脫。】
第六救枷鎖杻械難，即《楞嚴經》中的枷鎖無畏。
先解釋幾個詞語，杻是手銬，械是腳鐐，枷是脖子上架的木板，鎖是鐵鏈、鐵索。
經中說：如果有人在被帶上手銬、腳鐐、枷板和鐵索，上天無門、入地無孔的危難時刻，不論他是觸犯國家法律的罪犯，或是無辜受陷害的人，還是被強盜、土匪、黑社會綁架的人，只要能一心稱念南無觀世音菩薩，由菩薩的威德神力，刑具會自然斷壞而得以逃脫。
有罪被枷鎖系身是現報，無罪被枷鎖系身是前世造業的果報，決不是無因無緣，只有誠心懺悔，甘心認罪，再能稱念菩薩，則平等獲救。
有人認為：「無罪的人應當救護，有罪的人不應當救護。理由是：無罪的人是無辜受冤枉的，所以應當救護；有罪的人應當受到懲罰，救護有罪者是縱容惡人惡法，也是在縱容和助長邪惡，所以不應當救。」
破斥：這樣想既違背佛法，又和菩薩慈悲平等救度一切眾生的心懷不相合。每個眾生都有佛性，都曾經做過自己的父母，都有痛苦，也都想脫離痛苦，尤其暴惡眾生更可憐，更應當救。《涅槃經》、《維摩詰經》都說菩薩更憐愍罪惡眾生。再者，國法未必都合理，比如腰斬、車裂、凌遲，都是不人道的酷刑。即使合法的刑法，犯人能念觀世音菩薩，說明已有悔過自新的念頭，如果救脫他，從此以後也會改惡行善的。再者，許多人犯罪都是一時糊塗而鑄成千古遺恨，如果給他一個改過自新的機會，會比沒犯罪的人更加珍惜人生。我們也是業力投生在娑婆世界的眾生，也都是罪人，豈不是菩薩也不該救我們了？同樣，我們在放生時，不但要救牛羊等素食動物，而且還要救蛇等肉食動物。總之，要普度一切善惡眾生。
《感應錄》上記載，從前有一對夫婦，皈依三寶，信奉觀世音菩薩。丈夫被人誣陷為強盜，官府到處追捕，丈夫聞風逃避到外地。官府把妻子逮捕押在監獄裡，並牢牢地銬上鐐銬。
有一天監獄著了火，把犯人都押到路邊，恰巧這時過來一個和尚，妻子大聲叫喊「師父！救救我！」
正好和尚是她的皈依師，和尚告訴她：「我沒有別的辦法救你，你對觀世音菩薩的信心很大，只要一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩一定會救你。」
她虔誠地念了三天三夜，鐐銬忽然自動斷掉，看守的獄卒還在，她不敢逃走。忽然空中有聲音告訴她快走。睜眼一看，監獄門也自動開了，就從獄中逃走了。走了二三里路，碰到一個人，一看竟然是自己的丈夫。兩人都很感嘆，菩薩加被居然有如此奇遇。
唐朝黃巢作亂，杭州有十幾個人，被朝庭當成黃巢的亂黨逮捕了。
當時天色已晚，沒來得及押回監獄，就暫時寄住在一座寺廟裡。犯人都被關在大籠子里，其中有一人是無辜的。
寺里有個和尚在月下念觀音聖號，這些人都喊：「師父救我！」。和尚告訴他們：「你們一心稱念觀世音菩薩就可得救。」
眾人的心都很惡劣，認為只有打開木籠才可以逃出來，念觀世音有什麼用處。唯獨那個被冤枉的人相信和尚的話，誠心念了一晚上。
第二天鐐銬恰巧少了一副，無形中免掉了鐐銬加身的痛苦。經審訊，法官知道他是無辜的，就無罪釋放讓他回家了。
以上講的是有形的鐐銬，還有無形的鐐銬。那無形的鐐銬，就是名呀、利呀、家庭呀、感情呀，這些無形的枷鎖牢牢地束縛著所有的世間人，無論在家出家都沒有一點自在。如果常念觀世音菩薩，從而看破紅塵放下名利，心無掛礙，無羈無束，猶如蓮花不著水，亦如日月不著空，是何等自在呢！
【若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：「諸善男子，勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。」眾商人聞，俱發聲言：「南無觀世音菩薩」稱其名故，即得解脫。】
第七救脫怨賊難，即《楞嚴經》中的賊難無畏。
先解釋幾個詞語。傷身害命的人叫「怨」。搶奪財物的人叫「賊」。既搶財物又害性命的人叫「怨賊」。「將」是帶領。「齎」是抱著、懷著、攜、持。「商主」是商人領袖，能識別貨物貴賤，擅長交易，財產豐饒並具有智謀的大商人，現在稱為總經理、董事長。「險路」是崎嶇兇險並有強盜出沒的地方。「無畏施」是指能把無畏布施給眾生。
三千大千國土有百億須彌山、百億四大洲，幅員極為遼闊。在這廣闊無垠的大地上到處都有搶奪財產、傷害性命的怨賊，加上道路崎嶇險惡，這種處境下如同布下天羅地網，縱然插翅也難飛。即使在如此險惡的境況下，一心稱名都可獲得解脫，何況遇到三五個毛賊，一心稱名豈能不會獲得解脫呢？能否脫難的關鍵是，能不能放下身心世界、制心一處，全提一句聖號。一句聖號可作百萬大軍用，字字句句出口入耳、歷歷明清，即可出現大感應、大靈驗、大奇蹟。相反，如果六神無主、亂作一片，以散漫心、狂亂心、輕薄心、懷疑心稱念聖號，能否得救，就得看往昔的宿緣和今生平時的修造了。如果兩者都沒有，那就很難講了。
其實面對手持利刃的兇惡怨賊，身處險惡崎嶇的道路，打又打不過，逃又逃不掉，生命財產即將毀於一旦，驚慌失措、哭叫哀求都是徒勞無義，應當把一切的一切全部放下，破釜沉舟、背水一戰，全身心地皈命、投靠大慈大悲廣大靈感的觀音大士，拚命地向菩薩呼救，菩薩無為心中起大慈悲，現大神通，當下就能脫離劫難。生命攸關的時刻，能拿出像落水的孩子向母親呼救的勁頭，心中沒有任何其它想法，唯一只想慈母，邊掙扎邊聲嘶力竭的呼喚母親。
試想當母親聽到愛子的求救聲，會是怎樣的情形呢？她會無動於衷地漠然坐視不顧嗎？她會不緊不慢、慢條斯理地去搭救嗎？不，絕對不會的。慈母一定心急如焚、悲痛萬分。她會一邊悲嚎著呼叫孩子，一邊飛速地奔向孩子，並且奮不顧身地跳到水裡救孩子。一個悲心有限、力量薄弱的凡夫母親，都會有如此偉大的舉動。
試想大悲怙主觀世音菩薩，從無量劫前就發下了無盡的救苦大願，無量劫中緣我等眾生的無邊苦集，日日夜夜修習緣生、緣法、無緣大悲，他的自性成了大悲的自性，是三世恆沙諸佛大悲的總集。尤其他的無緣大悲深如大海、廣如虛空，普被十方三世一切有情。他等視眾生猶如獨子，矜傷愍念我等眾生超過慈母萬億倍，猶如磁石念念任運悲視我等眾生，他的身體沒有一刻離開過我們，救援的手一直伸向我們，只要我們伸出求救的手，一定得救。
我們生死關頭拼了命地向觀音菩薩呼喚求救，他的天耳聽得清清楚楚，天眼看得清清楚楚，當下施展神通，救拔一切苦難。因此，讓我們從現在起把一切的一切都交付給最親最親的慈母觀世音菩薩，包括我們最珍愛的生命，向大士祈禱：慈母啊！從今以後再也不求任何皈依處、救護處、指望處，我的苦樂唯您知，我的安危唯您知，我的一切交付給您安排。我能做的唯有想您、念您、憶您、稱誦您、禮拜供養您了，南無觀世音菩薩！
我們看到過、聽到過許許多多的險路，這些險路不用說親自走在上面，即使做為旁觀者也會讓你膽戰心驚的。然而這些還算不了什麼，最險惡的路是生死的道路、三惡道的路及中陰路，連超出三界的聖者阿羅漢旁觀輪迴險路時，都會由於驚怖而毛孔流血。
眾生的阿賴耶識廣大無邊，用「三千大千世界」比喻阿賴耶，「滿中怨賊」比喻阿賴耶中蘊藏著無量無邊的煩惱惡業種子，由於能劫奪解脫的財產生命，故比喻為「怨賊」。「商主」比喻第六識。「諸商人」比喻與六識相應的諸多善心所。「持寶」比喻聽經、聞法、念佛、持咒、觀修等。「險路」比喻三界六道生死險道。「一人告訴眾人念觀音聖號」，比喻慧心所知道念聖號可以了生死。「眾商人聞俱發聲言南無觀世音菩薩」，比喻諸心王和心所和合稱念聖號，破除煩惱惡業的怨賊，從而從生死輪迴險道中獲得解脫。
《感應錄》上記載：民國十七年，上海天潼路有家玻璃店，生意非常紅火，老闆叫蔡仁初，家中非常富有，使得盜賊們垂涎已久。
一天，蔡仁初乘自家汽車外出，被四個綁匪劫持開車飛馳而去。蔡仁初心中極端恐怖，一心稱念觀世音菩薩。
當汽車開到人很稠密的地方，車胎和機箱相繼暴裂了，車也不能再開了。綁匪架著他走，他拖延著不肯走。綁匪怕他叫喊報警，就向他開了三槍。子彈打出後，他連續跳了三下，子彈從腳下穿過，沒有傷著他。蔡仁初自己也搞不明白為什麼會跳三下，這就是觀世音菩薩的加被。（作者交待他寫這本書時蔡仁初還健在。）
大家需要明白，我們一生中遇到的種種災難坎坷，都是往昔的惡業果報，因果報應分毫不爽，欠債還錢，結怨還命，現在遇到怨賊是報應。平心靜氣地想一想，自作自受，怪得了誰呢？不能怨天尤人，應當一心稱念觀音聖號，仰仗菩薩消除惡業化解災難。
從前揚州有個居士，家中有十七口人。當時盜匪鬧得很厲害，全家人都一心稱念觀音聖號。居士夜裡夢到觀世音菩薩對他說：「你們如此虔誠地念誦，十六人都可免此劫難，但是你前世定業難逃，現在惡報臨頭，恐怕難以救脫。明天強盜中有個王麻子，你前世曾砍過他十六刀，現在他要向你索命債，你會被他砍十六刀而死亡的，但你用真誠感動他，或許還有救。」
第二天居士讓家人躲在廂房裡，自己坐在客廳中等候，並且準備了豐盛的飯菜。
中午十二點左右，王麻子果然來了。居士從容問道：「你是王麻子嗎？我上輩子欠你十六刀，今天必定死在你手裡。」
王麻子說：「你怎麼知道我的名字。」
居士就把夢中觀世音菩薩的話給他講述了一遍。王麻子聽了後說：「冤冤相報何時了，冤家宜解不宜結，我用刀背砍你十六下做個了結吧！」
說完用刀背砍了他十六下。居士盛情招待了王麻子一伙人，後來他們揚長而去。稱名連定業都可以解脫，何況不定業呢，由此可見菩薩威神是多麼巨大，常念菩薩利益無邊。
為什麼稱念觀世音菩薩能解脫賊難呢？回答：《楞嚴經》云：「滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。」滅音就是入流亡所的功夫，能所雙亡，動靜的相一點也不生起，聞性遠離束縛，徹底解放出來，周遍法界，稱性生起周遍慈心，所以能令稱念眾生脫離賊難。
以上講完了救護七難，下面是總結。
【無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】
這段經文是對救七難的總結。七難對應六大，火難對應火大，水難對應水大，黑風難對應風大，刀杖枷鎖難對應地大，羅剎怨賊難對應識大，三千大千世界對應空大。菩薩修耳根圓通轉迷亂六大為如來藏妙真如性，以慈悲心能令眾生解脫七難，這是法爾理所決定的。
梵語摩訶譯為大。摩訶薩埵譯為大心有情，即願大、行大、度眾生大。觀世音菩薩稱合法性廣發普賢大願，是願大。稱合法性豎窮三際、橫遍十方地廣修六度萬行，是行大。無量劫來分身無數化導九界有情，是度眾生大。巍巍是高顯的意思，菩薩功德高超凡夫二乘菩薩，與諸如來平等無二，稱為高；菩薩的美名傳遍凡聖同居土、方便有餘土和實報莊嚴土，稱為顯，猶如日月高高掛在天上遍照大地一般。
以下講常念恭敬觀世音菩薩能離三毒。
貪嗔痴是一切惡業的根本，能損壞生命和法身慧命，讓人墮入三惡趣，所以叫三毒。比如淫慾是生死的根本。《圓覺經》說：「一切眾生皆因淫慾而正性命。」造成無量生死的根源，就是淫慾。這個根本煩惱不斷除，會永劫沉溺生死不得超脫。
淫慾摧毀今生的名譽、家庭、事業、健康、福德、壽命，又摧毀增上生和決定勝。淫慾讓在家居士犯邪淫，讓出家人還俗破戒，所以比毒藥還有害。毒藥只殺人一世、害人生命，淫慾卻讓人長劫墮入惡趣，不僅傷人生命，而且壞人慧命。
如何消除淫慾呢？憑自力來對治，就是「多欲眾生不凈觀」，當然還有無常觀、界差別觀、空觀等等。一般人心識粗劣，修不成不凈觀等，淫慾習氣又這樣強，所以單憑自力難以遠離。有沒有簡單可行的方法呢？有！就是常念恭敬觀世音菩薩，就能遠離淫慾煩惱，獲得清涼。
第二毒是嗔恚，這是破壞力最大的煩惱。「一念嗔心起，焚燒功德林」，長期修積的布施等善根，一念嗔恚就可以摧毀無餘。永明大師說：由於嗔恚焚燒功德，障礙成就菩提，打開惡趣之門，關閉人天之路。
從現前而言，嗔恚煩惱嚴重，會讓我們失去平靜。嗔恚造成情緒暴躁、心不安寧，睡眠也不得安神。經常發脾氣，會失去親友、毀壞事業，導致身體、智力下降，相貌變得醜陋。這只是現世果報，後世則墮入地獄的刀山、火海中備受苦楚。
如何才能遠離嗔恚呢？一般說「多嗔眾生慈悲觀」，根機鈍的人不是一下子能生起慈悲觀，但誠心信仰觀世音菩薩，常念、恭敬、一心依靠菩薩，就能對治嗔恚。
第三愚痴，這是一切煩惱生起和增長的依處，就是依止這個顛倒愚痴，把不凈看成清凈，把苦看成樂，把無常看成常，把無我有看成我，在這上引起執著，便生起一切煩惱，而且讓煩惱增長、消減不下來。一般我們說「多痴眾生緣起觀」，也不是鈍人易修的，依靠常念觀音就能遠離愚痴。
總之，以常念恭敬觀世音為能感，能得到遠離三毒之回應。
【若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。】
如果有眾生淫慾心重，只要常常憶念、恭敬觀世音菩薩，就能遠離淫慾；如果嗔恚心嚴重，時常憶念恭敬觀世音菩薩，就能遠離嗔恚；如果愚痴蠢笨，時常憶念恭敬觀世音菩薩，也能遠離愚痴、開啟智慧。
下面用道理和事例來證明：
稱念觀音遠離淫慾的道理很深，《楞嚴經》這樣揭示其中的秘密：「熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪慾。」從生起次第上觀察，淫慾是由見色而動心，貪執色相而生起的。觀世音菩薩修反聞聞自性，不再向外攀緣色塵，唯一反照自性。功夫到純熟時，離了色塵，外色就起不到任何作用。大士自己得到成就，多淫眾生只要一心稱大士名稱，就能攝持他同於自己，心從色塵中脫開、遠離淫慾。
事例證明：
有一位茂章居士，年少時喜愛看淫穢小說，年紀輕輕就犯手淫和邪淫。信佛之後，他深深地懺悔，發誓戒除邪淫，依仗佛力的加持消除惡習，但他的身體早就受損傷了。
1944年，他在上海工作，因為勞累過度，身體發熱、腹瀉。治好之後仍然委靡不振、工作無精力，而且經常頭暈、目眩、耳鳴、消化不良，醫藥無效，飲食和睡眠都很不好。
後來他看了《觀音靈感錄》發心常念觀音聖號，念了三個月就得菩薩加被，遠離淫慾。各種病都痊癒了，精神也變得更好。這是常念觀音遠離淫慾的證明。
為什麼念觀世音菩薩能遠離嗔恚呢？《楞嚴經》中解釋說：「純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。」意思是，觀音菩薩修成耳根圓通，沒有了分別的塵染，由此不再有能和所的對立，就是沒有能對的根和所對的塵互相對待。我們知道，凡是嗔恚都是從敵我對立、互相抗拒中產生的，現在沒有了能所對待，嗔恚就無從生起。觀音大士自身證得圓融無礙，由此能攝受常念恭敬的眾生令離嗔恚。
事例證明：
古代江西臨江有個秀才高蕃，娶妻樊氏，叫江城。江城長得美貌，性格卻很兇暴。婚後不久，高蕃受江城百般欺負，公公婆婆制止不了，兩人只好分居過日子。
高蕃痛苦不堪，身體也越來越衰弱了。母親見了心裡憂愁。有一天在夢中見到一位老人告訴她：「江城前世是凈業和尚養的一隻長生鼠，你兒子前生作書生的時候偶然來到寺院，把這長生鼠給弄死了。今生是冤業報應，人力無法挽回，只有每天早晨虔誠念觀音咒一百遍，應當有效果。」
母親醒來就告訴丈夫，於是夫妻倆每天早晨一起念。過了兩個月，江城反而比以往更狂暴放縱。這一天，來了一位老和尚正在門外講佛法，圍觀的人很多，江城也出去觀看。
老和尚講完要了一瓶清水，端水對著江城的臉大聲說：「莫要嗔，莫要嗔，前世也非假，今世也非真。咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋。」說完吸一口水噴在她臉上。江城默然不語，擦了臉就自己回去了。從此她痛改前非，性情變得柔和孝順。這樣就知道，由親人代念都能離嗔，何況自己發心念，當然效力更大、更能遠離嗔心。
念觀音能離愚痴的道理：《楞嚴經》說：「銷塵旋明，法界身心，猶如瑠璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦[1]永離痴暗。」愚痴是什麼？就是虛妄分別的塵障蔽了本有自性光明。觀音大士反聞聞自性，銷了妄塵，由此恢復了自性光明，法界身心如同琉璃般，內外光明通徹、無所障礙。這就能加持昏迷暗鈍的眾生，永遠遠離愚痴的黑暗。
事例證明：
民國初年江蘇泰興有一座小廟，裡面住著師徒兩人。徒弟是個十五歲的小沙彌，長得奇醜，心卻很虔誠。老和尚很喜歡他，給他規定很多功課。小沙彌每天讀書，他是個笨人，怎麼教也教不會，做雜事卻很精明。
他每天夜裡拜觀音菩薩，要拜到菩薩搖手為止才准許去睡覺。這裡暗中是有機關的。原來老和尚有愛吸鴉片的嗜好，他的卧室就在觀音殿的後面，只隔一層木板。他在木板上鑿了一個小孔，穿一根黑線連在菩薩像的手上。聖像的手是活動的，裡頭一拉線，手就活動像搖手一樣。
每天晚上老和尚總要過足了煙癮快睡覺的時候，才拉幾次線。小沙彌見菩薩在連連搖手，就歡歡喜喜地結束一天的功課去睡覺。這樣堅持了好幾年。
有一天，老和尚出門訪友，因為天下大雨被道友挽留，第二天早上才急匆匆地趕回來。一回來就問：「昨天晚上拜了沒有？」
小沙彌說：「我拜到菩薩搖手才睡覺。」老和尚心一驚，這不是菩薩顯靈，就是沙彌撒謊。
這天晚上，他抽過大煙之後，故意不拉線。然後悄悄地去察看，發現小沙彌已經睡著了，就叫他起來問：「你拜到菩薩搖手沒有？」
他說：「已經搖手了。」
老和尚才知道真是菩薩顯神通。他叮囑沙彌：「明天晚上你還照常誠懇禮拜，拜到菩薩搖手時，你就跪在地上不起來，求菩薩給你開智慧。」
第二天真的應驗了，菩薩果然慈悲、有求必應。小沙彌祈求時，菩薩就下座拿楊枝蘸瓶里的甘露，滴到他的口中，然後又返回原位安住不動。
小沙彌如夢初醒，感覺口裡香甜而且全身清涼舒適，歡喜無量。從此他像換了一個人似的，變得聰明能幹。凡是師父教他讀誦的書，只教一遍就能背誦，他得到了過目不忘的智慧。
這就是常念、恭敬、禮拜觀世音菩薩能遠離愚痴的證明。
以前還有個僧人澍庵，性格惡劣又很愚痴，常常和人爭吵謾罵。常住準備要開除他。
他晚上閉門反思，生了慚愧心，自想只有閉門修行。第二天一早，他求當家師給他一個機會，能入關清修。當家師滿他的願。他就在關中一心一意地修行，禁語專持大悲咒、念觀音、拜觀音。
三年之後出關，開了智慧，已能理解經典中的妙理，世間四書五經也無不通曉，和以前一字不識的他判若兩人。
這些都是真人真事，告訴我們觀音大士的加持不虛，修念觀音的靈感不虛，常念恭敬觀世音菩薩的確能息滅三毒，能讓人變得慈悲、清凈、有智慧。
有的人說：很多人念觀音還不是煩惱一大堆嗎？這是因為他們沒有按經中「常念恭敬」去做。這四字是念聖號對治三毒的關鍵。比方說，病人不遵從醫囑按質按量地服藥，那醫生再好、葯再靈也不可能見效，同樣的道理，修持觀音法門對治三毒，必須遵循佛的教導切實做到「常念」、「常恭敬」，這四字不真做，也治不好煩惱病。
「常念」就是二六時中如子憶母般，念茲在茲地念觀音，念大士的相好、慈悲、願力。大士是法界身，入在我們的心想中，他如慈母般念念悲愍我們，我們如子憶母，念念憶念大士，心和心相應相契，自然息滅心中的貪嗔痴。
「常恭敬」就是心裡常常提起正念，時時有意識地發起對大士的恭敬心。恭敬體現為身口意三方面。比如，見到大士的聖像就主動合掌、禮拜，雙眼虔誠地瞻視菩薩，見聖像時就像面見菩薩的真容，不敢有絲毫失禮、褻瀆和散亂。古人入佛殿、見聖像，都要事先漱口、沐浴、穿乾淨衣服，以示內心誠敬。因為心中常懷恭敬，在有聖像的地方就不敢躺卧，更不敢肆意談笑散亂。這些都是身恭敬的相。稱念聖號時，不綺語、不粗語、不兩舌、不妄語，念的時候字字清楚，音聲里充滿了虔誠敬仰，這是語恭敬。心中常常這樣想：大士無時無處不在，我做什麼，大士看得一清二楚，我怎能放縱胡為。這樣時時謹慎護持自己的心，即使獨處時，也不敢有絲毫放逸。這是時時心存恭敬。佛法從恭敬中求，常恭敬大士，就能得大士加持。而且恭敬心越強，得加持就越大。
我們真做到了常念、常恭敬，正念就很強，以這個正念的力量就可以控制住三毒，不讓它有機會生起，而且依仗大士的加持入於心間，一定能漸漸化掉貪慾、嗔意和邪執。
我們貪嗔痴方面的串習力極強，這是與生俱來、根深蒂固的根本煩惱，只有真實用功才能對治。比如，凡夫人淫慾容易犯又最難斷，要斷淫就要痛下決心。每當發現自己淫心現行時，萬萬不可放縱，應該立即起身到菩薩像前發露懺悔，竭誠禮拜、稱念聖號，這樣能讓淫心當下止息。我們看古人對治習氣毫不留情，因為心地真誠，所以他竭力稱念，頭磕破了也不管。能這樣對治幾次，不但白天不犯，甚至夢中也能提起正念防犯。這就像教育孩子，能在他初犯時毫不縱容、嚴厲教訓，以後他就會有記性，也能徹底改掉。不然縱容助長，等到毛病發展深了，想教育也無能為力。其它煩惱也是如此。
【無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。】
這是總結持名能遠離三毒。佛又一次提示無盡意菩薩說：觀世音菩薩具有這般的大威神力，對眾生有很深、很多的饒益。因此眾生應當時常深心稱念觀世音菩薩。
所謂「大威神力」，「威」就是力量無法阻撓，是講大士的加被力量當下就入到眾生心中，比閃電還快，當他發出來時什麼也障不住。或者眾生心中的煩惱如堅冰，大士神力如同太陽的強光，再硬的堅冰也能消融，這叫威。「神」是神妙不可測，這種佛力的境界，凡夫、聲緣、菩薩無法衡量它有多深、有多微妙。這是凡夫、阿羅漢、學道菩薩所無法相比的，所以叫「大」。觀音大士的威神之力能讓苦惱眾生外離七災、內離三毒，這些原本在眾生份上極難達到的境界，依靠觀音大士的加持輕易就達到了，這說明觀音大士的神力不可思議。
再看怎麼是多所饒益，「能讓人遠離三毒」就是多所饒益。只利益外境，不利益內心，不是多所饒益；只利益一時，不利益長遠，也不是多所饒益；只從枝末上利益，不從根本上利益，也不是多所饒益。稱念觀音讓我們遠離根本三毒，這是遠離痛苦之源，根本煩惱一遠離，枝末煩惱也不會生起；因上遠離，果上就遠離了未來無量劫漫長的苦難相續，這是得到永遠的安寧，所以是多所饒益。
「是故眾生常應心念」，意思是稱念觀音消除苦難具有大力量，所以應當時常稱念。這是佛對我們很重要的一個囑咐。
觀音聖號就如同如意寶珠，她能去愚暗、息熱惱。我們把她放在自己的心田中，日日夜夜地執持不忘，她就在我們心中一念一念地轉化，潛移默化地轉變我們的心、轉我們的業。由聖號微妙不思議的凈心作用，能讓我們增福、開慧、消業、斷惑，能讓心變得柔和、慈悲、寧靜。
「常應心念」是要求「心念」和「常念」。口念觀音心不念，這樣心不在焉，是很難有感應的。所以不只是口念，關鍵是心要時時刻刻對聖號憶持不忘。而且應當「常念」，不是一曝十寒，是晝夜不斷地持念，等到念得純熟、不念而念，自己的身心就和觀音名號打成一片，就和觀音的聖心連在一起。從此，時時沐浴在大士的慈光之中，念念感應，怎麼不消業障、不息煩惱？所以念觀音貴在有恆心、心真切。
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