佛教的基本哲學觀點

佛教發源於印度，其創始者釋迦牟尼佛，在離開王宮出家修行後，最初曾參訪過原有婆羅門教及其他各派哲學諸師，均不滿意，遂往雪山修行，後於菩提樹下，經過冥思探索，止觀雙運，終於衝破凡塵羅網，擺脫了世俗觀點的束縛，不受原有思想的羈絆，契悟諸法實相，建立了佛學。新興的佛學，其特點是：

(一)提倡眾生都有佛性，佛性平等，經過努力修行，眾生都可成佛，不迷信命運和崇拜梵天。

(二)眾生既然平等，就不應互相欺凌和殘殺，反對印度當時的四種等級制度。

(三)確定因果規律，人的善惡行為都是有果報，因果通於三世。

(四)根據因緣生法，建立無我觀點，發展出世而入世的菩薩精神，利樂有情普度眾生。

佛教在印度，初期傳播的是小乘佛學，以《阿含經》為主。以後，大乘佛學逐漸興起，代表經典如《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《涅槃》、《般若》等。公元前三世紀，阿育王統一了五印度後，皈依佛教，並派遣使者護送法師出國傳教。

南傳(現在泰國、緬甸、斯里蘭卡)等地為小乘佛學；北傳(尼泊爾、日本、中國漢藏等地)為大乘佛學。此外傳教師併到達了敘利亞、埃及、希臘等地，佛教遂一躍而成為世界性的宗教。在中國，歷魏晉南北朝到唐代，佛學又發展為大乘八宗、小乘二宗，共十宗派。

以下根據佛學的基本哲學觀點，作概括的敘述。

一、業報論

佛法認為，宇宙人生，無論精神的和物質的現象都由眾生業力所感，業系一種造作，一種行動，分為身業、口業、意業，而以意業為主(即思想支配行動)。惡業方面，如殺、盜、淫就是身業；妄語、離間語、粗惡語、穢褻語就是口業，貪嗔痴就是意業，反之，就是善業。業之發動，由於煩惱，煩惱之生，由於無明，無明就是迷惑或愚痴，分為兩種，一是迷於因果緣起之理，產生我執、法執；二是迷於六塵境界之事，產生貪愛、求等。

人們的語言行動，乃至起心動念，都成為業，在其潛伏階段，稱為業種(種子就是一種潛力，一種功能)。儘管是無形的，沒有表現，但一遇因緣成熟，就會發作。如春天把谷種、麥種播在土壤後，遇著雨水、陽光，就會發芽成穗結實一樣。

業報通於三世(過去世、現在世、未來世)，業種可以潛伏到若干世，時間長而不會消失。《大寶積經》指出：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」諺語說「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到；時候若到，一切都報」，就是這個道理。

佛經講宇宙人生一切現象：

(一)非一因生

非如上帝，一人就可產生和主宰萬物。

(二)非無因生

即非無緣無故的自然生起。

(三)非多因生

此就性能上講，如種瓜得瓜，種豆得豆，此瓜由瓜種得，不會由其他多樣的雜種得，善業招善果，惡業招惡果，有漏業招有漏果，無漏業招無漏果，因果之理，嚴肅分明，不能混亂。

業力之中，又分為別業和共業。別業指個別的造作。共業指共同所作，個別造的自己受，共同造的就大家受。也是截然有別，這裡有一定律：自作自受，共作共受，先作先受，不作不受。

由業因感果，這是確立的，但業由自造，仍可憑自力轉變，如本來已種惡因應感受惡報者，由於能急早回頭，真心懺悔，改過行善，不斷努力。重罪可以減輕，輕罪可以化無。從這方面講，就不同於定命論者的主張。

佛教把聖凡境界分為十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛為四聖；天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生為六凡。修解脫行，如四諦、十二因緣、八正道等，即獲聲聞、緣覺果(亦稱羅漢果，阿羅漢譯雲無生)；修大士行，如六度、四攝、四無量心等，得菩薩和佛乘果；修五戒十善，得人天果；反之，造十惡業，即遭三惡道(地獄、餓鬼、畜生)果報。佛陀指示，首先要修五戒十善，保持人身，否則，墮入三惡道，痛苦既深，又難得出，那就不堪設想。其次修出離心，趨解脫道。最後發菩提心，習大士行，圓成佛果，這才是學佛的最高目的。

二、流轉還滅論

生死之流是一條長河，在翻騰滾滾的浪濤中，眾生隨業飄流，輪轉無盡，痛苦不堪。佛法視三界如牢獄，生死似冤家，起厭離心。欲得究竟解脫，必須找出根本原因，截斷生死之流，不受輪迴之苦。

這雖屬於小乘的解脫行，但這是大小乘的共同點，沒有此種功夫，身心就不能解脫，既無法自利，更無法利他(修大乘行)。

佛教的根本教典《阿含經》所指四諦、十二因緣、八正道，就是闡明這個道理。佛於菩提樹下成道後，最初在鹿野苑向五比丘說法，就反覆宣示這個重要內容(三轉*輪)。

何為四諦？諦者，真實的道理，苦、集、滅、道四諦就是世間出世間的四種真實的因果道理。

苦諦，包括苦、空、無常、無我四相，這是世間現象，即世間果。

集諦，包括無明煩惱、業，這是招致世間果的因，即世間因。

滅諦，經過修行，消滅無明、煩惱、業果後，所證的清凈境界，即真如、涅槃，這是出世間果。

道諦，指戒定慧三學、八正道、三十七菩提分等，循此修學，即能證真如涅槃，這是出世間因。

前二諦是流轉生死的道理，後二諦是解脫(還滅)生死的道理。

何謂十二因緣？這是說明十二種生死流轉現象，此種現象，前為後因，後為前果，後果復為後因。如是三世循環，是為流轉門，滅除生死的根本因，依次則十二種現象俱滅，得證解脫，是為還滅門。「此生故彼生，此滅故彼滅；此有故彼有，此無故彼無」，這是因緣生法定律，也是十二因緣定律。

十二因緣的次第是：由無明(惑)有行(業造作)，由行有識(報胎的生命識)，由識有名色(精神與肉體合成的胚胎)，由名色有六入(六根)，由六入有觸(感觸六塵)，由觸有受(苦樂的領受)，由受有愛(貪愛)，由愛有取(追求)，由取有有(感生未來果報的業力)，由有有生(新的生命)，由生有老死。其中，無明與行二支為過去因，識到受五支為現在果，愛、取、有三支為現在因，生、老死二支為未來果，是為三世流轉因果。

經過修行，破除無明，無明滅則行滅……乃至生滅則老死滅，證得解脫，即不再受生死，是為還滅門。

如何能證還滅？必須勤修戒定慧三學和八正道。八正道為：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此是佛陀指示的根本修行方法。重點在具有正見、正知，而後有正念、正思，有正念、正思，才能護意守根，根觸外境，保持定力，不為所迷，才不生貪愛，不妄執，不追求，而脫離外境的束縛，證得解脫。《法句經》有一偈云：「藏六如龜，守意如城，慧與魔戰，勝則無患。」《楞嚴經》指出念佛方法：「都攝六根，凈念相繼，入三摩地，斯為第一。」都是這種修持工夫的總結。

有此精神，才能如蓮花一樣，微妙香潔，處污泥而不染，這就是阿羅漢的境界，具足阿羅漢的德智，也才能有條件作大悲大願的菩薩。

三、緣起性空論

《思益梵天所問經》云：「諸法從緣生，自無有定性；若知此因緣，則達法實性；若知法實相，是則知空相；若能知空相，則為見導師。」

佛法一方面談緣起，一方面談性空，有與空並不矛盾，而是辨證的統一。

萬事萬物的生起，都有條件，因是主因，即主要的，緣是次要的。離開因緣，不會有一切現象。如谷穗、麥穗的生起，谷種、麥種是因，土壤、雨水、陽光，適宜的氣候都是緣。一切自然、人生、社會現象，都是如此。

佛教的法相唯識論，講眼識的生起，必須有空、明、根、境、作意、染凈依、分別依、根本依、種子等九緣。其他耳、鼻、舌、身、意、未那識、阿賴耶識之生起，也有各種數量不同的緣。

生死流轉，如前所說，由於十二因緣。

宇宙的成、住、壞、空，由於眾生界共同的業感因緣。人事的興、衰、成、敗，由其個人或集體造作的不同因緣。

佛學唯識宗講明法相，即精神和物質的現象，共有一百種(百法)，這一百種法的生起，既有其因，也有其緣。小乘俱舍論分析有六種因，大乘唯識論，通講十因、四緣(見專論，此處從略)。

佛法說：「因緣不會，諸行不起。」就是說，沒有因緣會合為條件，一切現象都不會生起來。

一切現象生起，即有因緣為條件，所以是互相依存的，相續不斷變化的。因此，一切現象，都不是絕對獨立的、不變的、永存的，唯其如此，就沒有一個常恆不變的實體。若妄執有一常恆不變的實體，就會起遍計執，生我法見，隨之而有種種顛倒之相。

科學家根據實驗，把構成物質的元素(約一百多種)分析為原子核、電子。進一步還發現有幾十種微粒子。都是互相依存的，變化的，沒有一個獨立不變的實體。德國科學家愛因斯坦所建立的相對論，更說明物質是相對的存在，不是絕對靜止不變的這一真理，也可說明諸法因緣生之義。

去掉常恆不變的執著，就會了解空義。空者，並不是空洞的空，只說明事物是變化的，虛幻不實的，能了解空義，也能認識諸法的真實相，此實相即是空相。

《金剛經》以夢、幻、泡、影，比喻一切有為法，正說明諸法空義。

空有三種、四種、十八種之分(具體見般若專論)。

般若《心經》的「色即是空，空即是色」意思就是物質的變幻不實就是空。而空也就是變幻不實的物質。其他受、想、行、識等精神現象，也是如此。

龍樹論師所造《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。」因緣生法當體即空，但變化的幻相仍不能否定，故稱如幻有。一般是依語言文字，分別認識諸現象，而法相唯識論，講語言文字，系色心分位假立，故諸現象之有亦稱假名有。因緣生法，一方面是當體空，一方面是如幻有或假名有，具備空有二義，不落二邊，故稱中道。

能知因緣生義，也能了解「法法相資，法法平等」的意義。一切現象(事物)，互相依存，才能生長。人與人之間，就有互相依存的密切關係。一個人絕不能在真空地帶獨立生活，必須不脫離社會國家，不脫離人群。人與人之間，乃至眾生與眾生之間，彼此相望，都是互相資助的(佛法依智慧眼，擴大空間、對象，延長時間看問題)；因此，眾生界應該是平等關係，沒有上下、高低、尊卑、貴賤、強弱之分。《金剛經》說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」大乘菩薩，即根據此精神，發大悲心，不舍眾生，誓報四恩(三寶恩、父母恩、國家恩、眾生恩)，擔負起莊嚴國土，利樂有情的重任。

於因緣生法中能識空義，則能去執遣相，不著於境，一塵不染，心量廣大如太虛，無掛無礙，生大智慧，透視現實，超塵絕俗，不貪戀世間一切，不住於生死，這也是修學菩薩行者應力求證得的圓滿智慧德相。

迷於因緣生法之理，則為凡夫；悟於因緣生法之理，則為聖人。了悟真空妙有之理，則能堅定菩提心，修大智大悲的菩薩行。因此，理與行是互相結合的。

四、法界緣起論

法界者，法指心、色、有漏、無漏各種事相。界約事講，就是事相的分界；約理講，就是指法性，真如理體，萬事萬物，均通於一性，即真如理性；凡聖不同，而其體則一，名法界。說明法界事相不同的因緣，及其相互關係，名法界緣起，亦名真如緣起。

《華嚴經》指出：心、佛、眾生，三無差別。

佛於菩提樹下成道之初，即指出：一切眾生，均具有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。在佛經中，常把眾生心體，喻成明珠、寶珠。此明珠，蒙上塵垢(無明、煩惱、業)即為眾生境界。塵垢洗滌乾淨，發出光明，即恢復了佛性。修行法門，就是指示你要勤修戒、定、慧三學，掃除塵垢，發掘出這一本具的寶藏——明珠。

如上所指的十法界，儘管有凡聖之分，但其本性(真如)是一樣的，天台宗根據《法華經》教義，指出一念通於三千境界。即一念之間，迷則成凡，悟則成聖。華嚴宗的法界觀，闡明四種法界，即事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，說明事相有千差萬別，但真如之理性是不變的，此理周遍含容於事，而事事又遍通於理，互攝互入，所謂一攝一切，一切入一，即是此義。等於大海的波浪，波有千層，但其濕性不變。又如土地細若微塵，大似世界，大小之相不同，而其堅性則一。從一滴水觀大海，從一微塵觀大千世界，即顯示性相無礙的道理。

佛法講因果，因果不離於心。《華嚴經》說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」《心地觀經》講到「心生則法生，心滅則法滅，心染則國土染，心凈則國土凈」的內容：一念噁心起，即與三惡道相應；一念善心起，即與人天趣相應；一念解脫心起，即與聲聞緣覺乘相應；一念大智大悲心起，即與菩薩乘相應。法界不離一心，因此說：心佛眾生，三無差別，佛性平等，眾生平等。

修行重在修心，參禪注重提起念頭。念佛要達到一心不亂，即能掃除妄念，由定生慧。俗語說「心猿意馬」，形容心意是難於收束的。《攝大乘論》說：「若遠行獨行，無身寐於窟，調此難調心，我說真梵志。」前兩句是形容意識的作用，「遠行」謂攀緣的境界時間很遠，過去未來都在思慮。「獨行」不憑外境，可以單獨生起(指獨立意識)。「無身」，指意識是無形的，捉摸不到的。「寐於窟」指在身內藏伏很深，似動物潛伏在岩洞里一樣。「梵志」指凈行者即修行者，能調伏這一難調的心，就是真實修行的人。

修行的人，在五光十色的複雜環境中，勤苦磨練，由磨練而達到調伏其心，由調伏其心而達到降伏其心，遣相去執，自會發出智慧之光，而恢復清凈妙明本體，非有大決心、大勇氣，是辦不到的。

修心方法：戒定慧。修心次第：磨練其心(搬柴運水、淡泊生活、禮拜持誦等)，調伏其心(針對病根修習止觀，如五停心觀)，降伏其心(遣相去執，契悟中道之理)。

至此，你的心中，塵埃盪盡，心光燦爛，照射大千。正如虛空烏雲掃盡，太陽普照大地一樣，你即獲得解脫，也能獻身塵剎，救度眾生。

五、無我論

佛教大小乘的共同點，分析法相，闡明空有之義。最後都歸結到「一切法無我」。

無我有兩種：(1)人無我；(2)法無我。

所謂「我」，含有主宰義、自在義，主宰謂自己不受任何力量支配，而能支配一切。自在，就是常恆不變，隨心所欲，所向無礙。

人的身體，系五蘊所組成，五蘊，指色、受、想、行、識。

色：各種物質，如地、水、火、風、五根等。

受：領受，對苦、樂、舍的感受。

想：印象，攝取事物的像貌。

行：思惟，推動身心活動的力量。

識：對外境的分別，包括概念、判斷、推理。前一指肉體，後四指精神。

常人往往執取這一物質與精神共同組合的五蘊體為我，依佛法講，這都是妄情執取，既無即蘊之我，也無離蘊之我。

把五個元素五蘊，分別開來觀察，它既不單獨存在，又是有生滅變化的，其中找不出一個我體來，故謂無即蘊之我。離開這五種元素以外，也找不出一個獨立存在於外的我體，故謂無離蘊之我。

一切外境，山河大地，均系各種因緣組合，是相續不斷的、剎那變化的、互相依存的，決不會有一個單獨存在的常恆之我，名法無我。

法相唯識講八個心識中的末那識(思量識)，它的主要作用，就是常執阿賴耶識(生命識)為我，由執取故，生起我痴、我見、我慢、我愛四種煩惱，由於四種煩惱，內執根身，外執器界(六塵)，使主觀和客觀上都受蒙蔽，而生我執、法執。由我執故起煩惱障，由法執故起所知障，造業受苦流轉生死，不得解脫。

有我執故有私，私心一起，只顧個人的利益，不顧他人的利益，必然損人利己。常人觀念朝夕只想到我的錢財、我的地位、我的生活享受，以及我的家庭、我的宗族，發展到如帝國主義，只顧我的國家民族，而侵吞、欺凌其他國家民族。希特勒就自恃日耳曼民族是世界上的優秀民族，妄想吞併世界，發動第二次世界大戰，造成人類慘禍。眾生間互相殘殺，莫不由此。執我之故，貽害無窮。

唯識宗指示人修行目的，在轉識成智，即經過相當長的時間修行後，到達菩薩果位。轉八識成四智(即轉前五識成成所作智；轉第六識成妙觀察智；轉第七識成平等性智；轉第八識成大圓鏡智)，第七識，即末那識，此識成平等性智以後，即能遣除人我相，視眾生平等，廣度眾生。

有無我的精神，才有大公的精神，大慈大悲，源於無我，大乘菩薩，本慈悲願力，難行能行，難忍能忍，為眾生故，不惜犧牲一切，就由無我。

六、德行論

學佛重在自力，依自力恢複本來佛性，證得解脫，決不妄信命運和鬼神，受神權所支配。因此，學佛絕非迷信。學佛要對主觀、客觀世界作正確認識。具有正知見後，重在行持，做到行解相應。從行持中，改造身心，消除無明煩惱，達到精神的高尚境界——真如佛性。並以慈悲為本，方便為門，廣行利益眾生的事，所以絕非空談。

中國的老莊和魏晉時期的玄學家空談玄理。西洋唯心主義哲學家如貝克萊、康德、休謨等，重思辨而無實證，對人生宇宙的問題，其究竟如何？莫能解答，最後只有歸之於上帝。因此，佛學哲理，絕不同於中國玄學和西洋唯心主義哲學的空談。

三藏教典，講明修學次第是信、解、行、證。

信：是對因果事理堅信無疑。

解：是對佛法的了解，具正知見。

行：由解結合實際行持，鍛煉身心。

證：就是經修行後，親證宇宙人生的實相。學佛重在行持，行持就是使人具有高尚的道德品質。佛教七眾弟子，均以德行為代表。

修持方法，是戒、定、慧三學，首先是戒。

佛陀在《遺教經》指示說：「汝等比丘，於我滅後，當尊重尊敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」波羅提木叉，譯雲得解脫，即指戒律。

所有學佛者，佛指示都要持戒，有人守戒，即與佛住世無異，故戒就是佛教徒應具的品德。

佛指示的「諸惡莫作，眾善奉行」是戒律的主要精神。

(一)人天乘以五戒十善凈化人群。

學佛首先要講做人，具足人的美德；有人的美德，而後有成佛的條件。

太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」

五戒即不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

十善即於「不殺盜淫妄」外，加不離間語，不粗惡語，不穢褻語，不貪慾，不嗔恚，不邪見。

此五戒十善，學佛者不單以之嚴身，而且以之淑世善民。違此五戒十善，不單造成人群的混亂，危害國家人民；作惡者本身即已經種下三惡道的因，必將受苦無窮。

(二)聲聞、緣覺乘以律儀戒求得解脫。

求出世解脫者(其中包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那)，必須嚴持律儀戒(又稱別解脫戒，比丘二百五十戒，沙彌十戒等)，以約束行為，清凈身心。

修解脫道，須具有視名利如浮雲，甘淡泊如頭陀的精神，於生活中少欲知足，抑制無止境的慾望。對五欲(財、色、名、食、睡)境界不貪戀，不追求，才能自凈其意，安心行道。身處世間，不為塵境所染，做到「百花叢里過，片葉不沾身。」

(三)菩薩乘以攝善法戒、饒益有情戒，自度度他。

聲聞緣覺乘主要是力求解脫階段，並非究竟。欲求究竟之果，必須修菩薩行以達佛乘。從這方面講，學佛並不是消極的。修解脫行，也是利他的準備階段；自己未度，怎能度人？故仍有其積極的意義。

持菩薩戒，以大悲心為主。若對眾生嗔恨、厭棄，不行救度，就是犯戒。

菩薩戒含攝善法戒和饒益有情戒(具體見《瑜伽菩薩戒本》)。

攝善法戒：包括六度「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。

饒益有情戒：包括四攝法，即四種攝持眾生方便法門，用現代語簡釋：

1．布施：解決人們生活上的睏乏，求經濟之共享。

2．愛語：人與人之間做到語言美，求和睦團結。

3．利行：努力於利益他人之行，求盡義務不貪求權利。

4．同事：與別人同甘苦，共同生活，共同作事。

修菩薩行者，悟真空妙有之智，本大慈大悲之心，發度盡眾生之願，修難忍能忍之行，具此四者，即為大士行。以大士行，凈化世間莊嚴國土，使眾生能離煩惱痛苦，入佛智，證佛果，使暗暗之長夜，得睹明燈，化三界炎炎之火宅，成為處處清涼之凈土，這才是學佛人最高的目的。