《金剛經》的邏輯結構

　　綜觀《金剛經》，不但有其清晰的主題，並且其邏輯結構也很嚴謹，層次分明，一目了然。這無不說明佛陀說法度生的權巧方便、化導有方；譯人的翻譯水準之高超，義理組織之周詳，於此可見其一斑矣。

　　據說古印度的邏輯學就是人們常常所說的「五明」中的因明學，所謂的「宗、因、喻」三。「宗」就是指所立的論題；「因」就是為了說明「宗」之所成立的緣由；「喻」就是用淺顯易懂的比喻、事例說明「因」所闡述的道理。即就是先「標宗」，立論題，次「述因」，擺事實、講道理，後「舉喻」，舉例子、打比喻，以做進一步的淺近說明，以達到預期的功效。也是「宗——因——喻」這樣一個循環的過程。佛陀當年說法也採用這種因明邏輯，也就是說以「宗、因、喻」的形式進行闡述、論證佛法的真理。

　　作為邏輯學的一種，因明又與內明有所不同，內明是指佛教的內典因明學。而因明的宗又與佛典的宗有著根本不同的內涵，因為佛典的宗是整個佛法的核心部分，也是佛陀說法的宗旨所在。如小乘佛典的宗旨是以明「人空」為主，大乘佛法的宗旨是以明「法空」為主。一般的經只有一個宗，如《佛說阿彌陀經》以信願行為宗，《金剛經》以發菩提心為宗等。因明的宗是論辯者自身所要闡明的觀點，像這樣的宗，一部佛經可以有很多個。在因明學中，宗、因、喻三是同等的重要，若無因，宗則難以成立；若無宗，因則無所歸；若無喻，則難以說明因之正確，宗之成立。所以，標宗、述因、舉喻三者是同等的重要，如鼎之三足，缺一不可。

　　佛陀在《金剛經》中，為了開啟人們的菩提心，發揚菩薩的入世度人精神。圍繞須菩提的三問，首先闡述欲發無上菩提心者須先「降伏其心」的必然性，次則說明菩薩廣行六度時應「無住生心」的不可或缺性，後則詳述諸佛如來「阿耨多羅三藐三菩提法」的「是法平等，無有高下」的深奧道理。這是告示人們，由因趣果的一條層進式的漸次修行道路，也是佛陀說法遵循因明邏輯規則的明證，使抽象難懂的道理顯得有條理化，也易於人們理解接受。

　　在《金剛經》里，佛陀為了論證「應無所住而生其心」的重要性，大概分了三步進行論述。因為此句是全部經文的節骨眼，是發無上菩提心的菩薩遠離「四相」的具體落實，是菩薩「上求佛道、下化眾生」的必由之路。佛陀有次第地先開示人們，要遠離四相樹立佛法正確知見。如經云：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心；所有—切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。接著又示其「住心」之方，令其付諸於實踐。如經雲「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提：菩薩應如是布施，不住於相。何以故?若菩薩不住相布施，其福德不可思量」。最後佛陀又結示受持、讀誦、演說、流布此經的種種福德，勝於「有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施」的福德。而流布此經的最佳方式在於「不取於相，如如不動。何以故?一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛陀這種由「觀念——行為——觀念——行為」，互為里表，層層深入的，像「庖丁「解牛」似的論證方式，是有很強的邏輯征服力的。為了證明自己所說的正確性，啟發人們的深信心，破除人們的疑惑，不惜唇舌地花費了大量時間宣說了種種菩薩所應行的理論根據。就如在正宗分中，佛陀接二連三地問了三十個「於意云何」，分別就十方世界、如來色相、五眼六通、小乘四果、授記有無、布施忍辱、來去有無、諸相非相、菩提無法、凈土度生、說法有無等一系列問題進行激烈精彩的論述。終於從「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」的角度出發，徹底打破了「我相、人相、眾生相、壽者相」的僵局；以「無所住而生其心」的無相行施精神，唱出了「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」的寒梅考驗，證明了「一切賢聖皆以無為法而有差別」的千古鐵案。

　　作為因明的邏輯學，不是完全專註於空談理論，而在於舉例及喻說，以期達到人人心悅誠服的真實可信才行。為了說理的透徹，特別是為了能取信於人們，《金剛經》中就列舉了許多的事例，並以恰如其分的比喻作了說明。如在闡述「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」時，以佛陀自己的往昔修因事例作了有力明證，文云：「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提：如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。在闡述得諸佛授記無法可得的道理時，又以自己當年得記為例說明，經雲「若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼；以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」。所有這些都是很好的例證說明。

　　為了發揚「無住行施」的菩薩道精神，可謂是佛陀苦口婆心，以「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」的身份，告慰須菩提說：「菩薩為利益一切眾生故，應如是布施」；又恐眾生難以徹底深信奉行，則以種種譬喻說明了住與不住的利害關係，如文云：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色」。經中像這樣的比喻是很多的，舉不勝舉，不再列舉說明。

　　綜觀《金剛經》經文：主要是以菩薩發阿耨多羅三貌三菩提心為宗，展開了探討，以種種譬喻、因緣、本生等故事為證據，說明「離相伏心」、「無住生心」的般若妙用，此經除了「發菩提心」這個大宗外，還有幾個小宗，也都採用了同樣的說理方法。如「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」；「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」：「凡所有相，皆是虛妄，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」；「一切賢聖皆以無為法而有差別」；「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」等。當然這些小宗也不是獨立存在的，而是相互關聯的，都是圍繞「發菩提心」這個宗趣而服務的，相互間的歸趣是統一的。

　　總之，《金剛經》體現出了因明邏輯學的宗、因、喻的特色，再加上優美的語言文字，具有很高文學價值的。從宗而因，由因而宗，因宗一致的邏輯推理來說，可謂是達到了恰到好處的境界。而其中的「喻」說體現出了佛陀說法普被三根的悲心，也為經文增添了色彩，處處顯示了經文組織結構的嚴謹，讀後回味無窮。