四大界語錄（151---217條）

151、人們心念不死的，要常作我身已死的想法。明道之後，對人要生可憐心。常人看世人都是明白人，所以爭理，我看世人多是糊塗人，所以不但不爭理，而且發出可憐心。世間好事為陽，壞事為陰，陰陽相生，才可有成。按：老子說「吾所以有大患者，為吾有身」。意思是說，所有的憂患，都是把身看得太重了，而產生的；所有的私心妄念，也是因為身的存在而產生的。如能把身看得輕了，作身已死的想法，心自然會靜下來。看見他人不對時能生出可憐心，不和他爭理，這樣你就比他高得多了。否則，爭理生氣，你就與他劃等號了。天地間總是陰陽相對的。大自然為何這樣美好呢？因為多姿多彩，有高山、有平地、有深谷、有草原、有小溪、有大海、世界才顯得這樣美。人也是這樣，有善、有惡、有智、有愚、有強、有弱、有剛、有柔，這個世界才會這樣千姿百態，豐富多彩。老子說：「善人不善人之師，不善人善人之資」。善人為陽，不善人為陰，善人教化不善之人，正是陰陽相生，才成為世界。否則，要善人有何用？152、人都因為好高、好好（貪好），捉大的，所以不得道。按：好高之心是來自於妄想，貪好之念是來自於虛榮心，捉大的是來自於貪心，都屬於不實事求是，不從實際出發的心界人，沒有穩固的基礎。這樣人，不是一步一個腳印，踏踏實實地走，而是跳著走，很容易跌跟頭，諸事難成，何況學道！153、心界人困難時還可以守分，稍得志就要壞了。按：心界人有要好心，爭強心，在困難時，有自強心在驅使，所以還能守分。但他沒有遠大志向，稍得志就得意忘形，私心膨脹，所以必然流入下坡。154、不怕苦，不怕累，不怕貶，才算是有志。155、佛國世界，仇人是恩人；地獄世界，恩人是仇人。按：真正的佛國世界是無恩無怨的，此處所說的佛國世界是指志界人而言的（「志界人」距「志界」尚有一定距離）。「仇人」對志界人來說，是成我的，可為我消罪業，所以認為是恩人。地獄世界所謂的恩人，是助我走下坡路的，如酒肉朋友，狼狽為奸，認為是好友，實際是向罪惡的深淵裡拉我呢！所以說地獄世界，恩人是仇人。156、有所憂患倒志，有所恐懼倒意，有所好樂心不正，有所忿懥身不正。這四樣不可不慎。按：孔子說「君子不憂不懼」。志意兩界人是君子，所以不憂不懼。孔子又說：「內省不疚，夫何憂何懼」。志界人無憂患。一旦有憂患，說明他內省有疚，不能坦蕩蕩，必然倒志。意界人，如有恐懼，就樂不起來，不樂就是倒意了。有所好樂，就是有所貪戀，有貪戀，心必然不正了。有所忿懥，就是發脾氣，發脾氣是身界人，身當然不正了。（「身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。」出自《大學》）157、天堂人家不容人世的人，人界的人家，不容因果的人，所以不變就換。按：天堂人家是意界的「清底家庭」，人界人家是心界的「混底家庭」，因果的人指身界而言，其家庭為「臟底」。此處所謂不容，並非指思想感情的不容，而關鍵是無形中的陰陽消長、氣化上的彼此不相容。此類實例很多。如懷德朱耀庭家，把所有家庭全數施捨，辦義務女學和道德事業。其四子一女大力支持，惟長子媳和次子媳反對，長期作梗。後來，長媳次媳相繼去世。這便是明顯的「天堂人家不容人世（心界）的人」。不過，這是在「清底家庭」的人不與之相攪，不與之「接陰」的情況下才形成的結果（不變就換）。其三子媳發現「不變就換」的道理，便幡然省悟，一心向道，順利地登上了之艘清底家庭的航船，直到老年。同樣道理，心界家庭也不容身界的人。158、心界人好佔便宜，意界人雖然有便宜也不肯占，志界人以佔便宜為吃虧。按：心界人以私心為主，越多越好，所以好佔便宜；意界人以公益為重，能推己及人，所以不佔便宜；志界人深知佔了有形便宜，卻損了無形的天性、天命，所以以佔便宜為吃虧。159、空就是先天，不空就是後天。按：人的心靈被私慾佔滿了，如財產、名利、地位、情慾等等，必然煩惱叢生，這便是後天；如能從心靈里清除這些污垢，心無一物，清涼洒脫，純然正氣，大公無我，空靜自如，即是先天，先天即是與天合一。160、志界是絕對無說的，一言也不辯；意界人見人不對，他就著笑；心界人見人不對，他就爭論，假如見著火性人，就是犧牲性命，也要撲滅他；身界人就要設法暗害，所以他的五行都是苦惱的。按：志界人是無說的，他對人看得很透，洞悉對方的心性，並掌握其規律，所以不與人爭辯，他是用實際行動來感化人教育人的，而不是用強詞去壓制對方。他更不想用爭辯來表白自己的正確，而是用事實來說明問題，所以一言也不辯，表現如如不劫，意界人比常人高出一個境界，他看人有不對，感到可笑，發可憐心。心身兩界人就都露出其境界的本來面目。161、善人必勤儉，惡人必奢華。按：善人以道德為重，以濟人利世為懷，不重物質享受，所以必然勤勞儉樸，嚴以律己。惡人以肉體的享樂為主，心中只有自己，沒有他人，所以必然奢侈浪費，揮霍無度。162、避不住惡人，當不了善人，避不住邪人，當不了正人。按：善人、正人屬陽，惡人、邪人屬陰。此處所說避住惡人、邪人，並不是用強制的手段制服他們，而是用正氣、陽氣去勝過他們，或感化他們，所說的「一正降百邪」，就是此意。163、意誠能支使神，志誠能支使天，天就是眾人。按：立志學哪一位古人，意念專誠，哪位古人的靈就真來相助。這就是「意誠能支使神」。先生為了救女子出苦，立定死志創興女子義學。結果真有千千萬萬的人大力相助，甚至罄產興學。眾人是天，這不是「志誠能支使天」嗎！164、行道是真假虛實都得有。按：為人要真誠，不說假話，這是沒錯的。然而要看對誰，對真人必要說真話，對假人就不一定完全說真話了。比如一個壞人，正在追殺一個好人，問你這個好人往哪裡跑了？你能如實的告訴他嗎？又如某甲背地裡講某乙的壞話，你能如實地講給某乙嗎？如在家庭，有令人不愉快或擔憂的真實情況，也不應講給年邁的老人聽。諸如此類，等等，應該說的便說，不應該說的，絕對不說。古人說的「惟義所在」，就是此意。所以說「行道是真假虛實都得有」。165、今人拿「心」學佛，離佛界有億萬里，那又怎能成佛呢？按：此處的心是指心界。以私心貪心去學佛，求著發財陞官，為了享受去學佛，正是與佛的教導背道而馳，越學離佛越遠。只有逐步破出我執，去掉我相，你不求佛，佛自然距你越來越近。166、志像水似的，能向裡邊滋潤著，在木頭上就能潤進木頭裡去，雖然鐵石之堅，也能潤進去。被日光一曬，水就能化氣飛升天上，潑在地下，它就滲透到地里去，所以志像水似的，無微不入。167、平常人當著不好的時候，求好，既然好了，還要求好。志界人就不那樣了，好也好，歹也好，總是無說。按：不斷的求好，是常人的心態，其實，求好和求道是截然不同的兩回事。求好是貪得無厭，永不知足，越好越想好，越多越想多，舊的慾望滿足了，新的慾望又產生了，永無滿足之日，便永無幸福之時。總是自己欺騙自己。而志界人是以道為重，永遠知足。把物質享受看得非常淡泊，只求自己「真」了，不問外界的好與歹。所以「好也好，歹也好，總是無說」。168、當了，不了的，不對。不當了，而了的，也不對。沒了，而說了的，是妄；已了，而說未了，也是妄。按：「學道、行道、成道、了道」是人生四季修道的步驟。沒到冬季了道的時候，卻說自己了道，當然是妄語。倫常未盡圓滿，心未死性未化，成道都談不到，怎能說了道，必須人道無虧，意念了啦，真正定在志上，才能談了道。但已到了道的時候，仍說未了，當然也不對。169、某人問「自己居官很廉潔，怎麼還遭難呢？先生道：這個世界本來是個孽世界，你幫助孽世界做事，你還能沒孽嗎？就像為大煙（鴉片）館做事，還能沒有孽嗎？按：這段話講於公元二十世紀三十年代（東北地區），翻閱一下歷史，就知道當時世界的情況了。170、我專說不怨人，是要一切都不怨。現在的人壞，不是人要壞，是遇著這個天時了，既然知道是天時的關係，那又何必怨呢？現時即將進入春季（古今四季）。當著佛出世時，正是秋季，雖說是佛法無邊，但也不能改秋為春啊。這好像農人種莊稼似的，地只能叫它春種夏長，而不能使秋天不衰是一樣啊！按：「達天時」是先生講「真五行」的重要組成部分。要認識天時，還必須適應天時，便自然不怨人了，天時的發展變化，時代的頻仍更替，乃天道使然，是不以人的心愿而轉移的，所以要不怨人。171、現在教學的人，見著好學生就愛他，見著愚魯的學生就輕視他，這就是最大的惡人。要能把愚人托起來就是佛界人。按：這一教導，在現實社會的教學領域中，有極強的針對性。172、志屬水，是生萬物的。心屬火是化萬物的。拿著苦心而去求著為佛為聖，是越求越遠。按：志是道的體現，而道是萬有的本源，所以志如水，能夠生養萬物。心屬火，要心存道理，掌握萬事萬物的變化規律，故可「開物成務」變化萬物，此乃陽火的功能。然而，心不存道理，只是期盼心重，苦苦貪求，不能把心放下，陰火用事，求著成佛是不可能的。173、人們供神供佛也都是迷，將來我們也不能專供哪一尊聖佛。按：這是先生明確地告誡後學們，不要專供哪一尊聖人和佛祖，不走宗教路線。他發現各宗教流傳數千百年來，已產生許多弊端。宗教之間，分門別派，相互攻擊，卻忘了修自己。更為嚴重的是在歷史上曾發生過多次令人慘不忍睹的可悲事件，竟背離了教主們原有救人救世的本懷。為此，才發出「供神供佛也都是迷」的概嘆。174、古佛成時最矮最損（生活極清苦，極簡單）。不像現在的廟裡金身佛像，金身佛像是世間好恭敬佛的人們塑造的。哪知他故意的塑造這金身，使世人敬畏，以為佛是不可學而能的，所以他們的罪反倒很大。按：鳳儀先生這一獨到見地，可說是空前的。只要不抱成見，不存偏見，客觀地來認識問題，就不能不承認鳳儀先生敢幹大膽地，實事求是地還歷史本來面目。佛是人，不是神，但不是一般的人，而是覺悟了的人。我們可以想像，佛離開王宮後，不論在成佛前成佛後，都一直保持非常艱苦樸素的生活作風，衣食住行都極其簡單。至於把佛描繪得富麗堂皇，金光閃閃的，都是後世的佛門弟子乾的。致使大多數人，對佛教敬畏而不敢親近，只能求佛保佑幸福發財，無形中助長了信徒們的私心，都不敢學佛的慈悲心和佛的行為。這不是一種罪過嗎？其實，只有在人們心中，去掉那種認為佛可望而不可及的想法，敢於學佛，才是佛的心愿。我國古代禪宗有「不立佛殿，唯樹法堂」的記載《宋高僧傳》。說明原始禪林並不存在佛殿，根本沒有如現在塑有金身佛像的大殿，僅有禪師上堂說法的法堂。再看看現在的南傳佛教（斯里蘭卡、泰國、緬甸等國家），最大的特點就是樸實，注重佛教的精神，而不偏重於形式，使佛法與世間法結合起來，所以才使佛法有強大的生命力。175、凡是不樂的，都是沒矮到底，都是不知足。按：「矮到底」，說到究竟處，就是落實到「無」上，我沒有私有財物，世上所有的一切，什麼也不歸我有，心無一物，輕鬆自然。到此境界，沒有牽心的事物了，無負擔，無壓力，處處知足，豈能不樂！176、志就是水，合萬緣而不變；意是由水裡出來的溫乎之氣，所以稱為意氣；心是火，它一出來，不是燒己就燒人；到身界上就是因果了。按：志就是道，道是周遍一切的，萬事萬物的生成和變化，都是離不開道的。志屬水，水裡不論摻進什麼顏色，仍不失水的本質，所以說志是「合萬緣而不變」的。意屬溫暖，所以是由志（水）里發出來的溫乎之氣（志是萬有的本源）。177、你自己好了，別人來照你學，這叫做度人。你要硬拉他入道，他就要有說，你准糟心。按：度人，當然有多種形式，多種方法，但其先決條件是度人者必須足以為人之所法，方有度人之資格。如果他人不敬服你，你勉強拉他學道，他是抱著私心，做點好事，就想求好報，一旦沒能如願，他必要後悔，反而埋怨你，這樣，他便要離道更遠了。178、事來了，而心要先了；事來則應，事去則靜，就對了。按：人們的習慣是事情辦完了，才感到凈心，才能「了心」。而修道者，應該心不執著，「應無所住」，在辦事中練心，盡心不累心，所以能事未了，而心要先了。事情來了，應該怎辦就怎辦，事情過去了，仍保持凈心。這就是「事來則應，事去則靜」。179、無量光佛就是性，無量壽佛就是命。按：無量光就是不受空間的限制，超越空間，其光明普遍無量空間。什麼東西能超越空間呢？那就是人光明澄澈的天性。無量壽就是不受時間限制，超越時間永存宇宙間，什麼東西能超越時間呢？就是人萬古不朽的天命。所以人的性與命可光華宇宙、貫滿乾坤，不正是無量光佛，無量壽佛嗎！180、學道非傻不能學，非把閑話去凈不能學。若論人長短，說人是非，都是足以障道的。按：「大智若愚」「大巧若拙」「大辯若訥」以及「難得糊塗」等古訓，都是教人「藏道藏德」，不可鋒芒外露。如此，可免除許多災禍。尤其修道的，可避開諸多干擾和煩惱。如果顯得太精明，不僅不能養道，且可成道中之賊。至於議論人非，道人長短，更是多造口業，足以障道，並且由於多言，可引起許多禍患。181、真人都有護法。按：人當陽氣（或正氣）盛時，邪氣（或陰氣）便無法靠近；如陰氣盛時，邪氣便可趁機而入。例如，古代的高僧，當戒律精嚴，性光顯耀時，所有的冤孽債主無法近身。一旦七情頓現，墮入塵勞時，護法神必然遠離，邪祟便立即趁機報復。所以說「真人」才有護法。當其心身墮落，失去「真」時，當然就沒有護法了。182、心界可看這一頭，意界可看到那一頭。善於教人的人，是要看對方到什麼程度，明應當說五句就可以使他達到目的，然而他僅能接受三句，那兩句就不能說了。你若一回都說出，他接不去，你說的話他也恍惚了，時間長了，你也恍恍惚惚地失掉了。我知道這火候，所以我善於教人。按：心界人私心重，我相深，所以只能看到自己這一頭，看到事情開始這一頭；意界看的比較全面，所以能看到對方那一頭（即達透事情的因果）。鳳儀先生教人，能知道對方心理與接受能力，所以因人施教，有的放矢。孔子說：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言」。183、「接命法」如接樹（嫁接法）似的，收尾收在四大界上。以進為退，以退為進；讓過有形的，得著無形的；得著有形的，消耗無形咧。按：接命法即是「奪志」，奪古人的志，就像果樹嫁接似的，他的結果可從四大界中反映出來。「以進為退，以退為進」，增進了後天有形的（如貪求財產地位等），但在先天（天命德業等）上卻是退步了；反之，讓出後天有形的（捨出財產為公益），卻增長先天無形的（天命和德業）。世人多在有形和無形之間本末倒置，其結果天壤之別。從這裡便可看出迷和覺的分水嶺。184、有爭就是偏。我怎能有這種驚人的大力量呢？只因我能自立，我能不怨人，不包屈、不後悔、不貪、不爭、不攪。只這六樣，行真了我便能有這樣的成就，豈是還有別的嗎。按：凡有所爭，爭名、爭利、爭財、爭功、爭理、爭情等等，心就不正了，不正就是偏。自立是自己主宰自己，心不隨外境所轉。「不怨人」就能做到不動惱怒恨怨煩。「不包屈」自會隨遇而安，不怕吃虧，不求報酬，勇往直前，永不退轉。「不後悔」便能從現實出發，自強不息，不悔恨失去的一切（如機會、財物、金錢、愛情等等），便不能自我折磨。「不貪」就能做到不動心，永遠知足常樂。「不爭」就能斷除煩惱，了卻循環。「不攪」就沒有敵對面，心地永遠坦蕩。這六樣都能做到，便是超塵拔俗。了脫生死的聖者了。185、瓦盆坯子（沒經過窯燒的）盛干東西也行，可是一遇著水就要頹了。不成的人見錢（錢屬水）就動心了，和瓦盆坯子壞了是一樣的。所以修道的人，打不破財關成不了道啊！按：錢的誘惑力最大，人們為了錢財，晝夜奔忙，不知有多少人，因此而喪品敗德，走向犯罪。修道的人首先要去掉貪心，所以佛家把貪字列為三毒（貪、嗔、痴）之首。能否打破財關，是衡量一個修道者真與假的重要標誌。修行了多少年，但沒能經過實際考驗與鍛煉（像沒燒過的盆坯子），一遇金錢便動了心的人，是必要墮落的，雖然有了一定的成果，但也必將毀於一旦。186、凡是貪財的都是忤逆。按：子女對父母大不孝者稱為忤逆。錢財是世人所共好的東西，怎麼能說貪財是忤逆呢？這是心界人的疑問。如能認真探討一下，便會理解的。人的元性都是光明澄澈、妙用無窮的。那麼為什麼不明了呢？只因為縱情恣欲，迷於財色而蒙蔽了天性，墮落深淵，競而糟蹋了父母給的寶貴生命，不正是大不孝嗎？所以說貪財的都是忤逆。這乃是提到了高度來認識，是修道者應有的覺悟。187、人須要知道個人享的是哪界的福，遭哪一界的罪，受哪界的苦。按：使脾氣的福，先生說那是「陰朝的福」，也就是身界的福。實際不是福，而是一種罪過。至於為了眾人造福而受的挫折，是志意兩界的苦，他們問心無愧，所以苦後必樂。以心身兩界行事而受的罪和志意兩界做人而受的苦，二者有本質上的不同。前者是罪惡行為應得的懲罰，後者是仁人志士必然經過的考驗與鍛煉。所以一個人享福、遭罪或受苦，卻有境界上的不同。如意界是享「善有善報」的福，志界是享「一切無說」，「道法自然」的福。188、自己若這樣說，我怎不如他呢？這句話，就是志界人的一個大漏。按：學道是要從個人的現實基礎出發，按步行去。如果說「我怎不如他呢」，這便是貪高要好，受虛榮心的驅使。比高低、分上下，重表面，是學技能，求知識的心態。而學道者重實質，腳踏實地，不求人知，純屬心性上的功夫，所以一和人比高低，便落心界，正是志界人的大漏。189、世道之壞，是由於明白人看不起愚人壞的。明白人嫌惡愚人無用，侮辱他，打罵他，愚人也就越發愚了。但愚人的罪，無形中又加到明白人身上。世人還不知道呢！按：托起愚人是志界人的行為；愛護愚人是意界人的行為；瞧不起愚人是心界人的行為；欺侮愚人是身界人的行為。190、打死我，也不怨人。按：「打死我也不怨人」和「殺了也不動性」是一個意思。只有修行達到了最高程度，方能有此境界。如釋迦牟尼過去世被割截肢體，毫無怨氣，耶穌被釘在十字架上，復活後，仍救世人；古希臘偉大哲人蘇格拉底被冤枉地判處死刑，無怨無悔，視死如歸，泰然自若；鳳儀先生曾被殘酷屈打，毫無恨怨。這絕不是他們膽怯、懦弱，相反的，正是顯出他們巍巍不動的崇高偉大的志界形象。191、人能志誠無我，聖佛的靈立時就來投入，我也就是聖佛了。人必得能和聖賢仙佛接氣，才是先天。按：所說的「聖佛的靈立時就來投入」，是說明和聖佛合一了，心性與聖佛已打成一片，其中間沒有任何障礙了。這也是和「聖賢仙佛接氣了」。但關鍵在於「志誠無我」，志誠就是無私心無我相，後天的污垢徹底清除，一切無說了。192、氣是陰，火是陽。誰使你不樂意呢？就是他們兩個。志是能化它們的。按：此處的陰陽是指相對的二個方面，非性理上的陰陽。常人都被氣和火所奴役，不是生氣就是上火，所以才生災長病。其實，氣火都是來自於看他人的不對或貪得無厭。用志當人，是能定住位，能掌握住自己，不被外境所轉移。看破一切，放下一切，所以能化除氣火。193、誠意要看你怎樣誠，你要在進時誠意，誠也白誠，必得在退時要誠意。按：誠意，是生出來意念後能靜下來，才能誠意。如果意念紛飛而不知止，怎能誠意？所以必把那些心急似火，競相拼搏的勁頭止住，退回來，才能誠意。194、今人不達對方的意，偏要管人，要叫對方像我，所以很費勁。按：不達對方的意，就是不懂得對方的心理與意向，只是要求對方，要像我想像的那樣。我願意的事情，也要求對方去做；我煩惡的人，也不願意他去接近，凡是我所喜歡的，也讓對方喜歡。總之，要求對方處處都像我。這種現象常發生在親人近人之間，尤其是夫婦間更是如此。不考慮他人的心意和接受程度，只是一味地按自己的主觀要求別人，結果常常事與願違，彼此都很苦惱。195、意是知足的，挨打也知足，挨罵也知足，知足就了啦。按：意界知足，不是單純在物質生活上知足，而對一切都知足。修道者必須如此。知足才能止住，才能不漏才能保持常樂。吃虧忍辱，是考驗意界人的重要一關。受冤受屈還能知足常樂的，才是意界誠的表現，知足不怨，方能了因果，斷煩惱。196、用脾氣辦事，是和「因果」辦事；用心辦事，是和人間辦事；用意辦事，是和神辦事；用志辦事，是和佛辦事。用什麼字（哪界）有什麼感應。按：「和因果辦事」就是發脾氣，動肝火，正是和身界打交道，沒出離地獄；用心辦事，機謀巧算，正是在心界里沉浮，未脫離苦海；用意辦事，是和神接茬，是意界，屬天堂；用志辦事，不用找佛，佛自然找你，不正是佛界嗎！所以佛、神、人、鬼，都在自身求。197、人定勝天，若是能定得住，天上地下的諸佛諸聖諸人諸物諸鬼，都來助你，不能定，神佛也沒有法子。我和李子和朱允恭不立業，不掙錢，正是要定啊！按：所說的「真能定得住」，是指定在道上，定在志上。如此，則佛神人鬼自能相助。古往今來，這樣的事例很多。如歷史上有些修行人，達到一定境界時，與佛菩薩的慈悲力相應，「機感相稱，感應道交」，這樣的實例是常有的。比如「老虎皈依」，「猿猴獻果」等等奇異之事，絕非虛構。鳳儀先生守墳時，競有諸佛諸神都來相會，更為奇特的是茅廬的炕洞里有「巨蛇助暖」。所有這些，都是「入定」的感召。古人說：「道高龍虎伏，德重鬼神欽」誠哉斯言。李子和讓產，把悌道行真了，並能全心全意勸世化人，稱為李善人。朱允恭真能立住三剛「為老人消因果，為世界正風俗」，盡了大孝，眾稱為「朱狀元」。所以先生教他們也同樣不立業（不儲金立業）不掙錢，正是定在志界上。198、一切事沒有不是由因果上來的，事來時，要能樂哈哈地受過去，以為是當然，自然了局。若是受過而心不了，還含有怨氣，這事雖然過去，將來必有逆事重來，正因為受而未了的緣故啊！按：對待因果問題，重點在一個「了」字，「了」才能「挪界」。199、人雖不在家，能把家人的道都悟明白了，全家終久能齊，這正是用志。按：心中常格物全家人的道，把家人的道悟明白了，這叫心存道理，心存道理就屬陽，陽氣足了，家人自會逐漸轉變。這正如陰暗角落的積雪，太陽不必特地去照它，但四季照常運轉，到一定時期，積雪自化。所以用志正像陽光照化積雪一樣。200、人必和天合一，才是神。神是光明的，像燈一樣，一室里掛一盞燈，無論它的光是強是弱，總能充滿全室。若再設百千萬盞燈，屋就越發亮了，但光與光之間，並不發生衝突。我因這知神在天地間，是無在無不在的，是貫滿虛空的。按：此處所說的神，是宇宙的真神，純正無邪，而非一般低級的神祗，所以才能與天合一。真神之間絕無抵觸，光明澄澈，所以無在無不在，貫滿虛空。201、有人自言他家中不肯作善。先生道：不是你家不作善，是你不作善，你化人舍錢，人家本來不明白，你偏叫人家作，這正是你不善。你在家不把你的本分作善了，你家怎能信你。按：人家不明白，他偏讓人家信，很容易引起人的反感。其實，他不知從自己的本分上入手，把自己在家中所充當的角色，當好了，讓人家佩服了，你才有化人的資格。202、真人辦假事也真，假人辦真事也假；正好像正人讀邪書也正，邪人讀正書也邪是一樣的。按：戲劇都是演員扮的，這本來是假的，然而演到精彩處，可引起觀眾的共鳴，同哭同笑。這是什麼道理呢？只因演員們真正「進入角色」，演真了，所以能引人們的真實感情。這不是把「假事」辦真了嗎！又如先生提倡「認母奉養」的「大同」之道，雖然不是親母子，但做到「不獨親其親」，結果與親母子毫無區別，這不也是「真人辦假事也真」了嗎！與此相反，有的親母子，老人到晚年卻無人奉養，這不是「假人辦真事也假了嗎！」讀書也是這樣，比如正人讀低級趣味的書，卻能從書中吸取反面教訓；與此相反，邪人讀正書，卻要從書中吸取為我所需的低級情節，或吸取損人利己的陰謀伎倆，這不是「正人讀邪書也正，邪人讀正書也邪」嗎！203、人們舍了自己的本，而去求佛道，這好像把樹砍倒，而求這樹還能枝葉茂盛是一樣的。像冬天砍倒的樹，春天也可以發芽，但終不能長大，人哪如在本上成呢？按：「本」就是你現在的本分。當下你所充當的角色，如當父親，當丈夫、當兒子、當妻子等等，以及在社會上的職業和工作，都是本當下你應乾的事和工作，都沒幹好，卻想成神成佛，這不是捨本逐末嗎！先生常講「黃瓜在黃瓜上成，茄子在茄子上成」。佛家講「人成即佛成」，即是此意。人都沒會當，妄想成佛，豈不是欺騙自己嗎！204、我在道里，道在我里，是一時也沒離開。按：用道的標準來凈化自己的靈魂，存心行事處處合於道，便是「我在道里」。到在不必特意用道來嚴以律己，便自然不違於道的時候，如孔子的「從心所欲不踰矩」，完全與道合一，就是「道在我里」了。到這種境界時，自有無法用語言文字來形容的妙趣！205、人不到「自立世界」，不能成自立人，什麼時候也不能出苦。按：自立，一般的理解是在經濟和生活上獨立，不依賴他人。然而更重要的是精神上的自立。不論在富裕優越的條件下，或處在艱難困苦的環境中，都能做到不動搖、無怨尤、不氣餒、不變節，這才是真正的出苦。所謂「自立世界」，是指造成自立的心態和自立的環境，則其自立品格便會更有保障。206、當進則進的是志，當退則退的是意。按：為了濟人之危難，勇往直前，即是志；當功成名就之時，不居功自傲，能激流勇退，把功勞讓給他人，即是意界。207、一草一木一物，無故的傷害它，就是失忠恕之道，就傷天地之和氣。按：古人說：「盡己之為忠」，「己所不欲勿施於人謂之恕」。無故傷害一草一木一物都有失忠恕之道，實際上，也正是傷了自性中的「仁」。從宏觀來講，有傷天地的太和之氣。《易》曰：「保合太和，乃利貞」。朱熹註：「太和，陰陽會合沖和之氣也。有此沖和之氣，萬物才得以繁茂生長，各得其性命以自全。」208、我學道先學損，學窮；他人都學高，學著講學問，所以都沒趕上我。按：學損、學窮，正是損去不利於學道的後天障蔽。「空出來」，才能存道。學窮是矮到底，實際正是起步高，一開始就定在志上，從「無」開始，心性中的障礙少，有利於凈化，有利於道業的成就。結果，先生遠遠超過他人，其原因的實質就在於此。209、佛以志為主，純陽，在儒曰聖人，無人無我；神以意為主，陽中有陰，為公，在儒曰賢人；人以心為主，陰中有陽，即是凡夫，是常人，為私；物以身為主，是純陰，完全為私，是物。此處的陰陽，非生理和自然界的陰陽，而是性理上的陰陽。這四種境界是鳳儀先生通過一生的實踐而徹悟的，是客觀存在，是發現，而非創造。為人類指出四條不同的去路與歸宿，是出離三界，了脫生死，超凡入聖的大道。210、我從前為救楊柏，曾學「羊角哀捨命全交」的故事，哪知羊角哀之靈真的來助我。所以我做一事學一古人，再做一事，再學一古人，事事皆學古人，奪古人的志，則我們的性中，即含有多數古人的靈光，做起事來，也就有多數古人相助呢。古人的名至今猶存的，即古人之德和靈依然存在，那是一點也不錯的。按：古人的靈猶存，即古人的信息猶存，宇宙是個巨大的「信息庫」，存在著無數的各類信息。凡是在歷史上發生過的事件，人物及其學說等等，其殘留信息無不潛存於這巨大的信息庫中。更有層次高者，如聖人、佛祖，不受時間和空間的限制，這些信息可與人進行著無法統計的信息交換，從而影響著人們的生命性質。由此可知奪古人的志與古人相接是確實存在的。211、志屬水，意屬木，心屬火，身屬金。按：志與道是合一的，上善若水，水主智慧，故曰「志屬水」；木主仁德，有大愛力，能含容一切，故曰「意屬木」；火是照亮的，明達一切，是非分明，故曰「心屬火」；身是行道立功的，是受心性支配的工具，可完成一切任務和工作，故曰「身屬金」。212、三界不清，四界不定位，好像還關著門。三界清神能進來，四界清聖能進來，五行轉啦，道能進來，五倫的人也都進來啦。按：性心身三界都清了，就可與神搭茬，與神合一了，所以說神能進來。四大界分清了，處處以志為主，不用找佛，佛自然來找你，這是與聖佛合一了，所以說聖能進來。五行推轉了，倫常都圓滿了，應盡的道不虧了，所以說五倫的人也都進來了。213、四大界和三界都是立著的，五行是平推的。比如當父親的，得明白兒子道，男人得知女人（妻子）的道，天盤地盤人盤，一界一界的推，三界若都推開，自然就出佛了，達到志界就是佛。按：三界性心身，四大界志意心身，都是上下層次不同的關係，所以說是立著的。五行，在家庭來說主要調正人與人的關係，其中不外孝悌慈（包括夫婦道）三個環節，這三樣都行得圓滿，五行圓轉，便是三盤都推開了，三盤齊轉了。如此三界俱足，能以志為主，便可升華為佛界了。214、人都念己成的佛，佛反而不理他。我念未成的佛，使他成佛，才是真念佛。誰是未成的佛呢？世上人都是。我勸他盡人道，就是念他成佛呢。按：「我念未成的佛，使他成佛。」這是先生的自述，對我們常人來說，必須首先念自己的佛（自己的人道行圓滿），才能念他人成佛，即從做人開始，從性心身上下功夫，按佛的教導存心行事，把人道盡圓滿，即「人成即佛成」了，成己方能成人。215、我們人能定得住，助者固然是助你的，攪者也是助你的。但看你是否能定得住。按：是助人，還是攪人，其中的關鍵是看你能否「定得住」。能定得住，攪人的可變為反面的助力，考驗你，磨鍊你，為你增加分量，使你增長智慧。如果你定不住，攪人者不僅不是助力，反而雪上加霜，成為妖孽了。216、到意界的人，還得邁大步。像我手中無錢，就敢接辦「善德當」，這正是邁大步。按：鳳儀先生於清光緒三十四年，為了解救萬民的困境，大膽地接辦歇業的「永慶當」，更名為「善德當」（詳見王鳳儀年譜）。又如朱循天本是一介書生，沒有土地，既不懂農業生產，又不懂經濟管理，竟敢創建「道德新村」，以落實鳳儀先生的遺志，也正是「邁大步」。217、隔界如隔天。按：四大界每界之間的距離是非常大的。如身界人是破敗的，吃喝玩樂，盡量地揮霍，有多少財產，也不夠他敗散的；心界人貪得無厭，越多越好，是聚財的；意界人是講讓的，有多少財物，他都要布施給他人，志界人是無人無我的，人我一體，一切無說。身界和心界一散一聚，正是背道而馳，越走距離越大；心界和意界，也是一聚一散，心界聚財，而意界是向外「散財」（布施），把好處和功勞讓給他人，自己才感到欣慰，所以心界和意界的差距也是非常大的；意界雖然是講讓的，但仍有我相，到志界就無人無我之相了，所以意界和志界之間的距離仍然是很大的。這是從每一界人的行為上看出他們的差距之大，若從心性和言語上來看，他們之間的距離就更大了。心界人所講的道理，身界人不能接受和理解，意界人所講的道理，心界人也是無法理解的（比如布施），志界人的心理，意界人也是不能完全理解的。所以先生說四大界之間相距都有「十萬八千里」，「隔界如隔天」。由此看來，欲「挪界」必須有極大的決心、堅強的毅力和功德的積累。