雪漠：真心的妙用與智慧的觀察

(2012-06-30 09:00:34)

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真心的妙用

選自《大手印實修心髓》

我們得到善知識的點撥，能認知真心，捕捉並能憶持真心之後，便要生起妙用了。

我認為「警覺」是真心之用的一種。無論做任何事情，都可以真心為體，警覺為用。比如，寫作的時候，你便可以將諸相融入空性，只用那份警覺觀照你的寫作。當你訓練有素時，妙文就會從你的心靈里噴出來。繪畫的時候，用那份真心和警覺觀照繪畫的時候，就可能有神來之筆。無論做什麼事情，那份警覺都不要丟失，不要陷入無記和昏沉。

當你認知到真心，並打成一片時，心中便不再妄念紛飛了，只有一份明白、快樂、光明。那個時候，沒有時間空間，沒有一切的分別心。

前一份放鬆坦然湛然空寂歸於空，後一份昭昭不昧的警覺歸於明。二者不分，而行雙運，即永遠安住於空性狀態，然後用覺性去觀照世界。無論做任何事，皆明空不二，用那份警覺專註於所緣之境。煩惱生起的時候，你用那明空之心觀察煩惱。煩惱是經不起觀察的，一觀察它就沒有了。

聖者的明和空是不分的，明中有空，空中有明，明也是空，空也是明。喝茶的時候，進入空性狀態，用那「明」去品嘗茶味，別的都不要管。別人發怒的時候，用那份「明」去體會他，覺察他。空性的本體無搖無動，「明」則隨緣應事。久久打成一片，便能證得聖果，便會俱足佛的三身五智。

我們在前邊說過「三身」：「空」成法身；「明」叫報身；「空」與「明」的種種顯現，叫化身。

真心的體用，也涵蓋了五智。關於五智，《佛學次第統編》如是解釋：「一、大圓鏡智：第八阿賴耶識，在於因位，含藏染凈之種子，以生一切法之現行，至於果位，轉而成照一切法而現其影像之智，故喻曰大圓鏡智；二、平等性智：因位之第七末那識，與我痴、我見、我慢、我疑，四煩惱相應，而任運執我他彼此之差別，為此差別之執故，則第八識受染污，前六識亦受染污，及至果位，轉而為緣一切法平等性，即真如實相之智，故曰平等性智；三、妙觀察智：第六意識，在於因位，緣有為無為之一切法而觀察之，故至果位，轉而成妙觀察智；四、成所作智：前五識在於因位，緣取現量五塵之境界而成所作，故至果位轉而成化他事業之智，故曰成所作智；五、法界體性智：第九識在因位，為八識之總體。八識者，第九識之別作用也，至果位轉而為世間出世間等之一切法體性智，故名法界體性智。」

我們以證得明空之心後的開車為喻：你手握方向盤，心融於空性，明白這個世界都是虛幻的，不要去執著它。明白它是沒有自性的，是因緣聚合的，是瞬息萬變的，這是法界體性智的妙用；你守住明空之心開車時，心如明鏡，所有的景物都朗然映於心中，心卻如如不動，這是大圓境智的妙用；同時，你明白世界是平等的，沒有你和我的區別，沒有二元對立，這是平等性智的妙用；雖然不離明空，心無旁騖，但你仍然會成功地將車開到目的地，這便是成所作智的妙用；你的心時時警覺，時刻注意往來的車輛，無使發生車禍，這便是妙觀察智的妙用。

但是，要明白明空之心是坦然放鬆的，不要高度緊張。警覺還要放鬆。朗然空寂之中，不乏光明的警覺，彷彿有一種光明照耀你的心一樣。那放鬆，就像躺在野外，面朝虛空，身體消失一樣的放鬆。

在這種狀態下，你可以做任何事情，走路、吃飯、看書、寫作，等等。在應對萬事萬物的時候，你可以用那份警覺去觀察和體會。什麼是觀察呢？觀察自己心中的那份警覺是否如法，觀察外物而不為它牽引，這就叫觀察。體會則是讓自己的生命融入這份覺悟，不要丟掉這份覺悟。當然，剛開始的時候，你也許會丟，但因為有了那份警覺，你很快就發現它。這便是不怕念起，但怕覺遲。只要你及時地警覺，你便能憶持那覺性，保任那覺性，終而融入那覺性。你要少說話，一直專註地品味和體會。

這樣，久而久之，你就沒有執著了。做任何事情，你都能保任住覺性。你可以做任何事，但卻不執著它。你吃了幾十年飯，卻沒咬一粒米；你寫了幾百萬字，卻沒有動一筆；你行了千萬里路，卻沒有走一步；你經歷了許多的紅塵歷煉，心靈卻仍然沒離開那種朗然空寂的光明。

你就這樣進入空寂和妙察，警覺，專註，體會，放鬆，讓自己行、住、坐、卧都融入這覺性光明，讓自己的一生都融入這覺性光明，你就離苦得樂了。

智慧的觀察

如何對治分別心

佛教的智慧修鍊之法非常多，據稱有八萬四千種，但究其實質，都在心性上用功。一種是從見地入手，見上求修。就是先從心性入手，先得到性空正見，然後再修定；另一種是修上求見，即先從修定入手，精修住心之法，來消除散亂，消除昏沉，安住掉舉搖動之心，達到身心輕安。得定之後，再由止生觀，觀察諸法實相，得到覺悟。

我們知道，幾乎所有的智慧修鍊，都是為了對治分別心。因為人間所有的紛爭都源於分別心。因為有了分別心，才有了貪婪，有了仇恨，有了愚痴。進而也有了戰爭，有了屠殺，有了墮落，也便有了六道輪迴。

要是你觀察到你已經生起了分別心，那麼，你就要用兩種辦法來對治。一種是用暗示法。你暗示自己：這是分別心。而分別心是修道最大的障礙，是不可以生起的。你就在那種湛然之境中，觀察那生起的分別心。當你觀察它的時候，思維它的時候，並暗示自己不該生起它的時候，那分別心就像炎陽下的霜花兒那樣消失了。因為無論什麼樣的分別心，它的本質仍然是無常的，仍然是歸於空性的。要知道，世界是虛妄的，分別心也更是虛妄的。當你用智慧觀照時，就發現它是了不可得的。

你就在這樣的定靜之中，不要動搖。身不動搖，心也別動搖。你要不思過去，不念未來，安住於當下，不要患得患失，不要將世俗的痕迹存留在心中。對任何事物，也不要起分別之想，不要有任何希望，也不要有任何懷疑，更不要有任何慾望。但要記住，你此刻的這種狀態不是昏沉，也不是無記，不是什麼都沒有。你不要墮入頑空，那種冷水泡石頭似的頑空是沒有意義的。那種正定不是昏迷，不是冬眠，不是無記無念的頑空。你繫念於此，不動不搖，但同時，你要生起另一種智慧，來觀察你自己是否如法？是否昏沉？是否散亂？是不是有了雜念？你的心是不是開始搖動？你的那觀察之心要像空中發現獵物的鷹隼一樣，心的每一個變化都不要放過。你要跟蹤它，監督它，觀照它。

　　你要注意那觀察的度，就是說，你的觀察之眼不要過於強勢，你不要傷害你那止寂的心。當你的觀察之眼過於強勢時，你的止寂之心就可能動搖。二者的關係很是微妙，過猶不及，它很像那弦樂器上的那根弦，太緊了，有可能斷；過鬆了，卻彈不出音。你要時時提起那智慧觀照的正念。

　　當然，相對於止，那觀當然也是分別心的一種，但開始禪修時，不能沒有這個分別心。因為這便是人們所說的正念，它像看家護院的鏢師一樣，為的是防止盜賊的進入。你要善於動用這個正念，用它來消滅其他的不速之客，出現一個，消滅一個，久久成習，那些紛紛而至的細分別心就漸漸少了。跟咆哮的大海終究會平息一樣，你的妄念會越來越少，最後，那能觀和所觀就融為一體，達到了止觀雙運，你就會觀中有止，止中有觀，亦觀亦止，亦止亦觀。最後，你就連那正念也不再執著了。

還有一種對治分別心的辦法，可稱之為殺賊法。意思是將所有分別心雜念當成賊，你不用去觀察，也不用去分析，當它一出現在你的心中，你馬上就一棒打殺了它。我說的打殺，是指提起正念。用那正念之棒去殺那煩惱之賊。只要發現它一出現，你就提起正念，將那專註力維繫在你的所緣境上，或是念佛，或是持咒。那麼，那雜念就自然而然地沒了。我們不去管它是怎樣的分別心，也別去管它該不該生起，我只要主動地繫念於所緣境，分別心自息。

　　你一定要放鬆。要是你緊張的話，那是你的觀照力太強了，就是說你觀的力量過甚，影響了止的效果。這就叫喧賓奪主。你的觀本是為了更好地止，但此刻你的觀反倒破壞和影響了止。要記住，止觀之中，止是主導，觀為輔助。要是你沒有分別心和雜念，那觀就變成了一絲警覺。當你的心過於緊張時，觀的力量過強了，你就丟棄了你最核心的觀修內容。因此，你一定要放鬆。你一定見過彈琴，那琴弦不可太緊，太緊則易斷，你的緊張就是那琴弦太緊了。你一定要放鬆，但你的放鬆也要有度。你千萬不要放鬆到懈怠和懶散的地步，因為那琴弦太松時，琴師是彈不出調的。觀得太緊，會損傷到止；觀得太松，那分別心和昏沉就會乘虛而入。你一定要做到松中有緊，緊中有松，鬆緊適度。要是過於鬆懈，你的正念正知正思維就沒有力量，就無法觀照心和監督心，你就很容易流於散亂，流於昏沉，流於懈怠，流於懶散了。那情形，就像你握了一個麻雀，你握得過緊，會捏死麻雀；握得過松，麻雀就會脫手飛走。你就在那種鬆緊適度的狀態下安住於正念深入禪定。

　　還有一種說法是，正因為我們的心被各種各樣的分別心捆縛著，所以才得不到解脫。因為解脫的字面意思就是從那束縛中解放出來，所以，這種說法提倡一定要放鬆，說是只要做到真正的放鬆，再放鬆，你就會得到禪定。在這種狀態下，你再觀察那分別心的本質，你就會發現那分別心跟世上任何一種事物一樣，是沒有自性的，它其實不是實有的。當你明白了這一點時，那分別心就會消於無際。你就這樣一次次觀察，一次次地消解生起的分別心。你甚至不用著意去對治，它只要生起，你就觀察其自性，你就會在發現它了不可得後進入禪定。這便是般若波羅蜜的修法。那情形，很像漁家船上的魚鷹。我們把你的真心比喻為船，再將那魚鷹比喻為分別心。船一入海之後，那魚鷹雖然也會時時飛起，但他們飛呀飛呀，無論飛多高，無論飛多遠，但終究它們還是會落到船上的。就這樣，我們只管將專註繫念於正念，任它那魚鷹一樣的分別心識去飛，只要我們明白那分別心的本質，不去執著，那麼所有的分別心便會消融於真心之中。因為無論怎樣的分別心，究其實質，也是水中月，鏡中花，覓其實質，是了不可得的。

　　你只要這樣修持，久而久之，你就會進入一種全新的境界，它朗然空寂，一片光明。你不再有任何障礙，你的智慧也就會像虛空一樣無邊無際。你不再執著於自我，更不會為世上萬物所迷惑，你就會感受到一種無雲晴空般的光明和空寂。但你不要執著於此，因為雖然你也能安住於這種境界，但你一定要記住，這僅僅是第一步，距離究竟之境界還很遙遠。你還有漫長的路要走。

資料來源：雪漠文化網