《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二00一卷——第二0一0卷

大方廣佛華嚴經（第二00一卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「下方無上慧菩薩。」

　　菩薩是代表第九住，第九住叫法王子住。從初發心到第四生貴住都叫做入聖胎，這是比喻入聖胎，這個聖是佛。從第五到第八，我們前面學習的名為長養聖胎，也就是我們用個粗顯的比喻，諸位就更容易懂。從初發心，就是發心住，到生貴住，好比一個人到這個世間來投胎，這都還在母胎裡面，剛剛投胎的狀況；從第五到第八，長養聖胎，還沒出世；到第九，今天這個地方，這出胎、出世了，他一出世他就是王子。在清涼大師註解裡面為我們介紹，「無上慧」菩薩，「名如初頌」，初頌我們還沒有念到，就是第一首頌，我們著重他後面所說的。「又從法王教生」，法王是佛陀，是依照佛陀的教誨成為真正的如來弟子，叫法王子，真正的法王子。就好比我們在學校念書今天畢業，學位拿到，這個學位是什麼？是法王子。我們知道大乘教裡面，稱法王子的多半是文殊師利法王子，當然等覺菩薩都稱之為法王子，如果把這個標準再放寬一點，八地以上都稱為法王子；再放寬一點，初地以上也可以稱為法王子。下面說，「從法王教生，當紹佛位，故名無上」，這個位次，前面都跟諸位介紹過，這個位次是法師位，也就是法王子一定是代佛說法。凡是第九都是法師位，你的修學完全成就，可以代佛教化一方，利益一方眾生，所以稱之為法王子。這是十住的第九住，我們簡單介紹到此地。再看經文，先看長行：

　　【爾時無上慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】

　　我們先說這段經文，這段文在《華嚴經》裡面至少重複五十遍以上。凡是重複多的，這個意思就是告訴我們，這段經文非常重要，不斷重複，你的記憶就很深，你不會把它忘記掉。『爾時』，是前面第八講完的時候，緊接著第九位菩薩來做報告，這就是『無上慧菩薩』，他來做報告。我們看經文，經文每段都相同，而我們每次讀，感受都不一樣。『承佛威力』，這是尊師重道，不敢說我有能力來做報告，我今天到這個地方報告，完全是得到如來的加持，佛的威神加持，這是謙虛。因為我們在前面學過，自古以來許許多多修學佛法的人，不能說他不用功，不能說他不努力，他也經歷很長時間修學，乃至於到一生都不能夠入佛境界，什麼原因？我們前面讀過，他有障礙，叫業障，有二障、有三障、有三重障，障礙除掉，你就入佛境界。《法華經》上佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這個佛境界就是一乘佛法，而不是三乘。三乘說的是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，二乘說的是小乘、大乘，這都是佛的方便說，真正佛的境界是一乘法。一乘法的經典，我們中國在隋唐時候這些大德，他們通過深入的研究，告訴我們，一乘經，一乘是講成佛之道，只有三部經，第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》。《梵網》沒有完全傳到中國，也是一部大經，傳到中國來的只有一品，「菩薩心地戒品」，我們現在講《梵網菩薩戒經》，上下兩卷，一品經。其他的就可以分配為菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘。小乘經裡面也有人天乘，這是近代太虛大師才講出五乘佛法，本來只有三乘，五乘就是人乘跟天乘，叫人天佛法。

　　我們看看，你看菩薩多謙虛，上要承佛力加持，下還要大眾加持，『普觀十方』，一個不漏，謙卑到家！所以，學佛在這個地方你不能不留意。如何才能夠入佛境界？入佛境界就是明心見性。你如何能夠回歸自性？你就要知道，自性里嚴重的障礙，我們講三重障，老同學我相信都記得很清楚，但是你有沒有覺悟？有沒有把重障放下？第一個是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪慾，有這三種障礙你就回不了頭。不但佛法如此，連世間法也不例外，世間聖賢君子之學，你看孔子在《論語》裡面就告訴我們，他老人家說假設有個人，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已」，那是假的，不是真的，真的要德行是根本。夫子一生常常讚歎的，心中最仰慕的是周公，這大聖人。《周禮》是周公作的，《周禮》是什麼性質的一本書？就是周朝的憲法，周公的著作。這部書我沒讀過，可是我的老師，我跟他那麼長的時間，我看至少給我提過七、八次，所以我印象很深，他要我看，方東美先生。他告訴我，「這部書是全世界最好的憲法，如果那時候周朝歷代帝王都要能夠遵守，現在還是周朝。」這是方老師告訴我的。我對政治沒有什麼大的興趣，對佛法有濃厚興趣，這部書他是極力的推薦，我還是沒有去看它。三禮裡面我只學《禮記》，《儀禮》跟《周禮》我沒有涉獵。但是我知道方老師他老人家推薦的是絕對有深度，他不是隨便說的。所以周朝傳世八百年，後代的子孫不遵守祖宗的成法，所以才亡國。

　　這就是世間人，夫子講的有周公之才之美，但是他傲慢，他驕傲、吝嗇，吝嗇是慾望，他有慾望，有這種煩惱習氣，夫子說他不是真的聖賢君子，那是假的。所以我們看人，第一個要看人的德行；人喜歡才，才華，如果有才沒有德，那就是孔子所說的這個比喻。有德沒有才，在世間至少還是個君子，我們講好人，佛門裡面講「善男子、善女人」，他有德行；德才俱備這不是容易事情。所以在這個地方，我們自己的修學希望達到什麼樣的水平？德行的培養現在非常困難，為什麼？古時候培養德行是從小教出來的。我們在《史記》裡面讀到的，文王的母親，這是在中國做母親的一個模範、一個代表。現在人常常提到孟母三遷，以孟母來做母親的代表，也不錯，但是還是比不上文王的母親。文王的母親太任，從懷孕的時候，她就開始對懷胎教導。我們在古書裡面看到的，起心動念、言語造作決定沒有負面的，為什麼？所謂養聖胎。小孩出生之後，他所看到的、所聽到的、所接觸到的，也是正面的，倫理道德，父母、家裡面的大人要做出來給嬰兒看。這個小孩從出生到三歲，一千天，這叫紮根教育，他所看到的都是倫常八德，所聽到的、所接觸到的，都沒有一樣是違背道德，他的根紮下去。所以中國諺語有所謂「三歲看八十，七歲看終身」，這有道理。現在講這個話人家不相信，三歲怎麼能看到八十？古時候確實是如此，這是我們不能不知道的。

　　中國傳統的家教，我們推想至少有五千年，但是黃帝之前沒有文字記載，傳說，從黃帝開始世世代代都有記載。在過去每個家庭有家譜，家譜是家庭歷史。家譜裡面，它的內容，家道、家規（也叫家訓）、家學、家業，這是維繫中國五千年來長治久安的大根大本。中國人最懂得教育，教育的原點就是五倫裡面的「父子有親」，親是親愛。教育的目的是如何保持這種親愛在一生當中永不變質，這第一個目的，第二個目的是如何把這個親愛發揚光大，讓他從愛父母擴展到愛兄弟、愛家族、愛親戚朋友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類，《弟子規》最後講「凡是人，皆須愛」。所以中國的教育是愛的教育。這個族群、這個國家幾千年來是和睦，這在歷史上可以找到證據，中國從來沒有跟外國人打過仗，沒有說侵犯別人的領土，歷史上沒有這個記載。愛好和平的族群，為什麼？教出來的，從小就教你愛。

　　八德，這到後來有兩種講法，古時候講的是「孝悌忠信禮義廉恥」，後來又有個說法「忠孝仁愛信義和平」，這兩個合起來看，有四個重複的字，把它去掉，有十二個德目，好，這十二個好，那就是「孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平」。這是中國人做人的根本理念，起心動念、言語造作不違背這十二個字，這是中國人稱為君子，再提升上去是賢人，再上去是聖人。人民普遍能夠遵守倫理道德，再加上因果的教育，善有善果，惡有惡報。因果教育在《易經》裡面夫子就提倡，你看在《繫辭傳》裡面，他老人家寫的，「積善之家必有餘慶」，這是講因果；反過來，積不善之家那就凶，不是吉。所以吉凶禍福這是業力所感的，儒跟道講得非常的詳細。這三種教育在中國，古代的中國是普遍的推行，所以國家才有長治久安這麼好的治績。我們現在很苦，我們的苦不是沒有原因的，滿清亡國之後民國成立，在當時軍閥割據，接著對日本人的八年抗戰，把中國社會整個打亂，我們傳統的教育至少丟掉四代以上。像香港這個地方，英國人在這裡佔領一百五十多年，大概有七代的樣子，所以今天我們遭受這麼樣的苦難。這個苦難有沒有受完？什麼時候才能恢復到安定和平？我見過許多專家學者，乃至於國家領導人，對這個問題都懷疑，這個世界還有和平嗎？這個社會還會有安定的一天嗎？這是個很嚴肅的問題，答案是肯定的，佛法尤其講得堅定，回頭是岸，回頭把老祖宗的東西找出來，就能夠自救，就能夠救家庭、救社會、救國家、救世界，沒有別的，還就這三樣東西，五倫、八德，加上因果教育。

　　我們在聯合國多次做出報告，與會的朋友們聽了之後也都很歡喜、也很讚歎。會後我們在一起吃飯聊天，大家就問我，「法師，你講得很好，這是理想，做不到！」這才是嚴重的危機，我們講信心危機，沒有信心這不得了。怎樣建立信心？那就必須要做出樣板來給他看，要做實驗。所以難得！我們也到處去找機緣，最後在二００五年在我的老家安徽廬江湯池小鎮有這麼個緣分，我們建立一個傳統文化中心，在這個小鎮來推動全民弟子規的教育。沒有想到三個月就見效，人民就回頭，風氣一百八十度的轉變，使我們產生無比的信心，真的相信我們的老祖宗，肯定人性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」。現在這個社會人不善，為什麼會不善？不善是習性，你一定要曉得，他本性本善，他學壞了。為什麼學壞？沒有好樣子給他看，沒有好人教導他，只要你一教，他就回頭，這是我們在湯池小鎮做的實驗。那為什麼不教？所以第二年，就是二００六年，我們在巴黎聯合國教科文組織總部做報告，就把這個成績，不但報告，還做了三天展覽，影響很大。這等於說告訴全世界，中國傳統東西不是理想，是可以做得到。哪個地方肯做，我們相信，尤其現在高科技這種手段，你能夠利用遠程教學，利用網路、利用衛星電視來做傳播。

　　認真去做，我們相信，像中國這麼大的幅員，在我的想像當中，頂多一年，我們的社會就恢復到安定和諧。所以和諧社會、和諧世界是可以落實的，這個並不是理想，確實可以做得到的。只要我們有堅定的信心，用真誠的心去推動，從自己做起、從我們家庭做起、從我們的社區做起，不難！所以教育比什麼都重要，我們的老祖宗教導後人，「建國君民，教學為先」。釋迦牟尼佛一生從事於教學工作，這個諸位一定要知道，釋迦牟尼佛十九歲離開家庭，出去求學，三十歲成就。中國孔子也是如此，孔子他自己說的，「十五有志於學，三十而立」；釋迦牟尼佛是十九歲外出求學，離開家庭出去求學，也是三十而立。在佛法裡面的而立，就是大徹大悟、明心見性。徹悟之後他就開始教，教了四十九年，釋迦七十九歲過世的。所以經典裡面常講，「講經三百餘會，說法四十九年」，這個講經三百餘會，用我們現在的話，辦班教學三百多屆，一生是搞社會教育，是搞多元文化，有教無類。他的學生不分國籍、不分種族、不分宗教，確實來者不拒，去者不留。一生沒有建道場，所以說游化在人間，都給我們後人做出最好的榜樣，他是真正世界上最偉大的一個教育家，多元文化的教育家。他自己本身是個多元文化義務工作者，一生教學不收學費。生活過著最清苦的生活，也是最健康的生活，日中一食，樹下一宿。所以我們看到他老人家一生的行誼，我們多想想，他教我們什麼？我們應該怎樣向他學習。

　　今天講到法王子「無上慧菩薩」，這是續佛慧命，弘法利生。我們在經典上看到講經有四種利益，這是出在《金光明經》，《金光明經》上有這麼一段話，「虛空藏菩薩梵釋天等」，梵是梵天，色界天；釋天就是我們中國人講的玉皇大帝，佛經裡面講的釋提桓因，這是欲界天。虛空藏菩薩，你看大梵天王、帝釋天王這些人來向佛說，「白佛言，若諸國土有能講說此金光明微妙經典，於其國土獲四利益」，這講《金光明經》。講《華嚴經》更不得了，《華嚴經》是如來一生所說的第一經。四種利益，第一個「國土吉祥益，謂若有國土講說此經者，國王軍眾」，軍是防衛國家的，眾是民眾，「勢力強盛，無諸怨敵」，這是刀兵劫化解，「疾疫消除」，瘟疫不會發生，「壽命修長」，人得長壽，「吉祥安樂，正法興隆也」，這個正法並不是專門講佛法，當然佛法也在裡面，這個正法包括世間法，也就是社會上沒有邪知邪見的人，沒有做邪惡事業的人，這個社會多麼美好！這是國土吉祥的利益。第二「輔臣和樂益」，這個輔臣是大臣，也就是我們現在所講的，國家各個階層的幹部，從中央到地方，「謂若有國土講說此經，則輔相大臣」，輔相是現在的總理，大臣是部長，「和悅無諍，王所敬愛」，王就是國家領導人，對他的部屬敬愛，「安隱豐樂，隨心所願，皆得滿足也」。第三種這是國家的人民，「國人富壽益，謂若有國土講說此經，則沙門弟子及國邑人民，修行正法，多所利益，壽命延長，富逸安樂，於諸福田悉得修立也」。這是我們中國人講的風調雨順，不但人祥和，現在講環保、講環境，環境也和睦。這裡面有句沙門弟子，沙門弟子是修行的學人，修道的這些學人，這是廣義的，不是狹義的。在印度，凡是修道的都稱為沙門，傳到中國來之後，中國這個沙門是佛門弟子的專稱。但是在印度不是的，各個不同的宗教、不同的派別修行都叫沙門。沙門的本義是叫勤息，我們佛門常講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門。戒定慧可以說在古印度所有宗教都修戒定慧，都是在控制貪瞋痴、放下貪瞋痴，到最後完全捨棄貪瞋痴，戒定慧才能到圓滿。

　　第四個利益，「法師自利利他益」，這是說講經傳法的法師他自己的利益，「謂若有國土講說此經，其說經之人，一切時中，身心調適」，我們現在講，身心的和諧，延年益壽，「諸人民眾，增加守護，慈悲平等，心無傷害」，這是自利，真正是個有德行的人、有愛心的人。有仁、有義、有謙、有和，這是八德裡面的四個德目，「仁者愛人，義者循理」，就是他的思惟、他的言行，決定是合理、合情、合法，你說這種人在社會上誰不尊敬他，誰不擁護他！增加守護，慈悲平等，心無傷害，這是法師自利。「亦令一切眾生誠心皈仰，皆悉修習菩提之行」，菩提是覺悟，也就是說我們大家一起放棄貪瞋慾望，這是現在講的價值觀。現在全世界的價值觀是什麼？是名利。這個事情，名跟利是人之所必爭，用這個做價值觀，社會是永無寧日，發展到最後那就是世界走向末日。

　　這個事情如果我們想一想，孟夫子當年見梁惠王，你看在《孟子》第一篇，梁惠王想的就是利。孟子去訪問，梁惠王見他，開口就說，你老人家到我國家來，對我有什麼利益？孟子說得好，「王何必曰利，亦有仁義而已矣」，這裡面的意義很深很大。你想想看，全國老百姓如果都講仁義，你這個國家必定興旺；如果都講利，「上下交征利，其國危矣」。今天許多的宗教預言都講世界末日，我看了很多、聽了很多，我相信。我為什麼會相信？你看現在全世界上下交征利，孟子在二千五百年前就說，一個國家搞，其國危矣，現在全世界搞，世界危矣，套孟子的話就這個意思，這就是總結論，怎麼可以用這個做價值觀？如果每個人都講仁、都講義，這個世界就祥和。那是什麼世界？那是極樂世界、那是華藏世界，諸佛國土！佛國土從哪裡來的？人心造的。你看極樂世界，極樂世界跟我們這裡有什麼兩樣？我在講席當中常常告訴大家，極樂跟娑婆沒有兩樣。差別在哪裡？差別是極樂世界，你看佛給我們介紹，那個地方的居民，「皆是諸上善人俱會一處」，不但是善，上善，極樂世界居民個個是上善，那他的國土哪有不好！極樂世界阿彌陀佛天天在講經說法，這四種利益不斷上升，在增長。我們今天這個世界跟它恰恰相反，是十惡的世界，人腦子裡想什麼？殺盜淫妄、兩舌、惡口、綺語、貪瞋痴慢，不都搞這個嗎？佛告訴我們，連山河大地、樹木花草，境隨心轉，我們是什麼樣的心，心不善，花草樹木不善，山河大地也不善；如果我們心善，山河大地善，花草樹木善，沒有一樣不善。所以我們從修學當中得到一個總結論，佛菩薩是教出來的，聖賢人是教出來的，不善、惡人也是教出來的，就看你怎麼教法！

　　佛門的教科書，經典就是教科書，它的意思深廣無盡，我們不能不知道。它告訴我們，宇宙怎麼來的，我從哪裡來的。這兩個問題古今中外的學者們，哲學家也好、科學家也好、神學家也好，都沒有把這個問題講透，佛法講透了，你真正清楚、明白，你相信，你就得大自在，為什麼？曉得我們人沒有生滅、沒有生死。這個身體，身體不是我，你執著是我，所以你以為有生死，貪生怕死。如果你哪天真正覺悟身體不是我，什麼是我？現在外國也有些哲學家也很了不起，他知道身體不是我，靈魂是我，為什麼？靈魂去投胎！這比一般人是高明一大截。可是佛告訴我們，靈魂不是我，也是假的不是真的，什麼是真的？靈性是我，也就是我們中國古人講的「性本善」，那個性是我，性是本善的。佛在《華嚴經》上說了多次，「一切眾生本來是佛」，這句話跟《三字經》上前面兩句話是一個意思，「人之初，性本善」，那個本善就是佛，佛就是本善。所以佛法不迷信，你本性是善的，你確實是有良心，現在良心不見了，不是沒有，是被煩惱習氣、貪瞋痴慢蒙蔽，不是它不在，它在，只要有人一喚，它就省悟過來。我們在湯池，你看這兩年多來，這個實驗太明顯，讓我們生起堅定的信心。

　　可是學佛、修學聖賢也不是個容易事情，我們要用什麼樣的心態去學佛？釋迦牟尼佛在滅度之前，告訴未來的弟子用四依法，這是阿難問的。佛要走了，佛在的時候我們依靠佛，佛不在怎麼辦？我們依誰？所以佛就講出四依。第一個教我們，「依法不依人」，法是什麼？法是經典。古德有這麼個說法，我們在這裡念一念，「依法者，謂依實相等法，修諸波羅蜜行，則能具足清凈功德，能至菩提也」。我們先說這一段，什麼叫實相？這不好懂，實相從字面上來解釋就是事實真相。宇宙的事實真相，人生的事實真相，佛說得很多，你要依真相那就沒錯，如果你要是搞錯，你的依據錯了，問題就嚴重。依實相，實相是真相，就是自性、就是本性、就是本性本善，這是實相。我們今天起心動念違背本善，就變成不善。本善這個善不是善惡的善，善惡的善已經不善，為什麼？它對立，善跟惡對立，對立就會有衝突。所以孟子講性善，荀子講性惡，孟子那個性善的意思不是孔子的意思，孔子講的善是沒有善惡的善，那叫本善。有了善惡他就有分別，孔子沒有分別、沒有執著，那是本善，有分別、有執著就不善。所以我們學佛，我常常提醒同學、勸導同學，學佛從哪裡學起？第一個從內心深處把我們對一切人的對立、對一切事的對立、對一切萬物對立的念頭要把它消除，沒有對立。有對立，對立往上升就是矛盾，再往上升就發生衝突，衝突再上升就是鬥爭，這是錯誤的，本性裡頭沒有的。本性是親愛，父子有親，本性是親愛，那是善，那個親愛也沒有對立的，不是相對的，這個我們要很細心去體會，這是我們的本性。我們一切起心動念、言語造作都從自性裡面流出來，那就是德。所以孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是自性的性德，是從性德里自自然然流露出來的，那是真的，那不是假的。

　　所以依照這個性德修諸波羅蜜，諸波羅蜜是印度話，也就是菩薩修學的綱領，六條。布施，布施是什麼？我們講供養，我們今天講付出，無論是物質、是精神，我們有能力付出幫助別人，這叫布施波羅蜜。沒有求回報的，沒有求報酬的，這什麼？自性，自性裡頭沒有對立！修持戒波羅蜜，修持戒是什麼意思？就是我們起心動念、言語造作都要給社會大眾做最好的樣子。我們現在常講「學為人師，行為世范」，在《妄盡還源觀》裡面講的四德，第二個「威儀有則」，就這個意思，這就是持戒。威儀是行住坐卧都有規矩，做好樣子給人看，這就是持戒波羅蜜。第三個忍辱，不要爭，什麼都不爭，要學著忍，不斷的要把忍向上提升。所以佛家講忍辱，這是古時候翻經的人，菩薩六個綱領有忍，但是沒有講忍辱，到中國翻經，因為看到中國讀書人把這個辱看得很重，「士可殺不可辱」，殺頭沒有關係，侮辱我不能接受，所以翻經的人就把它翻成忍辱，辱都能忍，那還有什麼不能忍！所以忍辱，特別在中國翻經的時候用了這麼一個字，中國人把辱看得太重。所以什麼都要忍，忍是性德。忍是修定的前方便，定是非常重要的，是修行裡頭的樞紐，為什麼？定能開智慧，智慧是目的。你不能夠忍，你怎麼能定得下來？你定不下來，那你就生煩惱，不生智慧。所以能忍的人他就有定，定生智慧不生煩惱，他「能具足清凈功德，能至菩提」。菩提就是佛道，他能成菩薩、能成佛，也就是他能回歸自性，他的性德能圓圓滿滿的流露出來。這依法。

　　「不依人者」，人不能夠依，人不可靠，為什麼？人他不是佛，他不是菩薩。「如涅盤經雲」，這是舉《涅盤經》的一段話來說，「魔王尚能假化作佛，況能不作其餘之身」，這是我們要警惕的。這個世間有佛也有魔，魔比佛還多，魔能夠假裝作佛。觀世音菩薩有三十二應，告訴你，魔王也有三十二應，他裝作佛、裝作菩薩、裝作阿羅漢、裝作善知識來欺騙眾生。所以在這裡，這是祖師大德提醒我們，「是故雖是凡夫，若所說所行與實相等法相應，則可以依、可以信」。這就是依法不依人，這個人，我們不管他是佛也好，他是魔也好，但是他所說的法，跟大乘經教真的相應，我們可以相信。這裡頭太難了，從前老師反覆叮嚀我，李老師，我們跟他學經教，他告訴我，魔來講經，現佛的相講經，一百句，九十九句是真正的佛經，只有一句不是，那就是魔說。魔很厲害，給你說一千句，可能是九百九十九句是跟佛經相應的，裡頭就有一句不是的，那一句就會把你害死。李老師常常舉比喻說，譬如醍醐，這是最好的飲料，那裡頭有一滴毒藥，一大杯的飲料，一滴毒藥，那一滴毒藥就送你命，你的法身慧命就斷掉。所以我們初學佛的人不能離開經教。學經教不要學太多，要知道佛所說的一切經，它度一切眾生的，你不必要統統學。你只要選一部經，一門深入，長時薰修，你就能成就戒定慧，你的目的就達到。你要學多了、學雜了、學亂了，那不是佛教給你的。

　　經怎麼選？經一定要選真的經典，你不要選假的。現在有人提供我一個訊息，說在中國發現有人將《金剛經》及《阿彌陀經》的經題改了，改成《揭秘金剛經》及《新阿彌陀經》，經文內容與香贊都被篡改。這就是很好的例子，你要依這個經典去修，你的虧吃大了。難得他們找出這兩本，這一本叫《揭秘金剛經》，這假的，不是真的，這個《新阿彌陀經》，這不是真的。我們如何辨別真假？《大藏經》是依據。李老師特別告訴我，《大藏經》找古本，為什麼？現代人編的，他們自己沒有從前那麼謹慎，自己喜歡的都把它編進去，這事情麻煩。最低限度要用《龍藏》，《乾隆大藏經》，那個時候入藏非常謹慎，都是當時高僧大德他們看過的，非常謹慎，送給乾隆皇帝，皇帝批准這才能入藏，這是個很好的標準。經文有沒有錯誤？就用《大藏經》的經文去校對，如果跟《大藏經》不對的話，你就統統不能依靠它，必須要以這個為準確。《大藏經》裡面沒有的，那是假的，那不是真的，愈是古的本子就愈靠得住。註解也要依古大德，為什麼？古大德有修、有學、有證。現在證果的人沒有了，能夠找到有修、有學就不錯！這是近代的高僧。古大德確實有證，他們講的東西你細細去觀察，與經相應，而且他們的著作也跟經一樣百讀不厭，遍遍你會有新的啟示。所以這是說依法不依人，人，你得要會聽，接觸會聽，通常在言談舉止當中，一百句裡頭有一句不如法的，那個問題就嚴重。很小心、很細心去觀察，你才能保護自己、才能成就自己。所以這裡面講，雖是凡夫，若所說所行與實相等法相應，則可依信。

　　「雖現佛身相好，若所說所行違於實相法者，則不應依也」。這不可以依靠，你依靠你就被魔欺騙，學佛到最後變成魔子魔孫，你說你冤不冤枉！所以親近善知識比什麼都重要。善知識還有很多人毀謗他的，你自己得有慧眼。我年輕的時候親近三個善知識，第一個接引我入佛門的是方東美先生，第二位是章嘉大師，最後一個是李炳南老居士，我跟他十年學經教。三位都是大善知識，三位都有許多人批評他，在我面前批評，批評得一文不值。我們是他的學生，跟他沒有多久，如果是聽了對老師喪失信心，吃虧的是誰？你得想想，是我自己，說的人他不吃虧，老師也不吃虧。所以我們對於老師有堅定信心，那些批評的人跟老師不常接近，我們跟他學常常接近，親眼看見、親耳所聞，怎麼能聽別人胡造謠言？這是真的自己有障礙。我跟章嘉大師，人家說那是政治和尚，可是章嘉大師教我的與政治毫不相干。李老師在台灣人家稱他作四寶，在佛門一般都是排斥他。所以我們跟他學也受了一些影響，受什麼影響？寺廟裡不能住。我一生講經，大家見面都很客氣，想到寺廟住一天不可以，在寺廟吃一頓飯沒有問題，大家會接待你。逼著走投無路，到最後沒有法子，選擇，一個只有放棄講經，去搞經懺佛事，那行，每個寺廟都歡迎，再就是還俗。

　　我走在這個交叉路口的時候，我們有個聽眾，就是以後的韓館長，她是聽眾，她看到我這個遭遇，她是北方人，打抱不平，她叫我經要繼續講，佛要認真去學，沒地方住怎麼辦？她說我家裡面還有空房子。她們家是個小型的別墅，花園洋房，兩層樓，樓上有個廳，叫我去看，你可不可以住在這個地方？我初出家沒多久，我也不知道。所以我到台中，我帶著她一道去，去見李老師，向老師報告，可不可以？老師同意，說可以。所以我就住她家裡，住了十七年。講經就沒有中斷，她替我張羅，去租地方講經、借地方講經，很辛苦。所以我講經起初這三十年沒有中斷靠她，這三十年基礎才真正奠定，以後就走向國際。所以沒有這樣的護法，學經教是多麼困難！現在這個時代，為什麼缺乏講經人才？諸位就明白了。沒有長時間的薰習，天天接觸經典，接觸經典就是天天接受佛菩薩的教誨，你在這個社會，這個社會名聞利養、五欲六塵，你能夠不受影響嗎？你能夠不受干擾嗎？談何容易！所以我們相信古人說的話，「三日不讀聖賢書，面目可憎」，如果三個月不讀聖賢書，絕大多數的人肯定被污染。三年不讀聖賢書，我們套一句夫子的話說，「其餘不足觀也已」，是真的不是假的。這是我們講到依法不依人的重要性。

　　第二「依了義經不依不了義經」，什麼叫了義？古人，我們先念古人所說的，「謂諸大乘經，皆明中道佛性，若依此而修，則萬行成就，能見佛性也」，這個了義。這個了義講得不錯，講得太高，為什麼？我們一般人做不到。我這些年來講經，我講了義講得很淺顯，什麼叫了義？我現在的根性、我的程度，跟我生活環境沒有障礙的這個法門、經典，我來學習，而且這個法門確實能夠幫助我們往生到極樂世界，這就是了義經。那什麼是了義經？《阿彌陀經》是了義經，《無量壽經》是了義經，你依照這個經典修行，你決定得生凈土。古德告訴我們，「但得見彌陀，何愁不開悟」，明心見性是開悟。換句話說，我們一定要知道，在這個世間我們是不可能開悟的，這是一句老實話；要開悟必須要換一個環境，到極樂世界去。死心塌地專修凈宗，這在現前這個時代是唯一的了義。

　　下面這是古人講的，「不依不了義經者，謂小乘等經，不明中道佛性，若依此而修，則萬行難成，不見佛性也」。可是我們對於小乘等經要重視，為什麼？這是小學，我沒有小學怎麼能念大學？所以小乘經，我在台中學經教的時候，小乘經學了十幾種，李老師教的。我第一部出來講的經，三十三歲第一次正式出來講經，講的是《阿難問事佛吉凶經》，小乘經。這部經的內容有三個，第一個是討論學佛是吉還是凶，講這個問題；第二個講殺業責任；第三個講師生的關係，這是入佛門的基礎，所以要曉得。以後我們學了凈土，凈宗所遵循最高的指導原則是《觀無量壽佛經》裡面的一段經文，叫凈業三福，三條十一句，這是最高指導原則。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這條裡面，我們這些年來常常勸勉同學們落實儒釋道的三個根，就是這條，「孝養父母，奉事師長」在《弟子規》，「慈心不殺」在《太上感應篇》，後面「修十善業」，就是儒釋道這三個根，第一條，你說多重要！這三個根扎穩，這才能入佛門。

　　入佛門，第二條三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這你入佛門。這入佛門是小乘，小乘是基礎，我們偏重在《沙彌律儀》，再往上去做不到！能把《沙彌律儀》做到，那就是現在最好的出家人，真正佛弟子。所以必須要把古人的標準降低，我們才得受用；拿著古人那個標準，我們做不到，那是假的不是真的，我們要搞真的，不能搞假的。所以第二條就落實在《沙彌律儀》。第三條，大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個四句話，三句是自己修行，最後一句是教化眾生，要勸別人，也就是你要弘法利生，續佛慧命。這條我們就落實在《無量壽經》、在《阿彌陀經》，讀誦大乘。《華嚴經》呢？《華嚴經》是大《阿彌陀經》、大《無量壽經》。所以一定要曉得，這是古人講的，不是我們說的，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，裡面所講的是一樁事情，內容完全相同，一個說得簡單，一個說得詳細。講得最詳細的是《華嚴》，講得最簡單的是《阿彌陀經》，一而三，三而一。我們看《華嚴》最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》所說的全是極樂世界的現況。所以你要認識極樂世界，要了解極樂世界，你去讀《華嚴》，極樂世界怎麼成就的？上品十善。所以這是依了義不依不了義。我們了義這樣講法，大家真的就沒有懷疑，就有了依靠。

　　第三很重要，「依義不依語」，這非常重要。因為經典是從印度梵文翻過來的。我初學的時候懷疑，有沒有翻錯？像現在我們拿一篇東西翻譯，不要說別的，拿一篇文言文翻成白話文，怎麼翻都沒有辦法翻到原來的意思，那梵文翻成中國文能靠得住嗎？我最初接觸的時候，我就把這個問題提出來向方東美先生請教。方老師告訴我：現代的中國人不是從前的中國人，現在的中國人喪失民族自信心，所以遭遇這麼多苦難，從前中國人那個自信心是非常強。所以我提出問題，說梵文經典流傳到中國這麼多，為什麼沒有保存、流傳下來，這個東西到哪去了？方先生告訴我，我們中國人，古時候的中國人，他們翻的經典肯定翻的意思沒有一點錯誤，文字比它的原文還要華麗。換句話說，學佛念中文經典就可以，梵文經典可以不要，你說這是什麼樣的氣概！所以梵文經典就不重視，我們感覺得很遺憾，可是當時人並不覺得遺憾，我們所翻的比它好。

　　以後我跟李老師學教，我也把這個問題請教李老師，李老師的說法跟方先生就不一樣，因為方先生畢竟是學者，他不是專門學佛，他是學哲學。李老師告訴我，在中國參加翻譯的這些大德們，不但是有修行、證果，至少都是三果以上；主持譯場的，佛菩薩再來的，這中國人有福。你看，智者大師，釋迦牟尼佛再來的；永明延壽，阿彌陀佛再來的：傅大士，這是現居士身，彌勒菩薩再來的，這是暴露身分的，沒有暴露身分的多！他說你不曉得，這中國人有福，感動佛菩薩應化到中國來從事於這個工作。所以這個得依義不依語，佛說的這句話意思就深了，因為後人對於翻譯懷疑的人真多，我自己學佛也不例外。我們看古德所說的，「義即中道之理，若依此理而修，則能成就萬行，破諸顛倒而顯中道之理也」。這了義經，古來祖師大德指導我們的，《華嚴》、《法華》，一乘經，那就是了義經。所以無論我們從哪一方面，但是《華嚴》最後指歸凈土，就是歸《無量壽》，《無量壽》是了義的了義。為了便利修行受持起見，還有更簡單的，《阿彌陀經》。你要是專修《阿彌陀經》，那我要勸你，你一定要學蕅益大師的《要解》，蓮池大師的《疏鈔》，因為你沒有這兩樣東西，《阿彌陀經》講得很簡單，裡頭的意思很深很廣，你沒有方法體會。

　　「不依語者，語是世間言語文字，非出世法，若依此而修，則萬行不成，顛倒不破，中道不顯也」。這是真的，如果我們懷疑經典翻譯有問題，尤其是同樣一部經有好幾種的翻譯。譬如《金剛經》，你現在《大藏經》裡面去看，六種翻譯，你去看、比對，翻譯都不一樣。現在我們流通的是鳩摩羅什大師的本子，玄奘大師也有譯本，你一比較你就曉得。我們得依誰？羅什法師肯定是佛菩薩再來，那不是普通人，像安世高，都不是凡夫，他翻得好，很適合中國人的口味，中國人讀起來像念中文一樣。不能懷疑，一懷疑問題就出來了；經沒有問題，翻譯的人沒有問題，自己不得利益，虧就吃大了！所以文字不重要，義理重要，翻譯的時候只要義理沒有翻錯，文字多一個少一個這無所謂，不同的體裁也行，只要義理正確。這是講到依義不依語。

　　最後是「依智不依識」，這是我們的心態，我們修學用什麼樣的心態來學古聖先賢的典籍。「依智者」，這就是我們講的理智，識就是感情，我們學習一定要理智，不能用感情，用感情不會有成就，感情是迷，理智是慧，是智慧。「照了之心，名之為智，若依正觀之智，於諸波羅蜜觀察而修，則能破生死煩惱之業，必證大乘涅盤之果也」，這就對了！所以教下修行講止觀，止觀實在講就是最初章嘉大師教給我的「看破、放下」，止就是放下，觀就是看破。那個時候我初學，他要給我講止觀，我完全不能接受，也不會懂，他講得很通俗，看破、放下。那年我二十六歲，我接觸佛法才兩個月，方先生介紹的時候我就看佛經，認識了章嘉大師，我向他請教，有沒有方法讓我們很快的就能夠契入經教？從這個地方我們體會到真正善知識教學的手段。我們的問題提出來，他不是直接就答覆我，他看著我，我也看著他，我們兩個在他的客廳裡面就看了半個鐘點，一句話不說，這是他教學的方法。為什麼？我們年輕，心浮氣躁，他看著你，看半個小時，讓你心平氣和，浮躁的氣分沒有了，心定下來，他才跟你講，你會得受用，心浮氣躁學不到東西。說了一個字「有」，這有，我們的心又動了，耳朵豎起來要好好聽，他又不說了，說一個字就不說了。這次時間短一點，大概五、六分鐘。總是讓你靜，你浮動的時候不跟你講。

　　所以我們這才了解古人的教學，重視學生心平氣和，他才能受益。如果心浮氣躁，不要說是佛法，世間的學術他都學不到，他學只能學皮毛。譬如讀世間聖賢書，你讀四書五經，你決定不能懂得它的意思。所以印光大師告訴我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，那個誠是什麼？心平氣和是誠，心浮氣躁誠意沒有，你學什麼？我跟章嘉大師三年，進入到他那個房子，磁場就不一樣，很能夠攝受人心。就是一句話不說，你跟他在一起靜坐兩個小時，你會感覺到受益很多，生歡喜心！大師言語不多，態度安詳，你看照片就像他人一樣，行住坐卧都在定中，這是讓我們佩服。你看他穿的一身衣服，春夏秋冬都是一樣，冬天當然我們覺得沒有問題，夏天，夏天他不熱。那時候有一位講經的法師道源老和尚，在夏天的時候看到他也是這樣的，他還不斷拿個扇子搧，到章嘉大師面前，他說：大師，你不熱嗎？章嘉大師回他一句話：心靜自然涼。章嘉大師他沒有搧扇子，他聽了這句話感到很羞愧，也就是說他心浮躁，人家心定的。所以說真正心定他才有觀，放下他才有正觀之智，這是把煩惱習氣都放下，《華嚴經》上告訴我們，妄想分別執著要統統放下，你智慧現前了。現前怎麼樣？現前還得要干，不幹不行，幹什麼？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。所以理沒有離開事，事沒有離開理，理明白了，這個理要貫通在事相上，事就是理，理事是一不是二，這才能契入。

　　什麼是大乘了義的佛法？生活就是的，你日常生活就是的。如果你的生活跟你所學的東西完全是兩樁事情的話，這個佛法就變成世間法，那就不叫學佛，李老師講的，那是搞佛學，你是研究佛學，那不是學佛。學佛，佛在哪裡？佛在生活裡面，佛在起心動念、佛在言語造作、佛在處事待人接物，你真得受用！所以方東美先生講「人生最高的享受」。你要是把它脫了節，那你享受在哪裡？你享受依舊是煩惱，依舊是習氣，你就錯了。所以學以致用，真得受用，得受用從哪裡看？從身體上看。所以你看我講經今年五十年，我講經初期的時候就很大膽，那個時候年輕，人家也不相信我，說我胡說八道，我說學佛的好處在哪裡？第一個好處，你不會生病；第二個好處，你不會衰老；第三個好處，你不會死。人家聽了說：胡說八道，年輕人。真的，現在我說這個話大家相信，為什麼？我這個例子在。我學佛五十七年，講經五十年，真的，跟我同年齡比的時候，我沒有比他衰老，他比我衰老，同年齡的人，你一看就清楚。所以學佛的成績在哪裡？成績在臉上，成績在體質上，將來走的時候走得很自在，絕對不是生病死的，知道走到哪裡去，到極樂世界去。生從哪裡來，死從哪裡去，你說多自在、多快樂！不學佛呢？不學佛就糊裡糊塗的，生不曉得從哪來，死也不知道到哪去，所以他恐怖、他害怕！這是學佛真正的好處、真實的利益，你真會得到。

　　「不依識者」，識是情識，就是煩惱習氣。「妄想之心，名之為識，若依妄識而修，則構集生死煩惱之業，流轉無窮，眾苦不息也」。你要是依靠錯了，依靠識你去學佛，還是搞生死輪迴，得不到受用，這是我們要學的。今天你看，這個偈子一句也沒講到，時間就快到了。每一次，這是一共十大段，每一段都有這一行的經文，有時候我講得比較簡單，有時候我說得很詳細，為什麼？太重要了。所以學佛從哪裡學起？你看菩薩這種謙虛恭敬，上對老師，「承佛威力」是對老師，下面「普觀十方」是對大眾，對上的敬，對下的謙虛，都表現在此地。然後你就知道，我們學佛從哪裡學起？內有真誠，外有謙敬，無論對什麼人絕不能夠輕慢，為什麼？他是佛！《華嚴》佛說得很清楚，「一切眾生本來是佛」，你怎麼可以輕慢他？你怎麼可以不尊重他？他本來是佛，他現在還是佛，不過就是他有煩惱、他迷惑，他有妄想分別執著，這個東西放下他就是佛。這是假的，總有一天他會放下。我們現在什麼？他沒放下，我們也認識他是佛，他做很多錯事、造很多惡業，那是他的習氣，那不是他的自性，總得要搞清楚、搞明白。所以我們的心是清凈的，心是定的，心是不受外面波動的，生智慧，生智慧那就是真的享受。

　　方先生所講的「學佛是人生最高的享受」，這話真的不是假的。最高的享受不是名聞利養，給諸位說，是精神的享受，這種享受一般人無法想像的。中國人讀書講孔顏之樂，孔子生活很清苦，顏回是標準的貧賤之人，那是標準的。吃飯，你看連飯碗都沒有，用竹子編個簍子當飯碗，喝水，茶杯沒有，用個葫蘆搞個瓢，「簞食瓢飲」。夫子讚歎他，別人要是受這種生活，「不堪其憂」，可是「回也不改其樂」，他樂的是什麼？樂的是道。煩惱天天少，智慧天天增長，怎麼不快樂！宇宙人生一天比一天清楚，一天比一天明白。不像世間人，世間人糊塗、不知道，所以醉生夢死，那怎麼會一樣？所以你看，世間聖人之樂一般人都不曉得，佛菩薩之樂誰知道？契入境界的人知道。釋迦牟尼佛三衣一缽，一無所有，世間最快樂的人，那種享受真的是至高無上的享受。要不是這樣的享受，他為什麼不做國王？他是王子，他要不出家他繼承王位，他國王都舍掉，國王沒有學佛的快樂，沒有學佛那種的受用，道理在此地，這是我們必須要知道的。今天時間到了，下一堂我們就講到無上慧菩薩的報告。

大方廣佛華嚴經（第二00二卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」。菩薩是代表第九住，第九住法王子住，前面我們學習過了，今天我們從偈頌第一首看起。

　　【無上摩訶薩。遠離眾生想。無有能過者。故號為無上。】

　　我們看清涼大師的開示，《疏》，「無上慧，名如初頌」，初頌就是第一首頌，第一首頌解釋菩薩的名號。「又從法王教生」，法王是佛，是佛把他教出來的，菩薩依教修行，也證得佛的果位，但是還沒有達到究竟圓滿，所以稱為法王子，「當紹佛位」，紹就是繼承，菩薩繼承佛位，代佛教化眾生，「故名無上」。下面說「頌意」，這個頌意就是一直貫注到下面第十首，就是十首頌，也就是無上慧的報告。十首頌的內容是什麼？「為顯欲令增進」，是為了顯示欲令菩薩們增進，增是增長，進是精進，這進步，「心無障礙」。下面又舉經文來說，他說「文雲，無著無念，不住法故」。到這個地方是介紹無上慧這十首偈頌的大意。

　　我們現在開始來學習第一首。第一句，『無上摩訶薩』，「摩訶」是梵語，意思是大，「薩」就是菩薩，我們中國常常翻為大菩薩，摩訶薩就是大菩薩。經上我們常常看到「菩薩摩訶薩」，這個名詞裡面含的意思，稱菩薩是稱三賢位，十住、十行、十迴向，這稱菩薩，摩訶薩是稱十地，十地菩薩稱摩訶薩，這是普通大乘佛教裡面常常這樣稱呼。在這個地方我們看這是第九住，九住也就稱為無上摩訶薩，這怎麼回事情？這又得要知道祖師大德的判教。《華嚴經》是一乘，是圓教，圓教的初住菩薩在斷證這個等級上跟別教初地是相同，也就是圓教的十住等於別教的十地。從別教來說，菩薩是第九地的菩薩。所以別教的佛，諸位要曉得，成佛，佛有四種佛，藏通別圓，別教的佛在圓教裡面只是二行的菩薩。十住就是別教的十地，別教等覺就是圓教十行裡面的初行菩薩，妙覺位就是二行菩薩，差很多。這個我們要曉得。圓教初住菩薩就破一品無明、證一分法身，是真佛不是假佛。何況此地到九住，四十一品無明已經破了八品，現在在第九品，這個地位就相當高，稱為「無上摩訶薩」。

　　下面就說明為什麼稱無上？這是他有修行功夫，不是隨便稱呼的，他能夠『遠離眾生想，無有能過者』，「過」是超過，沒有能超過他的，也就是說八住以前都不能跟九住菩薩相比。「遠離眾生」，這是省略，這句話裡頭含義很深，我們想到《金剛經》上告訴我們，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就是遠離。離相這才叫見道位，離相，如果不離相，沒有見到道，道都沒有見到，那怎麼修法？見道而後才是修道，修道而後才是證道。所以《金剛經》前半部講得淺，只講破四相，這就是遠離眾生想，但是有個「想」字，想字比相就深了。《金剛經》的後半部，佛教我們「離我見、人見、眾生見、壽者見」，這個見就是念頭，不但相要離，念頭都沒有，這個功夫就深。我們知道此地菩薩的果位，不但是四相破了，四見也破了。我們在學習《金剛經》的時候給諸位報告過，破四相在什麼時候開始破的？在《華嚴經》上來說，十信位初信菩薩就開始破四相，那個功夫淺。怎麼知道是在這個位次上就破四相？破四相才能入佛門，不破四相沒有入佛門。小乘須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩，初信位的菩薩在斷證功夫上跟小乘須陀洹相等，也就是我們在一般大乘教裡面講八十八品見惑斷掉了，這個八十八品見惑，破四相就斷掉了。

　　見惑，我們也常常提到，世尊將八十八品見惑歸納為五大類，這就好說了，這五大類就是，身見，眾生執著這個身是我，「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，這五大類就包括了。這五種錯誤的見解放下了，真的放下了，小乘證初果，大乘，在《華嚴經》上講就是初信位的菩薩，入門了。這個不要看到好像他很淺顯，但真的是聖人，雖然他還沒有離開六道輪迴，他已經得到保證，什麼保證？在六道里決定不墮三惡道。小乘教裡面講，他天上人間七次往返，就出六道輪迴，證阿羅漢果。無論有沒有佛出世，他不會到第八次，七次往返他就成就了。沒有佛，他稱為獨覺，他自己會開悟；有佛，就稱為緣覺，佛給他做因緣，來教導他，他成就了。這就說無論是有佛出世、是沒有佛出世，他的境界都是不斷向上提升。可是大乘比小乘，那智慧不能比，斷煩惱是一樣的，可是智慧，大乘就高得太多，尤其是圓教。圓教智慧從哪裡來的？圓教智慧是從聞經來的。我們現在確實五種見惑統統具足，一品都沒斷，所以真的是凡夫。可是我們受大乘經教，特別是受《華嚴》，像《無量壽》、《彌陀經》，這些經論的薰習，薰習了幾十年，這種智慧是小乘須陀洹沒有的。這個我們還沒斷，如果斷了的時候，那當然比他就更高了。現在就可以這麼說法，我們跟須陀洹在一起，心地沒有他清凈，但是在佛法上我們比他高明很多，他確實不如我們。這就是一個是煩惱障，一個是所知障。我們煩惱障重，煩惱沒斷掉，這五種見沒能破，《金剛經》上四相沒斷；我們所知障輕，所知障輕是聞佛法，長時薰修，薰成阿賴耶識的種子，這佛法的種子。所以所知障比他輕，煩惱障比他重，他們跟我們比，他們的所知障重，煩惱障輕，所以他能夠斷煩惱，所知障重，他對佛法沒有我們知道得多。我們自己一定要曉得真正去用功，好好去修學，要在德行上加強。

　　怎麼修法？當然，離不開世尊給我們的指導原則，「因戒得定，因定開慧」，這叫三無漏學。古大德結集世尊四十九年所說的一切經，當然有分類也就是按這個分的。《大藏經》裡面有經藏、有論藏、有律藏，律藏是戒律，論是智慧，經是講定、講定功的。當然，要是嚴格的細分，那就沒法子分，為什麼？每部經裡面佛都講的有戒定慧。那怎麼分法？分就看比例，這三分哪一分講得多，就把它歸成這一類。如果定講得多，戒有講，論也有講，但是定講得多，那就歸於經藏；如果研究討論的分量多，講定、講戒比較少，那就歸於論藏；如果對於戒律講得多，定慧講得少，歸於律藏，三藏是這樣分法的。實際上每部經世尊都講到戒定慧，都是圓滿的法輪。

　　我們今天初學，在這個時代學佛的同學確實是疏忽了戒律，所以我們學佛很難有成就。這個成就，我們別說是求往生、求生天，連來生得人身都靠不住。為什麼？這佛在經論上講得很清楚，來生要不失人身，我們這一生最低限度要能達到中品十善，也就是說十善業道我們自己來打分數，能不能打個七、八十分？來生能得人身。如果能打到九十五分、一百分，這生天，天道；只有五十分，人道是不保險，靠不住；五十分以下，到三惡道去了，這不能不知道。三惡道裡面，因為他有十善，所以在惡道里他也享福，他在惡道里也不至於受很多苦，這是善惡的感應，業因果報絲毫不爽，我們要知道。

　　這裡講到菩薩，菩薩比一般人高，在修學級別裡面這是最高的級別。菩薩下面是緣覺，緣覺下面是聲聞，聲聞裡面還有四果四向八個級別。於是我們就明了，修行一定要從《弟子規》學起，千萬不能疏忽。我們現在這一代修行成就的人太少了，原因就是疏忽了基礎，外面的誘惑力量非常強大，裡面煩惱習氣、貪瞋痴慢，外面這五欲六塵的引誘，能敵得過嗎？無論是在家出家，接觸到這個社會各個層面，那就非常危險，很容易不知不覺就墮落，一墮落就出不來了。為什麼出不來？我們今天，這中國人一般講面子問題，放不下面子；錯了，錯了也不承認，還要強詞奪理，還要想種種方法來掩飾，就愈陷愈深，把自己淪落到阿鼻地獄去了。真正墮落之後，豁然能夠覺悟，回過頭來，真正懺悔，改過修善，那是菩薩，那是來教化眾生的。

　　前幾天有個同學送了在網路上下載的幾篇東西給我看，這一篇裡面講的是亞洲賭王，亞洲賭王他的名字叫堯建雲，今年才四十幾歲，我看它這裡面寫的，今年才四十五歲。這是靠賭博起家的，也被人識破了，把他殺掉，還好沒有殺死，把他兩個腳砍掉，手指砍掉三個，只剩下兩個指頭，妻子小孩都離開他了。他真正懺悔了，坐著輪椅到處勸人不要賭博，告訴人賭博都是假的，他自己是老千，告訴大家說怎麼樣玩牌，怎麼樣欺騙別人，把人的錢贏過來，他現在專門做這個。我說這是賭王菩薩，他一念回來就成菩薩。你去賭的時候准輸，你沒有贏的，為什麼？人家牌是真的，但是他有種種的方法，你手上的牌他都知道，你怎麼能贏得了他？所以這個報告，報告得很詳細。他還到處表演，表演給人看，怎麼樣知道你手上的東西。所以，不回頭是魔，一回頭就是佛，佛跟魔都是一念之間。這個人不是普通人，在我們佛弟子當中看他，是佛菩薩來示現、來應化的，他做出榜樣來給你看。多少人賭博傾家蕩產，賭輸之後跳樓自殺，你看他一家人怎麼辦？他看到了，他很痛心，這一生有生之年要到處去勸人不要賭博，這是菩薩。這一回頭，哪一個不尊重他，哪一個不稱讚他！不回頭，那就是魔王，害多少人。

　　所以這《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是我們的修行根本，大乘小乘、顯教密教、宗門教下都建築在這個基礎上，沒有這個基礎，那是假學佛，不是真的。李老師常常講，那不叫學佛，那叫佛學，他們把佛的經典當作世間一門學問去研究，與自己的心行不相應，這是我們必須要知道的。學，你一定從戒學起。今天我們不談根本戒，根本戒就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，今天在此地我們看看菩薩，《華嚴經》裡面講菩薩十戒，我們看一看。這個意思是說，「菩薩奉持三世諸佛十種凈戒，具足清白，無有缺犯」，菩薩做樣子，目的何在？「念諸眾生顛倒破戒」，為的就是這個，眾生迷惑顛倒，連根本戒都破了，根本戒就是《十善》、《感應篇》跟《弟子規》，都破了。換句話說，《弟子規》、《感應篇》破了的時候，那人的身分就沒有了，來生到哪裡去？來生是畜生、餓鬼、地獄，他不是人。所以三教，這三個根本戒就是得人身，不失人身的保障，你真正能做到，你來生一定得人身，不會失掉人身；修得好，來生福報一定比這一生大，這是一定的道理。

　　菩薩念諸眾生顛倒破戒，所以菩薩發願眾生無邊誓願度，「我成正覺，為說真法，令離顛倒，得凈戒法，是名菩薩十戒」。菩薩成佛，現在是法王子的地位，也可以說成佛，代佛說法，說什麼？說真的，不說假的。給諸位說，《弟子規》是真的，《感應篇》是真的，《十善業》是真的，在此地我們看《華嚴經》上講的菩薩十戒是真的，這真法，幫助我們遠離顛倒得凈戒法。它有十條，第一條「普饒益戒：謂菩薩受持凈戒，廣為利益一切眾生也」。我們看到堯建雲先生，現身說法勸一切眾生戒賭，他發的這個心不就是廣為利益一切眾生嗎？好賭的人太多，他真的覺悟、回頭了，勸導一切眾生不要誤入歧途，發財不是靠賭博能發財的，他自己現身說法，我靠賭博賺的錢，落到這樣的下場，幾乎把命都送掉。這就是利益眾生，普饒益戒。

　　第二條叫「不受戒」。什麼叫不受？這戒不是要受戒，為什麼叫不受？這下面註解說，「謂菩薩不受外道諸戒，但自精進，奉持諸佛平等凈戒也」。這個不受是不受外道的戒，這一條重要，這我們不能疏忽。這就是這裡頭深的意思，就是告訴我們要跟聖人學，我們要跟佛菩薩學。跟諸天在一起，天人是比我們聰明，比我們有智慧，他還有神通，我們跟他在一起那一定要有智慧，要有正念，不可以迷信。迷信，我們往往就受了他的戒法，那就錯了，他的戒法裡頭善的也不少，有個一條、二條有問題的，那我們就受害了。這是一定要很慎重、要很細心。聖賢的心一定是清凈平等的，《無量壽經》在經題上就把這個原則告訴我們，清凈、平等、覺，覺而不迷。由此可知，為什麼不去受外道諸戒？外道諸戒不是從自性流露出來的。大聖大賢、諸佛菩薩，他們所證得的是完全從心性流出來的。《十善業》是心性流的，《感應篇》也是從心性流的，乃至於《弟子規》都是出自於心性。我們中國古聖先賢所謂的人性本善，什麼是本善？《弟子規》這三百六十句，一千零八十個字，字字句句都是本性本善裡頭流出來的，它不是哪個人制定的，不是哪個人創造的，不是的，這一定要懂。我為什麼要學？因為是我自性流的，你就一點都不懷疑，認真依教奉行，回歸自性、回歸本善、回歸本凈，純凈純善，這就對了。

　　第三個，「不住戒：謂菩薩受持戒時，不求於彼欲界、色界、無色界受生而住也」。由此可知，這個不住戒的意思就是清凈戒，為什麼？沒有希求。這個難！我們現在還有求，我們求什麼？我們求生凈土。我們為什麼要持戒？為了要求生凈土。但是這個求，跟求其他的不一樣，這個求是情有可原，佛菩薩准許你這樣的求。為什麼？你不求世間的名聞利養，不求世間的五欲六塵，這就對了。欲界、色界、無色界都沒有出離六道輪迴，我們今天持戒為了求生凈土，是求生極樂世界，是超越六道輪迴。但是你要知道，有這個強烈的求願，生到西方極樂世界，決定得生，品位不高，為什麼？因為你有求。生在哪裡？生在凡聖同居土。如果你不求了，凈戒無求了，那你會生到實報莊嚴土。但是你要曉得，那個太高，不是我們境界，我們現在還是要求，把目標定低一點。就像蕅益大師告訴我們，有人問蕅益大師，這是我們凈宗一代祖師，印光大師佩服到極處，因為他給我們註解《阿彌陀經》，叫《彌陀經要解》，印光大師讀了之後，他說這個即使是阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這樣的讚歎，那蕅益大師是什麼人？不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩，真的，別人做不到。可是蕅益大師告訴人，人家問他，您老人家生到極樂世界，什麼樣的品位就滿足？他說：我凡聖同居土下品下生就滿足了。這個話說得有道理，這個話真的叫普度眾生，為什麼？品位向上可不是容易事情，但是下品下生不難。我們確實能把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，一心念佛求生凈土，就能做到。所以蕅益大師的教誨是普饒益眾生。

　　很多祖師大德教導我們，因為一般學佛的人，出家的人多，求什麼？求開悟，求明心見性，見性就成佛了。所以多少出家人他去參禪、學密，他不念阿彌陀佛，認為念阿彌陀佛成就太慢了，我在這一生當中就要成佛去。這個願是好，想得是好，能不能做到？大有問題。所以多少祖師大德勸導我們，說「但得見彌陀，何愁不開悟」，你到極樂世界見到阿彌陀佛，你還愁不開悟嗎？這話說得有道理。到極樂世界就保險了，為什麼？第一個，無量壽。在這個六道裡面壽命都很短，縱然是生到無色界天的非想非非想處天，那個壽命多長？八萬大劫，長壽天，六道裡頭壽命最長的。可是要比起西方極樂世界，他還是短命的，怎麼比也比不上，人家無量壽，你八萬大劫算什麼？所以真正想通了，想明白了，死心塌地扎儒釋道三個根。我們學佛，為什麼要搞儒、搞道？這個道理前面講得很多，如果我們不用儒道，那你就得學小乘，世尊講得很明白，「佛子不先學小乘後學大乘，非佛弟子」。所以佛教當時傳到中國來的時候，確實是依照佛的意思，隋唐時代小乘有兩個宗派，俱舍宗、成實宗，這兩個是小乘，無論在家出家學佛都必須先學小乘，從小乘入大乘。我學佛，李老師也是這樣教導我們，所以我小乘經學了將近二十部，《阿含經》裡面選的。可是到唐朝中葉以後，中國佛教無論在家出家就不學小乘，為什麼？他們用儒、用道代替小乘，這很有道理。所以在中國最近這一千七百年之間，形式上有儒釋道，實際上已經不分了，融合了。學佛的人，他讀四書，讀四書五經，讀《老子》、讀《莊子》，用這個為基礎，再入大乘沒有問題。學道的人，他也讀佛經，他也讀儒書。儒家這些聖賢，他也讀佛經，他也學道。所以實際上，好東西大家都願意學。

　　我們看到少林寺的一塊碑，三教九流混元圖，這要用現代的話說，那就是多元文化，三教九流是一家、是一體，這就是多元文化。多元文化是現代的新名詞，沒有想到一千三百年前，那個碑距離現在一千三百年，中國人已經契入多元文化是一體了。所以我們今天一定要把《弟子規》看作我們戒律的基礎，再學《感應篇》，然後《十善業道》就可以落實。為什麼現在十善不能落實？要知道，你沒有《弟子規》、沒有《感應篇》，十善業做不到。天天念沒用處，真的要變成自己的思想、自己的言行、自己的生活，自己處事待人接物念念不離十善業，這是真佛弟子，這樣的人念佛才能得生凈土。為什麼？你看《彌陀經》上一展開，「善男子，善女人」，就有你一分，就有你在裡頭。如果十善業做不到，你念《彌陀經》，裡面講的善男子、善女人，你不在裡頭，這個道理能不懂嗎？所以這不住戒意思就深，不住戒就是不著相，我們今天講的是不執著。做不做？做。為什麼不執著？沒有求，不求人間天上的這些享受，天上五欲之樂都不求，何況人間！你才能得清凈心。

　　第四，「無悔恨戒」，悔是後悔，恨是怨恨。我們這個世間的人，遇到一些不如意的事情、不稱心的事情，怨恨的心很容易生起來，這是什麼？煩惱習氣。後悔也是常常有的事情，這裡面有善、有惡，惡的事情做完之後，後悔，我不應該做；善的事情，緣分有的時候沒有去做，也後悔。機會要能掌握住，要認識，要能把握。我們看這裡面的小注，「謂菩薩不作重罪，不行諂詐，不破凈行，安住正戒，心不悔恨也」。此地講的是不作重罪，那輕罪呢？輕罪也不做。世尊在經教裡面常常教導我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，你看這多麼美好。我們何必叫眾生不歡喜、叫眾生難過？那我們就做錯了。這個眾生討厭我，不喜歡我，我看到他，迴避他，不要讓他生煩惱，這是菩薩。不論什麼原因，我們要守住這個原則。總有一天他會覺悟，那個人是好人，我過去冤枉他了，錯怪他了，他會回頭。像這些都是屬於身教，得演出來，你看經典裡面常講「為人演說」，演是表演，一定要做出來給人看。

　　不行諂詐，諂是巴結，一定是有企圖、有目的，詐是詐騙，這兩個字在戒律裡面是屬於盜戒，你用種種善巧方法去欺騙別人，目的是讓人家損傷，你得名聞利養。這個諂詐對世間，這罪就很重。如果在佛法裡面，以諂詐對寺院、對學佛的同學，這個罪就重了。《地藏經》上佛講得很好，造五逆十惡罪，佛能救你，偷盜三寶物，佛不能救你，這個罪就重了。所以這些信徒們捐獻的這些財物，他是供養三寶的，是為弘揚佛法的，你把這些錢財用這些諂詐的手段騙去，果報都是阿鼻地獄，諸佛如來出世救不了你，這是不能不慎重的。對普通人都不可以訛詐，何況對佛菩薩，何況對三寶！

　　不破凈行，凈是清凈。說到這個地方，我們就常常講到，它底下還有，安住正戒。孔夫子說得很好，你看他老人家自己敘說，他功夫的長成，他說他十五歲有志於學，「三十而立」，三十而立就是三十成就了；「四十而不惑」，再用十年功，他不迷惑了，也就是說他的思想見解、處事待人接物，是理智的而不是感情的，感情是迷惑；「五十知天命」，知天命就是真正知道業因果報絲毫不爽；「六十耳順，七十隨心所欲，不逾矩」，隨心所欲就是得大自在，不逾矩就是絕對跟五倫、五常、八德，也就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平相應，隨心所欲，決定跟這些道德相應，這是不逾矩，矩是規矩。所以夫子講，「學而時習之，不亦說乎」，他悅什麼？就悅在這裡。孔子給我們做了一個示範，佛菩薩是經常不斷的在跟我們表演，我們要能看出門道，要能懂得他的用意，你才真正學到東西，學到這個，這就受用了，方東美先生所謂人生最高的享受。人生最高享受絕對不是五欲六塵，是隨心所欲，與倫理道德完全相應。在大乘法裡面講隨心所欲，它與自性相應，決定沒有跟自性相違背的，自性純凈純善。這就是不破凈行，安住正戒，心不悔恨也。他沒有後悔，他沒有怨恨，後悔、怨恨這個習氣斷掉，不存在了，你說他心多快樂，這是我們講法喜充滿，夫子所說的不亦悅乎。

　　如果有悔有恨，怎麼能生出法喜？你哪裡來的快樂？這兩個字含義太深太廣，這兩個是無始以來的煩惱習氣，不要把它看輕，它很嚴重，你要是不留意的話，要不好好的把它拔除，功夫是什麼？這個東西淡薄了，這個東西沒有了，那叫功夫。首先你能把它伏住、把它淡化，然後徹底把它消除，你就能得法喜。怎樣能夠做到沒有後悔、沒有怨恨？這是大學問，這是我們要跟佛菩薩學的。從哪裡下手？要從根本戒上下手。一定不要忘掉，不要輕視《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這不可輕視。

　　我是在去年有個同學送了我一本《感應篇》，有圖，有簡單的註解，注得不錯，是民國初年石印的，現在很少，現在石印已經淘汰了，石印的本子。我們在台灣把它重新照相翻印，好像印了有兩千本，寄到了，薄薄的，我看到《感應篇》，有圖有說，字也寫得很規矩，都是手寫的。同修們要認真學習。《感應篇彙編》裡面有很多故事，講得很詳細，理解要用《彙編》，受持，這個小冊子最好。《感應篇》文字不長，一千多字，好像不到兩千字，最好常常讀誦，天天檢討。晚上如果是看一遍，認真檢討我們今天一天思想言行有沒有觸犯，有則改之，無則嘉勉。

　　第五是「無違諍戒」，違是違背，諍是諍論，「謂菩薩於佛所制禁戒，心常持護，無所違犯，亦不鬥諍觸惱一切眾生，但願常生歡喜，奉持於戒也」，不違背，不跟人爭論。佛所制的這些禁戒，就是戒律，實際上佛家的戒律，就是釋迦牟尼佛當年在世他的日常生活，把它記錄下來就是戒律，就是我們的規範，我們應當向佛學習的。佛從來不殺生，極小的、微細的蜎飛蠕動，佛都愛護，佛都憐憫，佛起心動念絕沒有惱害眾生的，這都是我們應當要學的。所以佛的這個禁戒，他所制的這些禁戒全是性德自然流露，我們要懂這個意思。然後才能發心恆常的持護，持是受持，我們要學，我們要做到；護，是讓這個戒法常住世間，不要失掉。怎麼樣叫它常住世間？必須自己認真去做，做給別人看，這才能常住。如果我們勸別人持戒，自己不持戒，特別是現代的人，他不相信，他說你是假的，你騙我的，你存心不善，真的是好東西，你為什麼不做？諂媚欺詐，這是不好的，那你為什麼要做？不偷盜是善，那你為什麼不做？所以必須自己做到，別人自然就服了，他就真的學了。

　　聖人，沒有別的，這我們在講席當中也常常說，他是先做到，然後再說到，這是聖人。賢人呢？賢人是佛的弟子，跟佛學習，他能說到，但是他也做到。能說不能行，這騙人，這不是聖賢，自己會說，教人，自己做不到，這騙人，不會有成就的，這是假的不是真的。這個一定要知道，我們怎樣受持，怎樣來護戒？護戒才是真正護法。為什麼？戒沒有了，佛就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了；《感應篇》沒有了，道就沒有了。我們今天認真學習這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，那就是護儒、護佛、護道。這是三教的傳人，一定要做到無所違犯，不違背，不犯這些規矩，不犯戒律。

　　下面這一段也很重要，亦不鬥諍觸惱一切眾生，這就是叫我們要學讓。這個讓難，開頭要忍讓，為什麼？世出世間的聖賢都是表現的讓，他們的讓是做到高階段，禮讓、謙讓。我們自己要向上提升，開頭是忍，從忍讓提升到謙讓，從謙讓再提升到禮讓，絕對不與人爭，與人爭這就是錯了。為什麼不與人爭？學大乘佛法的人知道，「凡所有相，皆是虛妄」，你還有什麼好爭的？世間人為什麼要爭？不知道世間東西是假的，所以爭來爭去，造作無量無邊的罪業。你想，連身都是假的。《大般若經》上講得多清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　最近我們學了《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，你看前面四段講得多好，特別是前面三段，講一體、講二用、講三遍，然後給我們講四德，你把這些道理都搞清楚、都搞明白了，還有什麼好爭的？誰爭，讓他去。他爭取，造罪業呢？造罪業也讓他去。為什麼？造罪業，他必定有果報，這種業因果報就是對一般執迷不悟的這些眾生最好的教誨，讓大家看到善因善果、惡因惡報，善因善果是教育，惡因惡報也是教育，都在教化眾生，有什麼不好？舞台上表演，有唱正面的、有唱反面的，都表演得非常逼真，都是一流的演員，都應該得獎，他們在表演，他們在教化眾生。如果你從這個角度上去看，你也會莞爾一笑，你什麼懊惱都沒有。所以我們要學無諍，不鬥諍、不觸惱一切眾生，不要讓一切眾生因我而生煩惱。但願常生歡喜，奉持於戒，我們持戒，我們也希望他歡歡喜喜來持戒，這就對了。

　　第六，「不惱害戒：謂菩薩不學邪幻咒術及造作方葯惱害眾生」。這些世間常常有的，用這些不正當的手段欺騙眾生，目的總不外乎得到名聞利養，還有受別人的恭敬，我們講好名好利。他也學一些邪咒、幻術，或者造作方葯，這些葯看起來是替眾生治病的，可是他別有企圖，病治好了怎麼樣？病治好了，你要做他的徒弟，你要受他的支配，這就錯了，所以他的目的不單純。這種事情決定不能做，為什麼？這也是惱害眾生，佛菩薩不做這個事情。佛菩薩，「但為救護一切，而持於戒也」。特別是持戒這一條，我當年初學佛的時候，親近李炳南老居士，我跟他十年，跟他學教，他老人家一生不勸人受戒，他只勸人皈依，不勸人受戒。我很奇怪，有一次我就把這個問題向他老人家請教，為什麼不勸人受戒？他說：我勸他，他去受戒了，他將來不能持戒，破了戒，他有罪，我勸導他的，我也有罪。我才明白這樁事情，這老人他看得很深，看得很遠。

　　勸你三皈是跟佛結個緣，三皈能不能做到？做不到。三皈是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，太難了，那是佛門最高的指導原則。實在講，最高指導原則都擺在最前面，言語文字都是最簡單的，像中國最高指導的原則在《三字經》上前面八句，「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專」。中國人最懂得教育，有好的方法，有好的效果，成就就是五千年這個國家的長治久安。建國君民，教學為先，教什麼？就這八句。所以佛法就是三皈依，你看三皈講得多清楚，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮傍生」，無比殊勝的因與果報都說出來了。

　　下面第七，「不雜戒：謂菩薩不著邊見，不惑外道所計，但觀諸法緣起不實，一心專持出離生死之戒也」，這幾句話說得好。所以不著邊見非常重要！邊見是什麼？就是對立，二邊，二邊就對立了。在這麼多年當中，我常常提醒同學，我們想真修，想真有成就，首先要把自己內心深處對人的對立要化解，別人跟我對立可以，我不跟他對立。諸位一定要知道，對立是二邊的，我跟他對立，他跟我對立，這個對立就成立。如果只有一邊，我不跟他對立，他跟我對立，是對立不起來的，化解矛盾、化解衝突要從這個地方做起。如果你跟人、跟事、跟一切萬物有對立，那麼矛盾衝突就沒有辦法避免。我們細心觀察這個世界，這個世界是個矛盾的世界，是個衝突的世界，對人也好，對事、對物，沒有一樣不衝突，活在這個世間有多苦。怎樣離苦得樂？佛有妙法，這個妙法就是叫我們自己，妙法不在外面，我們自己要覺悟，自己要把對立這個心態化解掉，你就得到佛法最高的享受，身心和諧，跟一切眾生和諧，他跟我不和，我跟他和，與天地萬物和諧。所以和諧不是要求對方，是要求自己，真能得到，要求對方是永遠達不到。中國古人講的話了不起！「行有不得，反求諸己」，問題解決了，只要自己身心和諧，就跟宇宙和諧。

　　所以邊見就是五種見惑里的第二種，身見、邊見，邊見就是對立，決定不能執著，你著就有，你不著就沒有。我們要問，須陀洹怎麼樣把這五種錯誤的見解斷掉？他證得聖果，雖然說初果，真的是聖人，永遠不墮三惡道。在《華嚴經》裡面，你能夠把這個東西斷掉，你就是初信位的菩薩，你就入華嚴境界，這是多麼的難能可貴。所以這個事情我們不能把它看輕，要重視它，要認真努力不跟人作對，這對立，不跟人作對，善人也不跟他作對，惡人也不跟他作對。像佛在經上講的忍辱仙人，修忍辱波羅蜜，碰到歌利王割截身體，他也不跟他對立，這真的要學。但是學這個本事，要沒有忍辱的功夫，那你做不到。所以一定要修忍辱波羅蜜，勉強著忍，不能忍還得要忍，實在忍不住，要讀經，要拜佛，求三寶加持，在經教裡面智慧慢慢開了，你就能忍了，它把你化解了，智慧開了。可以把忍辱提升，不斷向上提升，提升到智慧，裡面沒有情識，就全部化解了，這是對自己的。另外，外道，外道所計，這個計是計較，分別計較。就是他們所說的，你跟他接觸，接觸你不會迷惑，你清清楚楚、明明白白，他錯在什麼地方你都知道。要包容、要感化，不能對立，一對立，矛盾衝突決定產生。所以世尊跟所有印度的外道都不對立，而且都能接受，大智慧！外道，就是我們一般講的原始宗教，拜天地鬼神的。我們要問，天地鬼神有沒有？真有，不是沒有，他有靈驗，所以人會去拜他。但是這是不究竟的法，佛不排除，佛並沒有勸他你不要拜，佛還是教他，你恭恭敬敬拜他，佛給他說一番大道理出來，那就變成什麼？變成教育、變成哲學了。

　　諸位要知道，我們佛門四大天王，四大天王不是佛教的，是印度原始宗教的，他們拜的天神，四大天王是一半算天神、一半算鬼神，他是鬼王。你看佛把他加上一個新的意義，就變成表法了。東方稱他為持國天王，持是保持，國是國家，護國護家，變成護法神，這多好。怎麼護持？你看他手上拿的道具，他拿的是琵琶，弦樂器，這是表法，弦樂器要調，彈琵琶的時候先調弦，鬆了它不響，太緊它就斷掉，這就代表什麼？中道。中國古人講中庸，佛法講中道，不能過之，也不能不及，就是你要做到恰到好處。他就把它變成教學。南方天王叫增長，這個增長就是我們今天講進步，隨著時代前進，在佛法裡面講，德行要增長、智慧要增長、才藝要增長，生活品質要增長，樣樣都要增長，不落伍。中國古人講的日新又新，佛法裡面講的精進，他取這個意思。怎樣能達到這個目標？他手上拿的是劍，劍代表智慧，慧劍，煩惱斷了，智慧增長，這問題都解決了，他跟你講個道理出來。

　　西方天王叫廣目，北方天王叫多聞，這兩個天王是代表手段、方法，用什麼方法，什麼樣手段，達到我們斷煩惱、求智慧，處世都能夠達到中庸之道。這兩位天王教給我們，廣目是多看，北方是多聞，多看多聽，這就是我們講的「讀萬卷書，行萬里路」，這求學。多看，你看廣目天王手上拿的是龍或者是蛇，龍蛇代表什麼？多變，善變。你看這個社會多變，人情世故多變，沒有一樣不在變化。左手拿的是龍蛇，右手拿的是個珠子，珠子什麼？不變的，有個不變的原則，以不變去應萬變，這你要觀察。那個不變的是什麼？不變就是倫理、道德、因果，永遠不變，社會不管怎麼變法，你只守住這三個原則。我們今天講，我們守定《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，永恆不變，你就能應千變萬化的社會，你在這裡面不會受害，只會得益，不會受害，現在是什麼樣的風暴，什麼樣的海嘯，它都損害不了你，你只要掌握到這個原則。這是原則裡頭小的，高的那是大乘佛法。北方天王叫多聞，手上拿的傘，傘是什麼？現在講的防止污染。傘蓋，從前傘蓋是防止污染的，遮太陽、遮陰，要防止污染。最重要的要防止心性的污染，這才重要，你要保護著你的清凈心、平等心、慈悲心，不受污染。

　　你看，佛這麼一解釋，把外道拜的神，就變成哲學、變成教育，這就是釋迦牟尼佛真實智慧，高明之處，不反對他，你繼續拜。你懂得這個意思，拜起來更不同了，神明怎麼保佑我？教我在生活當中，處事待人接物，行中道，理智，不要用感情。南方天王教我們智慧，教我們多看多聽，增長見聞、增長知識、增長智慧，這是佛的高明處。你們現在看看西藏密宗，有很多的神像他們都拜，那些神像都是古印度各個宗教裡面所拜的，你繼續拜，佛不反對你，但是佛都給他新的意思，給他表法的意思，這叫真實智慧。不是說排斥他，你排斥他，他那些信徒心裡不痛快，他難過；你這麼一講解，他的信徒更快樂，原來我們拜都不知道，有這麼多學問在裡面，有這麼多好東西在裡面。所以佛一講，大家就更喜歡，叫不惑外道所計。

　　但觀諸法緣起不實，這是真的，這是佛法，教你要看破世界，這世界是假的，不是真的，都是緣起之法。緣起沒有自性，叫緣起性空，不真實，你才肯真正放下妄想分別執著，一心專持出離生死之戒。出離生死之戒，我們把它落實到現前，我們真正得受用的，那就是念佛求生凈土，一心專念阿彌陀佛。在這個世間生活隨緣，隨緣裡面最重要的是護持正法，護持正法才是真正的普度眾生。我們四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度」，怎麼度法？護持正法就度了眾生。護持正法，首先要護自己的正法，那就是自己戒定慧三學一定要成就。成就得愈高，我們將來往生品位就愈高。這我常常說的，能夠把執著放下，你到極樂世界是生方便有餘土；能夠把分別放下，你到極樂世界是生實報莊嚴土，不一樣。

　　為什麼放不下？你不知道緣起性空，不實就是性空，你不了解事實真相。雖然我們常常講世尊跟彌勒菩薩的一段對話，我們常常提起，你要是真的常作如是觀，時時刻刻我眼見色、耳聞聲，我都能想到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛這段對話，你就放下了，你才曉得什麼？這個東西的確是假的。一彈指，「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這講得多清楚、多明白，是事實真相。每個念都是獨立的，前念跟後念不相關，它不是一個念，它決定不是相同的，它相似，很接近，不完全相同，念念都不一樣，哪裡有真的？我們今天是看錯了，我們看的所有現象是相似相續相，這一定要清楚、一定要明了。你真的搞清楚，你就徹底放下了，天下有沒有事？沒事，正是古人所說的，「天下本無事，庸人自擾之」。

　　第八，「不貪求戒」，這條重要，曉得什麼都是假的，一切隨緣就好了。富貴，隨順富貴的生活，貧賤，安於貧賤的生活，都不求，這是我們中國五千年的教育。為什麼？富貴、貧賤不是求得來的，是業報。佛說得很清楚，人到這個世間來幹什麼？「人生酬業」，是來酬償你的業報。過去生中你修福修善，這一生你來享福；過去生中你造惡，那你這一生來受苦。能不能轉變？轉變是可以轉變，你要認真去學習。你要不好好的學，不斷惡修善，你怎麼改法？如果還用很多巧詐的方法，希望能夠得到好的享受，這是假的，這不是真的，這完全錯了，那真叫是苦中作樂，果報是更苦。我們看底下這小注，「謂菩薩不現異相」，菩薩有神通，可以現，不現；「彰己有德」，彰是顯出，顯出自己有德，有德有能，佛菩薩不會幹這個事情的。凡是有這些表演的，他的內裡面都是有貪求心，否則他現這些幹什麼？都是有貪求心。「但為滿足出離生死法，故而持於戒也」，為什麼持戒？持戒真的是為了生死，是為得清凈心、得平等心，這才持戒。所謂是提升自己的靈性，目的在此地。

　　第九，「無過失戒：謂菩薩不自貢高言我持戒，見破戒人亦不輕毀令他愧恥，但一其心而持於戒也」，這一條很重要。因為我們確實見到不少持戒、持午做得是很好，但是他看到別人不持戒，他心裏面就難過，一定要責備人，一定要教訓人，這錯了。菩薩持戒，看到不持戒的人也非常尊重他，絕不輕視他，這是對的。為什麼？持戒的目的在哪裡？在得定。你看到這個不順眼，看那個也不順眼，你怎麼能得定？所以你持戒達不到自己的目標，不能得定，不能開慧，原因在哪裡？就在此地。這個不可以不知道。如果你責備別人不持戒，別人聽到心裡難過，覺得你羞辱他，往往在這裡跟人結了怨恨，變成什麼？變成將來生生世世冤冤相報，這又何苦來！所以真正修行是為提升自己的德行，不是對人誇耀，不是責備別人，這個道理一定要懂。

　　最後一條，「無毀犯戒：謂菩薩受持凈戒，無所毀犯，永斷十惡，具足十善」，這是真正持戒的原因，「恆念眾生皆由顛倒毀犯於戒，我當為說真實妙法，令離顛倒，成就菩提也」。這是善心，這是對的，自己持戒做好樣子給人看，別人做不到絕不毀謗。而且要告訴他，我能夠做到也不是一天、二天，也是長時間慢慢把自己習氣淘汰掉，自己毛病改正過來，才能夠有現前的成就。這樣子勸導人、勉勵人就對了，絕不可以輕慢人。而且常常要跟大眾講，佛在《華嚴經》上常說，「一切眾生本來是佛」，怎麼可以輕慢？他今天造作罪業，不是自性，是習性，你看《三字經》上講的，「性相近，習相遠」。凡夫之所以為凡夫，就是習性障礙了自性；聖人之所以成為聖人，就是習性他斷掉了，他露出來全是自性，這叫聖人。所以聖賢豪傑跟我們一般人沒有兩樣，只要你肯把煩惱習氣淘汰掉，你就轉凡成聖。六祖惠能大師是最好的榜樣，你看他一念放下，立刻轉凡成聖。他沒有學過，不認識字，沒念過書，一天經都沒有聽過。聽到五祖的教誨，講到「應無所住而生其心」，他把妄想分別執著一下放下，這一放下，智慧現前，障礙沒有了，世出世間一切法他自然就貫通，這是我們的好榜樣。我們沒有他這個能力一下放下，咱們慢慢放，天天放、年年放，不可以一天不放，自然也能到他的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二00三卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段，「下方無上慧菩薩」。我們將偈頌第一首念一遍：

　　【無上摩訶薩。遠離眾生想。無有能過者。故號為無上。】

　　這首偈是介紹無上慧菩薩的名義，就是名號的意思。菩薩是第九住，「法王子住」，清涼大師在註解裡面跟我們講的，「從法王教生，當紹佛位，故名無上」。文字雖然不長，可是意思很深。法王子是誰？我們每個人都是，只要從法王教生，就是法王子。這個意思說得很明白，我們依據佛陀的經典，信解行證，依教奉行，這個人就是法王子。清涼為我們說出學習的次第，首先要信，信心清凈。說到信，我們會想到蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說的六個信，第一個要「信自」，要相信自己，佛在經上給我們講得很多，說「一切眾生本來是佛」，這是首先要相信的。佛門講直下承當，千萬不要客氣，說不敢當，我當不起，那你就成不了佛。實在說，佛講的話是真的，不是假的，一切眾生本來是佛，為什麼？佛性就是佛。一切眾生從哪裡生的？都是佛性變現出來的。佛性在什麼地方？佛性就在自己身上。任何一法都沒有離開佛性，植物、礦物、自然現象也是佛性變現出來的。《妄盡還源觀》裡面跟我們講得很清楚，一個體，這個體就是自性，「自性清凈圓明體」，那就是佛，那叫真佛。從這個體裡面起二用，二用怎麼起來的？起心動念，這叫無明。所以一念無明就起兩個作用，第一個作用就是宇宙現前。宇宙怎麼來的？六祖惠能大師講得很好，一切法是從心性變現出來的。起心，宇宙現前，動念，動念就是我，正報現前。所以我跟宇宙，諸位要知道，佛法裡面講的正報就是我自己，我們自己，每個人自己。別的人呢？別的人是我們的依報，依報就是我依靠生存環境的現象，有人事環境、有物質環境、有自然環境，那都是說為依報。正報就是自己，禪宗裡面說得很好，「父母未生前本來面目」，這就是正報，什麼人能把這個問題找到，這就叫成佛，明心見性，見性成佛。所以我們要真的直下承當，我有佛性，我本來是佛。現在為什麼變成這個樣子？現在是因為我有妄想、分別、執著，把我們的自性清凈圓明體障礙住，這才變成這個樣子。變成這個樣子，不是真的，是假的，宇宙是假的，人也是假的，自己也是假的，不是真的。真的是自性清凈圓明體，我們一般講靈性，這是真的。靈魂不是真的，靈魂因為它的妄想分別執著還沒有斷掉，還是帶著妄想分別執著，我們中國人稱靈魂。古人不叫靈魂，古人叫遊魂，《易經》裡面講「遊魂為變」，這個變就是在六道輪迴裡面不斷的在轉變，遊魂為變。第一個我要相信自己本來是佛。

　　第二個要相信釋迦牟尼佛、相信毗盧遮那佛，跟我們講的句句都是真話，決定沒有一個字是妄語。他們應化在世間，目的是什麼？是幫助我們覺悟，幫助我們回歸自性，回歸自性就是成佛，幫助我們修行成佛，是這麼個意思，我們要知道。這叫「信他」，信自、信他。然後講的是「信事、信理」，事是事上的修行，理是修行理論的依據。像一體、二用、三遍，這都是理，但是第三跟第四，那裡頭就有理、有事，不像第一跟第二全是講的理，要信理、信事。再有兩個，「信因、信果」。因果從什麼時候開始？從宇宙開始那一天，因果就開始了。你看看起心動念是因，這兩種作用是果，宇宙出現、我出現，這是果。性相、理事、因果可以說是同時發生的，你找不出先後，都是在一念之間。所以佛常講「一切法從心想生」，心想就是一念。

　　一念這兩個字，真正懂的人不多，我們初學佛聽到一念，好像是懂了，其實完全沒懂。經典上說的一念不是我們一般常識裡頭的一念，我們常識裡面的念頭一念太粗，而佛法說的一念太微細，微細到我們無法想像。像彌勒菩薩告訴我們的，一彈指，一彈指有多少個微細念頭？有「三十二億百千念」。百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬就是三百二十兆。一彈指有三百二十兆的微細念頭，那個一念，所以我們沒有法子想像。那個一念，菩薩講「念念成形」，成形就是兩種作用，宇宙出現了，我出現了，就起這兩種作用。有這兩種作用，自自然然就三種周遍，都是連帶發生的，就在這一念當中發生的。他跟我們講，「形皆有識」，形是物質世界，識是精神世界，這也說明精神跟物質是同時生起的，沒有先後。精神裡面一定有物質，物質裡頭一定有精神，決定是分不開的。這樁事情我們在這些年裡面看到日本江本勝博士的水實驗，確實做出證明，科學的證明，礦物裡面有見聞覺知、有受想行識，這就是精神，礦物裡頭有。

　　所以，我們也要學做法王子，也要依照佛陀的教誨依教奉行，到我們真正有了成就，也就是要代佛教化眾生，就是當紹佛位，則稱之為無上慧菩薩。前面我們將《華嚴經》上所說的「菩薩十戒」學習過了，這個戒是德行，你沒有德行不能成就無上道。有了戒之後還得要放下，從哪裡放下？從布施。《華嚴經》上菩薩十種布施，這跟其他經教里不一樣。我們知道佛在大乘經裡面常常教人布施，有財布施、法布施、無畏布施，這是教一般初學的。現在我們看看佛怎樣教菩薩布施，當然這十種都不是我們能做到的，可是我們要知道。最好我們得認真學習，對於我們放下妄想分別執著有大利益，這個要知道。真的放下執著，就成阿羅漢果，我們學《華嚴經》就入華嚴境界；放下分別，我們在十信裡面就是高級的菩薩，十信裡面是九信、十信的菩薩，到這個地位；如果把起心動念放下，我們就超越十法界，真的入華藏世界，這真的入了，不是假的。那是什麼地位？就像現在我們經上講的十住菩薩，我們就入這個境界。所以，這十條我們也應該學習，能做到不能做到是另外一樁事情，一定要懂得，看大菩薩跟我們一般學習的確實不一樣。

　　這十種施，第一種叫「分減施」，減是減少，分是一分一分的，我們看經文，「謂菩薩仁慈，好行惠施，若得美妙飲食，分與眾生，然後乃食。」你看看這就是分減施，分給別人，減少自己的受用，能分給別人。這不是說我們世間一般人，這是說出家的菩薩。出家的菩薩跟佛一樣，每天乞食托缽，所以他沒有什麼財物，沒有這些。這是說明從自己物質享受的這部分，有多餘的、有好的，好的分給別人，這個慈悲。托缽得到好的飯菜，從前佛陀在世的時候確實是這樣的，托缽並不是託了之後就吃，不是的。託了之後回來，從前都在樹林底下，回來跟佛陀在一起，把每個人托的飯都會在一起，飯統統會在一起，然後分而食之。所以佛門裡面常講這一缽是千家飯。世尊這些弟子一千二百五十五人，佛陀自己也去托缽，那就是一千二百五十六個人，出去托缽。托完回來之後都會合在一起，然後每個人缽裡面拿的飯，你說是不是千家飯？這不是假的，一缽千家飯是真的。所以是分而食之，這是真平等。沒有托到的也沒有關係，因為有些人托的是有多的，都能吃飽。吃飽之後還有多的，多的不能留到明天，這些出家人一天只吃一餐，多餘就供養這些鳥獸，供養它們。這是第一段，後面還有一段。

　　「復念身中八萬屍蟲，依我身住，願令普得充滿，於凡所受之物，悉亦如是，是名分減施。」八萬屍蟲是什麼？你看這個「屍」，我們的神識、靈魂要離開這個身體，身體就變成死屍。現在我們的靈性跟肉體是合在一起的，所以他是活的。八萬屍蟲就是我們今天講的細胞，我們身上的細胞，細胞需要營養，我們飲食補充營養，供養誰？就是供養這些細胞，它們需要。而且這個細胞，我們知道它不斷的在新陳代謝，新陳代謝確實有周期性，這個周期性現在科學家告訴我們七年。我們身體上任何一個細胞，七年就統統都換新的，也就是七年之前的細胞全都沒有了。譬如人到八歲的時候，他的細胞整個換成新的，前七年的沒有了，到十五歲的時候，前面七年的細胞又換成新的，不斷的在換。這好事情，不是壞事情。換，如果全部都換新的零件，像我們的車一樣，統統換新零件，那不就是新車嗎？如果要換成舊零件，那就變成老車，甚至於變成不能用。可是絕對大多數人換，在少壯的時候還不錯，可是到晚年的時候是愈換愈差勁，為什麼？這裡頭的道理一定要懂。在少年的時候，沒有煩惱、沒有憂慮，他很快樂、他很天真，他不懂事。所以第一次換的，到十五歲你看那第一次換的，那個少年就是美少年，到二十一、二歲，再第二次換的時候也都不錯。可是慢慢長大，他懂事了，他起了貪瞋痴慢，他起了煩惱，他有了不善的念頭，這對於換細胞就影響很大。如果惡念多、善念少，就愈換愈壞，愈換愈差，就這麼個道理，你怎麼樣供養它也不行。富貴人家天天用補的東西來補它，他這屍蟲生活得很好，能不能換得更好？還是在意念上的問題，還是佛說得好，一切法從心想生。

　　所以，我們永遠保持正念，像諸佛菩薩、阿羅漢一樣。他們怎麼換法？現在我們才曉得這個換的事實是真的，並不是七年七年的周期，不是這個，現在我們曉得他念念都在換，他都不同。你看彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，一彈指三百二十兆的念頭，他每個念頭都不一樣。前念不是後念，後念不是前念，所以說相似相續相，這個要換是剎那剎那在換，我們沒法子預計到的。如果念念都清凈，那不就是如來的清凈法身嗎？念頭裡頭夾雜著妄想分別執著，如果愈嚴重，換的就愈差，愈清凈，換的就愈好。現在我們懂得為什麼佛菩薩叫清凈法身？他沒有妄想分別執著，他念念清凈，他念念都非常接近、相似，所以他的身體真的是所謂金剛不壞身。天人智慧比我們高，煩惱比我們輕，所以他們長壽，他們不容易衰老，修行證果的人更不必說，所以我們要懂得這麼一個道理。這個地方是菩薩示現。你看我們為什麼要飲食？是來補充能量的，讓這些細胞會愈變愈好，這個一期的生命，一期就是從生到死這一期，這一個階段，會養得更好。養它幹什麼？這叫借假修真，這身是假的，用這個身體來提升自己的靈性，這就對了。我們沒有這個身體就不能修，沒法子修，一定要借這個身體來修，叫借假修真。所以說「願令普得充滿」，這就是時時刻刻念到我們身體每個器官、每個細胞，都要平等的愛惜它、要照顧它，這個現在我們講環保、講衛生，佛門菩薩統統都能夠很周密的照顧到。

　　然後下面有兩句，「於凡所受之物」，這就多了，就是在日用平常當中，凡所受用的這些物品，「悉亦如是」，我們生活上所需的這些物質的受用，都應該常常想到別人。我們要減少自己的，去幫助別人，這是佛陀當年在世給我們做出最好的示範。他們對於物質的需求達到最低的限度，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。無不是常常念著眾生苦，尤其是眾生沒修福，決定是在過貧窮苦難的生活，常常想著他們，我們常常省一點。在現前的社會，許多科學家告訴我們，現在諸位曉得這是金融風暴，危機。科學家告訴我們還不止，接著還有什麼？糧食的恐慌。人口不斷膨脹，估計這幾年缺糧的人可能會達到十億，沒得吃，這是危機；還有水源的危機、能源的危機，這是人類致命的問題。所以我們對於飲食起居都要懂得節約，懂得節省。照明的燈，不是在讀書，光度可以減弱一點，省一點電。我們能省一點，就是幫助別人多一點，我們能節省一點水，也就是幫助別人多得一點水資源。時時刻刻要做如是想，在日常生活當中，要有菩薩這個善意、善念，這樣就好，很少，好，把自己福報分一部分給別人，這叫分減施，這我們還能做得到。

　　下面第二個叫「竭盡施」，這我們就很難。我們看經文，「謂菩薩得上妙飲食香華衣服資生之具」，資生之具這四個字，就是我們在日常生活可以說是必需品，這個範圍很大。有福報的人，像帝王之家，那是非常的富足；貧窮、一般家庭裡面，那就是必需之品，他沒有多餘的。這都是好東西，上妙之物。「或有人言，汝今所有，悉當與我」，這不太近情理。假如有個人來問你要，你是菩薩，菩薩你所有的要全部給我，你就大慈大悲都布施給我，全部給我。這個難，可是菩薩能做到，菩薩不是跟我們的想法，前面是分一部分給你，這是人家全部都要。「菩薩自念，應為饒益諸眾生，故隨所有物，一切盡施，乃至身命，亦無所悋，是名竭盡施」。人家要你的身體，身體也都布施，你看看釋迦牟尼佛在因地修菩薩道的時候，割肉喂鷹，老鷹沒得吃，餓得可憐，佛把身上肉割了去喂老鷹，看到老虎也餓得很可憐，捨身喂老虎，這是竭盡施，這一般人做不到。菩薩為什麼能做到？我們把十種施講完之後做總結，為什麼他能做到。

　　第三叫「內施」，這個內施跟一般講的意思有出入「謂菩薩年方少盛」，少年的時候，「端正美好，始受轉輪王位，七寶具足，王四天下」，這個王是統治的意思。這是講菩薩，釋迦牟尼佛要不出家修行，就是屬於這樣的人。「或有人言，我今衰老，煢獨羸頓，若得王身手足血肉頭目骨髓，我命存活。」這段話是比喻，如果真的舍，菩薩能舍，他能得到嗎？菩薩的神識能夠離開這個身體，他的神識能夠進來嗎？這是功夫，這不是一般人能做得到的。所以我們看這個老人，煢獨，是個孤寡的老人，很可憐的老人，羸頓，羸是身體很弱、很衰，這樣的一個老人，我們可以說他有病，看看他活不了多久。他看到這個年輕的王子，剛剛接受王位，一切都具足，他起了這麼個念頭，如果我要得這個王身，像你這樣，像你這樣的身體、像你這樣的幸福，我的命就能保存，我就能再活下去。菩薩怎麼說？「菩薩念言，我後必死，今當施之，以濟眾生，心無所悔，是名內施。」確實，菩薩是有這個意願，問題就是我施了，你能不能得到？施跟得確實是不容易，布施給你，你有沒有福報？你要沒有福報你得不到。即使世間施財，布施這些地位，我位置讓給你，你能不能承擔得了？你要沒有福報，這個地位施給你，你的命就沒有了。我在早年時，初學佛的時候，聽說有位將軍，是個少將，升中將，大概總統批准了，命令還沒有發布。消息傳出來，傳給他，他非常高興，請朋友吃飯，這一餐飯吃完他就死了。所以有很多人講，他命里只有一顆星，兩顆星就把他壓死了，他還沒有得到他就死了。所以這個福分關係就大了，你沒有這個福分，菩薩舍給你，你也得不到。不是菩薩不舍，菩薩是真的想舍給你，希望你返老還童，希望你健康長壽，希望你幸福美滿，你得要修！你不修，給你你得不到。菩薩絕不吝嗇，真的會給你。所以這個道理我們要懂。

　　第四個，「外施，謂菩薩年盛色美，眾相圓滿，始受轉輪王位，七寶具足」。這個我們前面說了，這裡不必再多說。這是說菩薩福慧具足，無比的莊嚴，有個人來求布施，「或有人言，我今貧窶，惟願仁慈，以施於我」，這是遇到一個貧窮人，來求菩薩幫助他，施捨給他。「菩薩念言，榮盛必衰，我今宜應隨彼之意，即便施之，而無所悔，是名外施。」這是施什麼？施外財，菩薩布施外財。剛才我們說過，外財接受還是要有福德，沒有福德承受不了。有多大的福，我們現在講，過什麼樣身分的生活，不是偶然的。菩薩是真正能施能舍，如果自己沒有福報，福報不夠，菩薩施給你這樣大的福，可能你享受一年、二年你就死了，為什麼？你的福報享盡了。你那個貧窮日子可以能夠還過二、三十年，二、三十年就變成一年、二年就享完。這些道理一定要懂。這都是講財施，最重要的還是要講到法施，向佛菩薩求法那就對了。向三寶門前求財，菩薩是可以給你，就怕你消受不了。這個道理一定要懂。

　　我們生活在現代這麼一個時代，地球上的人口不斷增加，資源漸漸枯竭。科學家警告我們，預言家也提醒我們，他們的說法非常接近。我們在網路上看到科學家提供我們的訊息，講到現在地球的危機，說拯救地球的時間只有七年；換句話說，在這七年之內，人要是不覺悟、不回頭，這個地球就會走向末日，這個地球就不適合於人類生存。我們聽了這個話，細心去觀察、去思惟，他有沒有道理？不能說沒道理。災難從哪裡來的？災難是人為的，現在的人缺乏倫理、道德、因果的教育，對這些完全不相信，起心動念都是損人利己。連最基本的食物、藥物，治病的藥物，幾乎一半以上都是假的，你說這不害死人嗎？謀財是一樁事情，還害命！奶粉裡面摻毒，奶粉是供養誰的？供養嬰兒的，在醫院裡供養病人的。你為了要賣個好價錢，這是你要錢，要錢還情有可原，要了錢你還要害他的命。在從前社會沒有聽說有這樣的事情，沒有聽到有這麼狠心的人，可是現在已經是很平常。所以有人提出來，還有什麼能吃的健康食物？幾乎已經找不到了，你說這個事情多可怕！從佛法上來講，我們的自然環境，從地球到宇宙，佛說得很好，這一切法都從心想生。這個地方的居民心善、思想善、行為善，樹木花草、一切動物、植物、山河大地沒有一樣不美好，善人，他感得善報。我們在一起學習經教，我也常說，西方極樂世界跟我們娑婆世界有什麼差別？從理論上講沒有差別，都是唯心所現、唯識所變。為什麼極樂世界那麼樣的美好，為什麼我們這個世界這麼惡劣，惡劣到人都不能居住，你說這個多可怕，原因在哪裡？世尊為我們介紹極樂世界說，那個地方皆是「諸上善人俱會一處」。我們就明白了，極樂世界為什麼美好？那個地方人都是上善之人，不但是善，是上品善，所以感得樹木花草、山河大地沒有一樣不美好。反過來看我們現在的社會，人心險惡，惡到極處，變成什麼？上惡。所以我們這裡樹木花草、一切動植物都不能吃，都帶有毒性，嚴重的病毒。將來最害怕的是什麼？空氣裡面也有毒，連呼吸都不能，這時候怎麼辦？這是我們不能不知道的。

　　菩薩慈悲，實際上說能夠把極樂世界布施給我們，我們能不能去得了？阿彌陀佛慈悲，真的歡迎我們去，可是極樂世界的居民不同意，他們會反抗。你到我這裡來，你把我們的環境破壞，你帶著很多病毒進來，我們不讓你進口。所以阿彌陀佛接引十方眾生也有條件的，那個條件是什麼？心凈則佛土凈。念佛是方法，目的是什麼？是要把清凈心念出來，你就往生。你要記住，心凈則佛土凈，它自然感應道交，那是什麼？你往生有把握，我心地清凈跟凈土相應。至少要修到像六祖惠能大師講的，這是基本的條件，他是從《十善業道經》上說的，首先要把十惡除掉，遠離十惡。十惡就是殺生、偷盜、淫慾、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這個東西要去掉，你的心才會清凈。然後再去除八邪，最後再把所有一切不善的習氣也要放下，你才能夠得到心清凈、心平等、心善良。這樣的人念佛，哪有不往生的道理！念佛為什麼不能往生？這過去李老師跟我們講得很多，對台中蓮社蓮友常常開示。念佛是口善，口善心行不善，不能往生，這樣的人只是跟極樂世界、跟阿彌陀佛結個緣。什麼時候你能往生？什麼時候你的心行都善，就能往生；心行不善，還是不能往生。這個話說得有道理，我們應當要把它記住。念佛真正的目的是什麼？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂」。一心不亂是念佛三昧，我們用這一句佛號，執持名號，達到一心不亂，功夫就成就。一心不亂有三等，上中下三品，下品叫功夫成片。什麼叫成片？心裏面除了阿彌陀佛之外什麼都沒有。他在這個世間，他工作一樣做，而且做得很認真、很負責任，比別人都做得好，做完之後他心裡乾乾淨淨，一絲毫影響都沒有，就一句佛號，這叫功夫成片。有這個功夫的人決定往生，不但往生，他還是自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，他有這種能力。更高的，中品的，我們叫事一心不亂，那就不是在凡聖同居土，在方便有餘土；再高一級的，是理一心不亂，生實報莊嚴土。所以我們借假修真，借這個假身體要不斷把我們的功夫向上提升，這就對了。功夫向上提升沒有別的秘訣，就是放下，至少把分別執著淡化，不要太過分，愈輕愈好，下品的，我們講的功夫成片，你一定可以得到。所以善導大師講，這個法門「萬修萬人去」，是真的不是假的。修這個法門，沒有一個會漏掉的，那就是說功夫成片是人人可以做得到。不要叫你斷煩惱，煩惱伏住，我們講淡化，分別執著才起來，算了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，不要再計較。這樣淡化，他就到這個境界。到中品的，這個念頭不生了，執著的念頭決定沒有，但是還有分別。到分別沒有的時候，那是高境界，那就接近理一心不亂。

　　我們再看第五段，「內外施，謂菩薩形相端正，處輪王位，或有人言，此輪王位，願舍與我，並及王身為我臣僕」。這也有點不近人情。這樣的人我相信也不是個普通人，也是大福德的人，要求國王讓位給他，不但讓位，讓位之後，你做我的大臣，你來侍候我。「菩薩念言，我身王位，悉是無常」，我的身無常，王位也無常，「即便施之，乃至以身恭勤作役，心無所悔，是名內外施」，滿眾生的願。這個事情是少，很稀少，有沒有？在大宇宙裡面，無量無邊諸佛剎土裡面，肯定統統都有。要求的人，在我們思惟想像當中當然也不是普通人，確實有大福德的人，要求你讓位，菩薩能舍。菩薩十種施都是講難捨能舍，在這個地方主要的用意是破我們凡夫的堅固執著，菩薩是真能做到。外面是施王位，內面是施身體，我做他的僕從、做他的臣子，替他做事，這是內財布施，內外全都舍。

　　下面第六「一切施」，我們看經文，「謂菩薩身盛美妙」，身體，盛是強壯，年輕美妙，「處輪王位」，這是說他的身分，「或有無量貧窮人言，大王垂慈，各隨所求」，這不是一個人，很多人，都來找菩薩，都來求菩薩布施，有的人求「國土」，有的人要他的「妻子」，或者還有的人要他的「手足血肉肝腦」，要他身體裡面像現在內髒的移植，現在講換腎，找到菩薩，要菩薩的腎，類似這樣的情形。「菩薩心念，一切恩愛，會當別離，即以一切，悉皆施與，心無悔恨，是名一切施。」沒有一樣貪戀的，菩薩能做到。

　　下面七、八、九是講過去、未來、現在，三世施。我們把文念一念。「過去施，謂菩薩聞過去諸佛菩薩所有功德」，他這個施就是「不貪不著，見法如夢，但為教化取著眾生，成熟佛法，即為說之，觀過去法，都不可得，畢竟皆舍，是名過去施」。這三條我們就曉得，對於過去、現在、未來沒有絲毫執著。像《金剛經》上所說的「三心不可得」，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「離一切相，即一切法」，這個意思已經很明顯的顯露出來。菩薩求的是什麼？菩薩求的是佛道。什麼是佛道？回歸自性，這就是佛道。菩薩住世，實在說這十種施念念圓滿，全做到了。菩薩這個身相住在世間為什麼？為眾生，就像此地說的，他為教化眾生。哪些眾生？迷惑顛倒的，這些眾生著相、取相。取著，取相、著相這是六道眾生；四聖法界裡面，取相，不著，像聲聞、緣覺他還取相，但是他不執著，沒有執著，他只有分別，沒有執著。所以是教化六道眾生，「成熟佛法，即為說之」。成熟有程度上的不同，佛經裡面常常講，眾生有上中下三品。上品的，根熟，這個根熟也就是說他的善根福德因緣具足，對這樣的眾生，要幫助他脫離六道。用什麼方法脫離？大乘教裡面常講八萬四千法門，法門平等，無有高下，都能幫助人脫離六道輪迴。

　　可是在現前我們這個世間，許多大德、善知識告訴我們，現在除了凈土，念佛求生之外，其他的法門好像都不靈了。為什麼？其他的法門要斷煩惱，所以他有道理。我們想想誰能斷得掉？不說別的，就是講分別執著，誰能真放下？誰能斷掉？從這個地方去觀察，不要觀察別人，觀察自己，我自己行不行？想想看真做不到。做不到怎麼辦？念阿彌陀佛，帶業往生。我煩惱斷不掉，我這一句阿彌陀佛能把煩惱控制住。譬如順境裡面，我起了貪心、起了貪愛，阿彌陀佛，把貪心壓下去，打下去；逆境現前，我起了瞋恚心，心裡憤怒，阿彌陀佛，把瞋恚心壓下去，這個方法好。只要真的壓住，就能往生。什麼時候壓住？臨終最後那一口氣的時候，不生煩惱，最後一念跟阿彌陀佛相應，就決定得生。所以念佛往生，真的功夫就是最後那一念、十念，就往生，我們平常念佛是練兵，最後那一念是打仗。所以要知道，最後一念比什麼都重要，最後一念是貪心，餓鬼道去了；最後一念是瞋恚心，地獄道去了；最後一念糊塗，糊裡糊塗走的，到畜生道去了，那一念太重要了；最後一念是善念，人天道，小善是人道，大善是天道。所以，這最後一念是關鍵，關鍵到來生你往哪裡去。這個事情不能不在平常把它搞熟，熟透了，念念都是阿彌陀佛，最後一念就有把握。還有其他事情夾雜著，這把握就靠不住，這是我們這一生能不能成就真正關鍵的所在，這個不能不知道。講到過去，過去諸佛菩薩所有功德，我們尊敬，我們仰慕，但是沒有貪著。知道什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」，佛在《般若經》上講的，你才真正聽到之後、看到之後如如不動。為眾生，教化一切眾生得應機說法，他是什麼樣的根性，給他說什麼法門。根性成熟，幫助他往生極樂世界，往生極樂世界就是幫助他成佛，這個功德很大！不成熟的人，他煩惱習氣很重，幫助他種善根，幫助他提升，這有好處。有人經過十年、二十年的提升，煩惱習氣控制住了，最後他也能往生，這樣的人很多。所以佛氏門中，不舍一人。真正沒有善根的人，讓他看到阿彌陀佛的像，聽到這一句南無阿彌陀佛，所謂是「一歷耳根，永為道種」。把阿彌陀佛、凈宗法門介紹給他，這一生雖然不能成就，來生後世遇到緣的時候，他這個種子起現行，最後還是會念佛往生，只是時間長一點而已。「觀過去法，都不可得，畢竟皆舍」，這就是不執著，執著沒有，分別也沒有，這是對過去諸佛所有功德。

　　第八，「未來施，謂菩薩聞未來諸佛所修之行，了達非有，不以己之善根，迴向於彼，亦不於彼而退己之善根，常勤修行，攝化眾生，觀未來法，皆不可得，畢竟皆舍，這叫未來施」。對於三世諸佛修行，對於過去、未來，不是現在的，我們景仰、歡喜、讚歎，絕不能執著，絕不能受到他們的影響，受他們的影響就錯了。所以還是著重在「一門深入，長時薰修」，我們才會成就。對於一切法門，無論是現在、過去、未來，都要知道它是平等法，沒有高下，用不著羨慕，用不著處處去參學。佛說一切法是度一切眾生的，不是一切法度一個眾生的，這個道理要懂。哪一個法門適合我自己的根性，自己要清楚要明白，選定之後，一生不要改變，沒有不成就的。有時候業障很重，我們要借別的法門來消業障，那是方便法，其實怎麼樣？其實要真正相信這一句阿彌陀佛，像灌頂法師講的，所有經教懺法都消不了的業障，這一句阿彌陀佛能消掉，你能相信嗎？能相信！為什麼？念到一心不亂，業障全沒有了。一心不亂是什麼境界？執著念掉，就得事一心；分別念掉，上品的事一心；起心動念放下，那就得理一心。給諸位同學說，事一心的時候業障就消掉了，為什麼？你出離六道了，你有業障你離不開六道，你業障沒有了才能離開六道。但是怎麼樣？人不相信，自己念這句佛號功夫不得力，冤親債主他不接受，冤親債主要地藏菩薩。那好，你只好念《地藏經》、念地藏菩薩給他迴向，這也是對的，也是正確的。如果我們這句佛號功夫得力的話，那就不必了。怎麼知道功夫不得力？我們的妄想、習氣還很嚴重，這就是冤親債主看到你不服你。所以道理得要搞清楚，我們就不迷惑。

　　下面第九，「現在施」，我們看經文，「謂菩薩聞四天王眾天，三十三天，乃至色究竟天王眾天，及聲聞緣覺，具諸功德，聞已不迷，但觀諸行如夢不實，不生貪著。」這很重要，現在布施，布施講舍掉，也就是說對於諸天，天人福報大，你看這個世間人多少人想生天堂，而且許許多多的宗教他們最終的目的都在天堂。可是天堂怎麼修？佛教給我們，上品十善生欲界天，再加上禪定，才能生色界天、無色界天。所以，生天的基礎是上品十善。有上品十善，你要是發願求生西方極樂世界就肯定成就，這個可不能差錯，不能被諸天的福報影響。你看天上，一層比一層殊勝。我們先講四王天，不要說別的，舉一樣，壽命，四王天的一天是人間五十年，他的壽命五百歲。無論是什麼樣的境界，佛在經上告訴我們，都離不開圓，圓是什麼？三百六十度，都離不開圓。所以我們人間一年三百六十五天，天上一年也是三百六十五天，但是他們的一天是我們人間五十年，要記住這個，五百歲是他們那邊的演算法。壽命比我們長多少！我們這個世間一百歲，不得了，在四王天是兩天。所以人羨慕天上。再上一層，第二層是忉利天，忉利天的福報比這個要增長一倍。從壽命上講，忉利天的一天是人間一百年，他的壽命一千歲。釋迦牟尼佛出世到我們現在三千年，在忉利天上正好一個月，三十天。我們人間一百歲，了不起，忉利天人看到很可憐，早晨看到他生，晚上就死了。夜摩天比忉利天又加一倍，夜摩天一天是我們人間二百年，他的壽命是二千歲，二百年一天，二千歲。

　　再往上去是兜率天，大家曉得彌勒菩薩在兜率天，在兜率內院，那是菩薩修行的地方。所以兜率天是凡聖同居土，彌勒菩薩的道場在那邊。那邊人的壽命，兜率天的一天是人間四百年，壽命是四千歲。這個帳大家會算，算出來他的壽命大概合我們人間好像是五十六億七千萬年，大家可以算一算。彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來示現成佛？五十六億七千萬年之後，不是現在。現在有人說彌勒菩薩已經來了，那是假話，不是真的，我們相信佛經上說的，那是真的。可是彌勒菩薩實在講他也常常到這個世間來，他不是以佛的身分，各種不同的身分。在唐朝，示現過居士的身分，在宋朝，示現過出家人的身分，就是我們現在供養的布袋和尚，唐朝時候是傅大士。所以佛菩薩常常到這裡來，他不是以佛的身分出現，以佛的身分出現時間還很久，不是在這個時代。這是我們應該要曉得的，不能被一般人欺騙。我們世間雖然是有苦難，但是人還能存活在這個世間，靠什麼？諸佛菩薩的慈悲加持，他們應化在世間，各行各業、男女老少裡頭都有。沒有這些佛菩薩混雜在人間，人間因這個罪業早就毀滅掉了，怎麼可能存在？這叫大慈大悲，這是菩薩十種施。我們學佛，我們天天在學經教，懂得這個道理，了解事實真相，常生感恩的心。如何報答？那就是要認真努力學習，依教奉行。我們的學習也幫助佛菩薩的威神，來幫助化解這個世間的劫難。

　　下面說，「但令眾生舍離惡趣，修行於道，成就佛法，是名現在施」。你看佛菩薩多慈悲，在這個世間，就像《華嚴經》末後善財童子五十三參一樣，五十三參是男女老少、各行各業，都有菩薩，我們看不出來。我們看到這些示現的人跟凡人是一樣的，他們的思想、行為跟我們都差不多，實際上骨子裡頭完全不一樣。他的應化是恆順眾生，隨喜功德，和光同塵，來誘導眾生。目的，我們如果知道這十二個字，我們細心觀察心裡就有數，這十二個字是什麼？「舍離惡趣，修行於道，成就佛法」。不管他什麼人，你細心觀察，他在生活當中所作所為，細心觀察，真的他是幫助眾生、影響眾生、誘導眾生舍離惡趣。舍離惡趣，惡趣是三惡道，這從果上講的，真的來講是從因上講的，就是貪瞋痴，舍離惡趣，惡趣的因是貪瞋痴。幫助眾生遠離貪瞋痴慢，那就是佛菩薩來示現的。我看到一個新聞報導，亞洲的賭王，他真回頭，真覺悟回頭了，他發了個大願，他才四十多歲，願他有生之年，到處現身說法，勸人不要賭博，遠離貪瞋痴慢，這不就是佛菩薩示現嗎？所以，你細心去觀察，有，這世間有，會有很多。無論是大人、老人、小孩、婦女，你去看，這裡頭有佛菩薩，他真干，真正是修行有道。道是道路，《弟子規》是道，《感應篇》是道，《十善業》是道，認真把它落實在生活、落實在工作，那就是菩薩。佛法是覺悟之法，他覺悟，他不迷，這叫現在施。所以我們要發心，我們現在是凡夫，如果一發心，一回頭、一覺悟，你的聰明智慧好像立刻就現前，那怎麼回事情？佛菩薩借著你的身體，這不是鬼神附身，佛菩薩附身，你自己沒有感覺。鬼神附身會有感覺，感覺很累，很辛苦；佛菩薩附身，你會感覺到很輕鬆、很快樂。常有，不一定是在講台，處事待人接物，在日常生活當中，你一念覺都得到加持。如果你能夠不退善心，久而久之，逐漸逐漸自己真的不知不覺轉迷為悟，不知不覺的轉凡成聖，但不是大聖，小聖。小聖也很難能可貴，小聖往生就不成問題，生到極樂世界就變大聖。所以這是一條光明的大道。

　　再看最後一條，「究竟施，謂菩薩見無量眾生，無眼耳鼻舌身手足，來至我所，告言：我身薄佑，諸根殘缺」。薄佑就是沒有福報，我們講這個人命很薄，佑是神佛保佑，沒有神佛保佑他，他的命很可憐，是這麼個意思，所以諸根殘缺，「惟願仁慈，舍己所有」。這個地方要注意，是不是真的無眼？有眼，有眼見不到是非善惡，有眼等於無眼。有沒有耳朵？有耳朵，有耳朵不能辨別是非，有等於無，是這個意思。也就是六根愚暗，沒有聰明智慧，不能辨別真妄、邪正、是非、善惡。這樣的人他起心動念都是自私自利、都是損人利己，於是所造的一切業都是惡業，他與十惡相應，與十善不相應。來求助於菩薩，菩薩幫助他，首先要教他斷惡修善，再幫助他破迷開悟，最後幫助他轉凡成聖，能這麼做的，這個人就是菩薩。

　　所以後面說，「菩薩聞知，即便施與，假使經阿僧只劫，不生悔惜」，悔是後悔，沒有後悔，沒有吝惜，「但念此身危脆不堅，應以施彼，願我成就清凈智身，是名究竟施」。所以菩薩應化在世間，為什麼？我們在講席里講得很多，提升自己的靈性。法身菩薩應化在十法界，應化在六道三途，普度一切眾生，對他自己來說，這是我們世間人都能體會得到的，叫教學相長，老師幫助學生，學生也能幫助老師。我們這些凡夫，幫助這些法身菩薩什麼？把他無始無明的習氣磨掉；他要不肯教化眾生，他無始無明習氣就很不容易斷掉。我們知道華嚴會上從初住以上，真的無明斷了，無始無明斷了，習氣在。習氣分四十一品，十住、十行、十迴向、十地這四十品，還有等覺一品，四十一品，四十一品無明習氣斷盡了，究竟圓滿佛。這四十一品無明怎麼斷盡？沒有辦法，沒有方法，只有在不斷的應化教化眾生當中自自然然沒有了。所以，自行化他是一體，沒有一個菩薩不教化眾生，阿羅漢裡頭有，菩薩裡頭沒有，所以菩薩能施。這裡的文字，我們要細心觀察裡面的意思深廣無際。

　　這十條確實是難捨能舍，難施能施，為什麼？現在我們很清楚，世尊常常跟我們講真實義、第一義，這是諸佛如來親證的境界，這不是假的。真實義是什麼？是諸法皆空，了不可得。你說你要不要放下？你放下對你自己有沒有妨礙？一點妨礙都沒有，為什麼？它不是真的。你要身，佛把身給你，你要什麼他都給你，佛缺不缺乏？一點不缺乏，自性裡面的德用。我們從《妄盡還源觀》，你看「起二用」之後接著就「示三遍」，這個要知道，你就曉得菩薩布施沒有妨礙。第一個是「周遍法界」，這個作用就是物質的世界跟我們自己這個身，我們的身、我們的意念都周遍法界。我們說我們的念頭周遍法界，念頭有波，大家容易懂，說我們的肉體周遍法界就不懂了，不知道這個肉體（物質）也有波動現象。現在科學家發現，物質有波動現象。我們每個細胞，講到最小的，粒子，細胞還可以分析成分子、原子、電子、粒子、夸克，佛家分到最後叫極微之微。極微之微它有沒有波動現象？有，這個波動周遍法界。所以我們的身周遍法界，念周遍法界，「念念成形，形皆有識」，彌勒菩薩給我們說得這麼清楚。

　　第二種是「出生無盡」，要什麼有什麼，這個也很難懂，我們常用萬花筒來做比喻。無有窮盡，要什麼給你什麼，樣樣都是無盡的，轉輪王位也是無盡的，七寶也是無盡的。七不是個數字，代表圓滿，七是什麼？東、南、西、北、上、下、當中，是這個意思，就是圓滿的。你沒有一樣不圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、色相圓滿，佛家講相好圓滿，他怎麼不施？什麼人能受？清凈心的人能受，你有妄想分別執著你受不了，給你你也受不了，實在講你也不敢要，敢要你受不了。心地清凈的人能接受，心地善良的人能受，所以這要知道。

　　最後一個周遍是「含容空有」，真的是心包太虛、量周沙界，沒有一樣不在你心性包括之中。你曉得這樁事情，這事實真相，你才曉得自他一體，我們跟整個宇宙一切萬事萬物是一體，自他不二。菩薩這十種施，前面講的十種戒，這是什麼？這是所作稱性，不是這樣就不能回歸自性。所以忍辱菩薩，你們大家念《金剛經》念到的，忍辱仙人被歌利王割截身體這個故事。忍辱菩薩就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陳如尊者的前世，這一世遇到，他的話兌現了。你看看被歌利王割截身體，他沒有怨恨，他沒有報復，反而發了一個心，我將來成佛頭一個度你。說話算話，釋迦牟尼佛成佛，第一個證阿羅漢果的就是憍陳如，就是歌利王。他不但不恨他，還感激他，因為他這個動作，讓釋迦牟尼佛提前成佛。本來在這個千佛，釋迦牟尼佛是第五尊佛，彌勒佛是第四，釋迦是排在第五，結果因為這樁大功德，釋迦牟尼佛提前了，先成佛，彌勒菩薩在後。這些道理、這些事實真相我們不能不知道。

　　所以忍辱好，不是壞事，吃虧好，古人講吃虧是福，饒人是福。為什麼？你要施，你不肯施，人家逼著你非施不可，非舍不可，好事情，不是壞事情。所以我感謝韓館長，很多人不曉得，她對我那麼凶、那麼惡劣，為什麼感謝她？不是她，我們的貪瞋痴非常不容易斷。她什麼都要，那都給她，不給，不給也得要給。三十年就變成習慣，再給我，給我我不要了，我已經生活得很自在、很舒服，這些名聞利養給我我都不要。那時候要真是有的話，真有就舍不掉。你看圖書館建立之後，我真正當一個負責人，她給我當家、給我服務，那不一樣，十方供養來，會起貪財，會貪名利，那就完了。所以我跟她三十年，能把這些煩惱習氣放下，她有大功德。老師是教我放下，她是逼著我非放下不可，這個大功德。所以，她今天能生天享天福，有道理。還是我要能接受，如果人家逼你，逼你你不接受，那就變成仇人，那就會搞冤冤相報沒完沒了。我接受，接受了，她成就我，這是不可以不知道的。學佛要有這樣人，我看她是菩薩，她是來成就我的。確實我都能放下，對於名利不動心，你真的給我，我都不要，她走了，她的任務完成，所以她離開了。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二00四卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第二首看起。我們先將經文念一遍：

　　【諸佛所得處。無作無分別。粗者無所有。微細亦復然。】

　　這二十個字意思很深很廣，這是像方先生所說的高等的哲學、高等的科學。我們先把清涼大師的開示念一遍，清涼的《疏》：「次八中分二」，次八就是第二首到第九首，這八首偈頌。八首偈頌裡面分為兩大段，前面六首是「內證德」，後面兩首是「外化德」，這個很好懂，前面六首偈是講菩薩自己修證，後面是教化眾生，後兩首是講他教化眾生。「前中亦二」，前面又分為兩段，「前偈」，就是我們現在念的這一首，「正明證入」，後面五首就是從第三首偈到第七首偈，這五首偈是「照境顯理」，這是先把段落交代清楚了。我們看這首偈的註解，「今初」，這就是剛才念的這首偈，「即菩提涅盤」，菩提涅盤從哪個？就是處，經文上『諸佛所得處』，這個「處」就是菩提涅盤。「以無所得，得菩提故」。處在這裡接著，「處即涅盤。本覺自然，故非造作。悟亦冥符，則智無分別。三細已盡，六粗亦然。又不可以識識，故無粗者。不可以智知，故無細者」，這是粗細都不可得。「又有能所證，名之為粗」，這是解釋為什麼叫粗，為什麼叫細，有能證所證叫粗，「無能所證，目之為細。皆言語道斷，故並無之。菩提涅盤，絕心行故」。這一段文是清涼大師給我們的開示，如果我們不細心去體會，還是很難理解。

　　學佛終極的目標是要成佛，這個地方就為我們說出來，諸佛是菩薩修行到圓滿，證得佛的果位，所以叫「諸佛所得處」，清涼跟我們講得很明了，就是大乘教裡面常講的菩提跟涅盤。什麼叫菩提？什麼叫涅盤？這個名詞的意思一定要清楚、要明了。菩提、涅盤都是梵語，翻成中文，菩提是智慧、是覺悟，對於宇宙人生徹底覺悟，徹底的明白，這叫菩提。涅盤翻作圓寂、寂靜、滅。四諦里苦集滅道，滅是什麼意思？滅是煩惱滅盡，是滅煩惱。圓寂，圓是圓滿，寂是寂靜，也是寂滅。唯有妄想分別執著滅盡，佛在《華嚴經》上所說的如來智慧德相就現前，圓滿的現前，這個叫做涅盤。大家千萬不要誤會以為涅盤就是死，所以很多人都說涅盤，佛入涅盤了，佛死了。死了不是涅盤，如果死了是涅盤，每個人最後都要證涅盤，哪有這個道理？證涅盤就成佛，不能說死了就成佛，這是一定要把意思懂得。入般涅盤確實不是死了才入，是活著時候證得的。所以涅盤又有兩種講法，叫有餘依涅盤，另外一個叫無餘依涅盤。有餘依涅盤，已經證得涅盤了，身體在，還在這個世間，叫有餘，這身體有餘，小乘常講的。阿羅漢證得涅盤之後，身體不要了，他捨棄這個世間，確實捨棄六道輪迴，他到四聖法界去，這個身體沒有了，我們叫無餘依涅盤。可見得阿羅漢就生死自在，他想來就來、想去就去，隨心所欲。

　　這個地方所講的涅盤不是小乘，這是大乘，而且所謂是一乘法，是究竟圓滿的佛果。他怎麼得到的？這兩句話很重要，「以無所得，得菩提」，菩提是本覺。我們只要有所得就得不到，你想想為什麼得不到？有所得，這裡面有沒有起心動念？當然有，沒有起心動念哪來的有所得！有沒有分別？有沒有執著？全都有了。妄想分別執著是障礙，把我們的本覺障礙住，所以它不能現前。必須是障礙去盡，本覺就現前，這就得菩提。我們不是上上根人，不能把妄想分別執著同時放下，這我們做不到，所以佛教導我們逐漸的放下，也就是次第放下；不能頓舍，就慢慢舍。先舍執著，對世出世間一切法都不執著，真正做到你就證阿羅漢果。這還是不容易，所以我們在執著上也得慢慢的放，先把它淡化。執著，對人對事對物有輕重不同，譬如我們把財看得很重，就是對財特別執著，你斷煩惱要從最重的先斷。就像治病一樣，人得了病，一身都是病，這個病是要命的，先治它，先把這個治好，其他的病不是很重要的，不會要命的，再慢慢的治，先治最重的。佛教給我們斷煩惱也用這個方法。我們如果對色看得很重，你就先在色上下手；對權力看得很重，你就在權力上下手；對名譽上看得很重，你就在名上下手。所以說每個人不一定，哪個煩惱最重、執著最重，先從它下手。首先淡薄，一年一年的淡薄下去。總而言之，斷第一個煩惱是最難的，最不容易的。第一個煩惱是最重的執著，慢慢的淡薄了，對其他的執著就很容易，頭一關過了以後，那就輕鬆多了，往後菩提路上就一帆風順。

　　總之就是五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，要曉得這個東西全是假的，沒有一樣是真的。我們能執著的分別執著心也不是真的，所執著的外面這些境界也是假的，實在講是一場空。為什麼這麼難斷？甚至於在大乘教裡面受過長時間的薰習，講得頭頭是道，可是依然還是放不下，這什麼原因？煩惱習氣太深，墮落在六道裡面的時間太長，也就是說我們這些煩惱習氣真正叫根深蒂固，很不容易把它拔除。可是修行證果又非拔除不可，同學們要很認真的來干，為什麼？佛說得很好，我們在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年，這是世尊勉勵我們的話。我們在這個地方拔除，到極樂世界的品位就大幅度的上升。如果帶著這些重業到極樂世界，是沒事，極樂世界壽命長，慢慢在那裡斷，要花費很多時間才能向上提升。也就是極樂世界是不錯，只有進步，沒有退步，但是他進步慢。我們這個世界可以大進大退，你真能夠忍得住，那個升的幅度就很高，一下就上升。忍不過，忍不過就下降。升得也快，降得也快，是這麼個道理。所以我們曉得，為什麼不在這個世間提升？咬緊牙根，要舍。

　　章嘉大師當年教給我的放下，修行證果的秘訣就是看破放下。看破是明了，我們現在從經教裡面看破、明了了，但是沒有功夫，為什麼？功夫是放下。經上給我們講的貪瞋痴慢是假的，不是真的，我們都懂得了。貪瞋痴慢從哪裡生的？從妄想分別裡面生的。底下就講到，這裡講到三細六粗，這就說明我們的貪瞋痴慢怎麼來的。知道它是假的，就應該認真的把它斷掉。對人、對事、對物，對世間、對出世間，都不要執著，然後再提升，我也不分別了，到不分別是菩薩地位，不執著就是阿羅漢，到不起心、不動念，菩提涅盤就圓滿證得。其他的都是假的，都是輪迴心造輪迴業，總是出不了六道輪迴，學佛也不行，你沒有功夫的話，學佛出不了六道輪迴，只是在佛法裡面結個善緣，種一點善根，來生來世遇到佛緣再接著干，這是事實真相。要知道我們每一位同學過去生中生生世世都在學佛，為什麼沒有出離六道？就是沒有真放下，或者是放下得不夠，你放得少，你的習氣還很濃，還常常起現行，所以沒有能夠出離六道輪迴，念佛也不能往生。這總得要搞清楚、搞明白。

　　往生西方極樂世界，我們現在也總算是知道不少了，往生真正的條件是念佛三昧。什麼叫念佛三昧？《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，這個人決定往生。我們現在有沒有能做到一心不亂？嚴格的講，一心不亂不容易。什麼時候才到一心不亂？證阿羅漢果才到一心不亂。這樣看起來，我們學凈宗，這一生想成就就沒指望了。確實有不少人提出這個問題，好在我們現在念的這個本子是羅什大師翻譯的，他老人家翻一心不亂，我們看看玄奘大師的翻譯本不是這個字，玄奘大師是直譯，照著梵文的原文直接翻譯，那是正確的。玄奘大師的譯本是怎麼譯的？叫一心繫念。那這就好辦，它不是不亂，一心繫念。一心繫念是我的心常常念著阿彌陀佛就行，那就容易太多，我們真能做得到，一心不亂可做不到。我們想，鳩摩羅什大師是不是翻錯？說老實話，沒翻錯，一心不亂是什麼？在你臨命終的時候，你是一心繫念，一心繫念就是我們講的功夫成片，心裡除了阿彌陀佛之外，其他的念頭都沒有，這叫一心繫念，這個我們能做到。佛來接引的時候，首先佛放光照你，一加持就把你的一心繫念提升到一心不亂。他沒翻錯，祖師講的也是實話，不是假話。所以這兩種譯本一對照，我們就放心，我們也就明白了。所以在現在這個時代，經要聽，為什麼？聽經明理，聽經也是修行，修什麼？修定修慧。怎麼叫修定？我們一心在聽經，雜念放下了，妄念就少，這就是定。天天受經教在薰習，智慧慢慢就增長，就逐漸了解，這是定慧等持。我們每天在一起這兩個小時，就是修定修慧。

　　這是講得菩提，需要把妄想分別執著放下。放下之後，「本覺自然」，這就是解釋『無作無分別』，你的智慧自然現前，因為它是本有的，它是不生不滅的。所以佛說一切眾生本來是佛，這個話是真的，他從哪裡看？從你本覺自然看，這是真的。可是你現在為什麼不覺？本覺變成不覺，那就是因為你有煩惱、分別、執著，這底下講三細六粗，所以你就變成不覺。後面兩句講到『粗者無所有，微細亦復然』，這是講到三細六粗，這是法相裡頭的專有名詞，三細相。什麼是三細相？「三細者，即根本無明之惑也。因對六粗，故名三細。」我們先說根本無明，惑，惑是三障之一，惑業苦，惑是迷惑。惑是什麼？惑就是無明，這裡講到無明的根。無明，你本來是明，現在不覺，你本來是本覺，本覺現在不覺了，不覺就叫無明，覺沒有了，你對於宇宙人生萬事萬物，你都不知道。多少科學家在研究，有沒有把事實真相解開？也不知道，沒有把握，都是在猜測，這個問題很嚴肅。佛經裡面講的是真的嗎？憑什麼？憑諸佛如來親證的境界。他不是推想，他不是研究，他是把起心動念、分別執著統統放下了。釋迦牟尼放下了，阿彌陀佛也放下了，毗盧遮那也放下了，祖師大德當中放下的也很多，放下就是佛。在中國佛教裡面眾所周知的禪宗六祖惠能大師，是一個不認識字沒念過書的人，放下了，他放下的境界，跟諸位說，跟阿彌陀佛、跟毗盧遮那、跟釋迦牟尼完全是平等的，同一個境界。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛以佛身示現，六祖能大師是以祖師的身分出現，這就是《觀世音普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，完全是在平等境界當中，這個我們要知道。

　　根本無明是什麼？就是《華嚴經》上講的妄想。什麼是妄想？起心動念。因為你的自性清凈心從來沒有過起心動念，所以起心動念，起心動念是想，你看看佛給它上面加個妄，它不是真的，這個字很重要。既然知道是妄了，知道妄怎麼樣？知道妄應該把它放下，這就對了。妄，這個妄想從哪裡來的？這個妄想幾時生的？妄中又加妄，那就叫什麼？愈迷愈深，那就錯了。你知道妄就趕快丟，沒事，不要在妄裡頭再生妄。我們現在凡夫是功夫不得力，境界不能夠提升，關鍵就在不肯把妄放下，而在妄上頭再加妄，麻煩在此地。我們在之前學過賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們在一起學習也用了相當長的時間，我們總共用了九十六個小時學習他這篇的著作。真正在賢首大師開示裡面，如果我們明白了，有體會了，那好！都是佛來的，他不是假的，像賢首、清涼都是契入這個境界，入這個境界都是諸佛如來，他們跟六祖大師沒有兩樣，對於《華嚴經》，你看造的這些疏、造的這些論、造的這些鈔，給我們解釋，我們依靠這些參考資料，才能夠真正對於佛說的經義能夠契入，能夠明了。可是真正契入，就像《還源觀》上講，你得放下，然後你見到事實真相。

　　事實真相是一個自性清凈圓明體，禪宗裡面講明心見性，見什麼？就是見自性清凈圓明體。在哪裡？無處不在，無時不在，遍法界虛空界就是一個自性清凈圓明體，真的，它是個圓的，它沒有大小，它沒有去來，它沒有生滅，它能生萬法。這一句要記住，萬法怎麼生的？萬法是從妄念生的。所以萬法是什麼？萬法不是真的，《金剛經》上給我們說得清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，這說明什麼？萬法是虛妄的。《般若經》的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是什麼？這是世出世間的一切法，不要說十法界裡面是這樣的，一真法界呢？一真法界也不例外，也是這樣的。那我們要問，一真法界跟十法界有沒有？不能說有，也不能說無。為什麼？相有性無，所以它是幻相，事有理無，你得要清楚，明了之後，你得大自在了。你在這個相裡面是遊戲人間，你心地乾乾淨淨，那真的是快快樂樂的，你所表現的是法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？對事實真相一點都不迷惑，不但理事無礙，事事無礙，這是清涼大師講的四無礙的法界，這叫你得到真實受用，方東美先生所說的人生最高的享受，必須放下之後你才能得到。你要不放下的時候，你有憂慮，你有煩惱，你有痛苦，放下就沒有了，放下是正確的。

　　所以要曉得，這個宇宙跟我從哪裡來的？根本無明來的。諸位要記住，根本無明就是起心動念，你看《還源觀》裡面第二段就講「起二用」，二用是什麼？宇宙出現了，宇宙這個幻相出現了，再來就是我出現了，我從哪裡來的？我出現了，我跟宇宙是同時出現。這個跟現在科學裡面講的完全不一樣，科學講宇宙是從大爆炸出現的，人類的發生大概有幾十萬年的歷史，逐漸進化來的，這在佛法里講不通。佛法說宇宙跟我怎麼出生的？一時頓現，沒有過去，沒有未來。也就是時間跟空間都不存在，都是假的。什麼時候出現？當下一念，不是過去，不是未來，就是現前的一念。你這一動念它就出現，你不動念它就沒有了。我們現在這個念頭是一個接一個沒斷，如果念頭斷的話，這個現象就全沒有了，好像我們作夢醒過來了，那個夢中境界全沒有了，夢中那個意識境界你就斷掉，一斷掉它全沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上有兩句話說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這就是把六道輪迴比喻在作夢，只要你一醒過來，六道就不見了。我們是在夢中，沒有醒過來。醒過來之後，你再找六道找不到了。

　　起二用，它為什麼會生起？只要你有這個念頭，你又在起妄想分別執著，你怎麼老是放不下？你要曉得，它為什麼會起這個東西？自性裡頭本來有。惠能大師開悟的時候講清楚了，你看他開悟了，他放下了、覺悟了、明白了，他向五祖忍和尚提出報告，他說「何期自性」，沒想到自性，「本自清凈」，從來沒有染著；「本不生滅」，不生不滅就是涅盤；「本自具足」，這句話非常重要，具足什麼？具足這個世界，具足我這個身體，它本自具足。沒有起心動念的時候，它不起現行，沒這個事情，確實是清凈圓明體，我們就是體也不說了，確實叫清凈圓明，那什麼都沒有。清凈圓明就是凈土宗裡面講的常寂光，常是不生不滅、是永恆，寂是涅盤，光是菩提。它本來是這個樣子的，沒有現象，沒有物質，也沒有精神，可是能大師講「何期自性，本自具足」，它本來裡面就具足萬法，就具足我這個正報，它就具足。只要起心動念，它就出來了，起心動念就是他老人家末後所說的話，能生萬法，「何期自性，能生萬法」，所以萬法怎麼生的？萬法是起心動念生的。

　　起心動念，現在科學裡面講的波動，這是極其微細的波動。我們以前學經教學這麼多年也沒有搞得清楚，所以講不出來，沒搞得清楚怎麼能講得出來？這是到這兩年，我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，恍然大悟。從前諸位聽我講經，我講到這個微細只講到《仁王經》的例子，因為《仁王經》是我們在學經教的時候就學過。《仁王經》上講的，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，我們以前都是講這個。但是我講這個講得很多，我有疑惑，我說這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。真實說的速度要比這個快，為什麼會比這個快？因為光的速度比《仁王經》上講的速度快。顯然佛是隨順眾生舉了一個淺顯的例子，讓大家知道這是虛妄的就好了，不要當真，實際上，現象的生滅的程度比這個快得多。到彌勒菩薩做報告的時候，我們就體會到，彌勒菩薩說一彈指有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。念念成形、形皆有識，就是惠能大師所講的能生萬法，萬法是這麼生的。

　　再講到三細相那就更細，三細相是什麼？就是這個一念，念念成形。我們現在算出來，就算彈指，我們一秒鐘彈得很快至少彈四次，三十二億百千念再乘四，我們把它算出來是一千二百八十兆，就一秒鐘，一秒鐘是一千二百八十兆次的生滅。再個三細相，再乘三，就是那一念當中，那一念當中有三個現象，有業相、有見相、有境界相，境界相才是成形。這一念怎麼成形的？先是講業是動，業相就是動，一波動的時候，它就產生一個見相。我們把這個念一念：「業相者，即從真起妄，初動之相也。然本覺心源，離念寂靜」，這句話一定要清楚。本覺心源，離念寂靜，就是惠能大師講的「何期自性，本無動搖；何期自性，本不生滅；何期自性，本自清凈」，這一句就是能大師講的這三句話。「因無明故，覺成不覺，遂成業相」。業就是動，因無明，無明有沒有原因？沒有原因。無明什麼時候起的？沒有時間。無明在哪裡起的？沒有處所，這給你講真話。它要是有原因、有時間、有處所起的，那它就變成真的，它不是假的了。給你講的，他說它是虛妄，從真起妄，妄不是真，所以《華嚴經》上講妄想，這個時間是太短太短了。所以「因無明故，覺成不覺，遂成業相」，就變成業相。業相是什麼？就是波動的現象，最初是很微細。所以《起信論》上講，「以依不覺故心動，說名為業」。在這個極微細動的時候，你要不理它就沒事，它自然就靜止了。你要是「這從哪裡來的？為什麼會有？」好了，它愈來愈大，振動幅度愈來愈大，這就麻煩了。所以大乘教裡面，佛說「真如不守自性」，這是對我們講的，我們沒有守自性，自性是什麼？自性是不動的，自性是清凈寂滅的。它這個動，你管它幹什麼？你不管它，不就沒事了嗎？就是管事管壞了。它為什麼要動？什麼時候動的？宇宙什麼時候起來的？搞這些，愈搞愈糟糕，全是你在打妄想，全都不是事實真相，佛講事實真相就在現前這一念。因為你不守自性，所以它念念相續。你要守住自性，守住自性是什麼？根本就不理它，就是什麼？我就不起心、不動念，你不就回歸自性了嗎？你不就成佛了嗎？你不就證入常寂光了嗎？

　　有業、有動，有動就產生見，這個見就是《還源觀》裡面的起二用。見是什麼？見是見聞覺知，境界就是現相，就是物質現相，見就是精神現相，你看精神跟物質就起來了。這裡講的是先有精神，後有物質。彌勒菩薩講的是先講物質，後講精神，他講念念成形，形是境界相；形皆有識，識是見相。到底哪個在先、哪個在後？給諸位說，是同時的，沒有先後。你想想看，那麼短的時間，一秒鐘一千二百八十兆次的振動，在這一個振動裡面，你還分三個現象。你看振動，精神現相出來了、物質現相出來了，你知道這個多少微細？一千二百八十兆再乘三，這是什麼？這是三細相，太細了，愈說愈細。

　　我們先看「見相，見初動之相也」。佛在大乘教裡面告訴我們，什麼時候你見到初動之相？佛講的是大乘圓教八地以上，八地菩薩叫不動地，這個微細的波動他覺察到了。七地以前知道，怎麼知道的？像我們現在一樣，佛在講經說法時告訴我們，我們知道有這麼回事情，不是我們親證的境界，要到八地才親證，真正證實這個事實真相。這個現象還有個名詞叫轉相，「亦名轉相，謂依初動業識，轉成能見之相也」。這個能見就是見聞覺知，所以三細相裡頭有見聞覺知，有見聞覺知一定就有幻相出來，這個幻相就是境界相。「境界相者，即轉相分別初動之境界也」，這個境界是初動的境界，「亦名現相，由前轉相，則境界妄現也」。這就是三細相。這個很好，把彌勒菩薩「念念成形，形皆有識」這八個字解釋出來，三細相就是解釋這個。

　　這是佛經裡面講的最高的哲學、最高的科學，他能夠講得這麼詳細。他具有科學精神，因為佛絕對不是說，佛這麼說了，你們就相信，你們就接受，佛不是的，你們去親證。什麼時候你證得，那才是你的；你沒有證得，這是釋迦牟尼佛的，這不是你的。這就是彌勒菩薩所說的，這個相極其微細。我們真如不守自性，我們還要追究這個妄，這是虛妄的東西，這個妄念什麼理由生的？妄念什麼時候生的？妄念從哪裡生的？這就變成六粗。所以在三細相是一真法界，沒有六粗，就是諸佛如來的實報莊嚴土。如果你再一追究這虛妄從哪裡來的，這境界立刻就變了，真的像萬花筒一樣，你一動，它又變了，變成什麼？變成十法界，十法界裡面就有六粗相出現了。你愈是想知道，這叫智相。你要知道佛在《般若經》上所說的「般若無知」，沒有智相，「無所不知」；如果你有知，那就有所不知。知是什麼？知是分別，比妄想的波大（妄想的波是很微細），智這個波就形成。六粗相怎麼來的？馬鳴在《起信論》裡面告訴我們，「六粗」，是從，「謂由」就是是從，「業相、轉相、現相三細而生」。它為什麼會生？因為你想研究它，你要問這個東西從哪來的？什麼時候有的？好了，這一下這個波浪愈來愈大，所以智相出來了。

　　這六個粗的，第一個是智相，「智相：謂依三細中第三境界相」，境界相就是念念成形、形皆有識，「不了自心所現，妄起分別染凈之相」。三細相現前，他不明了這是自心所現的相，他要去研究它從哪裡來、研究它幾時來、研究它為什麼會有，好了，這個麻煩就來了。所以妄起分別，分別就是有染凈，所以十法界裡面就有染凈，四聖法界是凈土，六凡是染土，就是染凈。沒有善惡，四聖法界沒有善惡，有染凈，因為他只有分別，他沒有執著。到六道凡夫裡面去，那就是染裡面，染裡面有善惡，凈裡頭沒有善惡，染裡頭有善惡，善就變成三善道，惡就變成三惡道，就這麼回事情。所以有執著就有善惡，有分別就有染凈，分別執著都沒有，善惡染凈也就沒有了，十法界就沒有了，那就回歸到三細相。回歸到三細相的時候，是諸佛如來的實報莊嚴土，我們一般講一真法界。如果真正能夠入大乘佛法少分，你對於現代這些科學跟哲學上所說的，你就知道它的問題在哪裡。科學，許多問題不能解決，宇宙是從大爆炸，是假設的，為什麼？沒辦法自圓其說。人類是從微細胞動物裡頭慢慢進化出來的，這個也不能自圓其說。進化為什麼不能都進化成人，還進化到畜生？是猴子進化出來的，那現在為什麼還有猴子，它為什麼不變成人？所以很難自圓其說。佛法裡頭沒這個東西，佛法講一時頓現，什麼時候？當下。當下這個時間多長？就是彌勒菩薩所講的，一千二百八十兆分之一秒，三細六粗就從這個地方演變出來的。

　　我們現在也體會到古人講的，真如不守自性，這句話講得太好了。守自性是什麼？守自性就沒有妄念，就不去分別執著了。不守自性才分別執著，才要追究它什麼原因、幾時、在哪裡發生的，我們世間人現在都有這種習氣。佛菩薩應化在這個世間有沒有這個習氣？沒有，無論什麼事情發生，他如如不動。你要問他，他什麼都知道；你不問他的時候，他什麼也不知道，這很奇怪。為什麼不問他什麼都不知道？他的心是清凈的，何期自性本自清凈。為什麼問他，他什麼都知道？何期自性本自具足，何期自性能生萬法，他怎麼不知道！他沒有妄想分別執著。有妄想分別執著，那就是有所知就有所不知，你知道的很有限，你不知道的東西太多了。都是起心動念、分別執著把你自性裡面的智慧德相障礙住，這是我們不能不知道的。

　　什麼是智相？《起信論》里這麼說，「智相：謂依三細中第三境界相，不了自心所現，妄起分別染凈之相，於凈境則愛，於染境則不愛，是名智相」。這境界裡頭，這裡頭沒有善惡只有染凈，這是十法界四聖法界的境界，他還有相續相，他要沒有相續就好了，沒有相續的時候，他就不會墮落。所以第二，「相續相：謂依前智相分別」，所以智相就是分別，三細相是起心動念，這個要搞清楚，那是很微細的振動，起心動念。智相就粗了，他就有分別。於愛的境界他就生樂，不愛的境界他就生苦，「覺心起念，相應不斷，是名相續相」。因為相續，所以這個幻相（虛幻的世界相）它不斷。智相、相續相併不穩定，它動的時候不穩定，就像萬花筒一樣，所以它千變萬化，這就是《還源觀》第三條講的「示三遍」，這個現象我們要知道。第一個就是智相跟相續相「周遍法界」。我們這個念頭，分別的念頭，起心動念的念頭，分別的念頭跟執著的念頭，再微細的念頭，不管是粗念、細念統統周遍法界，這是我們沒有法子想像到的，你就曉得它速度多大！物質境界裡頭速度最快的，光的速度，一秒鐘三十萬公里，電磁波的速度跟光差不多，可是不能跟我們念頭，就是起心動念是細念，分別執著是粗念，不能跟念頭這個波比，念頭一起來，這個波立刻就周遍法界，絕不是物質波動所能夠相比的。

　　第二個特性是「出生無盡」，隨著你的念頭，外面這個境界在變。我們常講，善的念頭、清凈的念頭就變成凈土，染污的念頭、不善的念頭就變成我們現在地球上這個樣子，這就是相宗經論所說的「唯心所現，唯識所變」。心是起心動念，所現的；變化，變化是識，識是什麼？識是分別執著。我們要想把地球變成極樂世界，能不能？能，在理論上講能，只要地球上的人都能夠轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這個地方就是極樂世界，所以環境是隨著我們念頭轉的。我們念頭不善，這環境就變成很惡劣；念頭要是善的，這環境就變成很美好，就這個道理。從哪裡轉？從我們自己內心去轉，這個要緊！如果我們從外面轉，叫別人轉，永遠沒希望，一定要從自己內心轉，為什麼？因為環境是我自心變現的。你的環境是你的自心變現的，他的環境是他的自心變現的。我們現在三個人都在一起，我們所變現的各個不相同，但是又相似，這個相似叫「同分見妄」，見是看見，妄是妄相，同分。我們每個人在這個環境感受不一樣，那叫「別業見妄」。諸佛菩薩如果跟我們在一起，他跟我們在一起，他現的也是同分見妄。他的感受呢？他的感受跟極樂世界一樣。他看的時候，一切眾生各個都是佛，在這裡造作一些是糊塗佛，所以他不起心、不動念，他的心是清凈平等。那我們凡夫，我們不知道事實真相，我們看到善人歡喜，看到惡人討厭，你就在造業，你就墮落了。我們把這個當作是真實，佛菩薩看到是幻相，那怎麼會一樣？所以智相、相續相這兩個是講分別。

　　下面講執取相、計名字相，這兩條是講執著，愈來愈嚴重了。「執取相：謂依前相續」，依前面的相續相，「緣念苦樂等境，心起著故，是名執取相」。這裡面最重要就是心起了著，著是什麼？我們說個簡單的，諸位容易懂，控制、佔有，這是執著。你想控制他，對人、對事、對物，只要有控制的念頭，有佔有的念頭，那就是執著。沒有執著，就是對於世出世間一切法決定沒有控制的念頭，更沒有佔有的念頭，你才能隨緣，隨緣你就得自在。你有控制，你有佔有，你就有苦頭受了。這是六粗里前面兩條是分別，後面兩條是執著，最後兩條是造業受報。如果我們在境界裡面，心不起執著，這是什麼人？阿羅漢，你在六道裡頭教化眾生真得大自在，那就是《還源觀》第四條教給我們四種性德。《還源觀》第三條的三遍，最後一個我要說一說，我們都得把它記住，包含空有，你心量多大！「含容空有」，含就是包含。含空，包含空，就是我們講的「心包太虛」，容有就是「量周沙界」。你本來的心量是那麼大，遍法界虛空界是在你胸中，在你心裡頭。現在心量變成這麼小，連一個人都不能容，一個物也不能容，你太苦了，本來沒有苦，是你因為迷惑不了解事實真相。事實真相全是假的，統統沒有了，它自然含容空有。

　　了解事實真相，應化在這個世間。為什麼到這個世間來？這是四德，這個四德是性德，眾生有感，他自然有應，一點勉強都沒有。第一個是「隨緣妙用」，隨緣，隨著眾生的感，眾生有感，佛菩薩就應，這個菩薩是法身菩薩，菩薩就應。妙用是什麼？妙用就是他雖然應化在我們人間，他沒有妄想分別執著，這個妙。起作用的時候跟我們完全沒有兩樣，好像他也有妄想、也有分別、也有執著，他那是什麼？那是假的，像唱戲一樣表演的，實際上完全沒有，叫妙用。第二個是起心動念、言語造作都給世間人做好樣子，叫「威儀有則」。威儀是行住坐卧，則是原則，他有原則、有規矩，就是我們現在所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，那就是則，起心動念、言語造作與這個都相應。如果講得更簡單一點，在中國就是五倫八德，他自自然然的，他不會違背，像孔子所說的七十隨心所欲不逾矩，純熟了，隨心所欲，與五倫八德完全相應，給眾生做最好的榜樣。第三，那也很重要，這是性德，每個人都有的，「柔和質直」。柔和表現在外面，謙虛、恭敬，對人、對事、對萬物都是那麼樣的謙虛、恭敬，柔和。質直就是真誠，沒有一絲毫虛偽，對一切法、對一切人。末後一條，第四個「代眾生苦」，眾生迷惑顛倒造業，在六道輪迴裡頭受苦報，這些菩薩到這裡來應化幹什麼？幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，無非為這個而已。所以《還源觀》里最精彩的就是前面這四段，後面兩段是教我們修行。

　　所以我們要學，學把控制、佔有淡化，常常想到：我到這個世間來，什麼也沒帶來，將來我走的時候，什麼也帶不去。在這個世間，名聞利養、五欲六塵，過眼雲煙，一切都隨緣，何必要控制？更何必要去佔有？佔有是錯誤的，為什麼？占不到。這麼多年來，我在講席當中講過很多遍，人要覺悟，人不是說死了你才真的覺悟，死了也不覺悟。可是我們常講「生不帶來，死不帶去」，我說我們每天晚上都死一次，你睡覺睡著不是等於死人一樣嗎？人在睡著的時候，人家把你抬走你都不知道。你在睡著的時候，試問這世間哪一樣東西是你的？包括身體都不是，要覺悟！所以睡覺，宗門常講「你會么？」會睡覺的他就覺悟了，他成佛了，不會睡覺的那就迷惑顛倒。會睡覺的時候就覺悟，曉得人生如夢，一場夢，時時刻刻都警覺自己，都提醒自己，這樣才能夠真正放得下，真正把分別執著淡化。只要這個東西一淡化，佛說得好，煩惱習氣少一分，菩提智慧就長一分，真的互為消長。

　　為什麼我們今天不開智慧？就是我們天天長的是什麼？天天長的是煩惱，是妄想分別執著，這個東西天天長，所以智慧就消了。如果我們這個東西少了，一天比一天少，一年比一年少。我現在教人，那是什麼？那真有大福德的人，在這個世間第一等的福報，什麼人？他什麼事可以不要做，每天聽經念佛。開頭從哪裡入門？每天聽《華嚴經》，現在《華嚴經》我們已經講了四千多個小時，一天聽八個小時，認真聽經，早晚念佛，早晚課念佛，早晨念兩個鐘點佛，晚上念兩個鐘點佛，這是一天十二個小時，這是世間第一等福報的人。如果這樣子修，我相信兩年他的心定下來，清凈心現前。四年、五年，開智慧了，他要是求生凈土，決定不在凡聖同居土，最低限度也是方便有餘土。如果開智慧了，他就生實報莊嚴土。有這麼大福報的人。這樣福報的人有沒有？有，很多，但他自己不肯干，他自己有業障。肯干，他只要有一筆錢，能夠有五年的生活費用，五年可以不干事，找個山上蓋個小茅蓬，他就在那裡真干，我們現在光碟很多，他可以天天聽，這樣下來的時候，我相信，我估計四年到五年會開悟。如果要真有志同道合的三個、五個在一塊修行，彼此互相照顧，能夠請一、二個人燒飯、打掃環境照顧你，這是現在真正選佛道場，他怎麼會不成就？沒有不成就的道理！所以修行成佛不難，只要你會。你想你每天八個小時聽經，密集的聽就不打妄想了，你不聽經的時候就胡思亂想。我這一生當中還能得一點清凈心，全靠著每天讀經，每天跟大家來分享我所讀經的心得，靠這個。所以成佛不是難事，修行證果不算艱難，就在乎你肯不肯干。

　　第四「計名字相」，計就是我們今天講的計較，嚴重的執著，不知道名字性空。我們看這裡的註解，「謂依前妄執」，執著是虛妄的，不是真的，「分別假名言說之相，是名計名字相」。下面有個註解，什麼叫假名？「假名者，虛假之名，謂依前執取相上更立假名也。已上四相，皆論起惑。」都是論起惑的時候，就是執取相裡面講的起心，我們講控制、佔有，他有這個念頭。有控制的念頭、有佔有的念頭，或者是我們講過去生中帶著這個習氣，對於一切都執著，連這個假名也執著。這一執著，他就起業，就造業，所以第五個是「起業相：謂依前名字，執取生著」。執著取生著，這個著是什麼？這個著就是控制佔有的行為，這個不是意念，他真的控制、真的佔有了。真控制、真佔有就造業，這起業相，「造種種業」。造業，我們真的可以說無量無邊的業習。凡夫確實這樣的，從早到晚，尤其是現在的人，起心動念都為自己，而且確實有不少人念頭不善，損人利己是在造業。我們學佛的人，我們捨己為人也是在造業。損人利己是造惡業，果報在三惡道，捨己為人是造善業，果報在三善道，都出不了六道輪迴，這真的。

　　佛菩薩應化在這個世間跟我們表現的是捨己為人，他不造業，為什麼不造業？他沒有念頭，也就是說他沒有分別，他沒有執著。這就知道了，沒有分別執著就不造業。不造業，佛教的名詞叫凈業。他確實表現的給眾生做好樣子，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，給眾生做樣子，他自己確實沒有起心動念過，一切都是自然的，所以這是凈業。凈業的果報，沒有開悟，就是沒有見性，果報在四聖法界。他要是開悟，開悟果報就在一真法界，在實報莊嚴土，不在十法界裡頭。這些道理、事實真相我們要知道。尤其現在這個亂世，真的到了最緊急的關頭，我們能夠有這個緣分的話，放下萬緣好好的來修行提升自己。好好修行，頭一個修清凈心，把自己的妄想分別執著放下，用什麼方法放？我自己的經驗，我的業障重，叫我靜坐沒有辦法，為什麼？會打妄想，伏不住。叫我念佛，念佛也伏不住，一面念佛，一面還是有妄想，功夫很難得力。所以我選擇的方法是讀經，不但讀經，我選擇講經，因為講經你就不能不認真，你要不認真的話，經文沒有搞清楚，你上台就下不了台，我用這個方法來對付自己，克服自己的煩惱習氣，我幹了五十七年，所以能夠保持到現在這個清凈心，這是我自己的經驗。

　　我這幾年有這麼個緣分，參與聯合國做化解衝突、促進社會安定、世界和平，這麼一樁事情，這個事是好事，是當前這個世間迫切需要的事情，我參與了，我做到什麼時候為止？給諸位說，我做到明年為止。明年我還有個活動，有個大型的活動，做完之後不幹了。我也去找一個地方，我跟外面隔絕，但是我還是繼續講我的《華嚴經》，天天讀經，天天講經，念佛求生凈土。我懂得這個方法，我告訴別人，我自己不能不幹，我自己會很認真的去干。可是我們講經，或者還有一些願意跟我在一起學習的，我常講找個十個、二十個人，搞一個小道場。我們講經有網路，用網路既可以獨善其身，同時也能夠兼善天下，就是跟外面不再往來了，天天講經，佛學答問也沒有了，不要再答問了，已經答問很多了，有問題找從前答問也許都可以找到答案。所以一定要認真干。我們將化解衝突的方法，促進安定和平這些理念、方法在聯合國做報告、做介紹，大家都知道就行了。該怎麼做？讓這些有智慧、有福德的人他們去做。

　　起業跟前面的執取，這是我們要把它分別出來，前面執取是你有這個念頭，沒有行為，有控制的念頭，有佔有的念頭，沒有行為，這是在四聖法界，就是有習氣，它沒有現行。起業相，這裡頭「執取生著」，這是有行為，無論是對人、對事、對物，他確實有嚴重的控制跟佔有的慾念，所以他就造業了。末後是「業系苦相，苦即生死之苦也。謂業系縛，則有生死逼迫之苦，不得自在，是名業系苦相」。這個就是六道輪迴。造業必定感受果報，善業有三善道，三善道裡面有不少修行人修定，佛法裡面所講的四禪八定。四禪八定，它的效果能伏煩惱。煩惱伏不住，你得不到定；煩惱控制住，人就得定，雖有煩惱習氣，它不起作用。得定生色界天，生無色界天，所以四禪是生四禪天，四空定就生無色界天，這是四禪八定。色界天初禪以下的這叫欲界天，欲界有六層，我們一般世間人講的四王天、忉利天，忉利天是中國人所講的玉皇大帝，這兩層天很容易去，為什麼？修福就行了，有福報就能去，上品十善。如果再上去，再上去就是夜摩天，第三層，兜率天第四層，化樂天第五層，他化自在天第六層，上面四層還得要修一點定功，單單上品十善不行，所以他們也修定，這個定叫未到定，沒有達到初禪的標準，達到初禪標準他就到色界去了。像我們講考試一樣，如果是初禪的標準需要一百分，滿分，那他們不到，他們只有九十分，那就是他化自在天；要是七十分，那就是化樂天；六十分就是兜率天；五十分大概就是夜摩天，都不及格，所以他要修一點定，未到定。如果我們只修上品十善，沒有禪定的功夫，也就是心還不能清凈，憑著福報生四王、忉利。

　　在佛門裡面我們講超度亡靈，你看看古大德，大家最熟悉的是梁皇寶懺，梁武帝請寶志公，寶志公是觀世音菩薩再來的，請他主持法會超度他的妃子，也只能幫助她生忉利天，為什麼？修福。也就是我的福報可以給你，我的定慧不能給你，定慧是功德，所以功德不能給人，福德可以給人。我有大福德送給你，可以幫助你生天，但是往上去忉利天以上要有功德，少分的功德幫助你往上提升，但是不出六道，都不能解決問題。要出六道必須是把執著斷得乾乾淨淨，從哪裡開始？從控制、從佔有，還有更微細的，從對立。這是我常常講的，自從參加國際會議的時候，我常常提出這個，我們化解衝突，衝突的發生是從對立。我們從內心化解與一切人的對立，不對立，他跟我對立，我不跟他對立，就對立不起來。對立是雙方的，我一方不對立的時候，他就不能跟我對立。對人的對立要化解，對事的對立要化解，對一切萬物的對立都要化解，要從這裡下手。對立就是見惑裡面的邊見，然後慢慢的我執再淡化，不要執著這個身是我，過分重視這個身是我是很麻煩的。所以佛法里常講，你要借這個假身體去修真，不要修身。人都為了這個身體健康，好好保養這個身體，錯誤。為什麼？你身見放不下，六道出不去，再說往生極樂世界也是很嚴重的障礙。身體不能不照顧，不能過分的照顧。

　　佛法裡面鍛煉身體的方法是拜佛、是靜坐。諸位要曉得，止靜也是養生之道，它是從意念、從清凈心，所以心清凈，身就清凈。所以你看天天打坐修禪定的，他身體健康。虛雲老和尚這是最近一代的，他老人家一百二十歲，他沒有任何運動，他每天就是坐禪，有的時候一入定的時候，長時間的，三個多月他才出定，短的就常常我們見到的，一個星期、半個月，這是平常事，他自己不知道時間，半個月一出定的時候，他覺得時間好像才十幾分鐘，人家告訴他半個月了，他自己覺得很快。所以佛門裡有修身的大道，所以我們要著重提升自己的靈性，比保養這個身體還要重要，這才能真的是了生死、出三界。這個地方說「則有生死逼迫之苦」，這就是輪迴，六道輪迴。三細六粗，我們就學到此地。這首偈還沒有講完，現在時間到了，後面的我們下一堂課再學習。

大方廣佛華嚴經（第二00五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段看起，「無上慧菩薩」，偈頌從第二首看起，我們先將經文念一遍：

　　【諸佛所得處。無作無分別。粗者無所有。微細亦復然。】

　　這首偈二十個字，它的內容深廣無盡，也把宇宙萬有的真相說出來了。大乘教裡面最簡單的一句，許多同學都能夠道得，就是「萬法皆空」，這四句就是解釋萬法皆空；《心經》裡面所說的「無智亦無得」，這是講到真正究竟處，為什麼無智、無得，這四句講得很清楚。清涼大師告訴我們，這八首偈裡面，前面六首是講「內證」。這是內證的第一首，也就是禪宗裡面所說的明心見性，教下裡面所說的大開圓解，我們凈土宗裡面講的理一心不亂。不同宗派所說的名詞術語不一樣，但是內容都是一樁事情，這個我們總得要明白。這首偈清涼大師在註解裡面給我們說「正明證入」，正是正式的，明是明了、明明白白，他證入了。證入什麼？就是明心見性，見性成佛。

　　在這首偈，前面我們已經學了兩個小時，『諸佛所得處』，成佛，成佛是得道，我們世俗人講得道了，成就佛道了。他所得的是什麼？「處」就是菩提涅盤。菩提是什麼？涅盤是什麼？六祖惠能大師在開悟的那時候，他明心見性了，他說了五句話，第一句話就是菩提，第二句話就是涅盤。他第一句怎麼說？他說「何期自性，本自清凈」，菩提是梵語，翻成中國意思是覺，清凈就覺，染污就不覺，他說出我們的自性是清凈的。何期自性本自清凈，有沒有染污？沒有，從來也沒有染污過，過去沒有染污，現在也不會染污，未來還是沒有染污。清凈心生智慧，這叫菩提。沒有染污，我們現在為什麼變成這個樣子？末後兩句說到粗細，粗是什麼？六粗，細是三細，三細六粗沒有，哪來的染污！可是我們現在的麻煩，麻煩在我們三細六粗統統有。

　　三細六粗是什麼？妄想分別執著，這是我們前面一堂課，我們就說得很清楚、很明白。三細相是妄想，是起心動念；六粗就是分別執著，六粗前面四條是分別，後面兩條起業相、業系苦相是執著，所以從三細六粗就說得更清楚、更明白。沒有！沒有，我們以為是有，不但以為是有，我們還執著它是真有，這個麻煩大了，就是錯在這個地方。但是不管你怎麼以為、怎麼執著，它都是假的，它不是真的。你幾時要是明白了，三細相是什麼？三細相是自性裡面的幻相，不去理它，沒事。所以大乘教裡面我們常常看到佛祖說，講我們這些眾生，「真如不守自性」。這就是說一念不覺而有無明，為什麼會有無明？是真如不守自性。這句話是雙關語，兩重意思，第一個是講到根本，三細是非常微細的波動，昨天我們說得很清楚。

　　我們看彌勒菩薩跟世尊的對話，世尊問彌勒菩薩，我們凡夫常講一念，起個念頭，這念頭很粗，世尊問彌勒菩薩，這一念裡頭有幾個念？那就是細念，我們這個念是粗念，這一念是粗念，一個粗念裡頭有幾個細念？有幾個形？有幾個識？形是物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩的答覆是「一彈指」，一彈指是一個粗念，一彈指裡面「有三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬就是三百二十兆。你看我們的一個粗念、一個念頭分析出來，這裡頭分成細念，就是阿賴耶講的細念，三細相的細念，有三百二十兆個細念。我們通常彈指，試試看一秒鐘，一秒鐘可以彈四次，再乘四，現在都用一秒鐘做單位，一秒鐘有多少個細念？就有一千二百八十兆個細念。彌勒菩薩說得好，「念念成形，形皆有識」，念念成形，這個形就是阿賴耶三細相最後一個叫境界相，境界相是什麼？物質，就是我們今天講的宇宙。念頭一動，宇宙就出現了，所以說宇宙從哪裡來的。宇宙出現了，依報出來了，形皆有識，識是什麼？正報出來了，識不是別人，識是我，我從哪裡來的。我跟宇宙是同時發生的，都是自性裡頭的幻相，不理它，沒事。不理它，這種現象是什麼？這種現象就是我們凈土宗常講的，諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭有三細相，沒有六粗。六粗在哪裡？六粗在十法界、在六道，這是把宇宙根源說出來了。

　　我從哪裡來的？禪宗有參話頭，參「父母未生前本來面目」，最初父母未生前我們本來面目是什麼？本來面目就是自性清凈心，那就是本來面目。在《妄盡還源觀》裡面講的是什麼？一體，「自性清凈圓明體」，說一句，惠能大師說了五句。給諸位說，五句跟這一句意思完全相同。自性，六祖說自性；自性清凈，你看清凈有了；圓是圓滿，不生不滅是圓滿，本自具足是圓滿，本無動搖是圓滿，能生萬法也是圓滿。它還有個明，明是什麼？明是自性覺，就是清凈起作用，那是明，那就是菩提。所以六祖講五句，《還源觀》上講一句，自性清凈圓明體。發生現前這個幻相，《還源觀》上講得很清楚，從一體起二用，起了兩種作用，怎麼起的？就是真如不守自性，這是真如不守自性的第一個意思。起了一點非常微細的波動，這個非常微細你要知道，它的時間是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，也就是一千二百八十兆分之一秒，就在那個短短的時間。

　　這個短短的時間，清涼這裡說得好，「不可以識識」，你沒有辦法，這個識是什麼？第六意識，第六意識就是分別，你沒有辦法用分別去認識它；「不可以智知」，智是什麼？智是智相，六粗里的頭一個，智相，我們今天講的知識，這不是智慧，是知識，知識達不到，你沒有辦法用知識去了解它，所以說不可思議。最後的結論說，「言語道斷，心行處滅」，這是講到大乘教裡面所謂的菩提涅盤。菩提、涅盤是個假名，你不要以為真有菩提，是真有菩提，但是它名字並不叫菩提；真有涅盤，它也不叫涅盤，這是個假名。譬如我們人都有個名字，名字是假名，名是我嗎？名不是我，我可以把名字改掉，換個名字。你們看近代弘一大師，這也是個書法家，他常常寫字送給人，寫完之後他題個名字，大家拿到都不一樣，湊起來之後，他的名字有一百多個，隨心所欲，沒有一個名字。這就是什麼？名是假名，老子說得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。所以貴在什麼？貴在你體會它的意思，所謂是言外之音，你要是執著在名相里就全錯了。

　　所以佛在《般若經》上跟我們說，他把四十九年所說的一切法全否定了，他說我四十九年沒有說過一句話，什麼人要說我說法，這個人叫謗佛。這話什麼意思？這個話就是叫我們不要執著名字相，名相是假的，你要從假相裡面去悟入真實。真實在不在假名？不在假名裡頭，執著假名你就不能夠悟入真實，你必須不執著假名。假名不礙事，它是假的，它是虛妄的，所以從虛妄里引導你入真實，那就對了。像我們現在走路，你們在高速公路上走，每一段有個岔路它就有個指牌，那個指牌是指示你道路的，它寫著南京，那是向南京方向走。你要是不懂得，「南京到了，這就是南京了」，就完全錯了。佛講一切經就是這個意思，到處插指路牌，絕對不是那個地方，你循著這個路走，你就對了，你看到之後，你把它丟掉，你往前面走。所以決定不可以執著，不但不能執著，分別也不可以。佛法難也就難在這個地方，如果你真懂了，真懂它不難，它的確也很容易，只要你能夠把妄想分別執著真的放下，自性清凈圓明體你就證得。

　　在哪裡？就在現前，就在當下。所以悟了的人，你問他：性在哪裡？他跟你講：頭頭是道、左右逢源、就在當下、沒有一法不是。古大德用比喻告訴我們，他用黃金比喻自性，以金器比喻萬法，器器皆金，哪一法不是自性！我們今天講法，有色法、有心法，歸為這兩大類，色法是物質，心法是精神。精神跟物質是分不開的，精神裡面有物質，物質裡頭有精神，所有物質裡頭有精神現象，就是有見聞覺知、有受想行識。這個現象是最近這十年，日本江本博士用水實驗證明出來了，水是礦物，它真的有見聞覺知、有受想行識；換句話說，它不是死的，現在所謂是有機體，它是活的。佛告訴我們，不但是水有見聞覺知、有受想行識，任何物質，物質講到最小，現在講原子、電子、粒子、基本粒子，我們肉眼都看不見，在顯微鏡之下才看到的，它是物質，物質就有見聞覺知、就有受想行識，無論什麼物質都沒有例外的。彌勒菩薩講的，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是精神現象，就是講的見聞覺知、受想行識，所有一切物質現象統統都有，只要六粗裡頭都有。

　　三細相裡面有見聞覺知，沒有受想行識，為什麼？因為他沒有智相，就是說他沒有分別，智相是分別，他沒有分別就沒有受想行識，有分別就有受想行識。所以在十法界裡面，高級的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，菩薩、佛在十法界裡面是高級的，他有沒有受想行識？還是有，為什麼？他分別的習氣沒斷。十法界裡面的菩薩分別斷了，分別習氣沒斷；十法界裡面的佛分別習氣斷了，他妄想沒斷，他還會起心動念，所以他還有智相，很微弱的智相。智相一斷，十法界就沒有了，真的是覺後空空無大千，十法界也沒了。這是什麼境界現前？實報莊嚴土現前，實報莊嚴土是三細相，極其微細。所以「不可以識識，不可以智知」，這是大乘教裡面常講的「言語道斷，心行處滅」，唯證方知。怎麼證法？放下就證得了。我們今天的麻煩是不了解事實真相，沒有想到佛在《華嚴》裡面講得這麼清楚、這麼明白。知道之後，我們於一切法，我們對人、對事、對物不再有執著，不但沒有執著，我相信分別也放下了，放下起心動念不容易，那是真的不是假的。

　　能夠把執著放下，這就證果，不是究竟果，但是真的證果了。果是什麼？佛經裡面有句話說，「阿耨多羅三藐三菩提」，這就是果。這是梵語的音譯，可以翻，不是不能翻，翻經的這些法師他用原文音譯，他不翻，是為了什麼？尊重不翻。我們學佛想得什麼？就得這個，翻成中國意思叫無上正等正覺。這句話裡頭有三樁事情：正覺、正等正覺、無上正等正覺，這三樁事。放下執著，你就證得正覺，正覺的名字有個假名，叫阿羅漢、叫辟支佛，阿羅漢、辟支佛他證得正覺，這是真的不是假的。證得正覺的人，六道沒有了。由此可知，六道從哪裡來的？六道從執著來的，只要有執著就有六道。換句話說，六道是自己造的，是自己執著裡頭變現出來的。我有執著，我有六道；你有執著，你也有六道；他有執著，他也有六道。你我他，我們坐在一起，我們所看到六道的境界叫同分見妄，因為我們都有這個煩惱習氣，所以我們看到是一樣的，其實各人看到的是各人的境界，並不是真的一樣。好比我們這個攝影棚裡面，你看有十幾盞燈光，現在都開了，光光交流，實際上我們每盞燈的光各各不相同。你要不相信的話，你關掉這一盞，這盞燈它就沒有了。他不執著了，這個人證阿羅漢走了，其他的人有，他還在。你再關掉一盞，它的光沒有了，各人是各人的。六道，各人是各人的六道，彼此有沒有交涉？不能說沒有交涉，也不能說有交涉，這很微妙！所以佛講這個法叫妙法，為什麼？基本的原理你要記住，一體二用，二用裡頭有三遍，這就是有基本的道理在裡頭，這是基本的原理。

　　三遍就是物質現象也好，是精神現象也好，它都有三個特性，第一個特性就是周遍法界，好像我這盞燈照著，周遍這個房間，他的燈也周遍這個房間，每盞燈都是周遍房間。有沒有衝突？沒有衝突；有沒有妨害？沒有妨害。為什麼沒有衝突、沒有妨害？因為它是虛妄的，它不是真的，你要明白這個道理。這是第一個特性，周遍法界。第二個特性，出生無盡，那就變化太多了，為什麼會有變化？隨著你的分別執著它起變化，也就是隨著你的六粗起變化，起變化是十法界，所以十法界依正莊嚴是這麼個緣故。你的分別執著很淡薄，這個境界就很清凈，就是凈土，分別執著很濃就染污了。一般講十法界裡面，四聖法界心清凈，可以說是凈土；六凡六道裡面是染污，是穢土，是染污。

　　染污裡面就又出現善惡，諸位要曉得，凈土裡頭沒有善惡，聲聞、緣覺、菩薩、佛裡頭沒有善惡，只有染凈，一層比一層清凈。阿羅漢是剛剛得清凈心，辟支佛的清凈心比他深，菩薩的清凈心又比辟支佛高一等，最清凈的是佛，沒見性。這個清凈就是講智相很淡薄，阿羅漢的智相很濃，但是阿羅漢不造業了，業系苦相、起業相他沒有了，所以他沒有六道。在六道裡面，這就是染了，染污，心地染污不清凈，這裡面有善惡，所以善則感三善道，惡他就感得三惡道。三善道裡面，最上面的叫上品十善，第二等的是中品十善，第三等的是我們人間，下品十善。也有人說下品十善是阿修羅、羅剎，人是中品十善，諸天是上品十善，行，也能講得通。惡也有上中下三品，上品是最惡的，上品惡是地獄，中品惡是餓鬼，下品惡是畜生。千變萬化，出生無盡。

　　這個道理我們也很難想得通，所以我們就想到小時候玩的萬花筒，我講萬花筒，有很多人送了好多萬花筒給我。我們把萬花筒比作自性，你看裡面，你只要動，這個動是什麼？就是分別執著，分別執著就是動，你在裡面看它，裡面變化無量無邊。你把它不停的轉一年，你看，不會有一個相同的，出生無盡，怎麼變都沒有超越你的分別執著，出生無盡。第三個很重要，含容空有。物質跟精神都有這三個特性。第二個特性就是惠能大師末後那一句話說，「能生萬法」，我們把萬花筒比喻作自性，一轉，能生萬法。萬法不離自性，無論是精神、是物質都是含容空有。很微細的一念，一念裡面成形，變成物質現象；變成精神現象，形皆有識，也是周遍法界的。

　　含容空有，我們佛門講的「心包太虛，量周沙界」，就是這個意思。心包太虛是含空，虛空，要知道虛空是自性變的，不離自性，離了自性沒有虛空；容是包容，包容有，有就是量周沙界。你看看，本來的心量是這樣的，現在這個心量為什麼變成那麼小？變成這麼小，還不就是分別執著！愈執著，心愈小，愈小你就愈苦。苦從哪裡來的？是你自作自受，你忘失了你的自心，忘失了你的本性，你的本性是包虛空法界的。所有一切現象都是幻相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就對了。我們要問，諸佛菩薩他是怎麼看這個世界、怎麼看這個宇宙、怎麼看十法界依正莊嚴？《金剛經》的四句偈就說得很清楚、很明白。所以他對於宇宙萬象決定沒有分別，決定沒有執著，那就不礙事，理事無礙，事事無礙，性相一如，理事不二。這就入如來境界，這就是成正覺，這就是得菩提涅盤了。所以小乘人放下了執著，得少分，菩提涅盤的少分；菩薩能夠把分別放下，不分別了，他就得多分；到佛，佛是把起心動念也放下了，他得的是圓滿。菩薩得的是正等正覺，佛所得到的是無上正等正覺。

　　所以這首偈裡頭特別要給你說的，粗的沒有，粗的沒有就是十法界沒有；細的沒有，細的沒有就是一真法界跟實報莊嚴土也沒有。也許初學的同學說，什麼都沒有了，那怎麼辦？什麼都沒有了，自性現前了。自性是什麼？常寂光。我們凈土宗裡面講四土，最高的叫常寂光土，常寂光土也叫大光明藏，一片光明，這裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象。什麼時候能證得？起心動念放下就證得了。所以在《華嚴經》上，圓教初住菩薩就證得，明心見性，見性成佛。他怎麼明心的？就是他能夠把起心動念、分別執著統統放下。根利的人，我們講上上根人，這種人很厲害，他能夠把起心動念、分別執著一下放下，那從凡夫立刻就成佛，菩薩五十二個階級他都不必經歷，他一下就到頂頭上去了。我們現在天天慢慢放、慢慢放是爬樓梯，一級一級往上去登。

　　那個很厲害，有兩個代表的人物，其實人物很多。兩個最出名的，第一個是釋迦牟尼佛，他在三十歲的時候給我們表演一下放下，頓悟、頓超、頓證無上菩提。在中國禪宗六祖惠能大師，其實禪宗裡面，代代祖師哪個不是這樣的！惠能特別是因為他不認識字，他沒有念過書，一天經都沒聽過，所以我們用他來做代表。他聽到別人念《金剛經》，是偶然的一個時候，經典上記載，他原來是個樵夫，賣柴火的。這個行業現在沒有了，抗戰時期還有，我們小時候住在城市裡面還買柴燒灶，那時候沒有這些電，也沒有瓦斯，連煤氣都沒有，所以煮飯的時候是燒柴火。柴火專門有這些苦力的工人，他們上山砍柴，挑到城裡面來賣；還有賣水的，沒有自來水，有專門挑水賣水的，這都是很辛苦的工作。他一天賣的錢不多，都很少，買一點米、買一點菜過一天日子，所以很辛苦的生活。他柴賣掉，拿到錢離開的時候，就聽到有人念經，他就在窗外面站了一會兒，愈聽愈有意思，他就推開門到裡面找這個念經的人，向他請教，你念的是什麼？念得很好，很好聽。這個念經的人也感覺得很驚訝，這個賣柴的人不認識字，他怎麼能聽得懂《金剛經》？這一聽，他就叫聽的人把他聽的意思講出來，這個念經的人感覺到非常驚訝，很了不起，那時候惠能二十四歲。

　　諸位從這個地方，你細心去想想，所以能大師說，轉凡成聖與學不學沒關係。他悟了之後，世尊四十九年所說的一切經，你念給他聽，他就講給你聽，他講得一點都不錯，所以五祖把衣缽傳給他。五祖的大弟子神秀跟五祖不少年，五祖教學，神秀擔任助教，你看看，衣缽沒有傳給神秀，傳給惠能，這個不認識字的。為什麼？他真放下了，神秀沒放下。祖師傳衣缽，讓大家自己把這麼多年學習的心得寫首偈子來看看，這是考試，這也很公平。神秀的一首偈，他寫的也就是他的心得報告，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。我們現在想想，妄想分別執著他有沒有放下？你看這四句，沒放下，妄想分別執著統統在。惠能大師聽到這首偈子也非常讚歎，讚歎完之後，他說我也有一首，他又不會寫字，請別人幫他寫，他怎麼的一首？他把神秀大師的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，改掉了，他著相，這個沒有了。由此可知，這與學、無學真的不相干，只要你肯放下，放下原來就是。在哪裡？就在當下。

　　所以無明怎麼起來的？這個要知道，無明什麼時候起來的？佛在經上講得清清楚楚、明明白白，佛給我們講無始無明，無始就是沒有開始。有開始、有終結，那不就是真的！所以無明不生不滅。不生不滅是什麼？它是有生有滅，它時間太短，短到你找不到它的生滅。你去想想看，一秒鐘它就有一千二百八十兆的生滅，這生滅你能找得出來嗎？它太快了，可以說生滅同時，生滅同時就是沒有生滅。什麼原因起的？沒有原因；什麼時候起的？沒有時候；什麼處所起的？沒有處所，你都找不到，全是虛妄，這個要了解。

　　清涼大師在此地告訴我們，「本覺自然」，所以它不是造作的，起心動念就是造作，本覺自然的。你起心動念，本覺就不覺，就變成不覺了。「悟亦冥符」，冥符就是暗合道妙，悟了，你就明白了，這個事實真相你就完全搞清楚了。所以「智無分別」，智本來就是分別，六粗裡頭第一個是智相，它就有分別，這告訴你沒有分別。到無分別的時候，三細相就沒有了，三細相沒有了就是實報莊嚴土沒有了。「六粗亦然」，六粗是十法界，三細相沒有了，十法界哪裡會存在！剩下來的是什麼？剩下來的就是常寂光，這是永恆不變的，只有這是真的。這裡面精神現象沒有，物質現象也沒有，一片光明，這是自性清凈圓明體。所以佛教導我們沒有別的，我們都是這一個圓明體現出來的，現出來的幻相，這要知道，不是真相。只要我們不起心動念，就又回歸到清凈圓明體，回歸清凈圓明體就成佛了，這叫究竟圓滿佛，這總得搞清楚。所以清涼這兩句話講得很好，「不可以識識，不可以智知」，這兩句話講得非常之好，也就是不能起心動念，不能夠分別，分別尚且不能，當然就沒有執著，這個話的真正意思在此地。

　　下面解釋粗細，什麼叫細，什麼叫粗？「又有能所證，名之為粗」，有能證、有所證，這個相就粗了。能證、所證在哪裡？四聖法界。阿羅漢，他把執著放下，證阿羅漢果，他有能證，他有所證；辟支佛也有能證、也有所證；四聖裡面的菩薩、佛都有能證、都有所證，這粗。「無能所證，目之為細」，無能所證是什麼？這是我們常講的一真法界、實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面沒有起心、沒有動念，所以他沒有能證也沒有所證，那叫無上正等正覺。所以到向上一著，「皆言語道，故並無之」，言語也沒有了。「菩提涅盤，絕心行故」，就是起心動念沒有了，試問還有沒有什麼菩提涅盤！說到了極處，這是我們不能不知道的。所以這首偈，你要是把它的大意明了，時時用這個來觀照，也就是我們煩惱習氣現行的時候，你就把這四句偈念一念，你的心就平了，「諸佛所得處，無作無分別，粗者無所有，微細亦復然」，你的心就恢復到平靜。三細六粗就變宇宙，就變十法界，三細相就是宇宙現象出現了，我出現了，依正莊嚴出現了，六粗就是十法界出現了，這說明這個事實真相。下面我們看第三首：

　　【諸佛所行境。於中無有數。正覺遠離數。此是佛真法。】

　　佛法確實有真有假。這是第三首。講後五首，就是三、四、五、六、七這五首偈，講什麼？「照境顯理」。我們現在看照境顯理的第一首，「後五中，初偈」，就是第三，我們剛剛念的此是佛真法，「正明照境，境即俗境」，境是什麼？境就是六道，照就是觀照，這個字用得好。其實我們在日常生活當中，你想想，你哪一天沒有照？你早晨起來照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也照鏡子，照！這教導我們什麼？教導我們在日常生活當中，用心如鏡就對了。你看鏡子有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有，但是它照得清清楚楚、明明白白。

　　諸佛如來、法身大士，法身大士是明心見性的人，他們用心都是照，不像我們，我們用心是什麼？照裡頭有分別、有執著，這就錯了。他們沒有分別執著，就是六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，六根對六塵起作用都用一個照字，用這個字代表，就是六根對六塵的境界。《心經》上舉這個例子，用觀世音菩薩做代表，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。如果我們要會照，就照見萬法皆空，眼見的是色空，耳聽的是聲空，鼻嗅的是香空，舌嘗的是味空，你才能看到事實真相，你得清凈心。我們現在因為有分別、有執著，照見的時候起副作用，副作用是什麼？貪瞋痴慢。諸位要知道，貪瞋痴慢，自性裡頭沒有，不但自性裡頭沒有貪瞋痴慢，自性裡頭，前面一首偈我們念過，三細六粗都沒有，哪來的是非人我！哪裡來的四相四見！四相是我相、人相、眾生相、壽者相，沒有這個東西。

　　所以《金剛經》上佛說，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼是有為法？這講得很粗，粗中之粗，凡是有生滅的法就叫有為法。我們人在這個世間，你看有出生、有死亡，有生老病死；植物有生住異滅，所以春生、夏長、秋收、冬藏；山河大地有成住壞空，所以叫無常。這一切無常的都叫做生滅法，就是有為法。什麼東西無為？大概我們看看除了虛空之外，好像統統都是有為的。而實際上給你講，虛空也是有為法，不過它變化很小，我們發現不了它的變化，不像其他物質跟精神現象變化差別很大，我們容易覺察到。其實虛空也不是真的，你看看天親菩薩的《百法明門論》，他把時間跟空間排列在二十四個不相應裡面。百法分為五大類，分為心法（精神）、色法（物質），心法裡面還有心所法，心所法也是屬於精神，心所是心理作用，所以心法、心所法是精神，色法是物質。心不相應行法，心不相應這個法有，它不屬於心法，它也不是心所法，它也不是色法，用現在的話來說，叫抽象的概念。它與心、心所、色法有關係，但是它又不是屬於心法、心所法、色法，一共有二十四類，二十四類裡面就有時間跟空間。

　　時間、空間從哪裡來的？從分別執著來的，人要到放下分別執著，時空就沒有了。時間沒有了，你可以回到過去，你也可以走進未來；空間沒有了，遠近沒有了，距離沒有了。極樂世界在哪裡？就在此地；華藏世界在哪裡？也在此地。很難懂！其實我們現在要利用這些科學技術來比喻，就不難懂了。科學家告訴我們，在這個宇宙裡面確實有許多不同維次的空間。我們現在所住的空間是三維空間，四維、五維、六維、七維，在理論上講是沒有數量的，無量無邊的維次。維次不相同，你就見不到，你只能見到同維次，或者是在這維次以下的，二維空間我們能見到，一維空間是零。那我們用比喻，譬如我們現在用電視，電視屏幕，我們知道這個電視屏幕可以能夠收到全世界總有幾千、幾萬個電視台，這些畫面統統可以能收到，這就好比是無數的不同空間維次。我們按鈕按到哪個頻道，它這個頻道就出現，沒有按的時候，你不能說它沒有；按的時候它出現了，你也不能說它真有。

　　所以十法界依正莊嚴，這是講一尊佛的剎土，我們知道這個宇宙之間，無量無邊諸佛剎土，每個諸佛剎土裡面多數都有十法界。我們在「世界成就品」裡面讀到過，「華藏世界品」、「世界成就品」前面我們念過，宇宙之間諸佛剎土無量無邊。有的諸佛剎土它只有實報莊嚴土，它沒有十法界，那真的是凈土。為什麼是這樣的？可能，我們在理論上能想得通，那個世界裡面的居民只有起心動念，沒有分別執著，所以它沒有十法界。如果這個世界上居民，他有妄想、他有分別、他有執著，那就有十法界、有六道、有三途。所以你們如果要問，有沒有世界上沒有三途的？肯定有，那個世界的居民雖然有六道，但是它沒有六道，它只有三道。甚至於只有兩道，人天兩道，為什麼？他不作惡，他沒有貪瞋痴，貪瞋痴慢都沒有，那就是修羅、餓鬼、畜生、地獄就沒有了，這可能，不是不可能。我們這個世界的居民，貪瞋痴慢疑統統具足，那就是十法界、六道三途統統具足。所以你要問這個東西從哪裡來的。雖然有，是虛妄，實際上講，了不可得！為什麼？你想一念的時間那麼短，它所現出來的境界，所以念念不可得，是個幻境。你不要執著它，不要去想它，你一放下，你就作佛菩薩了；你要是天天想它，那就是智相、相續相、計名字相，就統統出來了，那就愈搞愈錯了。我們現在看，走這個錯誤路子的人真多。前天有個同修送本書給我看，這書講什麼？講世界末日，從哪裡講起？從宇宙大爆炸講起，但是它的結論我很贊成，書很厚，我是大略的看了一下。它的結論說，科學發展到一定的程度，這個世界走向毀滅。這話是真的，一點都不假。所以他提出拯救世界要怎麼？要限制科學的發展。這個話不是他所說出來的，我在過去看湯恩比先生的一些著作，他在七０年代就講得很多。他就提出科技的發展是必須要有限度，凡是對人類衣食住行有幫助的可以發展；與衣食住行不相干的，最好不要搞這東西。所以這個總結是正確的。

　　佛教給我們，我們就要認識萬法，能大師告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性所生，或者是所現，或者說所變都行。《華嚴經》上講，「唯心所現，唯識所變」，識是什麼？分別執著是識，實際上三細相都是識，三細相是阿賴耶極其微細的分別，現的相是實報莊嚴土。這裡面如果起智，這個智不是智慧，是知識，為什麼？它從識裡面生的，不是自性，自性本有的是智慧。所以智慧不是從讀書上求來的，讀什麼樣的書你都開不了智慧，讀佛經也開不了智慧。佛經讀得滾瓜爛熟，講得天花亂墜，那是什麼？那是智，六粗相裡面的智相，我們講知識，不是智慧，這要知道。不用起心動念、分別執著，你只要不用它，智慧就起來了。所以我們細心去觀察，六祖惠能的是智慧，那是自性清凈心裡頭本有的智慧，所以他能夠照見五蘊皆空，跟觀世音菩薩一樣。對於整個宇宙森羅萬象，他都能夠通達明了，為什麼？因為它是自性所變現的，見了性哪有不明了的道理！

　　我們看這首偈子，這是叫我們照境，境就是俗境，這是十法界裡面的。「有能所故」，有能照、有所照。能與所，如果你有分別、你有執著，就錯了。有能照、有所照，要有這種分別，這是四聖法界下面，聲聞、緣覺。如果沒有這個分別，那是「即俗而真」，就是真跟俗是一不是二。能所是分別，把分別放下，分別沒有了，當然執著也沒有了，這是什麼？這個人是十法界的菩薩。如果對能所，念頭都不生了，那是法身菩薩，是佛的境界，這個地方我們要學。「心同無為，故云遠離」，這是『正覺遠離數』。正覺，我們有分別，這個正覺是誰？阿羅漢；如果我們沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這個正覺是法身菩薩。《華嚴》是圓教、是一乘，這個正覺決定不是阿羅漢，至少也是初住以上的菩薩，為什麼？「遠離數」。遠離不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這叫真的遠離，這時候一切法是真的佛法，不是假的。

　　是真的，那這一法永恆存在？不是，不是這個意思，「真法」是你真的懂得這一切法的真相，是這個意思。你真的曉得這一切法是幻有，它的體是真空，真空就是自性，自性能生萬法，萬法不離自性。你不可以在這個地方起心動念，你才恍然大悟，徹底明了，你真的認識了。所以佛真法，佛是大覺，你徹底覺悟了，這就叫做你真正見到、你真正明白諸法實相。這是我們應該要學的，應該要把它用在日常生活當中，那你就過佛菩薩的日子，就不是凡夫。這個世界上有沒有災難？對你來講沒有了，你入到這個境界，這世間沒有災難，對迷的人講，迷的人有，覺悟的人沒有。像《心經》裡面觀自在菩薩所說的，「度一切苦厄」，為什麼？你照見五蘊皆空。萬法皆空，了不可得，哪來的災難！所以一切苦厄沒有了。然後你才真正曉得，只有佛法，只有大乘能解決問題，它是真的解決，它不是假的。你回歸到自性，你的生活空間是無限大的，而且你住在任何時空裡面，你都是與自性相應的，世界什麼樣的災難與你已經毫不相關，得大自在，你才能幫助這些苦難眾生。他們為什麼這樣？迷而不覺，起心動念像《地藏經》上所說的，無不是罪，無不是業。「是佛真法」，這一句「雙結能所」，這首偈做總結，能所是一不是二。確實有能現、有所現，但是能所是一，為什麼？都不離自性，不離三細相。我們再看底下一首偈：

　　【如來光普照。滅除眾暗冥。是光非有照。亦復非無照。】

　　我們看清涼大師的註解，「後四遣相顯理」，就是這首偈往後，就是第四、第五、第六、第七這四首偈，說什麼？遣相顯理。理在哪裡？理在事相裡面，你著了相，你就見不到理；如果你不著相，理就現前，這個理就是自性。所以什麼時候你見性？只要你不著相，那真的是頭頭是道，左右逢源，什麼不是自性！虛空也是自性，萬法都是自性變的。所以古人講，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？隨拈一法都是金，哪一樣不是金！你就曉得，一切法的本體就是自性，本體不是物質、不是精神，它能變現成物質、變現成精神，它自己不是，它能變；所變現的這些物質現象、精神現象就是自性。你執著分別，你永遠見不到；你只要離開分別執著，你就見到了。見到的不圓滿，必須要怎麼樣？必須要把起心動念放下，到不起心不動念的時候，你就完全見到了。

　　那時候你所見到的跟惠能大師肯定完全相同，那就是你見到任何一法，你見到什麼？你見到它本自清凈，你見到它本不生滅，你見到它本自具足、本無動搖、能生萬法。也就是說，我們在《還源觀》裡面，你見到了一體，你見到了二用，你見到了三遍，極小的微塵裡面，你都見到這現象，這叫見性。我們今天見不到是什麼？迷了。迷的什麼？起心動念、分別執著。為什麼起心動念、分別執著就見不到？佛經上的比喻好，它把我們的心比喻作水，水必須在很清凈、不混濁，就是乾淨，平，沒有波浪，這個水像一面鏡子，照見外面境界。我們起心動念了，微波，起了波浪，起了波浪還能照，不是很清楚，起心動念是微波；有分別，分別是大浪，那就很難見得清楚；執著是波濤，完全不見了。所以阿羅漢他能夠把執著放下，讓波濤變成大浪，那就是能見少分了。像我們現在在九龍看香港，你看維多利亞港，浪不小，但是香港的倒影還能看得到，你在這邊看那邊的倒影。如果是湖面，水平如鏡，倒影就像鏡子一樣，就看得很清楚。現在我們看的時候，它都還在動。所以這個比喻比得很好，我們必須要把心定下來，心靜下來，心裏面沒有貪瞋痴慢，沒有分別執著。貪瞋痴慢是染污，執著是造業，那是波濤。所以我們能夠把起心動念、分別執著放下，就見到了，見到事實真相。所以後面是遣相顯理，你不要著相，遣是把它遣除，遣除你的妄想分別執著，你不要著相，性就見到了，就見性了。

　　它的方法？都是「躡跡遣滯」，用這個方法。「初偈」，就是我們剛才念的第四首，「雙非顯中」，這裡面講『是光非有照，亦復非無照』，這是雙顯。顯什麼？「照理滅障，菩提涅盤，離有無故」。菩提涅盤，你不能說有，也不能說無，為什麼？你說有，你分別執著了；你說無，你也分別執著了，就這個道理。你只要不起心不動念，有無都不存在，你真的照見了。這個事情都在日常生活當中去練，很重要，無論什麼事情現在自己面前，六根所接觸的都要曉得。這個「光」是什麼？光就是智覺，『如來光普照』，你看它不用佛，它用「如來」。如來是什麼？如來是自性，佛是從相上說的，如來是從性上講的。講佛，從相上講，有釋迦牟尼佛、有藥師佛、有毗盧遮那佛，它有分別；從性上講，性上講是一個。我們的自性就是如來，自性的光就是般若智慧，所以我們眼看東西，我們沒有分別、沒有執著、沒有起心，是不是看得很清楚？古大德常常給我們講，我們第一念就是「如來光普照」，第一念。可是第二念就變了，第二念分別執著就跟著起來，這就壞了，就迷了。保持第一念，不落在第二念，這個人就成佛了。為什麼不能保持，還會變？這就是所謂「真如不守自性」，你沒有辦法把它保持住。你落到分別就落一級，再落到執著就落兩級，往後怎麼樣？愈陷愈深，把你的妄想煩惱習氣統統勾出來，那你就苦了。苦從哪裡來的？苦沒有來處，是你妄念裡頭生的，告訴你，都是假的不是真的，你那個苦是冤枉受的。所以佛說這些眾生叫可憐憫者，為什麼？真有苦，你要說他可憐憫者，那你不是就挖苦別人？你怎麼可以這麼說法！根本就沒有，他以為有在受苦，這才真可憐，可憐可憫，那不是真有，這個道理要懂。

　　所以我們要學，《楞嚴經》上佛講得非常好，教我們舍識用根，就這個意思。經上這個意思，古大德很少發現，明朝時候有個交光法師，被他發現了。他很感慨的說，古大德對於《楞嚴經》的註解，都沒有真正懂得佛的真實義。他發現《楞嚴經》上所講的奢摩他、三摩、禪那，跟天台大師所講的意思不同。天台也有奢摩他、三摩、禪那，所謂三止三觀。《楞嚴》從傳到中國來，一般研究《楞嚴》的都是用天台大師的三止三觀來解釋這三個意思。交光大師說不是的，它跟天台不一樣，天台三止三觀沒有離開心意識，也就是說沒有離開妄想分別。但是《楞嚴經》裡面所說的奢摩他、三摩、禪那，是不用心意識，心意識就是識，舍識用根。不用心意識用什麼？不用心意識就是用如來智慧光來普照，它是這個意思。交光大師好像壽命也不是很長，他得了病，見到阿彌陀佛來接引他。他就跟阿彌陀佛說：《楞嚴經》傳到中國來很久了，註解不是如來真實義，我想重作一本註解來解釋《楞嚴經》，向阿彌陀佛告假，我現在要注經，等我經注完之後，我再請佛來接引我往生。阿彌陀佛點頭答應，走了，他的病好了，所以可以請假的，來注經。這段故事是在他序文裡面寫出來的，我們相信交光法師不會打妄語，肯定是真有其事，所以向阿彌陀佛告假來注經。這就是《楞嚴經》的新疏，就是從這裡分開新舊兩派的講法，舊派是以長水大師為首，依天台大師，就是依《法華經》的止觀來講；交光完全是相反，從心性上來說，說得好。

　　舍識用根就跟禪關係非常密切，你看禪家的參究怎麼參法？離心意識參。所以佛家叫參究，不叫研究，我們世間研究是什麼？研究他用心意識，參究是不用心意識。心意識是什麼？心是妄想，意是執著，識是分別，就是說，他用的是什麼？妄想分別執著，他還用這個東西。用這個東西不能見性，這個東西是什麼？障礙，障礙你明心見性。所以禪宗決定不用這個東西，是離心意識，也就是說不分別、不執著、不打妄想，這很難。這三個東西離開，你就曉得他心多清凈，清凈心生智慧，智慧就是如來光普照。所以你只要有分別執著，就不是如來光普照，是六粗裡面智相光普照，就不能『滅除眾暗冥』，那做不到。「眾暗冥」是什麼？暗是黑暗，冥是不明，眾暗冥就是妄想分別執著，就這些東西。離心意識，這個才能滅除。

　　下面這兩句很重要，「是光」就是你自性裡面的般若智光，你不能夠起心動念，「我自性清凈心裏面般若智慧現前了」，你只要有這一念就完了，完全又墮落在六粗裡面的智相去了，智相接著相續相可麻煩了。不能有，不能有這個念頭，也不能說「亦復非無照」，這不是自性，都不可以有。無論你說是有，或者是沒有，都在分別執著裡頭，那你就全都錯了。要曉得自性裡頭，我們常講的，它沒有相對的，沒有對立的。我們凡夫生活在什麼世界？科學家提出相對論，相對論就是對立的，你看，有長就有短，有大就有小，它都是對立的。自性裡頭沒有對立的，所以宇宙是一體。你知道一體，你就跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立了。不對立，你就回歸到自性，這個太重要了。多少人修行不能回歸到自性，什麼原因？對立不肯放下。這就是不知道自性清凈圓明體，包括所有的萬法，都在這個體裡頭，十法界依正莊嚴，哪一法離開它！它這個東西就像大海一樣，所謂性海，大乘教裡面把法性比作海，森羅萬象就像海裡面的泡沫一樣，海裡面的水泡沫很多，浪花很多，沒有離開大海，它是一體的。

　　什麼時候我們自己能夠回歸到一體，就好辦了，於一切法不再有分別、不再有執著，那變成什麼？四德現前。你看三遍後面講四德，頭一個是隨緣妙用，你就能夠隨一切眾生的緣。妙是什麼？隨緣不起心、不動念、不分別、不執著，妙！我們今天隨緣，隨緣隨著變，為什麼？隨緣會起心動念、分別執著，這就是凡夫，這不是妙用，這是造業。諸佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，那就是說，他永遠沒有起心動念、沒有分別執著。所以這個擺在第一條，有這一條才會有第二條。第二條是什麼？第二條就是今天講的「學為人師，行為世范」，你才真正做出最好的榜樣給眾生看。最好的榜樣是什麼？你隨順性德，你不違背性德，所以說威儀有則，就隨順性德，不違背性德，你說這多有意思。所以說「離有無」，菩提涅盤離有無，有無就是對立，就是相對的，他永遠不對立，你要記住這個，所有一切法裡頭都沒有對立的。這是性德，它是一體，一體怎麼對立！兩個體就對立，一體。知道我們每個人就像大海的一個小水泡，我們都同一個大海，水泡起來的時候，好像這個水泡不是那個水泡，水泡破裂的時候都一樣的。沒有破裂的時候也知道是一樣的，這叫覺悟，這叫明了。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二00六卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第二首看起，我們先將經文念一遍：

　　【諸佛所得處。無作無分別。粗者無所有，微細亦復然。】

　　這首偈裡面講的粗者、細者，粗就是六粗相，細是三細相，前面我們學過了，現在看偈頌就容易得多了。首先清涼大師在註解裡面給我們提示的，在這首偈，就是第二首，第二首就是講「處」就是「菩提涅盤」，《疏》裡面。菩提是覺性，涅盤是滅，我們四諦裡面講苦集滅道，這個滅就是涅盤。滅什麼？滅妄想、滅煩惱，煩惱、妄想都沒有了，就叫涅盤。佛法裡面把大般涅盤常常翻成圓覺，圓是圓滿，就是涅盤的意思，覺就是菩提的意思，這是自性本有的，說實在話，它就是自性，也是我們中國老祖宗常講的本善，真正講到圓覺、菩提涅盤那才真的叫本善。在哲學裡面，這是宇宙萬有的本體，宇宙從哪裡來的？從它變現出來的；生命從哪裡來的？也是它那裡變現出來的。這個我們在《妄盡還源觀》裡面，賢首大師給我們講得很清楚、很明白，比現代的科學家、哲學家講得還要圓滿，講得還要明白，確實是真實不虛。

　　證得菩提涅盤，在佛法裡面講叫究竟佛果，這個人成佛了，這個成佛是究竟圓滿的佛果。跟法身菩薩不一樣，法身菩薩也可以說是圓覺，但是他習氣還在，這個習氣就是《華嚴經》上講的四十一品無明習氣，無明斷了，無明習氣沒斷。這四十一個位次都叫佛，真佛，不是假佛。所以《金剛經》上所講的諸佛，你看江味農居士《講義》裡面，他講解，他說諸佛就是這四十一個階級，這四十一個階級他無明習氣沒斷盡。習氣有厚薄不同，習氣厚的位次就低，習氣薄的位次就高，實際上沒有高低，哪來的高低。沒有高低裡面說出四十一個位次，所以這個很難懂。譬如我們現在在學校念書，小學、中學、大學，它真有等級，真不一樣，一年級的學生跟二年級的學生不一樣，可是在佛法裡面法身菩薩他是一樣。你想想看，他執著沒有了，分別沒有了，於一切法裡頭不起心不動念，你說他有差別嗎？沒差別。可是習氣，習氣真有差別，有厚薄不相同，那個習氣不起作用。所以究竟圓滿佛果他所得到的一切受用、神通變化，初住菩薩也得到了。初住菩薩才破一品無明，也就是起心動念放下了，他的智慧、神通、道力跟究竟圓滿的佛果一不一樣？一樣的，差別在哪裡？究竟佛果沒有習氣，習氣斷盡了。

　　圓教初住這尊佛，我們禪宗裡面常講明心見性、見性成佛，就是在這個層次上，他無明習氣有，無明習氣沒斷，一品都沒斷。斷一品他叫二住，斷二品他叫三住，就往上升。這是很抽象的，有沒有真的升？沒有。如果真的有升，他就有分別，他就有執著。因為他沒有分別，他沒有執著，所以從習氣厚薄上來講，不得已、很勉強的給他分為十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。所以我們不可以用分別執著的心看這樁事情，那你就全搞錯了。十法界裡面是真有，級別不一樣是真有差別，一真法界里沒有差別，如果有差別怎麼能叫一真？所以這個我們不能不把它搞清楚。你說有沒有？實在講四十一個位次不能說它有，也不能說它沒有，這樣的體會，你慢慢就容易明了事實真相。

　　這個事實真相明了之後，如果你能養成習慣，對你修行大有幫助。什麼幫助？我們在十法界里不是也常常講有這些層次嗎？就像我剛才講的，小學、中學、大學不一樣，一年級、二年級、三年級又不一樣，這我們講是真不一樣，真不相同！可是在大乘，見性的這些佛菩薩他們來看，完全一樣。為什麼？因為我們的分別執著是假的，不是真的；如果真有，那就真的不一樣了。不是真有，我們是被這些假相迷了，以為是真有。《般若經》裡面佛常常講比喻，用什麼？用作夢做比喻，「夢幻泡影」，夢是主要的一個比喻，幻、泡、影是襯托的，這個在文法裡面把它襯托成一個句子，實際上最重要的就是一個，作夢。夢是真的嗎？夢裡面有億萬富翁，有一個貧賤的要飯的，有沒有差距？醒了之後，夢沒有差距，平等的，是不是這樣的？我們把夢當作真，所以覺得這裡頭確實有差別，實際沒差別。

　　這些事實真相要逐漸去體會，體會到之後要證實，所以佛法講信解行證。我們在《華嚴經》裡面信解完成了，行是什麼？行就是歷事煉心，在日常生活當中，處事待人接物，學什麼？學觀、學止，賢首國師給我們講的五止、六觀，就是煉這個。這個學會，就平等了。學會了，原來這是夢境，這個夢境跟諸佛菩薩證得的一真法界也沒有差別，真妄不二！為什麼真妄不二？因為自性裡頭沒有真也沒有妄。這我們從《還源觀》裡面明顯的體會到，自性清凈心是常寂光，常寂光裡頭沒有精神現象，也沒有物質現象，沒有十法界依正莊嚴，也沒有一真法界。一真法界從哪裡來的？現在我們搞清楚了，一真法界是無始無明習氣沒有斷，變現出來的，習氣斷了就沒有了，就是常寂光。所以常寂光才是真的，為什麼？永恆不變。這就說明，實報莊嚴土還不是純真。我們古來祖師大德說，常寂光土不生不滅，實報莊嚴土有生無滅，十法界依正莊嚴是有生有滅。我們初學佛的時候都把這些記住了，現在想想它有生，它不滅，這個沒道理，有生它就有滅，有生怎麼可以不滅，哪有這種道理？只有不生它才不滅。所以我們曉得，諸佛說法有方便說、有真實說，方便說是接引你的，隨順你的程度來給你講，你聽了很歡喜認真學習。向上一著，你自己就明白了，悟了。所以我們現在是向上一著，提升了，我們明白了，實報莊嚴土也是有生有滅，只有常寂光是不生不滅的，常寂光是真正的本體，菩提、涅盤都是常寂光。所以常寂光土，經裡面常常也用兩個字來形容它，「寂照」，寂就是清凈寂滅，這裡頭什麼都沒有，這是寂。我們今天講精神現象、物質現象，什麼自然現象，全都沒有，這是寂。寂而常照，照就是照見，照就是光明，它不是黑暗的，它是光明的，這個光明就是覺。寂而常照，照而常寂，這是形容常寂光，形容宇宙萬有的本體。

　　釋迦牟尼佛證得了，怎麼證得的？這裡清涼給我們提示的，「以無所得，得菩提故，處即涅盤」。這是講菩薩或者講諸佛，這裡經文是諸佛。這個諸佛指的是誰？它有兩個意思，雙關語。第一個意思，指一切諸佛，達到這個境界的人。第二個意思，就是四十一位法身大士，江味農居士在《金剛經》上所說的「諸佛」，這兩種都能講得通。他們先把起心動念斷掉，諸位要曉得，起心動念叫無明，《華嚴經》上叫它做妄想，起心動念。就是彌勒菩薩講的一彈指有三十二億百千念，就是這個念頭。這個我們很難體會，我們講起心動念，看到動個念頭，不是的，佛說的不是這個起心動念，這個起心動念太粗了。起個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭，這是粗念，這一個粗念裡頭有多少個細念？彌勒菩薩才告訴我們，有三十二億百千細念。三十二億百千念，我們現在把它算出來是三百二十兆，也就是說我們動一個念頭，這裡頭的細念有三百二十兆的細念。這我們怎麼會知道？不是彌勒菩薩給我們說出來，我永遠也不知道。

　　三百二十兆的細念稱一個粗的念頭，我們現在講起心動念，這一個念頭有這麼多細念在裡頭。這種說法就是現在的科學講法，把這微細念頭找出來了。這個念頭沒有了，你看這麼樣的細念都沒有，這個沒有了就成佛，你就「以無所得，得菩提故」，你就得菩提涅盤。菩提涅盤是本有的，不生不滅的，這時候現前，菩提現前、涅盤現前。涅盤是什麼？清凈心，自性清凈圓明體，也就是自性現前，我們講明心見性、見性成佛，這是見性了。誰做到？釋迦牟尼佛做到了，三十歲的時候夜睹明星，大徹大悟，就是無所得，自性現前。一千三、四百年前，中國出了一個惠能大師，禪宗的六祖，他見性了。他見性的時候，第一句話告訴忍和尚，告訴他的老師，也就是告訴我們大家，「何期自性，本自清凈」，這個清凈是涅盤，「本不生滅」，這都是涅盤；「本自具足」，那是菩提，「能生萬法」，那是菩提。六祖所說的話跟釋迦牟尼佛所說的，釋迦牟尼佛開悟之後講這一部《華嚴經》，他講的五句話跟《華嚴經》沒有兩樣，不增不減。《華嚴》細說，祖師略說，說了二十個字，這二十個字就是《大方廣佛華嚴經》。

　　我們今天麻煩在哪裡？我們得，舍不掉，總是要有得，什麼都要有得。修行要得道，能不能成就？永遠不能成就，為什麼原因？你有所得。得里有妄想、有分別、有執著，三樣東西都具足，你怎麼能見性？為什麼？自性裡頭沒有這些東西，你把這個東西捨得乾乾淨淨，菩提涅盤就現前。菩提涅盤是個假名，它不叫菩提，它也不叫涅盤，釋迦牟尼佛為了教學方便起見起了這麼個名字，你真以為有菩提、有涅盤，你錯了。你要是真的以為沒有菩提涅盤，你也錯了。沒有菩提涅盤，你證什麼？有菩提涅盤，你也證不到。所以菩提涅盤是假名，好像我們現在駕車在高速公路上，菩提涅盤是路標，你循著這個路標去走你就到了。這個路標告訴你，這條路往哪邊走可以到上海，這個路標不是上海，你沿著這個路走你才能達到上海。所以菩提涅盤是路標，你循著菩提涅盤你就能夠證得菩提涅盤，但是路標絕對不是菩提涅盤。所以，無所得就得了，真的得到。怎麼樣才無所得？就是放下，你不放下不行。放下對世出世間一切法的執著，這個不能有；對世出世間一切法的分別不能有，有分別你也不能證得；最後於世出世間一切法都不起心、不動念，那真的叫無所得，以無所得故，得菩提涅盤。

　　下面清涼大師把真相給我們說出來，「本覺自然，故非造作」。什麼叫造作？起心動念就是造作。所以你起心動念就違背自然，本覺就不現。你有造作、你有起心動念，本覺是什麼？本覺是光明的，光明沒有了，沒有就變成黑暗。所以現在諸位都曉得，宇宙是黑暗的，我們現在所看到的光明從哪裡來的？從太陽來的。如果太陽拿掉，月亮拿掉，星星拿掉，整個宇宙是黑暗的。為什麼會變黑暗？我們都認為宇宙是黑暗的，宇宙哪裡是光明的？宇宙是光明的，為什麼黑暗？因為你起心動念，你有造作，違背自然，自然的現象就會被扭曲，就變成黑暗。佛教密宗裡面講的大黑天，就是說這個事情，大黑天是無明，所以無明是黑暗的，微微一念動就變成這種現象。這種自然現象怎麼發生的，我們知道了。所以你一定曉得，本覺自然，它不是造作；不是造作，你就不能造作，你有絲毫造作的念頭，就錯了。「悟亦冥符」，是怎麼樣覺悟的？覺悟就是把執著分別、起心動念統統放下了，統統放下叫冥符，自自然然的你跟自性合成一體。冥也就是沒有造作的，它自然符合，境界現前。境界現前的時候，你在什麼狀況之下？你還是在寂靜的狀況下，你沒有起心動念。如果起心動念，你就又墮落了。這種情形在修證過程當中，我想每個修行人都常有，接近了，一個念頭起來又回來，在這個關口裡進進退退應該有很多次。到什麼時候真正沒有起心動念了，就變成一體，冥符就是融合成一體。這時候「智無分別」，智是什麼？就是菩提，自性裡面本有的覺性起作用，它沒有分別。

　　大師在此地給我們說得更詳細，「三細已盡，六粗亦然」，三細前面給諸位說過，三細相。三細相第一個「業相」，也叫無明業相，這是什麼東西？這就是動，就是一念不覺。這個極其微細的動，微細到什麼程度？就是彌勒菩薩所說的，我們現在所常常講的一千二百八十兆分之一秒，這樣微細的念頭。這個念頭不是真心的念頭，真心永遠不會起念頭。這個念頭從哪來的？為什麼會有這個念頭？這些會吸引很多人提出一些問題來研究，有沒有答案？沒有，愈研究愈麻煩，愈研究捲入裡面就愈來愈深，永遠拔不出來。佛告訴我們，這個念是妄念，它不是真的，不理它就沒事！所以他加個妄想。這個是無明，加個無始無明，那就告訴你它沒有開始。是什麼時候？真的就是當下一念，它不是過去，它也不是未來。這一念有，四土、十法界莊嚴統統都有了，這一念沒有了，全都沒有。所以這個世界是頓現的，一時頓現，這個一時就是念起的時候，念起的時候是一時頓現的。為什麼會現？因為自性裡頭本自具足。不起念頭的時候不現行，不現行不能說它沒有，現行不能說它有，為什麼？它是假的，它不是真的，是幻相，根本它就不存在。這個事情，現在量子力學裡面有這個說法，在一些宗教裡面、古聖先賢裡面也有這個說法，但是講得最清楚、最透徹的無過於大乘經典，它講得真透徹，讓你了解事實真相，不理它就沒事。一動，動的時候它真的就現行，如果我們不理它，不理它這餘波未盡，它還有相續相，就形成實報莊嚴土，這些根本不理會的人住實報莊嚴土；也就是雖有相，他不起心、不動念、不分別、不執著。實報莊嚴土它能夠存在，就是習氣沒斷，這個習氣應該就是最微細的波動，彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念，這個沒斷，所以有實報莊嚴土的存在。

　　這個東西很能叫人迷惑，哪些人？所謂科學家、哲學家，這個東西從哪來的？為什麼會有？這是什麼？這是智相，六粗裡面的智相，這個東西生起來了。智相後頭有相續相，有執取相、計名字相，愈來愈深，愈墮愈深，再起業相、業系苦相，好了，十法界具足。所以，十法界也是在一個粗念之下完成，全都現前。這一個粗相就是一彈指，三十二億百千念，整個宇宙的出現，十法界依正莊嚴在一彈指當中出現。真難得！所以在自性清凈心裏面，不但三細沒有，六粗也沒有，這是究竟佛果，是常寂光。

　　下面大師也告訴我們，這樁事情「又不可以識識」，前面這個識是名詞，就是我們現在講知識，下面這個識是認識，你不能用知識去認識它，所以它沒有六粗相；這也就是說它沒有執著，沒有執著就是沒有六粗。這個粗包括分別執著，也就是我們講的十法界依正莊嚴，這是六粗變的；沒有六粗，所以你不能用識去認識它。我們現在這樁事情可麻煩大了，所以我們今天為什麼沒有辦法明了宇宙人生的真相，這句話就能解答。為什麼？我們今天沒有離開心意識，心意識都叫識，我們都是用心意識來認識宇宙。心是阿賴耶，意是末那，是執著，識是第六意識，分別，我們今天對於整個宇宙的認識，離不開分別，離不開執著，離不開妄想。你要用識去識，你對於十法界依正莊嚴，你永遠是迷在裡頭。這就是我們今天講的，為什麼科學、哲學沒有辦法把宇宙真相說出來，就是哲學家、科學家他們是用識去識，用識去識那就有六粗相現前。可是宇宙之間的真相，佛經講的諸法實相，你不用識去識，真相就大白，就在你面前。

　　所以我們要把識識放下，為什麼？因為它沒有六粗，六粗是佛說出來的一個名詞，假名。你以為用我們的常識能夠解釋的，那就有六粗，六粗跟你講很清楚。你要知道事實真相裡頭它是幻相，也就是剎那生滅，我們講剎那生滅都講得很勉強、講得很籠統，為什麼？剎那的時間太長。你看《仁王經》上給我們說，一剎那有九百生滅，他說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這剎那時間太長了。這個境界真的佛經裡面常用四個字「不可思議」，它是不思議的境界。不可思議這四個字用得好，就是不可以思、不可以議，為什麼？思跟議都是識。你只要不用思、不用議，真相就現前；你有思有議，現相就變質，真相你就看不到。所以這句話裡面，意味無盡的深廣。我們今天所犯的毛病就是用知識，用知識來認識，所以永遠不能夠見到真相。

　　什麼時候我們不用這個識，用什麼？用智慧，菩提是智慧，智慧是自性裡頭本有的。知識，自性裡頭沒有，知識是什麼？知識，用個容易懂的話說，知識是誤會，不是事實真相。知識跟智慧不相同，知識可以求得，智慧不用求，求不到。智慧要放下才能得到，為什麼？清凈心生智慧；知識不是清凈心，清凈心裏面有許許多多的知見，清凈心被染污了。所以知識是妄心裏面的東西，智慧是真心裡頭的東西，知識你是要去求，智慧不要求，這是兩樁事情。智慧能認識自性，知識沒辦法，所以六粗相裡頭第一個智相，就是知識。我們學佛的人來講，那就是佛學，佛學是知識，搞佛學的人不會見性，見性的人不能搞佛學。

　　見性的人必須得放下，釋迦牟尼佛給我們做了個很好的榜樣，我們要記住。釋迦牟尼佛示現的是現在人所講知識分子，好學，你看全落在智相裡頭。他學了十二年，最後在菩提樹下把十二年所學的統統放下，不用識識，不用這個，這才豁然大悟，明心見性。這個示現我們要深深去體會到，明心見性、見性成佛，不是靠知識，靠什麼？靠戒定慧。戒是手段，因戒得定；定還是手段，因定開慧，慧才是目的。所以惠能大師為我們示現的，他不是知識分子，他不認識字。他沒有知識，但是他有智慧，智慧從哪裡來的？他心清凈，他沒有染污，人很老實，孝養母親，沒有雜念。所以他具足戒定，五祖忍和尚稍稍給他一啟發，智慧就開了，這個道理我們要懂得。

　　我們今天到底是求智慧還是求知識？我們在這一生當中，在許多國家地區接觸佛教，我們都看到佛學院。佛學院裡面為什麼不能出個阿羅漢？為什麼不能出個菩薩、出個佛陀？因為佛學院裡面所求的是佛學。這個話的意思，就是他把佛法當作一門知識來看待，世間的一種知識，所以能夠證得佛法果位的人一個都沒有。阿羅漢必須放下對世出世間一切法的執著，沒有人能放下，所以沒有證阿羅漢的人。可是研究佛教的經典，在學校里確實可以拿到博士學位、拿到碩士學位、拿到世間的學位，他不是阿羅漢。佛教的學位是阿羅漢、菩薩、佛陀，是這三個名稱，他拿不到，因為這三個學位都是不可以識識，你才能拿到，難就難在這裡。我們平常勸勉同學，我們不搞佛學，我們要學佛，要學佛就要拿佛法的學位，佛法的學位那就是阿羅漢、菩薩、佛，我們要拿這個學位。要怎麼拿法？不能不放下，這是跟世間學術兩碼事，方向、目標全不相同。世間大學裡面，確確實實這是世間的三個學位，學士、碩士、博士，這個很容易拿到。

　　我們這麼多年來，平常常常勉勵同學們，我們要真干，從哪裡干起？從持戒、修定，要從這裡干起。先學的，老師教我們放下，先放下什麼？先放下自私自利，在日常生活當中處事待人接物，時時刻刻提醒自己。我們的自私自利習氣太深，這是習性，這不是本性，本性是善的。這個善不是善惡的善，這個善怎麼講？這個善當作圓滿講，一絲毫欠缺都沒有。智慧圓滿的，德行圓滿的，才藝圓滿的，相好圓滿的，福報圓滿的，沒有一樣不圓滿，那叫善！不是善惡的善。那是本性，自性是圓滿的，就是菩提涅盤，大圓滿。迷失了自性，把圓滿丟掉了，就變成欠缺，我們今天樣樣都是殘缺，智慧沒有，變成煩惱；德行沒有，變成造業；福報沒有，變成六道三途，變質了。但是佛告訴我們，這些變質全是假的，都不是真的；真的如如不動，沒有絲毫受傷害，只要你把妄想分別執著拿掉，真的就現前。講得真好！你相不相信？你不相信，那你就永遠迷下去；如果你相信，肯回頭，真叫回頭是岸，你就得到了。

　　我們明白這個事實，我們放下自私自利，這叫修行，這叫真修；放下名聞利養，名聞利養是外面的，很能誘惑人，一定要放下；要放下五欲六塵，五欲六塵是物質精神上的享受，這是自性裡頭沒有的；最後放下貪瞋痴慢。我講十六個字，講了幾十年，從我開始出來講經的時候就常講，講了五十年。真正都放下了，有沒有見性？給諸位說，沒有，別說見性，連阿羅漢你都沒有達到。那還得這麼做嗎？要這麼做，為什麼？這是把你帶到阿羅漢的門口，你能把這四個放下，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，十六個字沒有了，阿羅漢的門口，你再努力進一步，就證阿羅漢。

　　阿羅漢也有大阿羅漢、小阿羅漢，佛在經上講阿羅漢有八個級別，四果四向八個級別。你這十六個字做到，就是四向裡面的初向，你已經對準阿羅漢的方向，你還沒證得。要怎麼證得？那就得拿佛經的標準，不是我講的標準，比我這個高。你真正能夠放下五種見惑，證什麼？證初果，那真的進門了。初果向，我講的十六個字是初果向，是這個方向，你真正再進一步，你能把這十六個字放下，初果需要的條件你就不難了。為什麼？第一個放下「身見」，不再執著身是我，身不是我，你會肯定身不是我。那我問你，你會不會貪生怕死？沒有，為什麼？它不是我，貪生怕死這個觀念沒有了。身是什麼？身是我所有的，就像現在我們的衣服一樣，衣服誰要我脫了給你，歡歡喜喜，決定沒有後悔，也沒有怨恨，要，我就給你，你就很容易布施，身見破了。

　　第二個，「邊見」破了，邊見是什麼？我常常跟諸位同學談的對立，二邊對立了。我們一定要把跟人事的對立化解，真正那個念頭轉變了，人跟我是一體。這個見解斷掉之後，你有什麼東西出現？愛人如己。這是什麼人？須陀洹，阿羅漢第二個階段，那是真的證得阿羅漢，小阿羅漢，初果。你就曉得佛法標準真不容易！跟一切人不會衝突，別人跟你衝突，你不會跟他衝突，衝突必定是兩邊才衝突起來，一邊沒有了，你怎麼衝突，拳頭打空了，你不會跟人發生衝突。跟人的對立沒有了，跟事的對立沒有了，跟天地萬物的對立也沒有了，沒有對立就不會有矛盾，沒有矛盾就不會有衝突，永遠把這個結化開了。這是佛法小學一年級。

　　然後成見沒有了，「見取見、戒取見」都是我們中國人講的成見，沒有成見，沒有成見能隨緣。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，講因果。沒有成見，沒有自己的意思，自己永遠是清凈心，你才能恆順眾生，隨喜功德。最後是沒有「邪見」，就是所有一切錯誤的見解你都沒有，為什麼沒有？你沒有知見，有知見都是錯誤的，沒有知見。為什麼？無所得！從阿羅漢、須陀洹就無所得，這是佛法小學一年級，小乘須陀洹。大乘呢？大乘是《華嚴經》，這是大乘，《華嚴經》裡面初信位的菩薩，也是一年級，大乘也是一年級，都是這個境界。但是大乘一年級跟小乘一年級斷證是平等的，斷煩惱是平等的，智慧不一樣，大乘比小乘高得太多了。小乘不知道有自性，不知道宇宙的來源，不知道，大乘都知道，這就是講智慧，那是小乘不能相比的。

　　我們現在在什麼地位？我們現在就在，要是用小乘話來說，我們初信位沒證得，我們走的是初信這個方向，初信向，沒有證得初信果。證得初信果，跟小乘須陀洹果是相同，那是聖人了。不要小看，在三不退裡面，他得了一個不退轉，什麼不退？位不退，他永遠不會退到凡夫，他真的上了學，往後步步他就上升，他不會退出來。雖然還沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道，為什麼？想想你就曉得，貪瞋痴他沒有，貪瞋痴慢他斷掉了，有貪瞋痴才墮三惡道，沒有貪瞋痴不會墮三惡道。他沒有傲慢，沒有傲慢就不會墮在魔道，魔道、阿修羅道、羅剎道都有傲慢，他沒有傲慢，所以他不會到這些道去，他只是在人天兩道修行。這個時候有大菩薩常常照顧這些小菩薩，幫助你提升。

　　所以佛講，只要證得初果或者是初信位的菩薩，你在六道裡面最長是七次，不會超過七次，天上人間七次往來，你就證得阿羅漢，四果阿羅漢，小乘畢業了。在《華嚴經》裡面就是七信位的菩薩，天上人間七次往來，你證得七信位的菩薩，六道沒有了，超越六道。七信、八信、九信、十信這就是方便有餘土，六道是凡聖同居土，你離開凡聖同居土，你升級升到方便有餘土。方便有餘土裡面，那就要更提升，要斷什麼？要斷執著的習氣，沒有執著，有執著習氣。方便有餘土有四層，第一層是阿羅漢，有習氣，習氣斷掉，他就升第二層，第二層是辟支佛。辟支佛沒有習氣，但是他有分別，在第二個層次裡面他就破分別，於一切法不分別。到一切法真的沒有分別，分別心斷掉了，他就升了，升到第三，第三是菩薩，十法界裡面的菩薩。菩薩沒有分別，有分別的習氣，所以菩薩必須把分別習氣斷掉。分別習氣斷掉，沒有了，他就到最高的，最高是佛，十法界裡面的佛，這不是真佛，叫相似即佛，這是十法界里最高的。最高的，他分別習氣也沒有，他有起心動念，起心動念就是妄想、就是無明。他必須把起心動念，就是微細的起心動念斷掉，於世出世間一切法不再起心動念，只要他達到這樣的功夫，十法界就沒有了，這個時候叫明心見性、見性成佛。十法界沒有了，他到一真法界，就生實報莊嚴土。生到實報莊嚴土，妄想分別執著都沒有，也就是真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，可是他還有妄想的習氣，就是起心動念的習氣，他真的沒有起心動念，但是習氣很難斷。因為有這個習氣，才有實報莊嚴土，這個習氣要是斷掉，實報莊嚴土就沒有了，常寂光凈土現前。

　　佛把這些事實真相講得真清楚、真明白。根利的，上上根人，像釋迦牟尼佛、像惠能大師，他有本事一下就斷掉，也就是說他有能力不起心、不動念、不分別、不執著。不但這三大類的煩惱他沒有，他除了起心動念的習氣還有，分別執著的習氣都沒有了，這叫頓超、叫頓證。念頭一轉，在理論上講，凡夫成佛需要多少時間？一念之間，念頭轉過來，凡夫就成佛。問題就是你能不能轉得過來，轉過來就成就。為什麼轉不過來？我們在六道裡面染污得太嚴重、太深，染污的時間太長，現在知道，清清楚楚、明明白白，可是就是放不下，就是斷不掉，麻煩在這裡。佛菩薩對我們很清楚、很了解，你不能一時斷掉，行，慢慢斷，一天斷一點，一年斷一點，只要不要增加，年年去斷，你就步步高升。這個方法對我們就有很大的利益，我們頓悟是悟不了，我們走漸悟，逐漸的悟。就好像佛給我們設立的菩薩五十一個階級，像念書一樣，慢慢的往上爬。但是最難的是入門，我們今天沒有入門，難在這裡。

　　做入門的功夫，真正想入門，我這幾十年來常常說的這十六個字，這個要緊，這十六個字要是做不到，沒法子入門。這十六個字是敲門磚，是把你帶到門口。頭一個，自私自利要是放不下，永遠不能入門。從這個地方來想，你就知道學佛是真難，入門真不容易，門檻太高。大小乘都高，別以為小乘容易，小乘也要斷八十八品見惑，就是我剛才所講的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。那怎麼辦？佛真是慈悲到極處，你沒辦法，還有一條路可以走，叫什麼？門余大道，就是凈土。凈土准許你帶業往生，就是我們講的這十六個字，這是帶你進門，這十六個字你都做不到，能不能往生？能往生，這個不可思議。這個法門開了之後，那真是，十方三世一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，為什麼讚歎他？就這一點。所以西方極樂世界殊勝就是殊勝在凡聖同居土，帶業往生，不是上面；上面，諸佛菩薩都一樣，極樂世界也一樣，不稀奇。就是凡聖同居土，下三輩往生，煩惱一品也沒斷。但是它有個條件，這個必須要曉得，念佛的功夫要能夠把煩惱、習氣控制住，沒有斷，把它控制住，叫它不發作、不起作用，這叫伏煩惱，不是斷煩惱。斷煩惱太難，一斷你就進門，剛才講你就入一年級，入一年級就得到保證，位不退就是保證。這個難得！

　　我們現在走的是，很幸運，這真是稀有難逢，得人身不容易，學佛法不容易，遇到大乘不容易，遇到凈土更不容易。遇到凈土，你要是真能死心塌地抓住，這一生不但脫離六道，脫離十法界，是肯定可以做得到的。這是給我們每個人帶來無窮的希望。可是我們必須要抓住機會，因為人身壽命不長，如果機會沒有抓住，那真可惜！這個機會絕不是生生世世你能遇到的，前清彭際清居士說「無量劫來希有難逢」。我們遇到這個法門，真的是無量劫來碰到一次，你說多難得、多麼可貴，決定不能放棄，要把世出世間一切法放棄，把這個法門抓到。這個法門難不難？我們從《凈土聖賢錄》、從《往生傳》裡面去看，我初學佛的時候，這些書我看得很多，我很受感動。我看完之後就想到一樁事情，這裡頭幾乎一半，這記載一半的人，他們念佛從聞到凈土法門到念佛往生大概是三年，這說明不難。我初出來講經的時候，我是三十三歲出來講經，遇到有一些年輕法師，年齡跟我差不多的，向我提出一個問題，他說：《往生傳》、《凈土聖賢錄》裡面很多都是念佛三年往生的，是不是他們學佛剛剛好三年壽命就到了？問這麼個問題。我想了一想不太可能，哪有那麼多人那麼巧三年壽命就到了，這是很難叫人相信的。所以我當時就體會到，我說這絕不是他壽命到了，而是他三年的功夫成就了，佛經上講，只要你念到功夫成片，你就可以自在往生。

　　尤其我們在《凈土聖賢錄》裡面看到瑩珂法師的例子，這個例子太明顯。瑩珂法師，宋朝時候人，這個法師習氣很重，我們今天講劣根性，習氣很重，雖然出家，他不能夠守戒，不能持戒，所以常常犯過失。他自己最大的一個好處，他相信因果，他想想自己這種行為，決定會墮地獄，想到墮地獄他就害怕，所以他向他的這些同學、朋友們請教，你們有沒有什麼方法能夠救我，讓我不墮地獄。同參道友就送一本《往生傳》給他看，他看了之後很受感動，決心念佛求生凈土。他是發心非常勇猛，初接觸這個法門，他就關起房門念阿彌陀佛，三天不睡覺、不吃飯，這是經上記載的，三天三夜他把阿彌陀佛念來了。我們能相信，為什麼？我們看到《地藏經》婆羅門女念覺華定自在王如來的名字，念了一天一夜就起感應。瑩珂法師這三天三夜不可以輕看他，他把阿彌陀佛念來了。念來的時候，阿彌陀佛告訴他，他說：你的陽壽還有十年，你好好的學，十年之後到你壽命終了，我來接引你。瑩珂法師自己一想，還有十年，這麼長的時間。他跟阿彌陀佛說：我的劣根性很重，我禁不起誘惑，如果十年那不知道我又犯多少罪，我能不能不要壽命，我現在跟你去。阿彌陀佛就答應他，他說：好吧！三天之後我來接引你。他三天真的沒有生病，往生了。這就說明什麼？有壽命不要了，所以我看到那些念佛三年往生的，我常常這個想法，他絕對不是壽命到了，他有壽命，他不要了。

　　所以在前年，我們這邊深圳黃忠昌居士給我們做了一個證明。他聽說我常常講這些事情，他還打電話給我，他說：我想閉關念三年佛求往生，可不可以？我說可以。向小莉護關，他念到還差二個月滿三年，就是二年十個月，預知時至他走了，這絕不是壽命到了。走的時候瑞相好，火化還有舍利。真正下定決心，萬緣放下，什麼都舍掉，一心一念就是求生極樂世界，親近阿彌陀佛。黃居士可以做到，每個同學都能做到，真正發願，難不難？不難。所以凈宗學人，如果什麼災難來了，我們能夠有三年的時間，足夠提供我們到極樂世界，所以我們不害怕。

　　念佛這個法門方便，沒有障礙，行住坐卧心裡頭有佛都行，在家、出家一點妨礙都沒有。有工作的時候，只要不是勞心的，工作心裏面一樣念佛。如果需要用思考，工作的時候佛號就放下，工作完畢，佛號就提起來，這就是功夫不間斷。念佛人所謂是不懷疑、不夾雜、不間斷，他就有能力伏煩惱，煩惱能伏得住，伏住了，往生就自在。所以凡聖同居土帶業往生，不難！帶業往生時可以生死自在，那個功夫是念到上輩，凡聖同居土三輩九品，上輩的功夫往生就自在，這是我們每個人都能做得到。要做到方便有餘土那就不容易，方便有餘土至少就是我們先前講的標準，八十八品見惑斷掉，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個斷掉，那是念佛生方便有餘土，也就是初果須陀洹。所以極樂世界最可貴的、一切諸佛讚歎的，不是方便土，不是實報土，是阿彌陀佛的凡聖同居土。

　　你只要生到西方極樂世界，你就決定不會墮落，為什麼？四十八願裡頭說的，圓證三不退，不是一種不退，位不退、行不退、念不退。通常講到圓滿證得三不退的是什麼人？大乘經裡面佛常講七地菩薩，才能夠證得阿惟越致菩薩。但是念佛人就是生到凡聖同居土下下品往生，他也圓證三不退。所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面讚歎備至。西方極樂世界是什麼世界？你說他是凡夫，他圓證三不退；你說他是菩薩，他一品煩惱沒斷，你不能說是，也不能說不是。到底怎麼解釋？我們這麼多年來學習體會到了，那是阿彌陀佛本願威神加持給他的，不是他自己的功夫。這是做了彌陀弟子，走到什麼地方人家一看，阿彌陀佛弟子，一切諸佛都善待你、都尊重你，因為你是阿彌陀佛的學生，沾了阿彌陀佛的光，是這麼一回事情。所以你要曉得，只有生到極樂世界才能沾光，沒有生極樂世界，阿彌陀佛這個光沾不上，這個要知道。

　　所以真正把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你們想想看，我們這一生什麼是第一大事？頭等大事就是干這個。所以真修行，還是要像古時候東晉慧遠大師，我們凈土宗第一代祖師，他給我們做了最好的榜樣。志同道合聚集在一起念佛，廬山東林念佛堂，一百二十三個人，志同道合，不下山，統統往生。這個緣真是稀有！先往生的人跟著阿彌陀佛來一起接後往生的人。慧遠大師往生的時候，很多先往生的都陪著阿彌陀佛一起來，慧遠大師都見到，給同學們講哪個人來了，哪個人在阿彌陀佛旁邊，一起來了。絕對不是妄語，絕對不是假話，所以我們要珍惜這個緣分。

　　在今天這個時代，社會這樣的混亂，災難這麼樣的多，我們遇到這個法門，災難現前不驚不怖，我們的心很安定。我們對於事實真相清清楚楚、了了分明，自己有主張，真正用功，這是個很好的增上緣，讓我們對這個社會放下，不再有留戀。只有一樁事情我們必須要做的，這個做是附帶的，不是主要的，主要是我們念佛求生凈土。附帶什麼一樁事情？為佛法培養人才，讓佛法的慧命能夠世世代代傳下去，這個重要。人才要培養真的人才，也就是要幫助真正學佛的人，不是搞佛學的。所以我從二００六年，我們在聯合國活動回來之後，我就想這樁事情，我也不想多，十個人。找一個清凈的環境，就像遠公大師一樣，十年不下山，專學一門。一門深入，長時薰修，十年心就會定下來，得念佛三昧，會開智慧，智慧開了，所謂是一經通一切經通。不必找多，十個人足夠了，地方也不要大，生活清苦一點，好，為什麼？對世間沒有留戀，個個成就。年輕人還有壽命，就要把如來的正法普遍弘揚，這是我們應該要做的。這是說不可以識識，所以他沒有粗相，沒有六粗。

　　下面一句，「不可以智知，故無細者」，前面這個智這是世間智慧，佛法裡面講世智辯聰，就是六粗相裡面的智相。不能用世智辯聰去求知，所以他沒有細相，三細也沒有，不但六粗沒有，三細也沒有。這個三細相，沒有三細相就是起心動念沒有了，有起心動念才有三細相。要知道三細相是在極其微細一念的裡面，也就是我們常說的一千二百八十兆分之一秒，在那個時間裡面有三細相，那個微細的一念裡頭有業相、轉相、境界相。或者說業相是阿賴耶，轉相是見分，境界相是相分，見分就是精神現象，見聞覺知、受想行識，相分是物質現象。就是在那極其微細一念當中這個都現前，宇宙現前，生命現前，萬法現前，它極其微細。這種微細的現象，就是宇宙人生的源起，這種現象不能以智知。我們現在求明了這個事情的人很多，哲學家天天在搞，科學家也在研究，還有些神學家，宗教神學家，都在找宇宙起源。一直到今天，有許許多多的學說、說法，都不能夠講到圓滿，所以一直到現在都還打了一個問號。

　　佛在這裡給我們講清楚了，你為什麼不能夠了解事實真相，你是有智，世間聰明智慧，你來求知，那就沒辦法，那求不到。為什麼？三細相不可得。三細相有沒有？有，不可得，它時間太短了。所以我們講這個現象叫相似相續相，因為它不是真的，前一念跟後一念不是一念，念念都是獨立的，念念不相干。但是念念它有相似之處，它不是相同，它不完全相同，它有相似的。所以我們今天看到所有的境界相，包括實報土、方便土、同居土，都是相似相續相，決定不是真實的。而這個現象，現在科學家說得很好，跟佛法講的是完全相同，波動的現象。這個波是念頭，我們的波善，念頭善，這個世界就美好；念頭不善，這個世界就不好。這個我在講經的時候也多次講到，講極樂世界的凡聖同居土，你要知道，凈土三經裡面所說的西方極樂世界，全講凡聖同居土，為什麼？方便土跟實報土說不出來。你看它同居土那麼美，我說跟我們娑婆世界現在所居住的地球，在理上講沒有兩樣。為什麼？境隨心轉，外面環境的好不好是跟著人心轉的。極樂世界為什麼那麼好？釋迦牟尼佛給我們介紹，那個世界都是「諸上善人俱會一處」，上善！我們今天這個世界，真的是諸上惡人俱會一處，是這麼回事情。心裏面善，山河大地沒有一樣不善；心裡不善，山河大地統統都變成不善，就這麼個道理。

　　所以今天化解災難，如果是用佛法來講，不難！我們每個人都能夠回頭，斷惡修善，這世界馬上就好了，什麼災難都沒有，這話是真的一點都不假。所以問題，頭一個，你相不相信？第二個，你願不願意這樣做？第三個，你是不是很認真去做？果報立刻就現前。宇宙的源起，你要是真的搞清楚、搞明白了，你怎麼能不相信?一切法從心想生，境隨心轉，這才是真正的事實。從最小的來說，我們的身體，現在很多醫生，真正高明的醫生，他們都懂得了，所謂心靈治療的方法。不要靠醫藥，什麼疑難雜症，只要把心情緒調整好，你天天生活得很愉快、很快樂，醫生放棄不能治的癌症，沒幾天全部好了。這是什麼？心，心靈改變我們的身體，然後你就曉得，心靈能改變我們的世界。

　　世界是共業，只要我們，不要講全世界人都回頭，那很難，我們學佛的人都回頭，就能救世界，這個力量太大，不可思議！不要小看自己。純凈純善，從心做起，能改變自己，讓自己身心健康，什麼疾病都沒有。生活不離業報，只要心靈向善，我們的業報也就轉了，沒有福報的得福報，有福報的那福更殊勝，它都轉了。我們不管福報大小，我們都會想到一切苦難眾生，自己生活簡單。尤其現在所謂金融風暴，有很多人受影響，我們學佛的人受不受影響？可以說真正學佛的人不受影響。學佛的人，至少也要把孔子的五德養成，溫良恭儉讓，生活節儉就好了。有人問我這個問題，我說早年我在台中跟李老師學經教，李老師他告訴我，他大概是從三十多歲不到四十歲，他就發心日中一食。吃了幾十年，就算四十歲開始，他活到九十七歲，五十七年他一天吃一餐，他勞心勞力不輸給普通人。

　　他一餐飯吃多少？兩個小饅頭，那麼一點的小饅頭兩個。在那個時候他的生活費用，一個月台灣錢六十塊錢，合美金一塊半，那時候一塊美金是四十塊台幣，他一個月生活費用只需要一塊半的美金，什麼樣的金融風暴能叫他受影響？我跟他學，也學他日中一食，我在台中最後的五年我學他這個生活。但是比不上他，我們年輕，妄想多，所以少了不行，我每天生活費用要三塊錢，他要二塊錢，所以我一個月生活費用要九十塊錢，也就是美金二塊多一點。包括其他一切的費用，我在台中住了十年，不超過一百五十塊錢，大概美金四塊錢，一個月的生活費用，我在台中十年。老師也對我很讚歎，叫我永遠保持這種生活狀態，為什麼？一生不求人，古人講「人到無求品自高」。生活簡單，要知道節儉，能吃得飽，夠了。我好像是日中一食到第八個月我才告訴老師，我說：我學你日中一食，已經八個月了。他問我：身體怎麼樣？有沒有影響？我說：沒有影響，很正常。他桌子一拍，永遠這樣做下去，我們一生不求人。所以中國人只要懂得節儉，多餘的幫助別人，這世間苦難人很多，幫助別人，盡心儘力就是圓滿功德，什麼樣的災難都能平平安安、快快樂樂的度過。

　　人決定不能夠過奢侈的生活，不可以，不能夠過負債的日子，在中國古人負債是羞恥，誰願意背債過日子，不可能的事情。都是量入為出，老老實實，本本分分，什麼災難都沒有。所以，現在災難之根源，我們就明白了，不守本分，出了亂子，貪圖五欲六塵的享受，這才遭現前這麼大的災難，這自作自受。為什麼中國自古以來沒有聽說過歷史上有金融風暴，沒聽說過，在中國歷史上找不到，什麼原因？中國人守本分。佛法是講得更透徹，釋迦牟尼佛三衣一缽，日中一食，樹下一宿，什麼災難他也不會有，天災人禍與他都毫不相關。他這個生活，我們一般人看起來很辛苦，他是無比的快樂。也就是身心，用現在的話說，都沒有壓力，真的是幸福美滿的人生。所以說法喜充滿，常生歡喜心，這大乘經上常講的。

　　下面這兩句，又有能證所證，這個是粗；沒有能證所證，這個叫細。「皆言語道，故並無之」，這都是老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，你要曉得，這是叫言語道，不是諸法實相。「菩提涅盤，絕心行故」，菩提是覺照的意思，涅盤是寂滅的意思，都是言說。我們用老子這兩句話來講，這個事就不難體會到了。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二00七卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第九段「無上慧菩薩」，偈頌第三首看起：

　　【諸佛所行境。於中無有數。正覺遠離數。此是佛真法。】

　　這首偈子，清涼大師在註解裡面文字不多，但是它有很深的意思在裡頭。「後五中」，這個後就是從這個以後，從第三首以後，三、四、五、六、七這五首偈，「初偈」說什麼？「正明照境」，這正是說明諸佛如來智照境界，像《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，他用智照。跟凡夫不一樣，凡夫講見，見裡頭有妄想分別執著；照，照裡頭沒有妄想，沒有妄想分別執著的見就叫做照，用這個字的區別在此地。不但是眼見，耳聽，我們耳聽音聲如果沒有妄想執著在裡面，耳聽聲音也叫照，就是六根起作用都用個照字。有妄想分別執著在裡面那就叫識，眼識、耳識、鼻識、身識、意識都叫識，識就是分別執著，這是差別在此地。從這個地方就曉得，你看看諸佛如來，他們六根在六塵上起作用，跟我們不一樣，他能見到事實真相，我們見不到真相，為什麼？就是因為妄想分別執著障礙了，障礙了，不是不見，不是不聽，一樣也起見聞覺知的作用，可是外面境界扭曲，諸法實相你見不到。所以他這個地方用一個「數」來做代表。

　　首先講『諸佛所行境』，這個「境」就是俗境，我們看清涼的註解，「初偈正明照境，境即俗境，有能所故」，就是有能照、有所照，有能所，這是凡夫。在諸佛如來他沒有數，「即俗而真」，就是真妄不二，所以他不落在數裡頭。這個數的意思很深，在我們一般講這個數也當命運來講，我們一般人有數，所以算命看相的他算得很准，那是什麼？那就是有數。而諸佛菩薩沒有數，為什麼沒有數？就是他沒有妄想分別執著。這個數，我們先講淺的意思，在中國古書裡面講「十渺為埃」，塵埃，塵埃是很小的，塵埃。中國也有這種講法，十個渺，渺是三點水，一個眼睛的目，在旁邊一個少，也就是渺茫的渺，十個渺是一個埃，十個埃是一個塵，就是講的塵埃，塵埃很小，十個埃是一個塵，我們中國有這種講法。這個講法跟佛法裡面講的小數，有很相似的，但是佛講的比我們講的微細。佛說用塵，也是用塵，但是它的塵就有八種，就是大小他把它分八種；我們中國人講塵、埃、渺，分三種。佛經里講八種，八種最大的叫「牛毛塵」，這個塵在我們中國的確是塵埃，牛毛很細，在牛毛的尖端上，這一粒塵埃在那裡它不會掉下去。你就曉得，那個牛毛如果在高倍顯微鏡裡面看，可能會放得比我們指頭那麼大。如果這裡頭有一粒微塵放在那裡，它不會掉下去，四平八穩的擺在這個地方，這是牛毛塵。比這個塵更小的，把牛毛塵分成七分，七分之一叫「羊毛塵」，羊毛就細；羊毛塵的七分之一就叫「兔毛塵」，那就更細。兔毛塵的七分之一叫「水塵」，水密度並不是很大，現在科學實驗知道，水的分子它當中空隙很大，這一粒塵在當中空隙裡面鑽來鑽去沒有障礙叫水塵。水塵的七分之一叫「金塵」，金屬的密度大，金屬，可是金屬在顯微鏡之下，它好像一根一根的，它裡頭還是有空隙，在金屬裡面它能夠自由通過，它沒有障礙，它非常小。金塵的七分之一才叫「微塵」，可見得微塵的確是我們肉眼不能見。我們肉眼說老實話就連水塵都見不到，好眼睛也許能夠看到兔毛塵，恐怕那都很困難，水塵是決定看不到的。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵，比金塵還小，金塵七分之一就是微塵，阿羅漢能看得到。微塵還是能分，再分七分之一叫「色聚極微」，色是顏色的色，聚是聚集的聚，色聚極微。色聚極微還能分，再分七分之一叫「極微之微」，就不能分了，再分就沒有了，這也叫「鄰虛塵」，跟虛空做鄰居，這是最小最小的。所以它一共有八個數，在我們中國古時候有這三個數，有渺、有埃、有塵。我們在《壇經》裡面，看到惠能大師開悟，那個偈頌裡面講的「本來無一物，何處惹塵埃」，這句話講的跟這首偈相應。

　　諸佛所行的境界，這個境界太微細，我們凡夫無法想像。佛在這個地方告訴我們，『於中無有數』，沒有數量，為什麼沒有數量？『正覺遠離數』。這個「正覺」就是佛，在《華嚴經》裡面講就是法身菩薩，都是正覺，初住菩薩就成佛，是真佛不是假佛，我們現在講到第九住。這是說他們在這些境界當中，也就是這是明心見性的境界，十法界裡面都做不到。十法界裡面，我們剛才講到阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴，他在四聖法界，阿羅漢上面是辟支佛、菩薩、佛，這是十法界裡面的佛，都達不到這個境界；換句話說，他們都還有數。只有到明心見性，那叫照境。十法界裡面的四聖法界，他那個照境是相似的，不是真的。我們在經教里常常讀誦學習，聽佛講多了，我們也明了，像阿羅漢執著雖然斷了，執著習氣沒斷，他已經就不在六道。這就說明六道裡面有執著，縱然到色界天、無色界天，只可以說執著比我們淡一點，他還是有；真正斷掉，六道就沒有了，所以六道是假的不是真的。阿羅漢雖然是執著破掉，但是執著的習氣在，他已經不在六道，在四聖法界，證得四果羅漢。

　　四果羅漢修什麼？就是把習氣斷掉，他在四聖法界里首先把習氣，這個習氣斷掉他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛。所以辟支佛沒有執著的習氣，可是他有分別，所以辟支佛要斷什麼？斷分別。分別斷掉，他就證菩薩果位，十法界裡面的菩薩。菩薩果位，這個菩薩有分別的習氣，確實沒有分別，他有分別的習氣。他要是把分別習氣斷掉，他就地位又上升，他叫佛，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，也就是說分別執著的習氣都斷了，還有什麼東西沒斷？起心動念，這叫無明，這叫妄想，他還會起心動念，但是決定沒有分別執著，連分別執著的習氣都沒有。什麼時候他真正能夠做到於一切世出世間法不起心、不動念，十法界就沒有了；十法界沒有了，一真法界現前。一真法界是什麼？我們講的實報莊嚴土，這個境界現前。在這個境界裡面，他無明斷了，就是妄想斷了，妄想習氣沒斷，所以有實報莊嚴土。妄想習氣要是斷盡，實報莊嚴土沒有了，剩下來一個那真的叫不生不滅，永恆的常寂光土。常寂光土裡面沒有精神現象，也沒有物質現象，就是大乘教裡面，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，那是你真正的自己。這個東西在佛教里稱為法性、稱為佛性，名稱一百多個。佛為什麼講這麼多名稱？叫你不要執著、叫你不要分別，只要是這個意思就行，怎麼說，你只要懂得是這個意思，千萬不要執著名字相。《老子》所講得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，道可道，非常道，你不要執著言說相；名可名，非常名，不要執著名字相。言語跟名字全是假的，所以叫名字性空，它是個工具，在教學裡面用這個工具引導你契入境界，了解事實真相。

　　此地講的境，境是俗境，俗境就是講的十法界，十法界依正莊嚴全部叫俗境。所以俗裡面有內外，俗是凡俗，內凡是六道，外凡就是四聖法界，合起來是十法界，有內凡、有外凡。內外是從哪裡分？內外是從執著分，執著沒有了那叫外凡，只要有執著你就出不了六道輪迴。所以佛跟我們講，六道、十法界都是假的，從哪裡來的？從起心動念、分別執著來的，你就看不到事實真相；如果你能把這三種障礙放下，事實真相就現前。所以說境就是俗境，這講得很清楚，就是世俗、俗境。有能、有所，能就是能執著、能分別、能起心動念，這是能。所是什麼？所就是幻相，現相出生了。你有起心動念，能起心動念、有起心動念，宇宙出現，我出現，這就是依報、正報，宇宙是我們的依報，我是正報。我從哪裡來的？為什麼會有我？那是自性里的，都從自性裡面，自性不生不滅，自性本來就是這樣。當你沒有起心動念，就是惠能大師講的「本自具足」，就是常寂光，常寂光裡頭什麼都不缺乏，所以它什麼都沒有，它什麼都不缺乏，它是圓滿的。智慧是圓滿的，德行是圓滿的，技能是圓滿的，福報是圓滿的，沒有一樣不圓滿，沒有一樣欠缺。不動的時候它不現相，所以叫常寂光；這一動，一動就是起心動念。

　　我們在《還源觀》裡面講的，先講一體，「顯一體」，一體就是常寂光。「起二用」，那就變成實報莊嚴土，那就是有了起心動念它就現相。就是惠能大師末後所講的「能生萬法」，能生萬法是顯，本自具足是隱，隱顯不同，那就是常寂光。隱的時候你不能說它沒有，常寂光雖然它沒有精神現象、沒有物質現象，你不能說它沒有，它存在，它不現。一動的時候，起心動念，萬法出現，能生萬法宇宙出現；宇宙出現你不能說它有，為什麼？當體即空，了不可得，這是事實真相。這個境界就是實報莊嚴土的境界，如果我們一動分別的念頭，馬上實報莊嚴土沒有了，就變成十法界的佛菩薩境界，就變成十法界；如果再有執著，執著六道輪迴出現，這就講所。這就說能說所，能就是妄想分別執著，所就是實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。凡聖同居土是六道，方便有餘土是四聖法界，實報莊嚴土算是一真法界，這個東西出現，所以有能、有所。大乘教裡面佛告訴我們，在正覺現前，就是明心見性的時候，能緣的智沒有了，這能，就是你能夠，能起心動念、能分別、能執著的這個沒有了，能沒有，自性裡頭沒有這個東西。能沒有，所也沒有，所緣的境界沒有了。

　　這個地方我們要記住，起心動念所緣的境界，起心動念是能緣，所緣的境界是實報莊嚴土，實際上在常寂光裡頭實報莊嚴土也沒有，只要起心動念它就有，它就現前，能所就有了。所以，能沒有，所就沒有。沒有了，是什麼？經文上是這樣說，「能緣之智既寂，所緣之境亦亡」，亡是滅亡。能寂了，寂就是寂滅的寂，我們前面叫圓寂，寂就是涅盤，就是惠能大師講的第二句話「何期自性，本不生滅」，沒有生滅，這是常寂光凈土。寂是定，我們講禪定，寂定，這個寂是定中起的作用，不好懂。定，清凈心裡頭沒有作用，它沒有起心動念，它起什麼作用？佛在經上告訴我們「寂而常照」，是不是起作用？正明照境。這個照裡面不但分別執著沒有，起心動念也沒有，它能照，而且是常照。所以絕對不是起心動念才有這種能力，不起心、不動念才是真的。這很不好懂！所以我們也很難得，感謝日本江本博士的實驗，讓我們從這個實驗裡面把佛經這句話搞明白。你看看水，水有沒有起心動念？有沒有分別執著？這杯水放在你面前。可是在實驗裡面，你寫個字貼在這個水瓶里，貼上個十幾分鐘，你把它放在冰箱里，攝氏零下五度它就開始結晶，結晶放在顯微鏡裡面去觀察，它就現相。如果你寫個「愛、感謝」，那個圖案非常美，我們這個走廊上掛著的，你們看到的，那說明什麼？它會看。寫個「我討厭你」，這文字不管哪國的文字，我們外國文字不認識，它什麼國家的文字都一樣，只要是這個意思，它的反應結晶都很醜。這是什麼？這常照，這是寂而常照，照而常寂，它雖照，它痕迹找不到。如果不是通過這個實驗看到的現象，你根本就不了解，水它能聽，它有見聞覺知。實驗的時候才曉得，不實驗它還是有，它懂得人的意思，我們以善意對它，以惡意對它，它反應完全不一樣。這杯水，你看它四周圍的環境，那些環境現的相，它知不知道？它知道。四周圍的音聲它聽到，它有沒有感觸？有。一切眾生起心動念，它有沒有感應？肯定有，怎麼會沒有！一杯水如此，所有一切物質現象沒有一樣不如此，連塵埃都如此。所以佛說一粒微塵裡頭有大千世界，這是事實真相，這有能有所。

　　數從哪裡來的？數就從起心動念來的，起心動念就有數，那個數是極其微細，一般人決定不會知道。我相信那些算命看相的都不是看這個數，他是看什麼？他是看你那個執著的數，執著的數是最粗的；分別細一點，分別是方便有餘土，我們相信算命看相看不到它，實報土更不必說了。我們凡夫，妄想執著很嚴重，落在數裡頭，就是《了凡四訓》裡面講的落在數裡頭，他給你算命、給你看相看得很准，看你的吉凶禍福。為什麼？你那個善惡很粗、很明顯，他能夠觀察得出來，能夠判斷得出來，所以他看得很准。他們也說，極善的人，數產生變化；極惡的人，數也產生變化，那就說它不靈了，看不準了。一般凡夫那很準確，尤其像了凡那樣的人，那是最準確的，那是標準凡夫。為什麼？他也不作惡，也不作善，一生平平淡淡的這樣過，這是標準凡夫，那算得是真准，一點都不差。

　　這些諸佛如來，就是《華嚴經》上講的法身大士，從初住往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個位次，叫四十一位法身大士。再往上，再往上是究竟圓滿的佛果，為什麼？他那個妄想習氣斷盡；等覺菩薩還有一品，還有一品沒斷盡。所以四十一品無明習氣，這就好懂！無明是真的沒有，無明習氣，極其淡薄的習氣等覺菩薩還剩那麼一點點，那個斷了就究竟圓滿，那就住常寂光凈土。這是說這四十一位正覺佛，他們照境，照見，照見真的就像《心經》上所說的，照見什麼？「五蘊皆空」。五蘊是什麼？色受想行識。前面第一個色是物質現象；後面四個，受是你感受，苦樂憂喜舍的感受；想就是妄想，你的思惟；行，行是相續相，念念不斷，這叫行；識就是阿賴耶識，本識，這四個都是心理現象，精神現象。照見五蘊皆空就是物質現象跟精神現象沒有！在什麼地方沒有？即俗而真，就在現象裡面去看，完全是空的。真俗不二，他就沒有數；你以為精神現象、物質現象都存在，就有數。這個數，我們中國人稱為運，在我們個人，我們人有命運，在你家你有家運，在國有國運，在整個世界有世運。我們明白這個道理，個人的命運，我們自己個人的命運這是自己造作的。家庭以上那就是共業，佛法講個人是別業，我個別的；家庭，家庭是共業，你一家有幾個人！現在是小家庭，過去是大家庭，共業。國運，這一國的人民共同所造的；世運，全世界人所造的。

　　今天全世界的金融風暴，地球許許多多這些變化，地球變暖，這是什麼？這是全世界人的共業，世運裡面的共業。如果我們自己這一個人，斷惡修善，積功累德，我這個團體跟他不共業，就不受難。我這一國人裡面的共業，我這一家人跟他不共業，我這個家庭不受難。一家人裡面的共業，我個人不跟家人共業，這家庭如果有災難，我不受，這是真的道理。我們講到這個地方，那就講到消災免難的原理原則，你才能掌握到。曉得這個，我們自己先修自己，佛法常講你要度眾生，先得度自己，自己度了之後你才能幫助別人。首先幫助什麼？首先幫助是家，再幫助這個社會、這個地區，然後再慢慢擴大到國家、到世界，它有道理。這個道理只有佛講得透，講得叫我們讀了之後心服口服，這裡頭一點迷信都沒有。所以斷惡修善、積功累德，可以化解六道輪迴裡面所有災難，這六道的。六道上面方便有餘土四聖法界呢？四聖法界裡頭沒有善惡，所以他不需要斷惡修善，對我們來講它是凈土，我們是穢土，六道是穢土，穢土裡頭有善惡。凈土裡頭沒有，凈土裡有什麼？凈土有染凈，染凈那就不是用斷惡修善，是破迷開悟，用破迷開悟可以能夠超越四聖法界。我們這個地方是要斷惡修善、積功累德，這是超越六道；然後再破迷開悟，那就超越十法界，這是超凡入聖的一條大道。這是說明為什麼叫無數，明心見性的人「於中無有數」。這個「諸佛」，就是我們《華嚴經》上講的四十一位法身大士。江味農居士在《金剛經講義》裡面所講的諸佛，《金剛經》上的諸佛，他就指的是四十一位法身大士，這個講得好，他們沒有數。

　　底下給我們講「正覺遠離數」，這個正覺就是法身菩薩，就是指的四十一位法身大士，再可以包括究竟圓滿的佛果妙覺位，四十二個位次。為什麼說遠離？這個地方也說得很好，「心同無為，故云遠離」。這就是老子也有這個味道，也說過無為而無所不為，無為是自然的，佛經裡面講法爾如是。這個心是什麼心？妄想心、分別心、執著心跟無為合而為一，這叫遠離，也就是說這三種心沒有了，歸到無為。妄心回到真心，還是這一個心，真妄不二，真心跟妄心是一個心。為什麼在凡夫上有真有妄？凡夫迷了，迷了就變成二，覺了就不二。覺了，妄也是真；迷的時候，真就變成妄。所以說實在話，只有迷悟的差別，除迷悟其他的什麼都沒有。所以佛陀教化眾生，總的目標就是幫助眾生破迷開悟，教我們斷惡修善，離苦得樂，這是第一個階段，教我們先超越六道輪迴。這裡面的境界不好，太苦了，這個苦受得很冤枉，因為什麼？它不是真的，真的那就不冤枉，它是假的，什麼時候你一醒過來就全沒有了。所以遠離是離妄想分別執著，無為是法性。一定要曉得，真心是法性，妄心也是法性，是一不是二，但是得遠離。

　　凡夫起作用，肯定是妄想分別執著統統具足。不起作用的時候？不起作用的時候妄想分別執著還是具足。我們用隱顯來說，不起作用的時候妄想分別執著隱了。我們中國老祖宗也說，《中庸》也講，喜怒哀樂沒有發作的時候這叫中；發作的時候，發作要有節度，就是不要太過分。發作時候要有節，用禮來節制，不要過分，這是世間法。佛法呢？佛法是叫你要把這個東西斷掉，先把它控制住，然後要把它斷掉。覺悟就沒有了，迷的時候就有，悟的時候就沒有，所以這隱現。隱的時候，自己要曉得，「本自具足」，惠能大師講的；現前起作用的時候，「能生萬法」，如此而已，這個真的就是把事實真相給我們說出來。總的來說，有分別、有執著就有數，無分別、無執著就沒有數，佛法裡面講凡、講聖，差別就在此地，這個道理我們要搞清楚、要搞明白。末後講「是佛真法」，這入佛境界，入佛境界就成佛。後面這四個字，清涼大師講「雙結能所」，能所這是一雙，在此地講總結。總結能所不二，能所都不可得，能是空寂的，所也不存在。能是起心動念、分別執著，所就是我們講的，一真法界實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土（六道輪迴），這是所。能現、所現，能現不可得，所現當然是假的，哪裡會是真的！這叫真正的佛法。我們再看底下一首：

　　【如來光普照。滅除眾暗冥。是光非有照。亦復非無照。】

　　你看此地用的字，用的文字要細心觀察，前面他是講諸佛，現在講如來。為什麼不說諸佛要換個如來？佛法里凡是講諸佛，是從相上講的；凡是講如來，是從性上講的，有這個差別。從相上講，我們跟諸佛是有差別；從如來上講，我們跟諸佛沒有差別，為什麼？從性上講，我們同一個性。這是自性般若光明，普照法界。『滅除眾暗冥』，「眾」是十法界有情眾生，不僅僅是六道，十法界眾生都要靠佛教化，都要靠佛接引，都要依照佛的教誨去修行證果，破迷開悟。所以諸佛如來，這是講見了性的人，四十一位法身大士都是十法界裡面的導師。跟一切有緣的眾生，這個有緣是生生世世來做引導，不管是善緣、惡緣，只要是跟這些人有緣，無論在什麼時候你有困難，你去求佛菩薩他有感應，你不求他也有感應，有求他叫顯感，我還沒有念頭來求他是冥感。他來應，應也有顯應、有冥應，顯應是清清楚楚你感觸到，他來幫助我化解問題。冥應，困難的事情很容易解決，他在冥冥當中幫助你，他幫助你使你沒有能感覺到，這慈悲到極處。感應道交不可思議，我們求佛。

　　不相信佛的人有沒有感應？也有，跟什麼人感應？也是跟他有緣的眾生。那個有緣的，我們現在講冤親債主，他跟他起感應，善跟他的善緣起感應，惡跟他的惡緣起感應。所以善，他會變得更善；惡，他會變得更惡，這感應的道理都是真的。你只要很冷靜、很細心去觀察、去體會，這個東西就在我們日常生活當中，在我們的周遭，我們從來沒有斷過，都是有連繫的。學佛的好處就是跟冤親債主的感應是有，但是我們不緣他，我們念頭不在他那邊，所以他那邊就變得很薄弱。我們跟佛菩薩這念頭很強烈，都是有緣，你跟佛菩薩很強烈，佛菩薩的緣就先現前，就這麼個道理。所以他不學佛，冤親債主那邊的力量強，你總得把這個事情搞清楚、搞明白，這裡頭絕對沒有迷信。所以我們從賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》里，真的體會很多重要的關鍵的問題得到答案，這真是不容易，我們有這麼好的一個緣分，這個門打開了，讓我們對於許許多多事情不再懷疑，深信不疑，確實它能夠幫助我們在現前這個災難的社會當中平安度過。這篇文章我還常常在看，愈看就覺得我前面講得不夠圓滿，不是我有意，而是什麼？而是我們在講的時候就是那個境界，幾個月之後這境界又提升，那個時候沒有看到的，現在又看出來，愈看愈深、愈看愈廣、愈看愈有味道，那是修行，真正幫助我們修行。回頭再讀《華嚴經》經文，我們所嘗到的法味不相同。

　　清涼大師在這首偈也有註解，「後四遣相顯理」，這個後四就是從第四首，『如來光普照』，這首到下面第五、第六、第七這四首講什麼？遣相顯理。相是事相，理是性理，遣是什麼意思？遣是不要執著，你只要不著相你就見性。古大德有個比喻，可能也是賢首國師，性相不好講，也很難懂，他老人家就把黃金比喻作性理，金器就比喻作事相。黃金做個鐲子，金的鐲子，做個戒指，做個項煉，都是相。如果你著了相，你就把那個金忘掉。我告訴你，你把手鐲拿來給我，手鐲拿來了；你把項煉拿來給我，項煉拿來了。我說你把黃金拿給我，他看不到黃金，不知道黃金在哪裡？這是什麼？著了相。如果說黃金拿來，隨便哪個都是！我要叫你拿手鐲，決定不是戒指；叫你拿戒指，絕對不是項煉，這著相。不著相就見性，為什麼？這要在《還源觀》裡面去講，你才真正的恍然大悟。《還源觀》一開頭「顯一體」，一體是什麼？一體就是理，一體就是性。相，相是現相，能生萬法，相無量無邊，無量無邊的相怎麼來的？都是性變現出來的。性怎麼變現的？心裏面起了極其微細的震動，這一動它就現相。不動，不動不能說它沒有相，它不現，「本自具足」，惠能大師講的，不現的時候本自具足，它就有那麼多東西，所以它才能現得出來。它一動全現了，真像我們玩萬花筒一樣，整個自性就像萬花筒一樣，萬花筒裡面有些碎片，本自具足，你只要一動它，一轉動它，千變萬化。

　　現在科學家，連量子力學家都說明整個宇宙是假的，不是真的，是波動的現象。妄想是波動，分別是強烈的波動，執著是最嚴重的波動。不動，不動它就不現，只要動它就現，所以出生無盡，沒有一個相同的。為什麼說它是假的？因為它存在的時間，我們記住彌勒菩薩告訴我們的話，它存在的時間，我們現在算是一千二百八十兆分之一秒，這是所有物質、精神現象存在的時間，就這麼長。現在為什麼我們好像看到？看到是相續的，它一個一個接著的，就像我們看電影銀幕上的現相是相同的。你在放映機上看，那個底片幻燈片是一張一張的，它的速度快，一秒鐘二十四張，我們看到就以為是真的。現在告訴你，我們眼前這個現相一秒鐘多少張？一秒鐘是一千二百八十兆張。電影的畫面一秒鐘才二十四張，現在我們的境界是這麼快的速度，一秒鐘有一千二百八十兆，你以為是真的，全是假的！如果當中一個斷了，就永遠斷了，就沒有了，它一個一個連續它不斷，一斷就全沒有了。所以現相是一時頓現，沒有先後，佛講這個現相是什麼？現相是無始無明所現，無始是什麼？沒有開始，沒有過去、沒有未來，就是現前這一念。永遠是現前這一念，這一念的時間是一千二百八十兆分之一秒，它怎麼會是真的！你了解這個事實真相，你才會真正肯放下。你想得，實在是不可得，想得也得不到。

　　這種現相，在大乘教佛常講，「不生不滅」，它生滅速度太快，太快是什麼？你找不到它生滅。我們今天講一個生滅這是個粗念，這個念頭裡頭有多少細念？彌勒菩薩告訴我們，我們現在講一個念頭，彌勒菩薩說這一個念頭裡頭，有三十二億百千念細念，三十二億百千念就是三百二十兆細念。這才真正了解事實真相，無論是精神現象、無論是物質現象，精神現象跟物質現象它是融合在一起的。彌勒菩薩講得很明白，我們凡夫講一個念，這一個粗念，講一彈指，這是一剎那，一彈指這一個粗念有三十二億百千念，「念念成形」，形就是物質，就是宇宙，宇宙的現象發生，「形皆有識」，任何一個物體都有見聞覺知；沒有受想行識，這要知道它只有見聞覺知，沒有受想行識。到什麼時候才有受想行識？到六粗就有受想行識，三細六粗。六粗是指什麼？十法界裡頭有受想行識，實報莊嚴土裡頭沒有受想行識。但十法界里受想行識有粗細不相同，最粗的，是六道裡面，最下面六層天，講欲界天，欲界，六道裡頭分三界：欲界、色界、無色界，欲界里非常明顯受想行識，你有感受，有苦樂憂喜舍的感受，色界天就淡薄，到無色界天就更淡薄。那你可想阿羅漢以上這四聖法界，有沒有受想行識？可以說沒有，但是怎麼樣？有受想行識的習氣。習氣不好斷，聽到不同的意見會起爭執，那是受想行識裡頭出來的；沒有受想行識，他不會有這種執著，不會有爭論。所以你要細心去觀察，自己慢慢得受用。

　　我們跟一切人，無論在語言上、在思惟上，或者在受用上，無論是精神跟物質跟別人有不同意見的時候，你要是立刻想到佛法，凡所有相，皆是虛妄，念頭就滅掉了。就能夠做到像普賢菩薩一樣，恆順眾生，隨喜功德，有沒有吃虧、佔便宜？沒有。凡所有相都是虛妄，剎那生滅，念念不可得，恢復到正常！這樣才能夠給六道裡面眾生做個好樣子，不再爭，我們中國古聖先賢教我們，「於人無爭，於世無求」，你就真做到。無求，我們還能夠升官發財嗎？能，不但能，可能會更好。為什麼？善有善報，惡有惡報，染有染的報，凈有凈的報。這個因果報應也是跟宇宙起源同時就有，你看，起心動念極微細的那種波動，那是因，因為這個因，果是什麼？果就是宇宙出現了，能生萬法。要沒有這一動，這宇宙沒有，不會現相。宇宙不現相的時候，不能說它沒有，能大師講「本自具足」，在常寂光裡頭本自具足。現相不能說它有，因為它念念不可得，確實是個幻相，從振動裡面發生的，所有一切現相都離不開振動。這就是大乘教里佛常講，「一切法從心想生」，心想就是振動。我們的念頭凈就是凈土，清凈法身現前；我們的念頭不清凈就染污，十法界的依正莊嚴就出現。我們有執著，執著就更嚴重的染污，嚴重染污裡面就有善惡。我們善念多、惡念少，三善道現前；惡念多、善念少，三惡道現前，就這麼回事情。沒有一樣不是自己造的，都是自作自受，除了自己念頭真正主宰，沒有外面力量干涉。佛法里常講，離開心沒有一法可得，法不離心，心不離法，心跟法是一不是二，能所是一不是二。

　　遣相顯理，你千萬不要執著，你不執著，自性原來就在面前！就在一切事事物物上，連虛空都不例外。虛空也是自性變的，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如。「遣相顯理，皆躡跡遣滯」，這句話我們換幾個字講，你就很容易懂得，即相離相，你就好懂。就在相上見性，就在相上不著相，為什麼？知道相是幻相，知道這個相不存在。你要常常作如是觀，我們先想昨天，昨天過去了，還能找得回來嗎？這個知道，昨天過去沒有了，明天，明天還沒到，要掌握到現在。現在呢？前一點鐘不見了，後一點鐘還沒到，然後你再觀察，前一秒鐘過去，後一秒鐘沒到，你這樣細細慢慢去觀，你能夠觀出極其微細的彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念，念念不住。過去已經過去，未來還沒來，說現在，現在沒有了，過去了。《金剛經》說三心不可得，「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」。心是能生、能現、能變都不可得，那它所生、所現、所變的怎麼會得到？這才告訴你一個總結，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你就心開意解了。心開意解之後，你就能放下，什麼都能放下，不但身外之物你會放下，連身體都會放下，為什麼？它是假的，它不是真的。釋迦牟尼佛在深山打坐，看到一隻老虎來，餓了，餓得很可憐，沒東西吃，捨身喂虎他能做到，為什麼？假的不是真的。菩薩沒有執著，老虎有執著，這個身體供養它跟它結個緣。為什麼？有緣，菩薩將來才能度它；沒有緣，佛菩薩在你面前，你不相信他，你跟他沒有緣。所以只有佛菩薩能捨身跟一切眾生結法緣，你要曉得目的就是要度他，要幫助他回頭是岸，幫助他了解宇宙人生的真相。

　　所以這個地方觀察，我們在日常生活當中要學觀察，觀什麼？當相即空，這個現象在面前，知道它空無所有。就像什麼？就像我們看電影銀幕上的畫面，像我們看電視屏幕上的畫面。這個東西天天在面前，現在家家都有電視，電視能幫助你覺悟，你要能看出來它是假的不是真的，剎那剎那不可得，你看到這個，你從相上就見到性，空無所有。你不要管它這個相是善是惡，你不要管它這個，你就想它的本質，相是假的，屏幕是真的，屏幕上乾乾淨淨，現什麼相它從來沒有染著過。這就像自性一樣，屏幕是常寂光，裡面所現的相，善的相是三善道，惡的相就是三惡道，全是假的。當體即空，了不可得，你就在電視上看出屏幕如如不動，一絲毫不染。你能夠常常這樣看，看電視也是修行，也是在行菩薩道，看久了之後他能證果、能開悟，這一點都不假。所以說法門多少？無量無邊，沒有一法不通見性，任何一法上都能見性，見性就成佛。所以佛才講「法門平等，無有高下」，你還要找什麼這個法門、那個法門，不需要！因為我們不會用功，所以不得已，諸佛菩薩才教給我們念佛法門，念佛法門的用意何在？就是說你在這一生、這一世當中，你確實沒有能力回頭，也就是這個東西擺在你面前，你就是看不破。電視擺在你面前，你沒有看破，沒有看破真相，你全是落在假相裡頭，迷在假相裡頭，所以你錯了。如果你能看破，你從看電視就開悟、就證果，就成佛了。整個佛法在哪裡？就在電視裡頭，就在畫面裡頭，一即是多，多即是一，佛法裡頭一絲毫秘密都沒有，全擺在外面。所以你不行，你沒有這個根性，你著了迷，你省悟不過來，那就叫你到極樂世界，換一個修學環境，那邊老師多，諸佛如來是老師，上善菩薩是同學，容易覺悟，換個環境而已。到最後還是得明心見性，還是要把事實真相看穿，你才能契入佛境界。所以我們在《般若經》上總結的，「一切法，無所有、畢竟空、不可得」，都是說的這個意思，佛在經上常講的「一切法不生，一切法不滅」。

　　這個地方「雙非顯中」，「初偈」是第四偈，「照理滅障。菩提涅盤，離有無故」。有無是對立，前面跟諸位介紹過「四句百非」，四句就是有、無，亦有亦無是一句第三句，非有非無是第四句。佛講這是戲論，就是開玩笑的話，沒有真正的意思。菩提涅盤離有無，就是離四句、離百非，四句離了之後說不出話來，為什麼？你一說、你一動念頭就落在四句裡頭，不是有，就是無，要不然就是亦有亦無，或者是非有非無，你總落在這裡頭，起心動念就落在裡頭，一開口也落在裡頭。所以真正證果、真正見性，見性的時候怎樣？古大德有個比喻，「口掛牆壁」，牆壁上有個釘子，口掛到牆壁，沒得說。不但沒得說，他也沒有起心動念，不起心、不動念，雖然他沒有言語，他什麼都知道，沒有一樣不知道，為什麼？心跟法性合而為一，身跟法相融合成一體。身是法身，心是法性，這就是《華嚴》初住以上的諸佛如來。

　　所以障，我們前面講過二障、三障、最嚴重的三障。最嚴重的三障，佛很慈悲特別跟我們拈出來，為什麼？這最嚴重的三障要是不除掉，你不能進佛門。這個我們要記住，最嚴重三障是什麼？第一個傲慢、第二個嫉妒、第三個貪慾，這是最嚴重的，障菩提道，你有這個不能入佛門。佛菩薩來教你，你都聽不懂，給你做種種示現，你也體會不到，就是你有三障。所以我們真修行先除三障，傲慢有沒有？有，你不能說沒有，是你有你自己不知道，因為傲慢是俱生煩惱，從傲慢裡面生嫉妒。所以總得要記住，佛在經上說「末那，四大煩惱常相隨」，末那識，末那識就是我，是正報，你看最初那個起心動念，我在《還源觀》裡面跟大家說，起心，宇宙就現前。所以宇宙不是大爆炸，不是一步步進化，不是；一時頓現，你一起心整個宇宙現前，就是本自具足裡頭能生萬法。你動念，動念就起心，起心動念，起心，宇宙現前，動念，我出來了，正報。所以起二用，二用第一種用就是依報，第二種用是正報，依正同時起來。就在那個極其微細，我們講一千二百八十兆分之一秒，就那時候出現，就那麼快，一下就出現。實在講就像我們放電影一樣，銀幕上，你把放映機一打開馬上就出現，立刻出現，沒有先後。這是二用。

　　依報是阿賴耶三細相裡面的境界相，正報是三細相裡面的轉相，就是見分。那個業相就是動，就是那一念，那一念是動，叫無明業相。立刻正報、依報就現前，而正報就是轉相，轉相就是第七識，這裡面就有四種煩惱，四大煩惱常相隨。但是四大煩惱，沒有分別的時候，它也是隱現在裡頭，沒有現，只是隱在裡頭。就好像能大師所講的「本自具足」，阿賴耶本自具足不現行，就是不起作用。什麼時候起作用？智相出來起作用，智是分別，我們今天講知識，它不是智慧，智慧現前的時候它伏住不起作用，知識起來的時候才起作用。智相就是六粗，它起作用，起作用裡面第一個是我見，我見就是執著這是我，有個我的執著，執著是我，叫我見，這第一個起來了，接著有我了，我愛，我愛是什麼？就是根本煩惱裡面的貪；我慢，傲慢，我慢就是瞋；我痴。你看看，我見、我慢、我愛、我痴，四大煩惱常相隨，有我，那三個就是貪瞋痴。貪瞋痴叫根本煩惱，就是病根，就是宇宙產生的時候，我出現，它就跟著來，你說這東西多麻煩！這是什麼？自性裡頭沒有，但它變現出來的。所以不能有。佛菩薩、聖賢們教給我們，怎樣把它滅除？所以頭一個你有智慧，就是智照，你對於這些事情清清楚楚、明明白白，然後你就會真正肯認真來學習，學什麼？謙卑。對任何人都謙虛，決定不敢輕慢，為什麼？滅自己的煩惱。對治傲慢就是謙卑，不但我們老祖宗教我們，佛菩薩教我們，連其他宗教都教。我講過天主教的《玫瑰經》，《玫瑰經》是天主教的早晚課，非常重要的一部經典。分量不大，它有五段，第一段就是聖母瑪利亞的謙卑，擺在第一段。所以曉得謙卑是性德，對治我慢，學恭敬，恭敬裡面才能夠滅嫉妒。我們中國諺語所謂「福至心靈」，人福報現前他突然也聰明了。如果福報現前他很愚痴，那不知道要造多少業障？那個麻煩就大。所以什麼是真正的福報？智慧是真正的福報。有智慧、有福報，他會拿那個福報去利益一切眾生，去積功累德，他不會自私自利。所以佛教人「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，痴最難斷，智慧開了，痴就沒有。所以有戒、有定、有慧，我們才能夠把煩惱滅掉。這個地方講，「如來光普照，滅除眾暗冥」。

　　這首偈裡面講雙非，『是光非有照，亦復非無照』，非有非無，這個雙非顯中道，就是二邊不住。有沒有中道？中道不存，如果有中道，中跟二邊又對立。所以一定要把它掃得乾乾淨淨，心裡痕迹都沒有，這是真心；有一點痕迹是妄心，它不是真心。照理，這是照見事的理，一切事相的理，理就是自性，障就沒有了。所以定，定能夠伏煩惱，這障礙能伏住、控制住不讓它發作，不能把它消滅。消滅一定要智慧，智慧開了把它化解，就沒有，自然就沒有了。智慧開了，才曉得這個東西根本就不存在，真的叫心開意解，大徹大悟。「菩提涅盤，離有無故」，菩提是自性覺，涅盤是自性寂，就是寂滅，就是自性清凈。能大師開悟的時候，第一句說「何期自性，本自清凈」，接著說「何期自性，本不生滅」。清凈，有菩提涅盤的意思；本不生滅，完全是涅盤的意思，沒有生滅，這是真的，這是永恆的。本自具足跟能生萬法是隱顯，常寂光裡頭本自具足，確實沒有物質現象也沒有精神現象，叫大光明藏；可是一動，它就現相，能生萬法。雖生萬法，自性還是如如不動的，所以「何期自性，本不動搖」，自性本定。

　　誰在動？我們今天講心浮氣躁，什麼心在浮？什麼氣在躁？你要曉得不是真心，真心永遠不動的。就像我們看電視一樣，我剛才教給諸位同修，你們看電視，屏幕永遠不動，永遠不染，裡面現相動得再厲害，打鬥得再厲害，屏幕從來沒動過，那是自性。你要掌握著那個不動，你才了解所有一切動蕩的全是虛妄，確實當體即空、了不可得，決定不要受它干擾，你就成佛。所以不動在哪裡？不動在動中，動中有不動。學佛這樁事情，你說難它不難，你說不難它真難，你真懂得門道它就不難。學佛是什麼？學佛就是見性，學佛就是恢復自己本有的清凈心。就像看電視的時候，學佛是什麼？學佛，你確實時時刻刻都知道屏幕是乾淨的，屏幕是不染的，裡面現相那是十法界、那是六道輪迴。現在所播出來的內容都是三惡道，那全是假的不是真的；真性如如不動，從來沒有染著過。能作如是觀，會看，禪宗裡面講「會么？」他真會，會他就破迷開悟，他就離苦得樂，他就成就了。

　　當然學佛是要有環境，其實什麼境界都能成佛，哪裡需要挑選？真的，關鍵就在會不會！什麼地方是道場？一切處所都是道場，一切時、一切處、一切境緣沒有一個不是道場，什麼道場？華嚴道場，這是真的不是假的，都能夠契入華嚴境界。要怎麼去？首先我們講要除去三重障。三重障除掉之後，我們在這些年來，幾十年常常勸勉同學，我們放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵，不貪愛這個東西，放下貪瞋痴慢，我講這十六個字。這十六個字是修行嚴重障礙，你為什麼不能突破？前頭三重障，所以佛講的還在前面。你得把前面三重障破掉之後，我這十六個字就不難！這十六個字把你帶到哪裡？帶到佛教的大門口，沒進門。所以這個你要注意到，這十六個字我都做到，自己覺得很不錯了，出不了六道輪迴。證得阿羅漢才算是進門，進了佛教小學，沒證到阿羅漢沒入門。我這十六個字是門口，雖沒有入門，很近了，再努力一下就進去。這個進去那就要依佛的標準，不能依我的，我這個標準不行，我這個標準只能帶到門口。那就是要破身見，頭一個要肯定真的身不是我，身是什麼？身是我所有的，它不是我。什麼是我？有人說，乃至於西方哲學家都說，「我思故我在」，能夠想像的那個是我。現在西方人也講靈魂，東方人講得更多，知道什麼？人沒有死，人死掉是身體壞了，他又去找一個身體。所以身體不是我，他去找個身體，六道輪迴！心善、行善，他找的身體就愈找愈好。

　　現在在這個世間受貧窮果報，生活得很苦，但是他的心善、行善，斷惡修善，積功累德，積得不太多，但是他一轉世再換身的時候，比這一生就過得更好，富貴身。如果是有大善心、大善行，我們這個地球上沒有那麼大的福報，他在這裡住不了，到哪裡去？到天上去。天，欲界有四王天、有忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，有六層。欲沒有斷，他生欲界六層天，愈往上去慾望愈淡薄，沒斷。如果慾望斷掉，慾望是很大的障礙，慾望斷掉，他生天生色界天、生無色界天，這個斷都是控制，不是真斷。如果真的斷了的話，六道就沒有了，他就到聲聞法界去了，他不在六道。所以這是什麼？這是我們講涵養，世間人講修養，他修養功夫深，雖然有這些煩惱習氣，他不起作用。財色名食睡擺在面前，他不起心動念，這個並不是他真斷了，修養的功夫到了，他看得比別人看得淡，不會起心動念，我們明白這些道理。為什麼這些年來，我們特彆強調要學《弟子規》、要學《感應篇》、要學《十善業》、要學《沙彌律儀》，沒有別的，就是在這個地方建立德行的基礎，我們真正學佛做好預備功夫。這些在大乘教裡面都可以說是學前教育，你具足這個教育你才能入學。《華嚴經》裡面小學一年級，是十信位的初信菩薩，初信菩薩斷煩惱的級別，跟小乘須陀洹相等，也就是說不執著身體是我，也不執著靈魂是我。靈魂是我，是世俗說的；什麼是我？靈性是我，那是一點不假。

　　我們修學真正的目的，是提升自己的靈性。方法那是破迷開悟，必須以大乘經教薰習，慢慢逐漸的，你對宇宙真相明白了、搞清楚，你真放下。放下執著你就證阿羅漢，放下分別你就是菩薩，放下妄想你就成佛。理論上講得這麼簡單，講得這麼透徹，我們哪個人肯干，你能夠同時把三個都放下，你馬上就成佛。一千三百年前惠能大師給我們做了個榜樣，不認識字，沒念過書，一天經也沒聽過。五祖跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他馬上就放下，放下就成佛，五祖的衣缽就傳給他。他那個時候才二十四歲，我們不能不佩服！我們學經教學了五十七年，講經講了五十年，都沒有辦法放下，你看他一下就放下，不能不佩服。他放下那個境界全是華嚴境界，當時可惜沒有人拿《華嚴經》去問他，問他，他老人家會把《華嚴經》講一遍。

　　所以我們凡夫學佛，首先三重障要破除，然後我們常講的十六個字要掌握，你學三教的根本法，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，乃至於《沙彌律儀》，一點問題都沒有，我相信一、二年的時間，你的根就扎穩。這四門東西，就像一張桌子四個腿四平八穩，然後一門深入。學哪一門？現在我勸人學《華嚴》，為什麼？有現成的材料，我們《華嚴經》講到此地，已經講四千個小時。如果真的，那得有福報才行，沒有福報你還得要找工作，還要忙著吃飯，那你就沒有福報。什麼叫有福報？你不需要幹活，不需要工作，你能夠有個小環境住得很安穩，衣食都不愁，每天十二個小時，天天不間斷。十二小時怎麼做？早晨早課念兩個小時的佛，念阿彌陀佛；晚課也是兩個小時，念阿彌陀佛，一天念佛四小時。上午、下午八個小時聽《華嚴經》，聽經每天聽六個小時，早晨聽三個小時，一個小時靜坐，下午也是聽三個小時，一個小時靜坐。靜坐是什麼？靜坐是什麼都不想，把所有念頭放下。如果還有妄念，妄念你就想我聽這三個小時的經，經里講些什麼，你就不會亂想。這樣修行能夠修三年，大概差不多這四千個小時聽完，三年，你會得華嚴三昧，你的心就定了，真的定下來，定生慧，你就開智慧。《華嚴經》聽的東西，你不要去研究，你全都明白。研究，研究不會明白，你要曉得為什麼？研究是用妄想分別執著，妄想分別執著你怎麼能？這是自性裡面東西，怎麼會相應？離妄想分別執著自然就明白，道理在此地。

　　我們學這些經教，看這個經，心愈清凈，意思就愈現前；心裡煩躁，什麼都看不出來。這就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴沒有了，智慧就現前，轉煩惱成菩提。能夠有這樣的環境，無論在家、出家，這等於是閉關一樣，三年根就扎穩。三年如果能得三昧，你不要放棄，繼續努力再三年，准開智慧。然後你每天念佛，往生你決定不在凡聖同居土，最低限度你在方便有餘土，功夫好的實報莊嚴土去了。真的是萬修萬人去，就怕你不肯；你只要肯干，沒有不成就的。如果有志同道合，有個三個、五個、十個、八個，大家能住在一起關起門來，像閉關一樣，統統成就。慧遠大師當年在廬山東林建念佛堂，一百二十三個人個個成就。這把秘訣告訴大家，無論在什麼地方你自己都會成就，不必去找道場。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二00八卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段看起，「無上慧菩薩」。偈頌我們從第五首，第五、第六，我們來念這兩首的經文：

　　【於法無所著。無念亦無染。無住無處所。不壞於法性。此中無有二。亦復無有一。大智善見者。如理巧安住。】

　　這兩首八句偈意思很深，這是完全講到諸佛果地上的境界。我們覺得它很深，覺得它很難懂，那就是與我們的常識完全相悖，就是完全不一樣，為什麼？我們對一切法確實有所著，也有念，也有染，就跟它這裡完全是不一樣的。到底我們感官的世界是真的，還是佛菩薩感官世界是真實的？當然我們都會說，大概我們的感官世界有錯誤、有了問題，諸佛菩薩一定是正確的。雖然是這麼說，我們的疑惑始終不能斷，為什麼？說我們這個世界不是真實的，那我們摸摸手上，知不知道痛癢？知道有痛癢，這難道是假的嗎？這是古今中外許多學佛的人，學佛不能入佛境界原因在此地。這種疑惑是嚴重的障礙，是根本煩惱，佛給我們講見思煩惱，思煩惱裡面五大類，貪、瞋、痴、慢，最後一個是疑，疑什麼？對佛法產生懷疑。佛法跟世間法一對比，我們的疑問就太多了。疑為什麼說是根本煩惱？因為疑要是不斷，你的心定不下來，心要不能定下來，你就不能入門。許多同學學佛多年，聽經也聽了不少年，現在認真反省一下，好像最近聽經能聽得懂了，知道什麼意思了，以往多年聽經都沒聽懂，不知道佛講的是什麼，他來告訴我這些。我聽了之後，我覺得很正常，我能夠理解，為什麼你聽不出門道？這就是因為你有疑。現在能聽懂了，你聽了十幾年、二十幾年、三十幾年，逐漸的能懂一點，這證明不是沒有進步，進步得很慢，總算是還有進步。

　　所謂煩惱輕智慧長，智慧長了就聽懂，也就是煩惱輕了才能聽懂，煩惱很嚴重的時候，它就是障礙，障礙你的悟性，不但障礙你證果，障礙悟性，障礙悟性就是聽不懂。尤其是大乘經，大乘經是講佛菩薩的境界，換句話說，它不是講六道輪迴，它也不是講十法界。《華嚴經》講到這個地方不是十法界，超越了十法界，所以我們當然感到非常生疏，聽起來就難了。可是真正有善根的人，什麼叫善根？心地清凈，妄念很少，這就是有善根的人，他能聽得懂，他能夠得受用。我們如果沒有善根，沒有善根那先培養善根，這很重要。怎麼培養善根？你先要真正相信，還是相信自己。佛法裡面講信，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講六個信，信字講六條，第一個是信自己，第二個是信他，他是誰？他是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛。先相信自己，你才會相信他。釋迦牟尼佛說的、阿彌陀佛說的就是經典。《無量壽經》、《彌陀經》是釋迦牟尼佛說的，四十八願是阿彌陀佛說的，你得信他。然後你才會信事、信理、信因、信果，他講了六個信。這六個信裡面，其他五個不難，就頭一個信自己難。佛在《華嚴經》上多少次告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這一切眾生裡面包括我們在裡頭，本來是佛。現在為什麼不是佛，變成這個樣子？這個道理佛說清楚了，「出現品」裡面，我們還沒講到，還相當遠，總得還要好多年才能講到，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。

　　我們本來真的是佛，所以成佛不難，回頭是岸。今天所以變成這個樣子，就是因為有妄想、有分別、有執著，回頭是岸，我們能夠把妄想分別執著一起放下，這就成佛了。惠能大師做到了，釋迦牟尼佛做到了，釋迦牟尼佛為我們表演徹底放下那一年是三十歲，惠能大師給我們表演徹底放下那一年是二十四歲，那是真的不是假的。自性裡面無量無邊的智慧，這一放下，智慧現前、德能現前、相好現前，沒有絲毫欠缺，真的是像西方宗教讚美神、讚美上帝，無所不知，無所不能，全能的上帝。人人都是全能，在佛法裡面講全能的佛性，見性的人就是全能，全知全能。可是我們就是放不下，現在聽放下的人說說他們所處的境界，我們聽了感到疑惑，殊不知我們放下跟他是同一個境界。所以經典它有兩個作用，第一個作用，對於沒放下的人，對凡夫來說，把諸佛菩薩所證得的真實境界說給你聽，告訴你這個世界是如此的美好，你無法想像，這麼樣的完美，是讓你自己生起信心、生起願心，趕快依教修行，來證得這個境界，那就是自己的了。第二樁事情，經典第二個目的，是給你做證明的，就好像我們旅行地圖一樣，你到某個地方去，對一對是不是真的到了。經典就是地圖，你證入境界之後，再翻經上看看，釋迦牟尼佛所見的講出來，我今天所見的跟他是不是一樣？如果一樣，沒錯，他所講的字字句句都是我親證的，它給你做證明用，你沒有錯，你沒有走錯。所以兩種用途，我們不能只止於第一種，止於第一種我們還是沒辦法離開這個痛苦的世間。我們從第一個目標，然後再契入到第二個目標就對了。

　　前面第四首偈，清涼大師告訴我們，從第四開始，四、五、六、七這四首偈，所講的是「遣相顯理」，遣是不執著，一切境界相只要你不執著，圓滿的性德就現前，你就能見到。所以在前面一首偈告訴我們，「如來光普照」，這句話所說的意思是自性智慧光明遍照。諸佛如來般若之光普照，我們自性裡面的智慧光明也是普照，不能說我們今天變成凡夫，我們自性裡面般若光明就沒有了，那自性光明不就有生有滅了？有生有滅不是真的，是假的。所以一定要曉得，我們現前所起的作用跟諸佛如來沒兩樣，德能、相好也沒兩樣。但是我們現在是無障礙裡面豁然起了障礙，這個障礙就是妄想分別執著，所以不能夠證得。妄想分別執著就是第二句所講的「眾暗冥」，眾是很多，暗是對光明講的，黑暗，冥是對德相講的，美好的德相，就好像在夜晚一樣，夜晚美好的色相在，但是它沒有光明，所以你看不見，就這麼個意思。什麼時候我們的障礙去掉，原來跟諸佛如來就沒有兩樣。

　　自性的般若光明為什麼會有障礙？佛在這個地方點醒我們，四句百非。四句百非前面我們學過，這個地方只提一提。我們在境界裡頭，無緣無故會生起有、無、亦有亦無、非有非無，會起這個念頭，這個念頭是什麼？這個念頭是障礙，這個念頭就是妄想分別執著。所以諸佛菩薩應化在世間，他們高明的地方，就是這段經文裡面所說的，他絕對不會起這種念頭。隨緣起作用，不是不起作用，賢首國師說得好，他隨緣起的叫妙用，這經上講的諸佛菩薩的妙用。我們呢？我們隨緣就錯用，全盤錯掉，不妙了。有無對立了，二邊，我們起了邊見，邊見是煩惱，你看錯了。亦有亦無跟非有非無也是二邊，現在科學家所講的相對論。怎麼是相對的？不知道宇宙之間它是統一的，它沒有相對，這個我們就很難了，沒有相對它能起作用，這才妙，妙用！我們在妙用里產生這些誤會在裡頭，這個錯了。

　　一切錯誤的根本就是我。我有沒有？有，真有。真有，怎麼我錯了？我舉個比喻說，我們整個身體是我，這個大家好懂，現在我把整個身體忘掉了，我只承認這個大姆指是我，什麼是我？這是我，其他的忘掉了。錯了！怎麼？我是什麼？你要真正覺悟了，遍法界虛空界是我，我這個身體也在法界虛空界裡頭一分，我只執著這一分是我，其他都不承認是我，你說你糟不糟糕！我的大姆指、我的小指、我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子全是我，你承認一樣是我，其他都不是我，就錯了。遍法界虛空界都是我，再跟你說，釋迦牟尼佛是我，阿彌陀佛也是我，極樂世界也是我，是我自性裡頭變現出來的。諸佛如來跟我們不一樣的地方就在此地，我們不知道整個是我。能大師開悟的時候他說的話，你細細去琢磨它的味道，他開悟見性了，性是什麼？什麼是性？你看他給我們說出來的，「何期自性，本自清凈」，何期，用現在話說，沒想到，沒想到自性本來是清凈的，沒有染污。「何期自性，本不生滅」，沒有生滅；「本自具足」，什麼都不缺乏，樣樣圓滿；「本無動搖」，根本就沒有起心動念、沒有妄想；「能生萬法」，能生萬法，大的是宇宙，小的是身體。能生萬法，整個萬法是自己，一切諸佛如來是自己，一切山河大地是自己，地獄、餓鬼、畜生還是自己。

　　如果我們實在還是難以體會，咱們就用作夢做比喻，我相信每個人都有作夢的經驗，當你作夢醒來之後，你想一想，夢中哪一樣不是自己？全是你自己意識變的，有沒有一個東西是你意識之外跑到你夢裡去？沒有。就是來託夢的那個人還是自己，他不是自己怎麼能跑到你夢中來給你託夢，哪有這個道理？所以諸佛菩薩了不起的地方，就是他知道遍法界虛空界是自己，然後你就曉得它的倫理關係。所以證得法身的人，就是明心見性的人，絕對不會把別人看作是外人，他是看什麼？一切眾生是自己，也就像我們現在覺悟的人怎麼樣？這是我的鼻子，這是我的眼睛，這是我的耳朵，這都是我的，不是分開的，都不是獨立的。我們現在迷了，眼睛是眼睛，眼睛不是鼻子，鼻子不是耳朵，互相就起排斥，互相不合作，這一不合作就麻煩，就苦不堪言。所以極樂世界裡面的人都是覺悟的人，你說那個世界多美好，每個人看別人都是自己，真的相親相愛，互助合作，沒有任何條件。我們這個世界是完全忘掉了，不知道這個倫理關係，不知道整個宇宙是一家人。一家人還不切當，是一個自身，叫法身。你看佛經上面常常講，「十方三世佛，共同一法身」，這個我們前面都念過，「一心一智慧，力無畏亦然」，這是真的。所以佛看一切眾生沒有分別，就是自己。可是我們凡夫看一切諸佛，個個都獨立的，與我不相干，他成佛了，我沒成佛，為什麼？就是落在有、無、亦有亦無、非有非無裡頭去了。

　　今天這兩首偈，清涼大師在《疏》里告訴我們，「釋前雙非」，解釋第四首裡面講的「是光非有照，亦復非無照」，非有非無，給你解釋這個意思。前面有「一偈半」，就是前面六句，解釋「非照」。非照裡頭，這六句里的第一句，第一句是總說，『於法無所著』，這句是總說。為什麼於法無所著？一切法是自己，你還有什麼執著？不但沒有執著，分別念頭都沒有。我們今天就是一切法不是自己，喜歡的，想控制它、想佔有它，不喜歡的想遠離它，產生這個錯誤觀念。真正明白了一切法是自己自性變的，這個道理，現在我們讀這個經，長時間在一起學習的人不難懂，大家都曉得，這一切法怎麼來的，現在我們對這個總算是有一點概念。這個概念很淺，不深，為什麼？如果概念要很深，你會得很大的受用，很淺，提起來知道，不提起來，忘掉了。忘掉怎麼？忘掉就隨順煩惱，隨順煩惱就起七情五欲，煩惱會增長，你就會有不正常的享受。不正常的享受就是佛在經上常講的苦樂憂喜舍，這不正常的享受，心有憂喜，身有苦樂，這不正常的享受。如果真的對佛所講的事實真相有深刻的認知，苦樂憂喜舍沒有了，沒有了那是什麼境界？清凈心現前，就是惠能大師講的「何期自性，本自清凈」，清凈心現前了。清凈心現前叫真樂，那裡頭沒有苦樂憂喜舍。雖然我們認知很淺，但是這一點很淺就非常難得，為什麼？我們幾十年從來沒聽說過，別說自己去嘗試，聽都沒聽說，更沒有法子見到，我們要不是在大乘教里薰修，一生都不知道。

　　學佛的人很多，這個諸位知道，真正聽經的人就不多；聽經的人很多，聽《華嚴》的不多；聽《華嚴經》的也有，能夠在《華嚴經》上聽懂這個道理、這個意思的人更少了。從這些地方我們才體會到，世尊常常講的「人身難得，佛法難聞」，真不容易！現在在這個世間，佛門裡面學經教的人真不少，發心學經教的，能契入境界的有幾個？為什麼不能契入境界？就是於法有所著，他就不能契入境界。可是你找一個於一切法，這個法是世出世間一切法，找一個不執著的人，一個也找不到，找到那一個，那個人是佛；不是十法界的佛，十法界的佛還是於法有所著，很微細。真正無所著，《華嚴經》裡面講，法身菩薩，也就是初住以上的。他不在十法界，他在哪裡？他在諸佛如來的實報莊嚴土，他不在十法界，十法界裡頭找不到。我們哪一天，現在在此地聽到這個信息，哪一天我們做到於法真的無所著，那就恭喜你，你已經脫離十法界，你在一真法界，你在實報莊嚴土，這一點都不假。

　　所以，大乘佛法里最嚴重的障礙就是執著，分別是障礙，比這個輕，起心動念比這個更輕，就是煩惱有輕重不一樣，斷要從最重的斷。像穿衣服一樣，穿衣服你看，裡面襯衫先穿，再穿中褂，外面再穿大衣，可是要脫衣服，一定先脫外面的大衣，再脫裡面中褂，最後再脫內衣。外面這一層是最嚴重的，所以我們先學於一切法不執著。這個說起來容易，做起來也很難，但是又不能不做，非做不可，總是把執著這個念頭、執著的行為淡化。執著的行為盡量減少，念頭要淡化，一年比一年少，那就有很大的進步。如果我們分別執著這個念頭，今年跟去年沒什麼差別，那你就沒進步；或者說我今年比去年還要嚴重，那你已經退步，那就不是進步。決定是煩惱輕、智慧長，這叫有進步。說分別執著，這《華嚴經》上說的，確實比較好懂；一般大乘經裡面，它不講分別、執著，它講見思煩惱、講塵沙煩惱，比較難懂，見思煩惱就是執著。為什麼稱見思？見是見解，錯誤的見解，就是你全看錯了；思是思想，你想錯了。貪瞋痴慢疑是錯誤的思想，為什麼？自性裡頭沒有；身見、邊見、見取見、戒取見是錯誤的見解，自性裡頭也沒有。但是我們現在都有，不但有，而且很嚴重。頭一關就是身見，執著身是我，所有一切罪業都是從這裡生的。要知道，自性裡頭沒有，自性裡面的我是什麼？靈性，靈性是自己。靈性迷了叫靈魂，迷了才叫靈魂。靈魂雖然在六道投胎，他出不了六道輪迴，他要是覺悟他就超越了。覺悟了是什麼？阿羅漢覺悟了，阿羅漢超越六道輪迴，所以阿羅漢以上稱靈性，不叫靈魂。

　　所以第一句總說，這一句很重要，我們一定要記住，於世出世間一切法都不能執著，為什麼不能執著？它不是真的。所以釋迦牟尼佛當年在世，幫助我們於一切法無所著，他老人家用了二十二年的時間講《般若經》，《般若經》講什麼？《般若經》講一切法空。二十二年講的，我們用一句話來說，他二十二年說了什麼？無非是跟我們講這事實真相，「一切法，無所有、畢竟空、不可得」，就講這麼一句話，二十二年。講經教學四十九年，這是佛說法的中心，用的時間最長。《華嚴經》只有十四天，這是他成佛了，見性了，性是什麼樣子，把自性的體、相、作用給我們做個報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》。不是對人說的，他做報告的對象不是人，是法身大士。他在定中講的，我們沒有覺察到，我們只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，半個多月他坐在那裡不動，他入定了，在定中講的。所以小乘不承認，小乘是從他出定之後，在鹿野苑跟五比丘說法，他承認那個，他說那是釋迦牟尼佛開始講經。

　　大乘的《華嚴經》是定中說的，這給我們做報告。這個報告說完之後他出定，出定之後，看看這些眾生的根性，佛要是把他自己所看到的真相說出來，沒人能懂，沒人會相信。那怎麼辦？這就要隨緣妙用，要恆順眾生，隨喜功德，辦班教學。辦小班，講最淺的，大家能聽得懂的，就是辦小學。他所證得的，證得的是研究所的境界。現在這個學生他不是這個程度，從小學辦起，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，到最後把他自己境界說出來。說出來是什麼經？《法華經》，《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》裡面講的就是《華嚴經》。所以在中國佛教，隋唐時代這些高僧大德，他們在一起開會，研究釋迦牟尼佛一生四十九年所講的一切經法，哪一部經是最殊勝的，能夠代表世尊一生圓滿的教化。大家公推的，講的有三乘，佛法叫三乘，三乘之外有一乘，《法華經》上「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這講得太清楚了。就是說佛一生辦小學、辦中學、辦大學，這是方便說，不是他的目的，目的是研究所。但是沒有三乘你達不到一乘，最後跟你講，只有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，這佛方便講的。《法華》是一乘經，《華嚴》是一乘經。中國這些古大德承認一乘經就這兩部，除這兩部之外，還有一部《梵網經》，但這部經沒傳到中國來，到中國來的只有當中的一品，就是「菩薩戒品」，我們現在受梵網菩薩戒，只有這一品，兩卷，聽說這部經大概有幾十卷，分量很大，只有兩卷。其餘這在判教的時候，有大乘、有小乘，或者判作菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘，這就是三乘。

　　所以我們知道，佛告訴我們，我們之所以不能見性，最嚴重的是執著。無所著就好了，也就是惠能大師在《壇經》裡面所說的，他把神秀大師的偈子改了。五祖要傳法，讓大家每個人把自己修行的心得寫一首偈子來給他看，沒有人敢寫。神秀自己也知道，神秀跟五祖多年，是五祖門下的高足，時常代五祖教學，等於說是五祖的助教，一般人說傳法肯定是他，沒有人能跟他相比。所以他作一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。你們想想看，他是不是於法有所著？這四句都是有所著。這四句偈有人在念，惠能大師聽到，他心裡有數，這個沒見性，但是他也很讚歎，不容易了，著相修行，不容易了。著相修行是福報，果報總在人天，出不了六道，是善人、是好人，難得。所以他把那個偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。你看他這首偈，於法無所著，所以五祖把衣缽傳給他。五祖的考試，在考試的裡面，這一句就是標準，哪個該選中？於法無所著的，他是真無所著。所以五祖半夜三更召見他，講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，你再看看《金剛經》的本子，大概三分之一。他跟他講這個東西，我相信時間不超過兩個小時。講到這個地方，他就把他的心得提出報告，就說了五句話。五祖說行了，不再講了，衣缽就給他。他真的放下了。

　　底下就是講『無念亦無染，無住無處所，不壞於法性』，我們拿《壇經》來看，那就看得很清楚、很明白。他有沒有念？沒有念，這個「無念」是什麼？無一切邪念。什麼是邪念？執著是邪念，分別是邪念，妄想是邪念。妄想就是我們平常講的起心動念。所以禪宗裡頭有一句話說得好，他說「開口便錯，動念即乖」。乖是什麼？乖是違背，動念就違背自性，因為自性它不動的，六祖講的「何期自性，本無動搖」，你怎麼會動念？不動念的狀況之下你還能開口嗎？你有什麼好說的？你說就錯了，你動念也錯了。那好，我們現在不說、不動念，是不是都對？你還是錯。錯在哪裡？真的做到不言語、不動念了，諸位讀了佛教經典都知道，咱們六道裡頭，四禪天裡面有一個無想天，很高，在第四禪。四禪有九天，有九種天，同在這一個層次裡面的九種天，裡面有一種叫無想天，那就是你念頭不起了，你不起念頭，你也不說話了，跑到那裡去了，還是錯了。錯在哪裡？他著了無想，他著了一切都無。凡夫一切著有，有錯了，無也錯了，亦有亦無也錯了，非有非無都錯了。這個事情好難辦，到底怎樣才不錯？所以無想定裡面，他住在無明裡頭，他有禪定的功夫，很深的禪定，他不覺，他迷惑。所以往往到這個地方，壽命到了他就往下墮落。說壽命到是什麼？定功失掉，這個定功時間是有一定的，到時候定失掉他就墮落。

　　底下教給我們說「無念亦無染」，無一切邪念，他有正念。什麼叫正念？無邪念的念叫正念。無邪念還有念嗎？你們說有沒有？不能說有，不能說無，因為你說有無，你又錯了，你沒有辦法體會了。我們現在看到江本勝博士的水實驗，明白了，你說水有沒有念頭？它沒有妄想分別執著，可是外面有感它能感應，那個感應就得正念。為什麼它有正念？彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，那個識是正念，這個正念是自性裡頭本有的，不生不滅的。所以所有一切物質現象它起作用是正念，為什麼？它從來沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，外面境界它感受，它有反應。所以山河大地，我們今天所有一切不善，它感應，反映出來是負面的，就跟水實驗一樣。所以我們今天居住的環境為什麼變成這個樣子，這道理總搞清楚了。極樂世界為什麼環境那麼好？那個地方所有的居民都是正念、都是善念，境隨心轉，境不是真的，是隨著眾生念頭在變。你明白這個道理，我們就懂得養生之術。正念那是什麼身？叫金剛不壞身，你本來是這樣的。現在為什麼身體變成這個樣子？你的雜念太多，妄念太多，你身上所有這些物質現象都變得不正常，不就是這麼個道理？你細心看看江本的那個實驗。他自己雖然不明白，但是我們看得很明白。

　　江本很羨慕我，我年歲比他大，我至少大概大他十歲。他很羨慕，他說：法師你的身體為什麼這麼好？我說：我就是用你的方法。他說：我什麼方法？你水實驗那個方法。他說：實驗什麼？愛、感恩，我說我用上，你沒用上。好像他有點明白了。真是這樣的。你念念都是愛，我們從這個經上諸位曉得，遍法界虛空界是自己，你怎麼會不愛？你愛什麼？所以講「愛心遍法界，善意滿人間」，這是真的，這本來就是你自己。你對這個愛，對那個討厭，錯了，沒有討厭的。那個人做的事情不如法，做的壞事，是什麼？他迷了，迷得太重，好像人做錯事、說瘋話，喝酒喝醉了，他是醉言醉語，不要去怪他，他醒過來就正常，就這回事情。六道裡面眾生造作一些惡事，他本性本善，習性搞壞了。怎麼幫助他？諸佛菩薩辦班教學，慢慢的引導他回頭，這真愛他。所以諸位要是真的搞清楚了，真愛只有在佛菩薩裡頭有，除佛菩薩之外那個愛，他喜歡你就愛你，不喜歡你就不愛你，那是假的愛，不是真的，真的是永恆不變，那是真的。所以佛法裡面確實它是跟你講真的。

　　「無念亦無染」，無念裡頭有正念，無染那是真的，所有一切染污他都沒有，自性裡頭沒有染污，所以能大師說「何期自性，本自清凈」，清凈就是沒有染污。無念就是離四句、絕百非。這是什麼？自性般若現前，自性裡面的德相現前，萬德萬能，無量的相好它自然現前。我們今天世間人，他別的不重視，他最重視的是怎樣叫自己長生不老，連秦始皇都不例外，都想求個長生不老。能不能做得到？能，不是不能。釋迦牟尼佛還有兩個學生，現在還在世間，照我們中國算，至少他有二千五百多歲，中國人講是三千歲，還在。可不可能？可能，我們明白這個道理，理上講得通，可能！一個是迦葉尊者，一個是賓頭盧尊者，這兩個人是釋迦牟尼佛指定的，別人可以滅度，你們兩個人不可以，留在世間。迦葉尊者留在世間的任務是傳法的，將來彌勒菩薩出世，在這個世間示現成佛，把釋迦牟尼佛衣缽傳給他，他傳法的。賓頭盧尊者是給人間種福田的，他那個身體千變萬化，沒人認識他，是來接受世間人的供養。你供養真正的阿羅漢，這福報很大，真人不露相，你不知道他，不知道你有沒有這個緣能夠遇到，你對他供養，那真的種福了，給世間人做福田。

　　像這些人留在世間，我們在經典裡面讀到，三果的聖人阿那含，四果叫阿羅漢，阿那含他就有神足通。要知道，神通是我們每個人的本能，就是因為你有分別執著，所以你的本能失掉了。你看看須陀洹，《華嚴》講的初信位的菩薩，真的入門了，小學一年級。他把五種錯誤的見解放下了，那就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他放下了，放下之後，這個能力就恢復兩種，天眼、天耳。這一放下，他心清凈了，清凈心能力就恢復一部分。天眼，別人看不見的，你能看得見，沒有障礙。我們現在在十一樓，共同來學習《華嚴經》，我們上面還有幾層，你抬頭往上一看，沒有障礙，每一層都看得清楚；下面還有十層，往下面看，層層都清楚，一點障礙都沒有。他們說話的聲音你都能聽見，再小的聲音都聽見，他瞞不過你，悄悄話瞞不過你，須陀洹就有這個能力。這個恢復並不大，因為他放下的不多，才放下這麼一點點。然後放下愈多，能力就愈強、就愈大。到二果，天眼、天耳當然就擴大，又多兩種，宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去生生世世，佛經上說，證得阿羅漢能知道自己過去五百世，也能知道未來五百世。你從這裡想，大概在二果，這是剛剛有這個能力，我們相信他知道過去十世、二十世、三十世應該是沒有問題的，到阿羅漢才知道五百世，能知道過去未來。他心通是什麼？別人心裡想什麼他知道。到三果阿那含，有神通了，就是他能夠變化，像孫悟空七十二變；孫悟空七十二變不能跟阿那含相比，阿那含不止七十二變，他能分身。我們在《高僧傳》裡面讀到的，我初學佛的時候對於這些東西很喜歡，這些傳記看得很多，名字我現在記不得了，有位法師是從印度到中國來的，在中國弘法利生。這一年他要回去，要回印度去，在中國這些信徒對他也很尊敬，法師明天要走了，所以就有這些大德長者供養法師，請法師吃飯，供齋。法師很歡喜，這一家邀請他，答應了，別的那一家請，他也答應，每個人去請他，他都很歡喜，都答應，所以每個人都高興，家裡準備飯菜供養他。真的他都去，他都去應供。到第二天他啟程，那時候首都在長安，長安城外十里，送客送十里，長亭，在那邊給他餞行，送他上路。這些信徒們每個人都歡喜，他說法師很瞧得起我，昨天中午在我家吃飯應供，那人說不對，明明在我家，怎麼會跑到你家？這一串連，五百家。才曉得這個法師有分身的能力，同時他能夠分身到五百家，家家去應供。這什麼？這證明他要不是四果阿羅漢，至少是阿那含，不是阿那含他就沒有這個能力。

　　我過去在台中跟老師學經教，我們懷疑經典的翻譯，你看現在，不要說經典，外國人的一篇文章翻成中文，決定不能把它的原意翻過來，總有差距；我們的中文也是如此，翻成外國文，也沒有辦法完全翻出來。我這麼多年在國外，很多從事翻譯工作的人老老實實告訴我，大概只能翻到六成到七成，還有二、三成翻不出來，這個沒法子。那些經典靠得住嗎？李老師告訴我，他說靠得住，為什麼？從事於譯經的這些大師都是古佛再來，參與工作的人都是三果以上的，那就沒話說了。這是中國人有福報，感得聖人到中國來應化，這我們在《神僧傳》裡面能看到的。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，傅大士，這是居士，彌勒菩薩再來的，很多諸佛菩薩來示現。我們明白這個道理，我們在《神僧傳》裡面看到的，他真的，你看五百家應供，我想這個事是真的，絕對不是造謠生事。還有最近的這個示現，怕我們對他疑惑，現在世間眾生造惡，沒有福報，菩薩來不來？來，不是不來，不來就不慈悲了，來怎麼樣？來示現也有等差。

　　抗戰時間，這距離我們不遠，我親身經歷的。江蘇鎮江金山寺的妙老，一般人稱他叫金山活佛，妙善，他的法名叫妙善，不是普陀山的妙善，那是另外一個，普陀山的妙善在後，他在前。他是抗戰期間在緬甸仰光圓寂的，他圓寂也很奇怪，洗澡的時候走的。我們知道妙善法師一生不洗澡，從來沒洗澡，在一個居士家裡，叫他用淋浴的洗澡，他就洗澡走了，站著走的。人家稱他作金山活佛，他一生的形跡很像《濟公傳》里寫的。我們看到他一生的跡象，他要不是四果羅漢，至少也是三果阿那含，他確實有超乎別人異常的能力。我在台灣認識一個法師，樂觀法師，曾經跟他在一起住過四個月，他說確實他真的有神通，我心裡想什麼事情他都知道。因為當初最初接觸的時候不知道他淺深，心裡總是懷疑，總是瞧不起他，他說話當中都把它露出來。信徒家裡念他，「老和尚好久沒來了」，他馬上就走進來了，可能那一家念的時候也是，他就走到那一家，他能分身。所說的話也是瘋瘋癲癲，但是全是佛法。給人治病，跟《濟公傳》上一樣，身上的髒東西把它捏個糰子給人吃，不管什麼病，吃就好了，很奇怪。他春夏秋冬就穿一件長褂，從來沒洗過，所以領子都是黑的，很臟，黑的，但是你聞一聞，蓮花香味。你生病的時候，聞聞病都會好，所以人家把他當活佛看待。樂觀法師有次跟他在一起吃飯，很多信徒每個人自己盛一碗飯，「法師我供養你」，他就來吃，也吃得很快，那個人又送一碗來，一下就吃了二十多碗。樂觀法師著急，你們這些信徒不要害法師，你看你這個樣子，他怎麼受得了！他告訴樂觀「不增不減」，不增不減，樂觀法師莫名其妙，搞得不好意思。這是近代的，這個不遠。我們雖然沒有親見，但是樂觀法師我們曾經相處，他不會騙我們的。

　　我在台灣那時候講《彌陀經疏鈔》，那時候沒有書，樂觀法師講正好，他發起印了一千本《彌陀經疏鈔》，還剩一百本，他派個人來問我，我這裡有沒有書？沒有。他說：我那裡有一百本，你要不要？我說太好了。我講經，他送我一百部《彌陀疏鈔》。這是近代出現的，你沒有辦法否認他。這個法師看似瘋瘋癲癲，好像他也不守戒律，也不住在廟裡，不曉得他在哪裡，來無影去無蹤，是這麼一個人。很多神奇的故事，在台灣樂觀法師給他寫了這些故事，他把它記載下來，金山活佛的一些事迹；還有一個煮雲法師，也給他寫了一本金山活佛的事迹。但是煮雲法師跟他沒見過面，他到處打聽，凡是跟他有往來的，他都請他講一些他們自己親自聽到的、親眼見到的事情，他把它筆記下來。所以現在有這麼兩本書在佛門裡面流通。每一段都是真實的，都不是假的。

　　我們從這裡相信李老師的話不是騙人的，參與中國譯經的，這是大事，這不是小事，翻譯經的都是佛菩薩、阿羅漢再來的，不是凡人，凡人才出問題，這些聖人沒有問題。我們從《華嚴經》開頭學習到這個地方，我們相信了，為什麼？聖人無念亦無染，於法無所著。「無住無處所」，無住是能住，無處所是所住，能所二邊都不住。這是什麼境界？這就是不起心、不動念，是屬於這個境界。但是又「不壞於法性」，法性是什麼？法性能生萬法，能現萬法，能變萬法，一切萬法是法性所生、所現、所變的，它不壞於能所，但是那個能所決定不是我們凡夫念頭上生的，念頭上沒有，諸法上，佛家的術語叫「法爾如是」，這一切法自自然然它是這樣子。就像我們對一杯水，我們以善的念頭對它，它就有很美的結晶來回應，這裡就有能所，我們以不善的念頭對它，這是我們人，人有能所，它沒有能所，但是它回應出來的自自然然有能所，它那個能所是沒有起心動念、沒有分別執著的，我們的能所是有起心動念、有分別執著，這個不一樣。所以佛常常教我們「離一切法，即一切法」，離即同時，離即不二，這大乘教裡面常講的入不二法門。六道裡面，他住在二里頭，二是對立，就是見惑裡面的邊見，凡夫總是落在這裡頭。那怎麼辦？所以我常常勸勉同學，真正修行就在這裡下功夫，從自己內心深處對立把它化解掉，不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，不對立就融合成一體。他跟我對立，我能理解，我明白，為什麼？我沒有學佛之前我也跟人對立，我們學了之後才知道對立是錯誤的，而且是非常嚴重的錯誤，它障礙你不能開悟，障礙你不能見性，見性就是證果，這是嚴重障礙。所以首先去掉自己內心對外面一切境界的對立，破邊見，然後我們再破我執；邊見存在，我執是斷不掉的。再除我們的成見，就是不要堅固自己的意思，沒有意思，你有意思都是錯的，為什麼？自性清凈心裡頭沒有意思。你沒有意思，你聽別人的意思才知道他那個意念是善是惡、是染是凈，你這一聽清清楚楚。

　　雖清清楚楚，你也沒有起分別、執著，這叫妙用。聽清楚之後，你跟著他起作用，那就不妙，那你還是凡夫，你沒有出六道。真正出六道的人他不動，他清楚，他不動，很清楚。他會不會糾正你？看緣分，有時候會提醒你，有時候不提醒你，完全看緣。緣是什麼？譬如作惡，你該受果報，他不提醒你，為什麼？你應該要受的，你不受你不會覺悟。要知道受果報就叫消業障，你業障不消你怎麼會開悟？於是我們就真正明白，三惡道是怎麼來的？三惡道是消業障的。你犯了過失，那個過失，業障要消掉。就像監牢獄，為什麼設的？你做錯事情，你犯法，你必須判刑，到那裡去把業障消掉。三惡道也是如此，三惡道不是人建立的，也不是鬼神建立的，也不是佛菩薩建立的，也不是上帝建立的，誰建立的？是你自己惡念建立的，你自己不善的念頭、不善的業自然現前的，是這麼回事情。你受完了，你那個業報消除掉，消除掉它自己就沒有了，不是說你從地獄出來，不是，沒有了。你沒有這個業，你見都見不到，找都找不到，這才是事實真相。所以它不壞法性。

　　下面這一首，第六首，「雙遣性相」，教我們性相二邊都不著，為什麼？性相是假名，一定要記住，名可名，非常名。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，這是學習的態度，非常重要，不著言說相，我們聽經不執著言語。不但是聽經，平常在生活當中，聽別人的言語也不要執著，你不執著你得真受用，你執著就跟別人產生衝突，產生對立、產生矛盾、產生衝突，這造業了；你不執著，不執著沒事，聽而無聽，無聽而聽，不一樣，你的心不會隨外頭境界轉動。所以修定，聽人家說話也是修定，看人家顏色也是修定，沒有一樣不是修定。哪是道場？處處都是道場，時時都是道場，問題你會不會，哪裡一定要找什麼道場，那都是執著。所以在道場修行不見得會開悟，妙善法師一天到晚在外頭亂跑，你看他真開悟了，他覺悟了，沒有形跡。

　　所以這個地方經文裡面講得很好，清涼大師，我們看他的註解，第一句是「總」，第二句「能照無著，故云無念」，無念亦無染，解釋這一句的。就是你自己自性本具的智慧，它能照，能照不著。正是像水實驗一樣，水是個礦物，它能照。為什麼用照？它沒有分別，它沒有執著，但是它確實見到了，它確實聽到了。我們有什麼意思，它真接受到，我們有個善念，它感受到，我們有個不善念，它也感受到。雖然感受，它沒有起心動念、沒有分別執著，這就是自性光照，「如來光普照」。水有，所有一切物質現象都有。我們這個身體，肉身是物質現象，它怎麼會沒有？它當然有。現在有沒有？還是有。有，為什麼不現前？我們的妄想分別執著比它強，妄想分別執著先現前，它就隱沒掉，不是沒有，它在，這個要知道。它是不生不滅的，我們的妄想分別執著是有生有滅的，這是真理，這是事實真相。

　　我們把事實真相搞清楚，頭一個得大利益的，養生之道我們掌握住了，那對我們有大利益。尤其現在災難很多，你看什麼金融風暴，你會不會受影響？不會。下面你看科學家給我們提出警告，糧食的危機、能源的危機，還有傳染病的這些危機，危機很多很多，你要是都能掌握到，什麼危機都沒有，真的像《白衣神咒》裡面所說的「一切災殃化為塵」，都化解掉了。這麼好的東西，學佛的人雖然很多，他沒有學到，他沒有搞清楚，他沒有搞明白。真搞明白之後，學佛人哪裡會有災難？哪有這種道理！他說「能照無著，故云無念，亦不染此無念」，無念亦無染，你也不要去理會它，就對了，你去理會它，理會它就染著了。所以，為什麼無想定的那些人出不了六道輪迴？他就著了無想，我什麼都不想，他想不想？他心裡有個什麼都不想，他著了個無想，無想也沒有，那就對了。無著也沒有，要體會到這一深層的意思。所以能大師講的頭一句話，「何期自性，本自清凈」，這句話太重要了。你有念，不清凈，無念也不清凈，亦有亦無還是不清凈，非有非無還是不清凈，統統都沒有，真清凈。外面境界清清楚楚、明明白白，就跟那一瓶水一樣，它什麼都知道，你什麼都瞞不過它。

　　江本博士實驗不夠微細，那是很粗的現象，但是給我們證明了它是真的不是假的。那在我們想，我們心裡極其微細的念頭水知不知道？知道。水知道，然後你曉得，我們家裡這些傢具、桌椅板凳知不知道？知道。它是物質，你記住，彌勒菩薩給你講真話，「形皆有識」，識就是知道，它有見聞覺知，它在我們這個世間住的時間久了，也會染上我們的習氣。我們的習氣是什麼？是受想行識，所以我相信它有受想行識，為什麼？所謂「近墨則黑，近朱則赤」，它天天跟我們這些人，我們這些人都有受想行識，難道它沒有？它肯定也有。所以它在四聖法界裡頭沒有受想行識，在六道裡頭肯定也有受想行識。見聞覺知那是性德，那是不生不滅的，受想行識是有生有滅的，這是自性裡頭沒有的，所以我們相信我們的習性也會把它們染著。這物質世界，它要不染著它怎麼會變壞？這是個道理，只有它染著它才變壞，我們心清凈了，它也清凈了，它就變好了，這個邏輯的思惟才如法，要不然它就不合邏輯。所以這個物質世界隨著我們染它也染，我們凈它也凈，這就像極樂世界跟娑婆世界差別，道理在此地。我們今天要對治、要化解這個世間災難，這是理論依據。如果大家都能肯定這個道理，都能依照這個道理來化解現在這個地球上許多的災難，不是難事！這個東西科學沒辦法，為什麼科學沒辦法？科學沒有離心意識，就是科學沒有擺脫妄想分別執著，它不能解決問題。擺脫妄想分別執著，每個人都能夠化解世界問題。

　　所以這些道理總要搞清楚、搞明白，得大利益，大受用！世間人所追求的，能追求的，貪瞋痴慢，所追求的，五欲六塵，五欲六塵是假的，根本就不可得，你說冤不冤枉！搞到最後，把這個世界變成畜生、餓鬼、地獄。畜生、餓鬼、地獄從哪來的？不善的心行變現出來，自性裡頭沒有。這些事實真相真的是不容易，我們到現在是把它搞清楚、搞明白。搞清楚搞明白才有解決之道，反其道而行之就沒有了，身心安樂，那就是真正的幸福美滿。所以方東美先生當年把佛法介紹給我，把《華嚴經》介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，我們對這句話非常羨慕，非常的嚮往，沒想到這一生真得到，這是我們報老師之恩。我們要是沒有得到，光是羨慕、光是想有什麼用？所以人生第一樂事是讀經，尤其是讀《華嚴經》。人生第一快事，是有志同道合在一起研究討論《華嚴經》，還有比這個更快樂的嗎？沒有了。這真的超越一切物質、精神的享受，自性性德的流露！

　　學佛，許多人來找我，我告訴大家，佛法不是在一定有個道場，不是的，道場在哪裡？遍法界虛空界是我們的道場，一切天地萬物都是來示現給我們看的，這裡頭有凈、有染、有善、有惡，你只要依照佛教導你的，你可以看、可以聽、可以接觸，要怎樣？要不動心，要不起心、不動念、不分別、不執著，那就是華嚴境界。起心動念、分別、執著，華嚴境界就沒有了，那就變成六道輪迴的境界。要知道，我們現前的這個世界跟實報土、跟四聖法界無二無別，你自己提升到什麼境界，它就變了，真的是境隨心轉。境隨心轉，頭一個想到，身體是最貼近我們自己的一個境界，從哪裡轉起？從這個地方轉起，從身轉起，從相轉起。看相算命的常講「相隨心轉」，真的，你的心善，相貌就善，心清凈，相貌很清秀，心很混濁，相貌就很難看，就是個濁相。

　　然後我再告訴你，體質隨著念頭轉。尤其中年以上，中年以上重視健康，年輕時候不覺得，沒有注意到這個事情，中年以上注重身體健康。身體健康最重要的是清凈，你的心如果是清凈、平等、慈悲，你就不會生病。清凈、平等，你不會感受疾病的侵犯，我們現在醫學上講免疫的能力，你的免疫能力很強，那就是清凈心，清凈、平等，什麼細菌都不會侵犯你。慈悲心能解毒，什麼樣的病毒，慈悲心就把它化解，這是佛法能治病。實在講這不是佛法，這是性德，為什麼？性德裡頭沒有病，哪有病？所以佛給我們講的，那個病根是什麼？貪瞋痴，叫三毒。裡頭有三毒，外面有病菌，它會相感，你會感染；你裡頭沒有三毒，外面怎麼毒，你也不會感染，道理在此地。你要想健康長壽，這是健康長壽的大道理，你不能不知道。在日常生活當中，確實你要能看破、你要能放下。看破什麼？了解事實真相，真正看破了，就是《般若經》上所講的，知道「一切法，無所有、畢竟空、不可得」。

　　所以在一切法裡頭沒有得失的念頭，那活在這個世間怎麼辦？隨緣。我們沒有見性，為什麼？見性之後那個緣就太殊勝，那就像極樂世界一樣，太殊勝了。沒有見性，沒有見性也能隨緣，隨什麼緣？隨你命中所有的。你命里有多少財富，丟都丟不掉，不管世界是怎麼樣災難，你命里有福，福報它就現前；你要是沒有福報，這個環境再怎麼好，再怎麼樣興旺，你還是會餓死，為什麼？沒有福。所以你要相信這一點。我沒有福怎麼辦？修福，怎麼修福？布施，財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，干！我沒有能力干，就像我當年年輕的時候，那時候非常痛苦，自己三餐飯都保不住。章嘉大師教我修布施，我說我沒有能力，他就問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢還可以。你就從一毛錢開始，這就把我提醒了。那個布施的心可不能中斷，以後變成什麼樣？愈施愈多，愈多愈施，愈施愈多，這真的一點不假。

　　現在我們在台灣印的《龍藏》，又有兩千套出版了。這兩千套跟從前的不一樣，以前的沒有句讀，這兩千套有句讀，對於閱讀的人就便利很多，把它圈出來，句讀圈出來了，剛剛印出來。我們希望能夠有一半供養中國大陸，一千套，另外一千套在世界各地去流通。這個工作我們做了好幾年才完成，有許多同學們參與。另外就是中國傳統的典籍《四庫全書》，我們在台灣跟商務印書館簽了一個合同，我們買一百套。這個書很大，《全書》一套精裝一千五百冊，差不多是十五套的《大藏經》，一部《全書》的分量等於十五套的《大藏經》。這一百套我想送給國內各個大學圖書館。愈施愈多。在從前想買一套《大藏經》買不起，不敢想像，《大藏經》在台灣剛剛出版的時候，它賣的價錢好像是那時候台灣錢三千塊錢。我那時候一個月只能賺五十塊錢，確實只保住自己最低的生活。五十塊錢相當於美金一塊半都不到，那個時代美金一塊是四十塊台幣，你想我一個月只能賺五十塊錢，美金一塊多一點點，一個月的生活費用，所以哪有錢布施？沒有想到現在還能布施到一百套《四庫全書》，我們送《大藏經》差不多將近一萬套了。章嘉大師講的愈施愈多，法布施愈施智慧愈增長，無畏布施愈布施就健康長壽，他老人家教給我的。我一生真干，真有這個效應，是真的不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二00九卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第六首看起，我們先把經文念一遍：

　　【此中無有二。亦復無有一。大智善見者。如理巧安住。】

　　這段經文佛菩薩告訴我們，就在一切現象上，你就見到自性，就見到理體。怎麼見法？就是不能夠著相，這點很重要。學佛的同學很多人都知道，過去禪宗裡面大德，這是比較明顯的，徹悟了，大徹大悟，明心見性。見性，性是什麼樣子？老師總得讓學生你說來我聽聽，什麼樣子？這就是相當於現在所謂考試，所謂面試，看看你是不是真的見到了。最明顯的、最具代表的是《壇經》裡面六祖惠能大師，他的見性跟這個經上講的境界完全相同。我們知道五祖時節因緣到了，就是時機成熟他心裡有數，他應該要傳法了。傳法之後不會太久，他就往生，他就走了，底下有傳人了。誰來傳？心裏面早就有數，但是還是要通過客觀的考試，讓大家心服口服。如果不通過考試就傳，學生們心裡不服。在考試的時候，大眾也都認為肯定是神秀法師，因為神秀在當時已經是五祖的助教，五祖教那麼多人，他是當助教。也就是說在大眾當中他是帶頭的，他是個班長，佛門叫班首，現在叫班長，肯定是他，還有誰好講話，這大眾公認的。怎麼想也沒想到五祖把法傳給惠能，這是沒有一個人能想得到的。

　　考試，說簡單也不簡單，說不簡單也很簡單，五祖讓學生們把自己學習的心得，寫首偈子來送給他看看，這個故事在《壇經》裡面記載得很清楚。這逼得神秀不得不寫一首偈，這首偈也非常有名，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這很多人都能夠記得很熟的。這首偈五祖看了也很讚歎，不容易！這真正在修行，可是沒見性，為什麼？著相。你看我們經文里第一句就是講，第五首偈，「於法無所著，無念亦無染」，結果怎麼樣？結果神秀法師這首偈，著相、有念又有染。「身是菩提樹，心如明鏡台」，著相，「時時勤拂拭」是有染，希望把這個染洗乾淨，「勿使惹塵埃」，這有念、有染。惠能大師聽到這首偈，他不認識字，別人念給他聽，念的時候他聽到了，他就曉得這沒見性。他也隨著大眾，因為神秀大師把這首偈寫在牆壁上，他也隨著大眾跟著一起到寫著這偈頌的牆壁那裡去拜，去禮拜，拜法。拜完之後，他說他也有一首偈，他不會寫字，請個人幫他代寫。當時有個姓張的居士，是個做官的，也在場，就答應了，「好，我代你寫，你念出來」。實際上他是把那首偈子改掉，把神秀這首偈改了，他說的完全與無所著相應，「菩提本無樹」，菩提哪來的樹，「明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這首偈一改過來之後，大家都很驚訝，五祖聽了之後趕緊把它擦掉，說也沒見性，讓大家心平下來，半夜三更把他召見，法就傳給他。

　　像世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生本來是佛」，這話是真的，一點都不假。現在是不是佛？是佛。現在是個什麼？現在是個糊塗佛，有障礙的佛。什麼東西障礙？就是著相障礙了，妄想分別執著障礙了。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就是能大師開悟所講的五句，實在講一句話就講完，佛這句話就講完了。賢首國師在《還源觀》上講的「自性清凈圓明體」，這一句話也講完了。你看就這麼一句話，惠能大師講了五句，五句就是這一句話；而釋迦牟尼佛講了一部《華嚴經》，這一部《華嚴經》還是這五句話，就這一句話，一多不二，這個意思我們要懂。所以佛說，我們凡夫變成這個樣子，「但以妄想執著而不能證得」。這句話如果你聽懂了，你只要把妄想分別執著放下，你本來是佛。惠能大師了不起的地方，就是他聽五祖開示，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就把妄想分別執著放下，一起放下；一起放下，障礙就沒有了，自性就現前，這就叫做大徹大悟，明心見性，見性就成佛。能大師的見性，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下明心見性，是同一個境界，一絲毫的差別都沒有。

　　釋迦牟尼佛示現見性的那年是三十歲，惠能大師見性那年是二十四歲。釋迦牟尼佛是表現一個知識分子，你看王子的身分，這身分特殊，聰明好學，這知識分子，是代表這種情形的，他還出去學了十二年，十九歲出去參學，到三十歲十二年。他學得很有成就，我們可以說當時印度這些宗教家，學派裡面這些大德他統統親近過。而且印度人非常重視禪定，我們相信他的四禪八定圓滿成就，有這個能力他就突破今天所說的空間維次。四禪八定雖然不能完全突破，六道突破了，他能夠看得到非想非非想處天，他能看到阿鼻地獄，這裡面的狀況他一清二楚。這個不但釋迦牟尼佛做到了，所有印度許多宗教、學派裡面這些聖哲都有這個能力，不是一個人見到的，大家共同見到的，這就不是假的。你把六道裡面狀況向大家報告，那些人可以給你做證明，他講得沒錯，我見到是這樣的，這就決定不是假的。

　　可是我們能想像得到，至少有三個問題沒有答案，第一個就是六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題沒有人能解答。所以我們相信釋迦牟尼佛有這個疑問，這是示現給我們看的。他到菩提樹下，實際上印度人叫畢缽羅樹，是個大樹，因為佛在那個地方開悟，所以以後叫它做菩提樹，他把十二年所學的放下，這個重要，這都是教我們。為什麼？你所學得來的是知識，不是智慧，在外面學的是知識，你所看到的見聞覺知都是知識，不是智慧，智慧是從內心裡放出來的，放光。把知識放下，如果知識不放下，它也是障礙，叫所知障，障礙見性，這就是我們現在所講的佛學跟學佛不一樣，你不放下，全變成佛學。佛學是知識，開悟是智慧，是兩碼事情，智慧能解決問題，知識不能解決問題，知識能明了這些事相，不能解決問題。我們中國人自古以來也懂這個道理，你看漢朝那個時候，佛法有沒有傳來我們不知道，很早的時候，古德就說過，「記問之學，不足以為人師」。你所學得來的是記問之學，包括縱然你有禪定，你在六道輪迴裡面的事情搞得那麼清楚，還是屬於記問之學，連六道輪迴這個事情你還不能夠解決，因為你出不了六道。釋迦牟尼佛這就是告訴大家要放下，放下入更深的禪定，這個界限就突破，突破之後，問題解決了。六道從哪裡來的？知道了；為什麼會有六道？也知道了。六道之外的境界太大了，六道真叫滄海之一滴，一個水泡，這是六道，這才看到華藏世界，大世界無量無邊，這叫成佛。

　　釋迦牟尼佛在印度示現成佛，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；六祖在中國成就了，他不是以佛身，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就用什麼身分，用什麼身分不是自己的意思，如果是自己的意思，他又有著、他又有念、他又有染了，不是自己的意思。那是什麼意思？眾生的感，他自然的應，這個我們用江本博士水實驗你就能體會得到。確實這些佛菩薩所謂倒駕慈航，回到這個世間來教化眾生，這感應道交，眾生感，他就應。而實實在在，很多話都是佛不得已隨順我們的常識說的，為什麼？好懂。如果講真話，講真話你不懂，你會懷疑。講真話是什麼？這個感應，他也沒有來，他也沒有去，這是講真話。說倒駕慈航，他來了沒有？沒有來；他去了沒有？沒有去，不來不去，這跟你講真的，這就不懂了。他從極樂世界到這裡來，從華藏世界到這裡來，這個我們很懂，我們一點懷疑都沒有；我們說他不來不去，這個麻煩大了。可是我們學《華嚴經》學到此地，現在懂得，真的是不來不去。為什麼？我們有感，這一念感，他立刻就應，其實法身無處不在，他沒有形相，你有感他就現相。就好比水的結晶，我們不通過實驗看不到，它結晶在不在？在，它不是不在。你一實驗，它就現出來。現出什麼？現出它能聽、它能看、它能懂得人的意思。不實驗，它有沒有？還是有，不能說不實驗它沒有，它有！

　　這就是說，心性遍法界虛空界，所以佛才講一切法從心想生，心地清凈現凈土。什麼是凈土？四聖法界是凈土。心地不清凈，就現穢土，不幹凈。什麼地方不幹凈？六道不幹凈。穢土裡面有善惡，凈土裡頭沒有善惡，四聖法界裡面沒有善惡，他心清凈的，不但沒有惡念，善念也沒有，這真清凈。六道裡頭有善惡，善念就三善道現前，惡念就三惡道現前，所以六道裡頭有善惡，四聖法界沒有善惡，有染凈。染凈算是凈了，還不是真正清凈，真正清凈怎樣？染凈都沒有。這個經上講的意思，染凈都沒有。染凈都沒有，那是什麼境界出現？一真法界出現，就是實報莊嚴土出現。在《華嚴經》上初住以上，初住就是明心見性，什麼叫明心見性？簡單的說，妄想分別執著統統放下就明心見性，只要你統統放下，實報土現前。實報土裡面的，那都是叫佛，所以叫諸佛如來。這個諸佛不是說很多很多的佛，不是這個意思，諸佛是講四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地，四十個，等覺，四十一個，這四十一個叫諸佛。都是不起心、不動念、不分別、不執著，所以我們去想，他沒有起心動念、沒有分別執著，這個境界叫真平等。在真平等裡面，為什麼還有四十一個階級？要是有四十一個階級，那就不平等了。我們曉得，起心動念才有四十一個階級，你有分別、有執著，如果說起心動念、分別執著都沒有，哪來的四十一個階級？這意思你一定要明白。有沒有四十一個階級？沒有。為什麼佛說四十一個階級？四十一個階級你不能說它沒有，也不能說它有，為什麼？清涼大師在註解裡面給我們說出來，他要不說出來，我們想不出來，我們總是會疑惑。他說什麼？起心動念的習氣沒斷，這個我們就明白了。

　　習氣有厚薄不一樣，他把這個習氣厚薄分為四十一個階級。初住菩薩起心動念剛剛放下，習氣全在。習氣有沒有辦法斷？沒有辦法，斷不掉。什麼叫習氣也很不好懂，古大德的比喻比喻得太好了，古大德用酒瓶做比喻，就是我們常見的酒瓶。他說酒瓶盛的酒都倒乾淨了，裡頭用干布擦，擦得乾乾淨淨，一滴酒都沒有，真的沒有，聞聞還有味道，那個味道就叫習氣。這個習氣你除不掉，有什麼方法？擺在那裡不要動它，時間久了自然就沒有了。多長的時間這個習氣才會真的沒有？三大阿僧只劫。諸位要曉得，三大阿僧只劫不是說你修行的時間，是你無明斷了之後，那個習氣斷乾淨需要經過三大阿僧只劫，習氣就完全沒有了，那叫究竟圓滿佛。習氣難斷！

　　這些問題是很難解答的問題，我們在《華嚴經》上總算是把這個答案找到，找到不簡單，花了幾十年的時間才搞清楚。然後我們真的明白了，怎麼修行法？無非是放下，所以放下太重要了。我們沒有惠能大師那個本事，他能夠一次放下，我們做不到。做不到，佛教給我們慢慢放，一天放一點，一天放一點，一年放一點，一年放一點，能夠繼續不斷的放個三、五十年，也能到這個境界。他是一下就放下，一念之間就斷掉，我們現在是走漸修，他那叫頓超，那是一步登天，我們這叫爬樓梯，一級一級往上爬也能到最高峰，達到最高峰完全是相同的。所以漸頓就不二，到達高峰就不二，沒有達到的時候是不一樣，到達之後是相同的。

　　我們從哪裡放？我們在這幾十年學習當中，常常勸勉同學，我們從自私自利放下，再不可以有自私自利的念頭。自私自利的行為沒有了，自私自利放下了，自私自利的念頭就是習氣，還得把習氣放下，為什麼？才不會犯錯。要把名聞利養的念頭放下，要把貪愛五欲六塵享受的念頭放下，要把貪瞋痴慢放下，我說這四句。這四句要知道，這四句沒有進門，只是帶到佛的門口，沒進去。要是跨進這一步，入佛門，那真的證果了，小乘須陀洹果，大乘是《華嚴經》上講的初信位的菩薩。我們不能小看，為什麼？這是聖人，你只跨進這一步叫超凡入聖。為什麼？從此之後你進了學校，你一年一年升級，他就往上升，不會往下退，所以這一步跨進去叫「位不退」。佛法講三種不退，第一個位不退你得到了，就是你再不會退轉到凡夫，你退的底線就是初信位的菩薩，不會再退出來，初信位是最低的。你到二信、三信可能會退到一信，但是不會再退出來。小乘也是的，證得須陀洹，證到二果可能會退轉退到初果，初果不會再往下退，保證你不退轉。我們懂得這個，這都很難！這一生當中達到這個境界不容易。

　　如果真的你證得須陀洹果，或者是證得初信位的菩薩，我們念佛往生生到西方極樂世界，就生方便有餘土，不是凡聖同居土，你看這位子提升得多高，提升得多快。所以真正有志，要努力，要發一個狠心、勇猛心，放下。不是沒有這個人，在中國過去朝朝代代都有這樣的人，在家、出家，男眾、女眾，你去看《凈土聖賢錄》、《往生傳》，你就知道了。真有這種人發這種狠心，他能放下，他在這一生當中有殊勝的成就，大幅度的提升極樂世界的品位。這個不是做不到，在理上講人人都做得到，在事上講，當然緣不相同，機緣很重要。你放下，你還有身體，你這個身體要穿衣、要吃飯，誰來照顧？就叫護法，這就是緣分，得有人幫助你，吃飯的時候給你送飯來，能照顧你，這叫護法，要善護，有這種人護持你。多半是用什麼方法？閉關。閉關是有個關房，裡面有小院子，你不出門，你就在裡面念佛，一直念到往生。大概需要多少時間？我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面得到一個數據，大概是三年。為什麼？太多人三年就成功，真的成功，他預知時至，他不生病走的。走的時候清清楚楚告訴大家，阿彌陀佛來了，接引我走了，一點都不迷惑，沒有生病，站著走的、坐著走的，自在！從前老和尚告訴我們，講這些故事給我們聽，名字我們不記得了，這是真的，不是假的，早年我們初學佛的時候。一個念佛往生的人，走的時候他問，坐著走的你們有沒有見過？有；有沒有聽說過？有。站著走的你們有沒有聽說過？有；有沒有見到過？也有。他翻個跟斗，頭朝下、腳朝上，這樣走的你們有沒有聽說過？沒聽說過；有沒有見過？沒見過，他就走了。遊戲神通，真是得大自在。

　　《華嚴》是大自在、是無障礙，我們今天藉這段時間來把佛十種無礙給諸位介紹，你就曉得，說佛的十種無礙就是我們自己的十種無礙。為什麼？我們自己每個人都是佛，只要我們把妄想分別執著放下，就自在。這是說「謂盧舍那佛說華嚴經，現法界無盡身雲，真應相融，一多無礙」，我們先就說這幾句。先解釋盧舍那，《華嚴經》是盧舍那說的，盧舍那是誰？盧舍那就是釋迦牟尼佛。《華嚴經》上講佛有三身，有法身、有報身、有應化身。我們講釋迦牟尼佛，在我們這個世界是應化身，什麼人應化的？盧舍那應化的。盧舍那是什麼意思？盧舍那翻成中國意思叫「凈滿」，清凈圓滿。實在講就是惠能大師開悟的時候講的一句話，他說「何期自性，本自清凈」，用現在話說，沒有想到自性本來是清凈的，這個清凈是圓滿的清凈。說這句話的是什麼？他證得了報身，報身是盧舍那；換句話說，釋迦牟尼佛是盧舍那的分身，惠能大師也是盧舍那的分身，盧舍那就是你自己自性裡頭圓滿清凈的那一分。

　　也有地方講盧舍那的意思是「光明遍照」，光明遍照就是毗盧遮那，毗盧遮那是法身，能不能講？可以。為什麼？三身是一身，一即是三，三即是一，你講光明遍照行，你講清凈圓滿也行。清凈圓滿是智慧，智慧是本有的，不是從外頭修的，只要你有清凈心，你一分清凈心透一分智慧，十分清凈心透十分智慧。智慧不是學來的，跟知識不一樣，知識你是從外面求來的，智慧是自己本性裡頭本來具足的，它能解決問題，它決定沒有後遺症。所以中國自古以來，學術講什麼？講悟性。但是印度人講得徹底，印度人的悟性要從禪定裡面去得到，中國人也講修定，但是沒有印度人那麼嚴格，沒有印度人那麼樣的深。中國人也講靜，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」，這個也是禪定的意思，不過比起印度人就淺太多了，可是也是講這套功夫。這些在西方人確實沒有，東方人有智慧，西方人搞的是知識。

　　所以說《華嚴經》，說從盧舍那佛說《華嚴經》，這是從性德上講的，釋迦牟尼佛講《華嚴經》是從事相上講的。釋迦牟尼佛是盧舍那的化身，講《華嚴經》現法界無盡身雲，就是現無量無邊身，一切時、一切處都在那裡宣講，有沒有止境？沒有止境。而且是六塵說法，六塵是色聲香味觸法，都在講《華嚴經》，我們不知道。雲這個字是個虛字，在此地它是表法的，就是說明身也好、事也好、法界也好，都不是真的。你看雲，你不能說它有，你也不能說它無，非有非無，遠看是雲彩，近看沒有了，我們現在坐上飛機飛到雲層就知道了。雲這個字在佛經上用得最多，就是代表不能說有、不能說無，你知道有這個形相，你不能夠得到它，你抓不到它。這就是說「一切法，無所有、畢竟空、不可得」，雲就是這樣的，你不能得到，你可以享受它，你不能夠佔有它，你不能夠控制它。我們如果用這個心態來過日子，你就快樂，你就過神仙生活，你得大自在。為什麼？沒有得失的念頭。我們凡夫的煩惱百分之九十是來自得失，患得患失，你曉得是雲，你沒有得失，你可以享受，多快樂。沒有控制就沒有煩惱，沒有佔有你就不造罪業，這就是佛菩薩應化在世間給我們示現的，教你怎麼過日子。用這種心態來過日子，什麼災難都沒有，所有一切災難與你不相干。災難來的時候為什麼你會感到苦？你接受，你就苦了。你曉得一切有為法如夢幻泡影，你就像看電視一樣，電視裡面災難那是什麼？那是假的不是真的。我們現前宇宙裡面種種變化，是人的業力在裡面變化，沒有一樣是真的。這一切三惡道不是真的，三善道也不是真的，再跟你說四聖法界也不是真的，都是夢幻泡影。

　　再跟你說一真法界、實報莊嚴土也不是真的，為什麼？我們現在曉得是無始無明習氣現出來的，習氣斷了，它就沒有了。什麼是真的？常寂光是真的，那是不生不滅。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，就在眼前。我用比喻來說，諸位曉得，常寂光是什麼？我們電視的屏幕是常寂光，它什麼都沒有。我們看到實報土也好，十法界依正莊嚴也好，那就是屏幕里現的現相，所以現相全是假的。你把頻道一關，什麼都沒有，原來真相現前，屏幕這個相現前；你打開的時候，它現不現前？還現前，所以它不生不滅。屏幕上的影像是有生有滅的，屏幕不生不滅，不管它現相也好不現也好它都不生不滅，那個不生不滅叫常寂光，那是我們的自性，那是真正的我。所有一切現象是虛妄，希望從虛妄裡面你回歸到自性，自性是真的，能現萬法，就跟電視屏幕一樣能現萬法。惠能大師最後一句話說「何期自性，能生萬法」就這個意思，它能現萬法。雖現萬法，這法絕對不是真的，這個你要知道。所以，十法界依正莊嚴不是真的，一真法界裡面的莊嚴也不是真的。但是在我們修學過程當中，都必須要經歷的，你統統曉得，曉得都不執著，你就得自在了。永遠記住佛給你講的真話，「凡所有相，皆是虛妄」，如果我們在境界裡面起一念貪心，你把這句話念一念，凡所有相皆是虛妄，你貪戀的心就沒有了。如果看到不如意的，你心裡怨恨，凡所有相皆是虛妄，怨恨心沒有了。沒有了，什麼心起現？清凈心現前，清凈心現前是什麼？就是你自性屏幕現前，不管它裡頭怎麼樣，屏幕沒動，不管它裡面是染是凈，屏幕染凈都沒有，善惡染凈全沒有，這是自性！整個宇宙就是這個樣子，所以你要把真相找到，叫諸法實相。

　　真身就是盧舍那，應身，應是感應，眾生有感，盧舍那就應。盧舍那，記住，不要想著盧舍那是一個人，那你就想錯了，你又著相了。盧舍那是自性的清凈圓滿，你就想著「何期自性，本自清凈」。盧舍那是什麼？屏幕，我們講電視的屏幕。眾生有感，好比他按電鈕，按一個頻道，影像出現，那是應，叫感應道交。在應的裡面，佛給我們講，這裡頭出生無盡，由我們自己業力。實在講，統統都是自己的業力，但是自己的業力有些強弱不一樣，特彆強的就像我們自己的成見，我們自己的願望，這個很強。弱的部分，甚至於我們連想都沒想到，其實它有，它不是沒有，共業，一切眾生的共業，對我們自己來說它是弱，我們主觀觀念強。於是感官世界千差萬別，每個人感受不一樣，一個人是一個人的宇宙，所謂同分妄見，《楞嚴經》上講的，別業妄見。同分妄見也不是真的相同，沒有真的相同的道理，就是相似，很接近，相似的相同，沒有真正的相同。都是自己起心動念變現出來的，與別人相不相干？毫不相關，你要把這個事實真相參透。所以這個地方跟你講的真應相融，真是屏幕，應是裡面的畫面，它相融。看起來好像是一，它又不是一，相會消失，屏幕不消失，這是事實真相，一多無礙，畫面是多，屏幕是一，它沒有障礙。

　　「雖常在此處，而不離他處」，此處、他方不二，實在講是什麼？契入這個境界之後，空間跟時間都沒有，空間跟時間是假的，不是真的。這在我們初學佛的時候學的，但是我們想不透。空間跟時間，在《百法明門論》裡面它所排列的是不相應行法，不相應行法，用現在的話說，它是抽象概念，它不是事實。如果說時間沒有了，先後就沒有，昨天、明天沒有了，去年、明年沒有了，去年的事情跟明年的事情都在眼前，你統統能看見，這是不思議的境界。空間沒有了，怎麼樣？距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，這都是真的不是假的。你迷的時候，迷了自性，有時間、有空間，覺悟之後，時空沒有了，這是真的。時空沒有，過去現在未來是一體，他方、此處是一不是二，所以常在此處，不離他處，沒有來去，不能說他從那裡到這裡來，不是，沒有來去。我們現在迷的時候，有沒有來去？我們也還是沒有來去，但是你自己執著以為有來去，確實沒有來去。為什麼？前一念不是後一念，後一念不是前一念，它念念是獨立的。你聽彌勒菩薩在此所講的話，一彈指，我們現在用我們的說法是三百二十兆念頭，這一彈指，一彈指有多少個念頭？三百二十兆。每個念頭都現相，每個形相裡面都有見聞覺知，形皆有識，前念不是後念，後念不是前念，它有相似，它絕對不是一個。你真正把這個事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白是什麼？叫解悟。而佛告訴我們，你還得進一步，要證悟，證悟的時候，你得到的是圓滿受用。解悟是得到少分受用，為什麼？你對於一切看淡了，不再那麼執著。證悟的時候那就成佛，你真的是跟諸佛境界完全契入，那個不一樣。所以，證悟得先通過解悟，你沒有解悟你怎麼能證悟，信解行證。我們今天也是這樣，不知道。我們跟諸佛如來有什麼兩樣？哪裡有感，他自然就有應，他就現身去應，但是我們自己不知道，迷惑顛倒，還執著、還分別、還打妄想。諸佛菩薩他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這裡面有帶著習氣的那是法身菩薩，四十一位菩薩，不帶習氣的那是究竟圓滿的佛，統統都感應道交。

　　「雖遠在他方，而恆住此方」，他方、此方，此處、他處都是講的空間。「身雖不異，而亦非一」，他可以現同樣的身。譬如釋迦牟尼佛，他現佛身，在這個大世界裡面，他可以同時在許許多多不同的地方現同樣的身，那就是眾生有同樣的業感，同樣的感他就現同樣的身。所以身相不能說一，也不能說異，不一不異。「同時異處，而是一身」，時間相同，處所不相同，現的身也不見得一樣，像《普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，無論現多少身，還是一個身，盧舍那身！是從哪裡現的？從清凈圓滿裡頭現出來的。

　　下面就跟你講理，前面這是跟你講事，「蓋佛之體用，與法界同故」，就是這麼個道理。我們今天所有一切的體用也是跟諸佛相同，跟法界相同，只是佛覺而不迷，我們是迷而不覺，就差在這裡，除這個之外，沒有兩樣。我們今天要是證悟，那就跟佛完全相同。沒有證悟，現在解悟，明白了，解悟我們對生死不怕了，知道沒有生死，也就是真的像佛經上講的「遠離顛倒夢想，度一切苦厄」，什麼樣災難我們都曉得，這千變萬化。你就會把這整個世間當作什麼？人生如戲，你在看戲。這個世界不管怎麼演變，好像你在看電視一樣、看電影一樣，清清楚楚、明明了了，你的心是定的，你不受外面境界干擾，解悟可以做得到。下面說，「混萬化而即真，會精粗而一致，圓融無礙，隨機教異耳」。諸佛菩薩在這個世間，你說他現身，你說他不現身，現跟不現是一不是二，圓融無礙，真妄是一體。混，我們常講混是融合的意思，融合萬事萬物，都是真的。就好像見性一樣，性在哪裡？左右逢源，頭頭是道，隨拈一法無不是，小，微塵；大，宇宙。這個真，用佛學的名詞就是盧舍那、毗盧遮那，都是自性本體的名稱，或者我們稱佛性、法性，也是講這個。會精粗而一致，精是對四聖法界來說的，粗是對六道裡面眾生來講的，無論在四聖、在六道都是一致，也沒有差別。

　　底下舉出十種，十是代表無量，不是數字，也就是把無量無邊的無礙歸納為十種，做簡單介紹。第一個是「用周無礙」，它作用周遍，「謂佛於剎塵等處，現法界身雲，起無邊業用」。這個地方講的佛就是四十一位諸佛如來，《金剛經》上所講的，所以初住菩薩就有這個能力。於剎，剎是佛國土，塵是微塵，剎是講大世界，塵是講塵沙，比沙小，沙太大了。佛講塵一共講了八種，這都是講的小數，很小。他說我們肉眼，肉眼眼力很好，能夠看到牛毛塵。牛毛很粗，牛毛尖上有一粒塵土，眼睛好的人能看見，眼睛差的人看不見，不知道這上面有灰塵。這是最粗的，這是顆粒最大的。牛毛塵分作七分，七分之一叫羊毛塵，這第二種；羊毛塵再分七分之一，叫兔毛塵；兔毛塵分作七分之一，叫水塵；水塵七分之一叫金塵；金塵七分之一叫微塵，佛經裡面講的微塵。微塵，肉眼、天眼都看不見，都看不到，阿羅漢的天眼能看到微塵，換句話說，六道裡面的天人，非想非非想天的天人，他們的天眼都看不到，阿羅漢能看到。微塵的七分之一叫色聚極微，色聚極微的七分之一叫極微之微，佛就講到此地，再就沒有了。極微之微叫鄰虛塵，它不能再分，再分它是虛空，它跟虛空做鄰居。所以佛講極小的他講了八種，這個東西相當於現在的微觀世界，講量子力學，他講到原子、講到電子、講到基本粒子、講到夸克，佛也講八個，跟這個很相似。

　　但是在此地我們知道，佛能夠在法界現身，眾生有感，佛有應，一般人想不到微塵裡頭也有眾生，那個眾生裡頭有感，佛也有應，在微塵裡面去應，這是佛家講的大小不二，沒有大小。剎土不大，微塵不小，微塵裡面有剎土，剎土裡頭有微塵，這個我們在前面讀過。什麼人能去？普賢菩薩常常到微塵裡面的世界去拜佛、去度眾生。這比科學家高明，科學家發現夸克、發現基本粒子，基本粒子裡面還有世界他沒發現，這是佛法裡面講的高等科學。雖然現在科學家那是猜想、是想像，還不能把它證實，說宇宙是大爆炸，大爆炸出現了宇宙。爆炸的原點，原點很小，大概也就是佛經裡面講的極微之微，說的這個意思，這個點爆炸，就形成現在的宇宙。可是佛告訴我們，宇宙的出生不是爆炸的，是什麼？是起心動念，就是振動，這個科學也講到。極微細的振動，這個振動就把自性裡頭本來具足，惠能大師講的「何期自性，本自具足」，這個具足是圓滿，沒有一絲毫欠缺的，這個東西振動它，它就出現，不動它，它不出現。不動的時候不能說它沒有，常寂光，常寂光不能說它沒有，只要一振動，它就現相，就現宇宙；現相不能說它有，不現相不能說它沒有，這是性德，自性本來就是這樣的。

　　所以佛法是科學，它教你證得，怎麼證得？只要你把妄想分別執著放下就證得，這個境界就現前。我們從惠能大師說的這五句話，我們就很深刻的體會，他真的是證得，他不證得的話他說不出來。也就是說證得的時候，他真的見到常寂光，像我們現在看電視一樣，他真的看到屏幕。屏幕是如如不動的，是沒有染污，是清凈的，是具足一切萬法的，屏幕不打開不能說它沒有，打開不能說它有，就這個意思。我們現在從這個比喻上比較容易體會，所以我們很佩服古人，古人沒有這些東西，他怎麼能體會到那麼深。所以，起無邊業用就是《還源觀》裡面講「出生無盡」，我們用萬花筒來做比喻，從這麼個小小東西來體會到它出生無盡這個道理。萬花筒我們曉得，只有幾片不同顏色的碎紙，你只要轉動，它裡面的變化千變萬化，還找不到兩個相同的。大宇宙、小宇宙的變化都是這麼一個道理，都是動，不動，它就不起作用，動，它就起作用。自性是不動的，什麼東西動？動是虛妄的，妄動，真不動，妄動。我們起心動念是妄的，心浮氣躁這是動，心平氣和是不動，不動生慧，動生煩惱，煩惱不能解決問題，煩惱只有把問題愈搞愈複雜。在中國古聖先賢，遇到一些煩惱的事情來的時候怎麼辦？不動，把它放在一邊，等心平氣和的時候你再回頭來看，就解決了；不可以在煩躁的時候解決問題，煩躁的時候解決問題後遺症很多，都是這個道理，這與性德相應。也就是說遇到任何事情絕不起衝動，永遠保持著心平氣和。

　　下面舉經做例證，「故經雲」，這《華嚴經》上說的，「一一微塵中，能證一切法，如是無所礙，周行十方國」。這裡頭我們特別要注意的是一一微塵中，這個微塵就是前面講的極微之微，在這個微塵裡面能證一切法。為什麼？微塵是性起的，是自性，法界也是自性，自性沒有大小，所以一粒微塵跟整個宇宙是一不是二。那宇宙大！沒有大小，大小是什麼？大小是對立的，自性裡頭找不到對立。遠近是對立，先後是對立，所有一切對立都不存在，心才清凈，有這些東西，心就不清凈。清凈心現凈土，不清凈的就現染土、就現六道。六道裡面講清凈、講禪定，四禪八定，那講定，功夫是不錯，要是跟四聖法界比，你功夫差遠了，還是心浮氣躁。真的清凈就不在六道，六道就沒有了，四聖法界現前。四聖法界要跟諸佛實報土比，還是不夠清凈，為什麼？他雖然沒有執著，他還有執著的習氣，還有分別，還有分別習氣，還會起心動念。這就曉得，六道就是執著變現的，沒有執著，六道就沒有了。阿羅漢，我們怎麼曉得這個事情？阿羅漢還有執著的習氣，沒有執著，阿羅漢超越六道，這樣子我們曉得，六道是執著造成的。只要真的對世出世間一切法、一切人、一切事、一切萬物不再執著，六道就沒有。六道從哪裡來的？從執著來的，答案出來了。為什麼會有六道？因為你有執著，你就有六道。你沒有執著，你超越了，他沒有執著，他超越了，六道之外的世界是太大了。所以從一塵中能證一切法。

　　我們現在看到晶片，像指甲那麼大一點點的一塊，居然裡頭能包容一部《大藏經》，有這麼大的容量。一部《四庫全書》，我看到那個晶片好像只有十幾片，薄薄的十幾片，一套《四庫全書》。科學了不起，可是跟佛法比，佛法能在一塵中能證一切法，遍法界虛空界全部在一塵裡頭，我們的科學跟佛經上說的還差得遠。現在一塊晶片，我們看到很大，像指甲這麼大一塊，你才容那麼一點點，人家一塵裡頭容一切法。這個一切法有過去、有未來，真的是所謂「橫遍十方，豎窮三際」，全都在一微塵裡頭。「如是無所礙，周行十方國」，周行十方國是形容他能在十方一切諸佛國土裡面現身，幫助有緣眾生破迷開悟。

　　「又雲，佛演一妙音，周聞十方國，眾音悉具足，法雨皆充滿。」這都是講他的作用周遍法界沒有障礙，這是講說法，前面是講現身，現身沒有障礙，說法沒有障礙。「佛演一妙音」，一音而說法，這一音周聞十方國，這是真的不是假的。我們的心動一個念頭，不管善念、惡念，周遍法界，這個速度之快沒有辦法形容。我們今天從物理上講，光的速度最快，電磁波的速度一秒鐘三十萬公里，可是我們念頭，動一個念頭，念頭的速度立刻周遍法界，光速、電磁波的速度跟我們念頭的速度不能比，太小了。所以我們起念，善念跟善神感應，惡念跟那些惡魔感應，他都有感應的，你清凈的念頭，佛念跟佛感應，遍法界虛空界。我們想佛，佛現前，想魔，魔現前，想什麼，什麼現前，所以佛說一切法從心想生。但是你要知道，你所想的全是虛妄，想佛是不是虛妄的？想佛也是虛妄的。但是虛妄裡頭有差別，如果我們真常想阿彌陀佛，想到極樂世界去，到那個地方可以開悟，可以成佛，這個不一樣。你想天神，不過生天是享天福，你出不了六道輪迴。你要是想這些惡魔，幫助你作惡，讓你惡業造得更深、更重、更廣，你將來在三惡道受苦就受得愈來愈深，時間愈來愈久，全是自作自受。這是講感應道交的一個道理，不可思議。

　　佛的法音確實是周遍法界，如果我們心清凈，想聽佛講經，能不能聽到？能聽到。隋朝智者大師給我們做了個表演，他講《法華經》，在講台上忽然入定。出定之後告訴大家，他在定中他到了印度靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他還聽了一段，他說《法華經》這一會到現在沒散！在定中他能回到過去，智者大師去釋迦牟尼佛滅度一千多年，定中時間沒有，空間也沒有，告訴大家，佛還在講《法華經》。也在唐朝，法照法師，朝五台山見到文殊菩薩、普賢菩薩，他還請教問了很多修行的方法，見到五台山大聖竹林寺，金碧輝煌，佛的道場。離開的時候沿途做記號，希望下次再來不要迷路，結果回頭一看，荒山，全沒有了，這是菩薩示現的。這個世界叫凡聖同居土，有佛菩薩住的地方，有緣的人見到，示現給你看到，沒有緣的人看不到，荒山。所以我們相信雞足山有迦葉尊者的道場，決定是輝煌。《慈悲水懺》裡面講悟達國師見到迦諾迦尊者，那道場在四川，也是的，離開之後再回頭看，沒有了，荒山。「凡所有相，皆是虛妄」，我們這個人間不必執著，跟那個是一樣的，有緣就看見，沒有緣的看不見。所以，佛的音聲也遍法界虛空界。「眾音悉具足」，眾音是說法，無量無邊的佛法，有緣都能接觸得到，都能聽得到。「法雨」，法雨是形容諸佛如來的法布施周遍法界。「如是等用，無量無邊，法界微塵」，法界是大的、大世界，微塵是物質里最小的，「無不周遍」，周遍法界，也周遍微塵，「是為用周無礙」，作用周遍，沒有障礙。

　　我們今天能夠很清楚、很明顯的體會到，我們的起心動念、言語造作，一切造作跟佛的用周無礙完全相同。絕不能說是覺悟的時候成佛有，在眾生、凡夫沒有，那就講不通，凡聖不二，怎麼能講得通？佛菩薩身相是自性變現的，我們的身相也是自性變現的，有什麼兩樣？沒有兩樣，真沒有兩樣。差別在什麼地方？差別在他覺，我們迷，給諸位說，迷悟不同，除迷悟之外，你找不到兩樣。所以我們常說，你去讀《華嚴》，《華嚴》講的是什麼？《華嚴》講的是自己，不是別人。你要認為《華嚴》講的是別人，那這《華嚴》是別人的《華嚴》，不是你自己的《華嚴》。全是自己，貴在直下承當，你才能契入華嚴境界。怎麼契入？常常讀誦就契入，熟！天天跟它接近，天天不離開它。

　　現在有很多學佛的朋友來找我，聽說我想搞個華嚴班，都想來參加。我們沒有這個緣分，就是沒有這個福報，找不到地方。需不需要找地方？不需要。為什麼？處處都是道場，要找地方幹什麼！你只要懂得這個方法，依照這個方法去做，你就能契入華嚴境界，你就能夠轉迷為悟，轉凡為聖。我們提供大家的方法，就是現在我們的《華嚴經》已經講了四千個小時，諸位要是真正想學，要記住戒定慧這三大原則。戒是什麼？戒是守方法，你守規矩、守方法。你真正肯學的話，一天十二個小時，天天不間斷。這十二個小時，早晨起來念佛念兩個小時，晚上睡覺之前，晚課念佛兩個小時，這四個小時。上午、下午八個小時聽經，聽《華嚴經》，從我們這四千個小時的光碟，你從第一片聽起。一天聽六個小時，上午三個小時，一個小時靜坐，下午也是聽三個小時，一個小時靜坐。你能夠天天這樣做法，這四千個小時聽完差不多要三、四年，你三、四年這樣做，你的心定了，那就恭喜。這是方法，依照這個方法就是持戒，三年你就得定，這個定就是華嚴三昧，定到一定的時間就開智慧，破迷開悟；這一悟之後，《華嚴經》沒有聽完，全通了，全都懂了。

　　我把這個方法傳給你，無論在哪個地方那就是華嚴班。所以我們這個華嚴班是超越時空的，沒有一定的處所，處處都是，時時都是，我們在一起學習。以這樣的學習功夫，迴向求生西方極樂世界，決定得生，而且品位很高。你的煩惱、習氣沒斷，凡聖同居土也是上輩往生，上輩就是上品上生、上品中生、上品下生。上輩往生的人都能夠生死自在，換句話說，你想什麼時候往生什麼時候可以去得了，你想再多住幾年也不礙事。但是有這種功夫的人多半他就走了，他還留在這個世間還不走的，那肯定還有些有緣眾生需要他幫助。所以他住在這個世間不是為自己，是為幫助別人而住在這個世間；要為自己早就去了，不會住在這個世間，叫生死自在，這是真的不是假的。這個功夫多少時間成就？我想不會超過五年，三年你得定，再加兩年的功夫就會開慧。

　　第二，「相遍無礙，謂佛於十方一切世界，無量佛剎，種種神變，皆有如來示現受生之相，隨現一相，眾相皆具，萬德斯圓，是為相遍無礙」。相是現相，變是變化，神是我們沒有法子想像，叫神奇莫測，不是凡夫能想像得到的。不但是三十二應，我們常常念《觀世音菩薩普門品》，知道三十二應，三十二是類，每一類裡頭無量無邊，確實應以什麼身得度就現什麼身。那個應，不是說應該用什麼身，那我們把意思用錯了。應是什麼？是感應，眾生有感，他就有應，他自己沒有起心動念，沒有分別執著，自自然然的應。就像江本博士做的水實驗一樣，就是自己一個人，我用愛心對這個水，每次現的結晶都是非常之美，但是不是一樣的。為什麼不是一樣的？我們念念那個愛心裡頭有等級成分不一樣，所以它現的相不可能兩個完全相同的，大同小異，它不會完全相同。這就是你同一個念頭，你不可能第二個念頭跟前面那個念頭完全相同，做不到，總是有差別。這種微細的差別，你自己不能覺察，但是在水結晶反應上現出來。這就說明念念不一樣，就是那愛心念念都不一樣，都不相同。

　　就是說佛在遍法界虛空界，前面講的大的是世界，小的是微塵，無量佛剎，微塵當中有佛剎。一切眾生有感，微塵裡面眾生很多，他也有感，所以皆有如來示現受生之相。受生是什麼？八相成道，現這個，這是舉一個例子，舉八相成道。你知道這個例子，他什麼相都能現。八相成道是示現佛身，是現佛相，他能現菩薩相，他能現人相、能現天相、能現畜生相、能現花草樹木相、能現山河大地相，所以你說佛在哪裡？無處不是。所以覺悟的人說性在哪裡？性就是佛，佛就是性。為什麼？性是能現、能生、能變，一切萬事萬物是所現、所生、所變。能現是自性，在哪裡？一切相上就是的，一切現相的體不就是自性嗎？體你見不到，現相就見到了。我們還從電視屏幕上來看，屏幕是自性，屏幕在哪裡你不知道，屏幕上所現的一切相，哪一個相不是屏幕？原來全都是的，沒有一法不是的，就這個道理。連虛空都是的，虛空是自性現的，沒有自性哪來的虛空，虛空是不相應行法，我們現在講是抽象概念造成的。

　　沒有一法不是，法法皆是，法法皆如，明白這個道理，我們對於一切諸法性德現前。性德頭一個是什麼？你們拜懺，拜懺裡頭一句話是什麼？那是性德里第一個，「一切恭敬」，這性德。普賢菩薩行願十大願王，第一個「禮敬諸佛」。我們回頭看看世間法，咱們中國的古禮，《禮記》裡頭一句，「曲禮曰：毋不敬」，沒有一樣不恭敬，就是一切恭敬，這是性德。什麼人是這樣的？見性的人都是這樣的，對佛菩薩恭敬、對善人恭敬、對惡人也恭敬、對蚊蟲螞蟻也恭敬、對樹木花草也恭敬、對山河大地也恭敬，沒有一樣不恭敬，為什麼？平等的。他恭敬什麼？恭敬法性，他見性了。那個恭敬是恭敬心，心裡有恭敬，表現在外面自然是恭敬的樣子。表現在外面這叫禮節，禮節是性德的流露，你看看在《還源觀》裡面講的四德，這個四德是比什麼都重要，第二講的「威儀有則」，這個示現是教化眾生，給眾生做最好的榜樣。特別是現在這個時代，現在這時代大家都不講禮，人跟人當中沒有恭敬心，你見人能微笑、能點頭，熟的人能給他一鞠躬，就不一樣。對方感受，他接受到了，你教他，旁邊一切人看到也不一樣，都受感染。我們湯池小鎮那個例子，產生效果很大，到那裡去的人都不知道恭敬，人與人都不曉得敬禮，點點頭已經算不錯了。學了幾天都會鞠躬，無論跟哪個人見面都能行九十度鞠躬禮，那就不一樣。「威儀有則」，這就叫行菩薩道，這就叫普度眾生。

　　迷的人心量很小，覺悟的人心量就大，迷的人只顧自己，覺悟的人會念念為眾生想，你看他常常能為眾生想，這人覺悟了。特別是冤親債主，冤親債主要化解，我們的老祖宗在這些古籍里常常叮嚀囑咐，「冤家宜解不宜結」，要懂這個道理，不可以跟人結怨。結怨，你覺悟了沒有問題，為什麼？你超越六道輪迴。如果你沒有覺悟，你還在六道，那個事情麻煩，生生世世冤冤相報沒完沒了，苦不堪言！人生最凄慘的事情、最痛苦的事情無過於與人結怨，結怨有有意的、有無意的，最怕的是無意。怎樣化解？這深深一鞠躬，真誠的關懷，就解決了，再深的怨恨都化解了。所以我們要懂得，人家對我們不好、對我們無禮、對我們橫蠻，我們自己想到什麼？他對別人為什麼不是這樣的？他為什麼對我這樣的？大概我過去生中是這樣對他，一報還一報，現在還來了。我們馬上曉得，我們以好態度對他，以善的態度對他，化解了。化解，以後是朋友，化敵為友，化怨為親，這不但度自己，也度他。所以佛度有緣人，跟我們相親的是有緣人，跟我們做怨懟的也是有緣人，有緣人先度，沒緣的人，他也不是怨也不是親，那得擺在第二，有緣先度。冤親平等，這個問題才能化解。可不能放在心上，放在心上很麻煩。放在心上，不但是有冤冤相報，對自己修行障道，他障礙你的清凈心，他障礙你開悟，甚至於念佛障礙你功夫成片，障礙你往生，決定要化解。冤親債主不在面前，我給他供個長生牌位，我天天對他禮敬。底下講「隨現一相，眾相皆具，萬德斯圓」，這叫「相遍無礙」。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二0一0卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」。

　　昨天我們從偈頌教誨當中，想到佛的十無礙，順便為大家做簡單的介紹。特別我們是感到生在現前的社會，這個社會可以說是有史以來未曾有的動亂時代，中國歷史上找不到，外國歷史上也找不到，而且它不是局部的，整個世界。人生活得很痛苦，修行不容易，弘法是更艱難。我們在年輕時候學經教，老師把目前這個狀況已經說出來，五十年前，半個世紀，李老師告訴我，他說：你們今天學經教，是跪在我面前頂禮三拜啟請；將來你們弘法利生，要把佛教傳給別人，你得向學生下跪頂禮三拜，學生還未必接受。我們當時聽了寒毛直豎，莫名其妙，不知其所以然，到現在完全明白了，老師在五十年前就講清楚了。所以我們要有多大的忍辱功夫，你才能成就自己，才能利益眾生。可是我們在《無量壽經》上，看到釋迦牟尼佛在三千年前，就把這個話說出來，我們不能不佩服。佛在經上明白的告訴我們，現在這個社會的大眾起心動念，就是《地藏經》上講的話，「無不是罪，無不是業」。為什麼會是這樣的？佛說先人無知，他的長輩沒有智慧，「無有語者」，沒有教他，「殊無怪也」，你不能怪他。他的父母沒教好他，他的老師也沒教好他，再往上推，他的父母的父母也不懂，老師的老師也疏忽了。所以我們看現代，至少把古聖先賢的教誨丟掉四代，他怎麼會知道？

　　所以佛，你看看多慈悲，教我們在這種環境當中不要責怪這些人。他沒有受到倫理、道德、因果的教育，隨順自己的煩惱習氣，又受外面環境染污，自自然然形成現前的現象，所以我們要修忍辱波羅蜜。會修的，我們在講席當中常常自己勉勵自己，也勉勵同學們，宗門的大德常講「會么？」如果會，對自己來講是大幅度的向上提升。在從前，要是遇到這樣沒有禮貌、這樣傲慢、嫉妒，老師早就離開，他不教你！很耐心教你，一句也沒聽進去，連孔子都說「舉一隅而不以三隅反」，孔子都不願意教你，為什麼？太笨了，今天真的是這個現象。為什麼聽不進去？那個原因就是心浮氣躁，他心裡妄念太多，自以為是，看什麼都看不順眼、都看不慣。時時刻刻都是責備人，他沒有想到自己，沒有回頭看看自己，所以只見別人過，不見自己過。殊不知見別人過那就是自己最大的過失，古聖先賢給我們說得很多，佛菩薩也講得很多。所以，六祖能大師在《壇經》裡頭說得好，「若真修道人，不見世間過」，為什麼？真正修道人，自己改過都來不及，哪有功夫看別人過失。見到自己的過失是智慧、是開悟，把自己過失改過來，叫真修行、真懺悔。

　　我今天說這句話，是十無礙第三「寂用無礙」，是從這個名稱上使我們有很深的感觸。你看看，佛菩薩為什麼無礙？寂用。我們今天為什麼處處是障礙？我們寂沒有，寂就是清凈心。我們的心是動的，就是念頭、妄念念念不止，念念當中都不知道自己過失，你所看的、所聽的、所接觸的都是別人過失，都是別人不對。這就是自己真的錯了，錯在哪裡？寂丟掉了。寂是自己的真心，就是惠能大師開悟的時候，他老人家所說的「何期自性，本自清凈」，寂是清凈。《無量壽經》上教給我們修行總的綱領，是「清凈、平等、覺」，這三個是什麼？這三個就是三寶，就是三學。三寶是佛法僧三寶，清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，這是自性的三寶，你有，你怎麼會都丟掉？三學是戒定慧，清凈是戒，平等是定，覺是慧。都是自性裡面的三寶、三學，現在我們想想，我們三寶不見了，三學也沒有了，你是怎麼搞的？佛祖給我們說，你迷了自性。迷了自性，智慧變成煩惱，平等變成傲慢，覺變成迷惑，不是不起用，還是起作用，起相反的作用，念念都在造業，形之於外他怎麼會不造口業？口業就是批評人。自以為是，三業都不善，造成這個世間混亂的現象。我們不能說現在這個社會我們沒有責任，那你是推卸責任，誰造的？自己有一分在裡頭。誰不造？佛說過「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個人沒有造，今天社會這個亂象他沒有責任，他沒造業。如果念念是貪瞋痴，身三口四，他對這個社會的亂象，他就不能夠推卸責任，這是我們不能不知道的。

　　所以學佛確實是世出世間第一等好事，為什麼你天天聽，一句也沒聽懂？他為什麼沒聽懂？聽懂了就變化氣質，這聽懂了；他還沒有改變他的毛病習氣，他一句都沒聽懂，這就說明他心浮氣躁。所以真正聽懂要心平氣和，才能接受聖賢教誨，為什麼？因為聖賢教誨是性德，性德是稱性而談的，性是清凈的。所以清凈心自然就能聽得進去，聽了之後法喜充滿，心開意解，那不一樣，真的是習氣改變。天天受聖教的薰陶，薰陶久了不知不覺凡夫成佛。然後你才曉得，《無量壽經》經題上這個提示太重要！「清凈、平等、覺」，你就會聽得懂。你染污、浮躁、迷惑顛倒，諸佛菩薩來給你講經，你天天來聽你一句也沒聽懂，道理就在此地。所以我總是常常想起，我這一生當中頭一次見出家人章嘉大師，我第一次跟出家人見面，向他請教，提出一個問題。他老人家看著我，看了半個小時，說了一個字然後又不說話了，又等了六、七分鐘才給我講了幾句話，確實影響了我一生。但是他這種教學的方法，我不懂，我也粗心大意也沒問。

　　十幾年之後我才明白，我提出問題他為什麼不答我？心浮氣躁，答覆我是耳邊風，這耳進去那個耳朵出去，不會記在心裡的。半個小時，他看我整個浮躁之氣放下，心定下來他才給你講。講一個有，我們好像精神提起來，注意聽了，這個氣就又浮動。浮動怎麼樣？不說了，等到你再定下來，然後才給你說，十幾年之後我才體會到。這就是此地講「寂用無礙」，你心不清凈你還有妄念，你精神不集中，講了沒用處。那看看我們講堂的聽眾，有幾個是清凈心？有幾個沒有心浮氣躁？太難、太少了。為什麼還要講？有，有真正有清凈心的，在哪裡？在電視機的面前，在電腦屏幕的面前，有真正心地清凈的人得受用。《華嚴》十種當機的，心地清凈真正在聽得受用的，這就是當機者。心浮氣躁也在聽還很多，這是旁聽的，旁聽有沒有好處？也有好處，不能說沒有好處，所謂「一歷耳根，永為道種」，你跟大乘結了緣，你跟《華嚴》結了緣。這一生雖然不能成就，來生後世再遇到緣，這個種子不斷的去薰修，將來一定會有成就。也就是說成就不在眼前，這是種了個好因，因此聞到佛法，縱然心浮氣躁聞到佛法，都有好處。

　　我們開始來學這一條，「謂佛常住三昧，為寂無妨利物，為用即定即用，無礙自在」。我們要記住，你看佛，他跟別人不一樣，佛常住三昧。三昧是什麼？這個名詞是梵語，印度的梵文音譯的，它有很多意思，所以才用音譯。最常用的就是禪定，也翻作正受，正受是正常的享受。我們現在的享受不正常，為什麼？我們的享受，佛說五種受，苦樂憂喜舍。我們的身有苦樂的感受，我們的心有憂喜，當身沒有苦樂、心沒有憂喜叫舍受。舍受很好，但是它時間太短，六根接觸外面很容易就又生起苦樂憂喜，所以叫舍；如果永遠舍那就叫三昧，永遠舍了，他心就不動！可是佛真的是永遠把苦樂憂喜舍掉，這我們在《妄盡還源觀》裡面學過。學了就要會用，那你是真學會。在《還源觀》裡面我們體會到，你看起心動念依正莊嚴就現前。中國聖人也講過這個道理，但是沒有佛法講那麼清楚，中國聖人講什麼？講宇宙的起源，他講「太極生兩儀」，太極是清凈的，「兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，你想想看這味道，太極生兩儀。佛法給我們講，一念不覺那就是動，立刻就生二用，二用是依報跟正報，依報、正報這是兩儀。兩儀不止生四象，兩儀生出什麼？生出八識五十一心所，佛家講得詳細，很接近。所以這些大聖大賢不是普通人，不能小看他，我們細心去觀察，那都是明心見性，都是佛菩薩再來的。我也曾經就這樁事情請教李老師，中國古聖先賢是不是佛菩薩應化到中國來？老師說得很好，從理上講可能，但事上講沒有證據。這說得好，事上他們沒有露痕迹，他沒有說他是什麼人再來的，從理上講是講得通的。

　　從二用裡面，佛給我們講出三遍，這不可思議，這是一般真的是沒有能說得這麼清楚。「周遍法界、出生無盡、含容空有」，這個說得太好，說出整個宇宙跟我們的關係。這是佛法里的倫理，倫理就是講關係，人與人的關係，人與天地萬物的關係。如果不是清凈心，他怎麼能照見？這不是想出來的，這是照見。接著給我們講四德，這是自性裡面的四德，我們處事待人接物那就要用四德。所以四德是利物，利益十法界有情眾生，這是即定即用，所以無礙自在。第一個「隨緣妙用」，我們隨緣恆順眾生，但是我們的用不妙，我們在造業，凡夫隨緣造業，造業裡面就有善惡、就有染凈。十法界都叫有情眾生，四聖法界他也造業，沒有我們這麼嚴重，為什麼？他只有染凈，沒有善惡；六道裡面眾生不但有染凈，他還有善惡，善惡都是染污。心行善，合乎倫理道德，果報在人天；心行不善，貪瞋痴慢、嫉妒、障礙，果報在地獄、餓鬼、畜生。所以，六道怎麼來的，十法界怎麼來的，我們現在可以說是相當清楚，沒有疑惑，這在佛法叫解悟。解悟是明白，得不得受用？得受用不多，不能說不得受用，得受用不多，總得要證！

　　怎麼證法？那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，他們貪瞋痴把它放下，把自性裡面的戒定慧找回來。實在講，貪瞋痴放下，戒定慧就現前；只要有貪瞋痴，戒定慧就沒有。戒是什麼？就是四德裡面「威儀有則德」，是戒律。我們起心動念、言語造作，都給社會大眾做最好的榜樣；最好的榜樣，用最簡單的話來說，就是慈悲。古人有問，什麼是佛法？用最簡單的話來說、來答覆，什麼是佛法？「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。慈悲是什麼？慈悲是愛心，我們中國古聖先賢講「父子有親」，那種親愛是自性的。這些年來我們常說「愛心遍法界，善意滿人間」，這叫學佛。眾生造作許多罪業，你還愛他嗎？要愛他。為什麼？他本性本善，他造作那些惡業是習性不是本性，習性是他沒有受過良好的教育，沒有接觸到佛菩薩的教誨。雖然天天接觸，他不懂，一句沒聽進去，這你要憐憫他，你不要責怪他。剛才說天天聽為什麼聽不懂？他心浮氣躁，這就是佛法講的業障，他的業障太重！一句都沒聽進去。聽到怎麼樣？他也記得，他也會說，他決定做不到，這是業障太重。業障太重實際上就是心浮氣躁，心浮氣躁就是業障很重；業障要是不重，他心清凈，他對人慈悲，絕對不會有兇巴巴的樣子、有很難聽的言語。你要曉得，那他業障現前，我們看到怎麼樣？看到合掌阿彌陀佛，幫他消業障，不要跟他爭，恭恭敬敬的。他講我們聽，他罵我也聽，我合掌阿彌陀佛、阿彌陀佛，你看我多自在。我在這裡念佛，他在那裡罵人，罵一個鐘點罵得累死了，我也沒聽進去，我阿彌陀佛、阿彌陀佛，我一句也沒聽進去，這對了，這消他的業障，我們沒有染污，這就叫寂用無礙，所以學了才管用。

　　大師引用經文，這裡的「經雲」全是《華嚴經》上所說的，「如來境界不可量，寂而能演遍十方，是為寂用無礙」。如來是自性，自性境界沒有數量，我們現在學的偈頌，下面一首就講到這個事情，沒有數量的，沒有數量就沒有生滅。寂而能演遍十方，這個寂非常重要，就是寂用是無量的，也沒有數量。動用，我們起心動念、分別執著，這種作用是有限量的，怎麼知道？大乘教裡面佛常講，第六意識的作用最大。第六意識是什麼？是分別，分別的能力很強，對外它能夠緣遍法界虛空界，對內它能夠緣到阿賴耶識，你說這個能力多大！但是它緣不到自性。所以用這種心成不了佛，可以成阿羅漢，可以成菩薩，成不了佛。成不了佛，在《華嚴經》上要記住，他不能夠證初住的果位，初住明心見性，真佛。他那個作佛只能作十法界裡面的佛，相似即佛，他不是真佛，沒見性，見性才算是真佛。他為什麼不能見性？他用的心是意識心，緣不到自性，只能緣到阿賴耶，道理在此地。那要什麼？寂就好了，寂用就行。寂是什麼？寂是自性、是清凈心。你看能大師跟世尊都給我們顯示出來的，「何期自性，本自清凈」，清凈心是寂，它能緣法性，法性裡面的智慧德相統統現前，這個才叫真正的聖人。

　　四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，稱小聖，不是大聖，稱小聖。為什麼？比起六道凡夫高明太多，為什麼？他不造業，他善惡二邊都不造，不造業，所以他沒有六道輪迴，那叫小聖；明心見性這叫大聖，四十一位法身大士這是大聖。所以我們要學用清凈心，盡量把心浮氣躁放下，所以學佛先決條件是修根本法，這是修心。修行是兩樁事情，修心還要修行，行是行為，行為是外面的，心是裡面的。當然裡面好，外面肯定好；裡面不好，外面好，外面能影響裡面。修外面怎麼修法？就修戒律，戒律是修正我們身口的行為，經論是修正我們思想、見解的行為，是修心的，修行這樣講就詳細。修心是什麼？心是清凈平等覺。修外表，外表你一定從《弟子規》下手，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，你總得把四個根扎穩，這是修外面的行為，身口的行為。修正我們心的行為怎麼辦？這比較麻煩，不像修正外面這麼容易，那個方法很多，所謂八萬四千法門。我們現在一般知識分子多，釋迦牟尼佛就示現知識分子，怎麼修法？我說出來了。昨天是好日子，實際禪寺有不少新出家人，我相信這些出家人裡面可能有佛菩薩在其中，這個很難講的，他們真修行將來就是佛菩薩，用什麼方法修心？修心就是修定。我們不是用禪堂坐禪修定的方法，不是用這個，我們用教。諸位要曉得，八萬四千法門統統都是修定，知識分子用這個方法最好，這釋迦牟尼佛傳下來的。

　　所以我就勸這些同學們，一定先把四個根紮好，把身口外表修好，修正過來，你像個佛菩薩的樣子。裡面用什麼辦法，裡面就是每天十二個小時功課不缺，每天一定要做，早晨念佛兩個小時，晚上念佛兩個小時，早晚課，可以照一般儀規去做。有些道場，凈宗道場早晨念一部《無量壽經》，接著念佛號很好。如果年歲大了，《無量壽經》太長，你就改念《阿彌陀經》也行，念一遍《阿彌陀經》，然後念佛，早晚念佛一天四個小時。上午、下午八個小時，八個小時，希望大家聽《華嚴經》，每天聽六個小時，我們現在經講到此地講了四千多個小時，每天聽六個小時，早晨聽三個小時，一個小時靜坐；下午聽三個小時，一個小時靜坐。如果這個樣子一天不間斷，十年不出山門，他的戒定慧真的成就，這叫勤修戒定慧。那個貪瞋痴不要去息滅，自然就沒有了，戒定慧現前，貪瞋痴就沒有了。轉迷為悟，轉凡成聖，難不難？不難，只要你肯干。實際禪寺的常住能護法，讓你們日常生活不操一點心，從早到晚時間都用在修行上，這樣就成就。所以要有耐心，天天這樣干，幹上十年，十年這四千多個小時就可以聽完，聽完那你根真的扎進去，你得華嚴三昧，你動用就變成真正的寂用無礙。

　　我們再看下面這一段，第四「依起無礙」，我們看大師的註解，「謂佛雖寂用無心，而能依海印三昧之力，即起無礙之用」。這是真心起用，他起的作用就是在十方世界，如《華嚴經》所說，應以什麼身得度他就現什麼身，不可思議！不但能現有情身，像觀世音菩薩三十二應，這諸位都很清楚，三十二應，應現什麼身他就現什麼身。但是這個地方要注意到，不是他自己有心，「我對這個人要用什麼個心」，那他就起心動念，分別執著全起來。他確確實實不起心、不動念、不分別、不執著，眾生有感，自然就有應，這叫應化。恆順眾生，隨喜功德，這是自性本能就是這樣的，自然的，為什麼？整個宇宙是一體的。譬如在我們身上，我們的身體是一體，我們的腿上癢了，你看手它自自然然就去給它搔搔癢，你說手去搔癢，這手起心動念了嗎？它有分別、有執著嗎？感應道交跟這個就很相似。眾生有感，佛菩薩自自然然的應，沒有起心動念，更沒有分別執著，所以這叫妙用，隨緣妙用，妙在此地。凡夫呢？凡夫隨緣，他起用裡頭有妄想分別執著，那就不妙，有妄想分別執著叫造業。沒有妄想分別執著叫妙用，至少我們要學會，為什麼？妄想很難，太難了，我們要什麼？要不分別、不執著，不分別、不執著也叫妙用。但是這個妙用是四聖法界的妙用，跟凡夫不一樣，凡夫有善惡業，這個妙用這是染凈，他不造業了，所以他不會感到六道輪迴，他沒有六道輪迴。這是佛教導我們根性不是很利的人，一種向上提升的方法；向上提升，這個好，這是我們可以做得到。

　　我們六根接觸外面六塵境界，處事待人接物，依照戒律去做，但是還是有分別執著，那是凡夫，那是人天福報。如果這裡頭沒有分別、沒有執著，那叫功德，就不是福德，福報在哪裡？福報不在六道，六道裡頭沒有，至少你到聲聞、緣覺、菩薩，到這裡去，你到四聖法界去。如果你的功夫好，你能夠起心動念都沒有的話，那你就超越十法界，那個功德大！真實功德，果報在哪裡？果報在諸佛實報莊嚴土。不起心、不動念，說起來容易，做起來太難，為什麼？它太微細，我們自己沒法子發覺，太微細。所以我們的功夫能夠用得上的，真的就是不分別、不執著，你的心就得清凈。特別是執著，為什麼會跟人家爭？就是你執著自己的成見，我是對的，你是錯的，才起爭執。對面那個人不服氣，我沒有錯，你錯了，這就起衝突，衝突提升就變成鬥爭，所以這個錯了。只要起心動念就錯了，分別執著就更錯了！如果真的明白事實真相，你才曉得天下本無事，為什麼？凡所有相皆是虛妄，四聖法界是虛妄的，六道輪迴更是虛妄。所以佛在經典里把這些事比喻作「夢幻泡影」，不是真的，你有什麼好爭的？所以你爭就錯了。如果你不爭，你的清凈心現前，你對於一切人的作為你就清清楚楚，清楚到什麼程度？清楚到他過去的因、現在的果報，現在的因、來世的果報，你看得一清二楚。但是你一爭，什麼都看不見了，真相你完全不知道了。

　　下面大師引經也是有四句偈，「經雲，眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力，是為依起無礙」。眾生無量無邊，十法界依正莊嚴各個不相同，為什麼各個不相同？每個人造的業不一樣，也就是習性，習性不一樣，這是所說的「一切法從心想生」，每個人心想不一樣，所以他的形相就不一樣。如果你明白這個道理，形相一樣，他的造業就很接近，就很相似。我在抗戰期間在貴州念書，抗戰期間，有個同學姓張的，我們同班同學，也非常好。抗戰勝利之後我回到南京，在南京一中繼續讀書，班上也有個同學，姓跟名字都忘掉，跟我那個張同學長的相貌一樣，走路的樣子也一樣。我看了這個覺得很奇怪，我就把他找來，我說你是什麼個性，你有些什麼妄想。他聽了很驚訝，他說你會看相，你怎麼看得這麼准？我就告訴他，我說：我不是會看相，我前幾年在貴州有個同學長得跟你一模一樣，走路的樣子也一樣，你們兩個性格、脾氣一定相同，我來求證一下，果然不錯。為什麼？相隨心轉！他的心行很接近，所以他的樣子就會長一樣。我們學佛之後也肯定了，一切法從心想生，所以人心不同，各如其面。

　　但是相貌能不能改？能改，如果你天天修善，你的相貌變成慈祥，一看，善人；你的心行不善，再怎麼裝，臉上都有殺氣，蠻橫兇惡，他有這個氣。我們中國人講氣，外國人講磁場，心地清凈一點的人，感觸就很敏感；一般人心浮氣躁，感應遲鈍。心地清凈，他感應很敏銳，一接觸就感受到你的磁場，你這種氣分他都知道，這都是屬於感，佛菩薩有應。佛菩薩是什麼？佛菩薩是自性的性德，他來幫助你，幫助你調和，幫助你化解，這就是大慈大悲，所謂無緣大慈、同體大悲。問題是你不能接受，這就是常講佛不度無緣眾生，佛是來度你，從來沒有把你捨棄過。什麼叫無緣？你的習氣太重、你的心情煩躁，你沒有辦法接受。不要說是冥應，冥應是暗中保佑你，你接受不到，就是明顯的加持你你也接受不到。佛不度無緣眾生，不是佛不慈悲，佛沒有分別心，佛光遍照它就照不到你。你的心浮氣躁，那就是一把傘把它遮蓋住，把它擋住，所以這個道理一定要懂。我們自己必須要把障礙排除掉，你就時時刻刻收到佛光遍照。

　　「海印三昧」，這底下有個小注，雖然前面講過，我們每一場都有新同學來參加，機會難得，我們也不能把它漏過，又何況這裡還有小注。「海印三昧，謂香海澄渟，湛然不動，一切形像皆於中現，如印印文，以喻如來智海無心，一切眾生皆在其中頓現」。這個簡單解釋，解釋得很好，這是比喻，海是大海，用大海來比喻我們的自性，我們的真心像大海一樣，我們真心、我們自性是清凈的、是不動的。印是什麼？印是倒影，外面境界，水不動像一面鏡子一樣，它外面境界照得清清楚楚，這叫海印三昧。香海就是我們的自性，我們的自性清凈，自性本無動搖，所以它是不動的。它不動，心不動整個宇宙一切現相，（不是講十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是講我們這一個世界），無量無邊諸佛剎土，無量無邊的十法界依正莊嚴，統統都在自性真心裏面現相，為什麼？所有相是真心變的，你怎麼能離開真心！一時頓現，這個事情很難懂。所以我們常常念到這個地方，就想到江本博士的水實驗，可以給我們做個明顯的證明。你看看水實驗裡面的結晶不同，證明一切眾生在性海裡面一時頓現。所以我們的起心動念、言語造作，你說佛不知道那就錯了，佛為什麼知道？照見，因為你沒有辦法離開自性。自性在哪裡？自性無處不在、無時不在，它不是物質，它也不是精神，物質跟精神都是它變現出來的，都沒有離開它。

　　我們有時候用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕就是性海，所有一切影像有沒有離開屏幕？這個影像千變萬化，不同的頻道千變萬化，沒有一個畫面、沒有一點是離開屏幕的。如果你是屏幕，你不就全部都知道了嗎？所以為什麼見性的人，他的智慧現前，那真的叫無所不知，無所不能，他本來就是這樣的，法爾如是！這是佛為什麼教我們一定要回歸自性，回歸自性那就真的成佛。成佛就是真的明白，明白什麼？什麼都明白，過去、現在、未來、此界、他方沒有一樣不明白，統統沒有離開自性，依起無礙。我們明白這個道理，這是因果的道理，我們還敢動個惡念嗎？還敢做一樁不好的事情嗎？所以要常常想，我們起心動念，十方諸佛菩薩統統看到；我們一個不好的態度對人、對事物，諸佛菩薩也看見。但是看見，他不會怪你，你怎麼會起這個惡念？你怎麼會有這種形相？佛菩薩不會怪你，要怪你，他就變成凡夫，他又分別執著，他不怪你。但是他知道，這是什麼？這是你的習氣，這是你的業障，你天天是業障在現行，你的習氣在造業。

　　我們再看下面，第五「真應無礙」，真是真身，應是應身。其實諸佛菩薩有真應，我們也有，我們有真身，真身跟諸佛菩薩沒有兩樣，可是應身就不一樣。應身是什麼？他們的身是清凈身，我們的身是業報身，我們的身自己做不了主，為什麼？業力，受業力支配。我們這一生壽命長短是業力支配，一生富貴貧賤也是業力支配，做不了主！過去行善，這一生來享福；過去造惡，這一生來受罪，叫業報身。你看諸佛菩薩、明心見性的人，他是真應身，我們處處有障礙，他什麼障礙都沒有。這裡文裡面告訴我們，「真即遮那真身也，應即釋迦應身也」。遮那，毗盧遮那是法身、是報身，報身也叫盧舍那，毗盧遮那的意思是遍一切處，華言遍一切處；盧舍那，華言凈滿，清凈圓滿。清凈圓滿也是遍一切處，但是一個是就遍一切處說的，一個是就清凈圓滿，清凈圓滿是我們的報身，遍一切處是我們的法身。報身、法身都沒有形相，特別是法身，它不是精神也不是物質，但它能現精神、物質，那個現是什麼？現就是應。所以應，釋迦牟尼佛是應身，化身也是應，應身跟化身區別在哪裡？應身在這個世間住的時間長久，化身是很短的時間他就不見了，那是化身。像釋迦牟尼佛在我們這個世間住世八十年，我們中國人講虛歲，外國人講實足年齡，實足年齡七十九歲，跟我們一般人一樣的，這叫應身。

　　化身，我在貴州念書，我們的校長周邦道先生是江西人，他的夫人是我們的師母。我們對這兩個人，真的我們學生把他看作我們自己父母沒兩樣，他對我們可以說照顧得無微不至，好老師，我們一生都感恩、都懷念。我們的師母遇到一樁奇怪事情，抗戰勝利他們住在南京，住的房子是很大的一個宅院，從外面大門進去是庭院，裡面有樹木花草，然後走進二門、三門才到她的住宅，所以說大的宅院。師母給我們說，有一天她在家裡，來了個和尚，她就問：師父你從哪裡來的？從九華山來的。你來有什麼事情？來化緣。你要什麼？他要五斤香油。我們師母沒給他，因為她不信佛，不給他他就走了，一轉身之後就不見了。她忽然想到這個和尚奇怪，我們家庭院這麼深，大門、二門、三門都沒有開，他怎麼進來的？這一轉身走了不見了，他到哪裡去了？這個問題多少年她不能解決。但是它是真的，它不是假的，絕對不是作夢，這麼樁事情。以後到台灣她也跟李老師學佛，就把這個事情告訴李老師，李老師告訴她，是地藏菩薩化身。她後悔死了，沒有供養五斤香油，所以以後一生天天念《地藏經》供養地藏菩薩。這是化身，絕不是假的，你看到跟真人一樣，但是來無蹤去無影，這叫化身。所以化身也歸在應身一類，這兩種身都叫做應身。

　　「真身是體，應身是用」，有體有用，真身要是不現，應身就不起作用。「全體起用，用即是體」，體是性，性是圓滿的，所以起用，用也是圓滿的。這個很不好懂，可是《華嚴經》裡面說得很詳細。「故釋迦、遮那，圓融自在，本無二體」，這個道理我們要知道，知道釋迦、遮那不二，然後就知道我們自己跟釋迦、遮那也不二，不過現在怎麼樣？現在我們是在迷而不覺。釋迦是覺而不迷，所以他圓融自在；我們今天迷了，圓融沒有了，自在也沒有了，但是體上確實沒有兩樣，事上就變成兩樣。

　　這也引經說「如來真身本無二，應物分形滿世間，是為真應無礙」。應物分形滿世間，這句要注意到，如來真身本無二這是理，應物分形滿世間是事，所以，眾生求佛，佛決定會應的。從前章嘉大師告訴我，我初學佛的時候，他說佛氏門中有求必應。然後他又告訴我，有時候你求沒有應，那是不是有求必應錯了？有求必應決定沒錯，為什麼沒應？你自己有業障障礙住。如果把業障懺除，感應立刻現前，給我講這個道理。那我就請教他，業障怎樣懺除？是不是天天在佛菩薩面前磕頭禱告、求懺悔？不是的。所以老師告訴我，「佛法重實質不重形式」，這是頭一次我聽章嘉大師講的，形式不重要，重要在實質。實質是什麼？後不再造，這叫真懺悔。你今天做錯事情，佛菩薩面前求懺悔，明天照樣還幹壞事，晚上又懺悔，這有什麼用處？這沒有用處。所以我們明白，佛家講真懺悔，就是中國古聖先賢教後人的「不貳過」，過失只有一次，不可以有重複的過失，這叫真懺悔。我們才知道佛法裡頭沒有迷信，佛法講理，所以你真搞清楚了。

　　於是我們對早晚課的意義就明白了，為什麼佛給我們定早晚課，用意在哪裡？早課是提醒自己。你所讀的經文，經文裡面的教誨提醒你，今天一天起心動念、言語造作，不能違背佛陀的教訓。晚課是叫我們反省，今天這一天有沒有犯過失？有沒有依照經典教訓去做？有的，很好，希望明天再保持；沒有做到的，今天沒有做到，希望明天都能做到，這叫真正做早晚課。而不是早晨把經念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，自己思想、行為與經教完全不相干，這樣做早晚課，罪過就很大。為什麼？你是有意的，早晨去騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一天騙兩次，一年是騙七百多次，你的罪過多重！泥塑木雕、紙畫的佛像，你都忍心去欺騙他，你能不騙人嗎？這樣學佛只有一種利益，跟佛法結個善緣，來生後世什麼時候真的依教修行，你才能得佛法利益。所以學佛的人，業障為什麼那麼多？冤親債主為什麼那麼多？鬼神都瞧不起你，為什麼？你是搞假的，你不是搞真的。你要是搞真的話，諸佛護念、龍天善神擁護，你怎麼會有障礙！哪有這個道理。

　　遮那是梵語，毗盧遮那意思是遍一切處。釋迦中國意思叫能仁，你們看看這個意思，仁是仁慈、仁愛，他能夠以仁慈待人接物，他能夠用仁愛愛一切眾生。我們跟釋迦牟尼佛學，有沒有把釋迦學到？我們今天學佛，多數人都是做表面的樣子。實質上呢？實質上與佛陀的精神、教誨完全相違背，還自以為是，處處批評別人，原諒自己不原諒別人，你說他有多重的罪業！自己無知，這是佛經上常講的「可憐憫者」，他真可憐。真可憐你就不能跟他計較，好好的回過頭來，我不要學他那個樣子，我要認真去學習，這就完全對了。修行，佛陀滅度之後，唯一的依靠就是經典，經典裡面第一殊勝、第一圓滿的，就是《大方廣佛華嚴經》。自古以來，祖師大德稱這部經是經中之王，其他的一切經都是《華嚴》眷屬。好像一棵大樹一樣，《華嚴》是根、是本，其他的一切經是《華嚴》的枝，《華嚴》的樹葉，枝葉。我們在這一生當中，是無比的幸運，不但是接觸到大乘，而且接觸到大乘的根本法輪。這個經的好處，長年在一起學習的同學，多少都會感受到，它講得太好，講得太圓滿，講得太周詳，讓我們一個普通的人，中下根性的人，逐漸對宇宙人生的真相慢慢的明白了。明白之後就得修行，修行就是放下自己的煩惱習氣，恢復自己的清凈平等覺，這叫真修。清凈平等覺是自己本來有的，煩惱習氣是本來沒有的。

　　我們再看下面一段，「分圓無礙，分即支分，圓即全身」，好像我們一個人一樣，說人這是全的，全分、全身；說手、說手指、說耳目，那都是支分，是我們全體裡面的一個部分。分圓無礙就是說，「支分不礙全身，全身不礙支分，故遮那一一身分，手足眼耳，乃至一毛，皆有舍那全身」。這個地方我們讀了之後，自然就能體會到，經上說遮那一一身分，手足眼耳乃至一毛皆有舍那全身，這全是性分，遮那是法性，所以他現出的相，相就是支分，依正莊嚴。你看我們從《還源觀》裡面講的一體，自性清凈圓明體是此地講的圓，就是全身、法身。起二用，起心，大宇宙現前、出現，大宇宙裡頭森羅萬象；動念，生命出現，這個生命是自己。我跟這個大宇宙，跟宇宙裡面所有的一切萬物、眾生同時出現。宇宙萬相、芸芸眾生都是自性的支分，乃至於，這裡說得好，一毛一塵，一毛是我們身上最小的就是汗毛，一毛是汗毛的尖端，都是自性的性分，性分沒有大小，所以都有圓滿的性德。這個事情不好懂，《華嚴經》上告訴我們，一微塵當中有世界，世界裡面有微塵，微塵裡頭有世界，重重無盡。這是《華嚴》的世界觀，我們現在講宇宙觀，是《華嚴》的宇宙觀。現在哲學裡面講宇宙觀，不能跟它相比。這一毛端裡面有世界，世界裡頭有毛端，毛端裡頭又有世界，也是重重無盡。誰能夠到毛端裡面的世界去參學、去拜佛、去幫助眾生？這我們在前面讀過，普賢菩薩常常去！

　　這樁事情，近代科學裡，我們在前面也跟諸位報告過，有全息照片，跟那個道理很接近。什麼叫全息照片？拍照的時候它是用兩束激光，兩個激光照在一起，照的時候用照相機來照成照片。這個照片洗出來之後，看不到人像，你看到是一條一條的條紋；但是用激光一照的時候，像就現前。你把這個相片撕成兩半，你在激光裡面照的時候它是完整的。撕成碎片，撕成一百張、撕成兩百張碎片，張張都是完整的。這就是此地講的分圓無礙，現在被科學證明，我們看到這個報告，跟此地講的是完全相同。它不過是一張照片，一張人像，你把它撕成粉碎，在激光之下它還是完整照片，這很奇妙！宇宙是更神秘，我們經上講的，你看一毛端、一微塵，那就太小了，我們肉眼看不見，在高倍顯微鏡之下也未必能看得到，它裡頭還是圓滿的。這個圓滿是什麼？是圓滿的宇宙現象，宇宙沒縮小，微塵沒有放大。這就說明在性分里，自性裡頭沒有大小，性變成相，相裡面也沒有大小，性相不二，性相一如。這些都是屬於宇宙觀的範圍。

　　底下一條講因果，「因果無礙」，這個很重要，「謂佛往昔本生行菩薩行，修習波羅蜜因，而證遮那佛果」。我們先說這段，這從事上說的，佛，我們就說釋迦牟尼佛，說得親切一點，他也是過去生中生生世世修成的。修了多久？佛在本生經裡面告訴我們，修了無量劫，生生世世行菩薩道，就是菩薩行。菩薩道是什麼？是有六個總綱領，這六個總綱領展開就是八萬四千細行、無量的細行，總綱領是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。在具體的行為裡面，就是十善：不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這個跟諸位報告過。在大乘，十善業一展開是八萬四千菩薩行門；在小乘，展開就是三千威儀。所以三千威儀的根是十善業，菩薩八萬四千細行的根也是十善業，十善六度是菩薩的心行，生生世世不離。所以修習波羅蜜因，波羅蜜是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿。他真做到，做到究竟圓滿才證遮那佛果，遮那佛果是明心見性、見性成佛，這他修成佛，是這樣修成的。諸位想想，我們如果不修十善業，不修六波羅蜜，見性就難了。那你又不是上上根性，像惠能大師那麼樣的天才，惠能大師他怎麼成就的？這一生他沒修，過去生生世世他在修，要不然哪有這麼便宜的事情？我們為什麼不能像他？我們過去生中生生世世沒修，所以聽佛經還聽糊塗了。人家是一天經都沒聽過，聽五祖講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就成佛，他就證遮那佛果。這說明什麼？說明過去生中無量劫來，他功夫圓滿。我們現在正在干，不真干行嗎？要真修、要真干。真干、真修還有一條近路可以考慮的，那個近路是什麼？這一生當中成佛，這真叫稀有難逢，這個近路是什麼？帶業往生。帶業往生你要記住，你沒有十善業道的基礎，你不能往生；你沒有六波羅蜜的心，你不能往生。六波羅蜜是大乘，西方極樂世界是大乘，不是小乘。所以要有十善行，要有六度的心，念佛往生決定得生，真的叫萬修萬人去，因果無礙。

　　下面說「故所受報身，及所成事業，亦現十方一切菩薩身雲，自在無礙」。這是講什麼？這是講感應。你見性了，證遮那佛果就是明心見性，我們《華嚴經》講初住以上的菩薩，他就能夠以三十二應身，眾生有感，他就有應。這個感應，諸位要記住，緣分，你跟他有緣，他就會跟你起感應道交。沒有緣，感應道交比較困難一點；有緣的時候，感應道交很敏銳。這個緣不管是善緣、是惡緣，只要是有緣就行，它統統起感應，感應他就現身。「所受報身」，他就教化眾生，像釋迦牟尼佛所受的報身，在這個世間也是父母所生，跟我們身是一樣的形狀，一生從事於教學。也有求學，你看十九歲出去求學，三十歲就畢業，他老人家大徹大悟明心見性就是三十歲。徹悟之後就開始教學教一輩子，我們今天講辦班教學四十九年，這是他的事業。亦現十方一切菩薩身雲，自在無礙，我們看到釋迦牟尼佛的一生，我們凡夫肉眼。可是如果你要是證到阿羅漢，你要是證到菩薩，也就是說你能把執著放下，把分別放下，你看釋迦牟尼佛的事業不一樣，釋迦牟尼佛不但在地球上教化，許許多多世界他同時現身在教，你都看到了。

　　為什麼？我們讚歎觀世音菩薩常說「千處祈求千處應」，我們在這個地球上看到地球上人，跟菩薩有緣他現身。還有十方世界，還有不同維次空間，我們肉眼見不到的。要知道太空當中許多星球也不是真的，也是夢幻泡影，你不能把它當真。如果我們真的天眼開了，法眼現前，那你看到的世界完全不一樣，你可以看到許許多多星球裡面，都有眾生住在裡面。還有許許多多的星球現前，現在你看不到，空間維次突破之後你全看到。可能有星球跟我們星球連在一起的，很有可能，因為它不是真的實體，它都是虛幻的，虛幻就是無礙的。兩個星球可以重疊在一起，甚至於三個、四個、十個、八個能重疊在一起，決定沒有障礙，突破了看到非常奇妙。

　　下面這引經，「佛以本願現神通，一切十方無不照，如佛往昔修治行，光明網中皆演說，是為因果無礙」。因果無礙，因果全現，佛在因地裡面發願，發願自己成就要幫助一切眾生，四弘誓願是一切菩薩、一切諸佛總願、通願，無論發什麼願一定跟它相應。阿彌陀佛四十八願，你把它歸納不超過四願，所有一切佛菩薩不管發什麼願，你歸納一下都在這四願當中。第一個是「眾生無邊誓願度」，第二「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。佛道無上誓願成就是明心見性、見性成佛，這是學佛終極的目標。這四個願天天發，我們現在發的是什麼？我們是嘴皮上發，心沒有發。為什麼？眾生無邊誓願度，這個度就是你幫助他、成就他。你現在天天發願，你還在障礙他，你還在給他為難，還破壞他，你不是與你自己願相違背嗎？所以你不成就。煩惱無盡誓願斷，你的煩惱天天在增長，你沒有斷；法門無量誓願學，聽經都聽不懂，你學的是什麼？所以，一個人是不是真的在學佛，你對照一下就曉得。一些人只看別人過失，從來沒有想到自己，所以一輩子不能成就，白過了，來生來世還是搞三途。人身一失，得人身可不容易，因為你的煩惱習氣這麼嚴重，多半都是到地獄、餓鬼、畜生，到那裡去了。去得很容易，出來很難，想到這一點，我們就不敢不努力，不努力不行，不努力肯定墮三途。明眼人看到你造的罪業，看到你墮三途，什麼都不會怪你，為什麼？你太可憐！你自己不承認，別人勸你，你不會接受，所以人家不敢勸你，只有在暗中憐憫你、可憐你。我們要不是經典教訓，我們自己怎麼會知道？天天讀經，天天在學習，逐漸明白、搞清楚，你說這多重要！今天時間到了，我們就學到此地。
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