性理題釋 原文
性理題釋
濟公活佛自序
道者理也，不明理，焉修道。故欲修道，必先明理。明理之法無他，全在有疑必問而已。惜乎世人，皆恥下問，以故愈疑愈迷，迷而不悟，離道遠矣！
大道自開普渡以來，得道原子，不為不多，然而求其能明理修道者，則又寥若晨星，此何故，是皆由於有疑不問，問而不能領悟之故也。
余因有鑒於斯，乃有疑問解答之作，每題解答時，釋義則力求簡明，言詞則力求淺近。此數十題雖不敢言盡善善美，然而粗理具備，或可作為參考之用。
總而言之，余之目的，使修道者觀此，徹悟真理，而為進修之指南；慕道者閱之，疑釋理明，而作求道之門徑。人人若能照言實行，縱不能登峰造極，亦可消夙世冤愆，齊脫苦海，共登覺路，是余之厚望焉。 時在庚辰十二月朔日
意釋：
「道」就是真理，若不能明白真理，又如何能修道呢？因此，如發心要修道，就必須先明白真理。而要明白真理的辨法沒有什麼捷徑，只是在於有疑難之處，勤於請問善知識罷了。只可惜，當今世上之人，皆認為向人請教是一件可恥之事，故不顧去請教善知識，因此之故，而致使疑問愈集愈多，迷惑也就愈來愈深，一旦迷而不知醒悟，自然要離道愈遠了。
真理天道，自從大開普渡以來，得聞此大道的原佛子，己經不算少了。然而，此中肯下功夫要明白此至高真理而勤修道的人，卻又稀少到像清晨的星星那樣零零落落。這到底是什麼緣故呢？揆其原因，不外乎心中有疑而不肯向善知識請教，或是雖然請教了，但仍不能領悟其中真諦所造成的啊！
我因了解到此中的問題所在，於是編寫了一本關於「疑問與解答」的解題本子。在詳答每一題目時，說明其中含義時，則儘量的求其簡明扼要，所使用的文字詞句則儘量的求其淺白易懂，共計數十個題目。其內容雖不敢說是盡善盡美，然而，一般的事理皆已全具備了，應該足夠充當修道的參考之用了。
總而言之，我的目的，是要使修道的人看到此本子後，便能徹底地了悟真理，而成為其進德修業的指南手冊；而讓那些尚未求道，而愛慕大道的人閱讀之後，解開心中之疑惑，明白道理後，成為其往後求道的一條門路，每一個修道弟子若能按照書中的吩咐來實踐，則縱然無法修道最高的境界，亦必能夠消去其累生累世所積欠的冤債與業力，讓人人皆能脫離苦海，共同達到覺醒的菩提路，這是我所殷切期望的。寫於
歲次庚辰（西元一九四○年）
一、道的真義
天地元始，渾然一團，渾渾噩噩，實無一物，無聲無臭，至虛至神，道祖曰：「無名天地之始」，即象「○」，「有名萬物之母」，即象「一」；道大名無，強名曰「道」。道大無形，強以圈形之。圈者一之靜象，虛理一團，道之全體。一者圈之動象，一散於萬殊，道之達用。「圈」動「一」生，「一」縮為「點」，「點」伸為「一」。圈、一、點，實為動、靜、伸、縮，變化無窮；放之則彌六合曰「一」，卷之則退藏於密曰「點」，大而無外，小而無內，無所不貫，無所不包，彌綸天地，包羅萬象，真空妙有，萬靈之主宰也。
在天謂理，在人謂性；理者萬物統體之性，性者物物各具之理，人人有而不知其有，知此者大化聖神，迷此者墜入鬼關。故曰：「讀破千經萬典，不如（明師）一點」。其點統四端而兼萬善：惻隱之心仁之端也，羞惡之心義之端也，是非之心智之端也，辭讓之心禮之端也。仁義禮智其中有信。
孔子曰：「人而無信，不知其可也」。豎寫為「｜」橫寫為「—」，體用並行，即為十字，經緯理數，玩索其味無窮。故老子曰：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」未有天地，道先立其體，既有天地，道能廣其用。
二、道與人有何關係？
中庸云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」道者理也，人必由之路也。人依乎道德，如火車在軌、如輪船在水、如飛機在氣。若果火車離軌、輪船離水、飛機離氣，則險象叢生。人若離道，在社會為法律之裁判，在陰司受閻羅之制裁，則墜入輪迴，四生六道，轉變不息，苦海無邊。
孔子曰：「君子守死善道，君子憂道不憂貧，君子樂道。」顏子得之，拳拳服膺，終身弗失；曾子得之，戰戰競競，一日三省己身。以此觀之，道與人有密切之關係。惜乎世人度外置之，孔子嘆曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也？」
三、道之沿革
道經云：「大道無形，生育天地」足徵天地之源出於道，未有天地，先有此道。史記云：「天開於子會，而沒於戌會；地闢於丑會，而沒於酉會；人生於寅會，而沒於申會」。
當寅會人之初生，性本善，由天生人也，其權在天，無道可言。道降中天，人生人也，其權在人；伏羲氏首出，仰觀俯察，知天地之運行，劃先天八卦，以顯天地之蘊奧，此大道降世之始也。繼由軒轅氏創文字，建宮室，制衣裳，文化大備，此謂道之成也。
嗣後堯、舜、禹、湯、文、武、周公，接續道統，心法一脈相傳，謂之青陽應運，道之整也。
幽厲之世，五霸疊興，天子政令不能行於天下，道轉紅陽，分為三教，此謂道之分也。
老子降世，發揚道宗，東渡孔子，闕里傳猶龍之嘆；西化胡王，函關現紫氣之瑞，關尹子強留作書，著道德經五千言，為道教之始祖也。
孔子周遊列國，教化萬方，刪詩訂禮，繼往開來，闡永久不變之真理，立萬世不易之定論，大道之精微奧玄，學庸敘述備至，成儒教始祖。
孔子傳曾子，曾子傳子思，子思傳孟子，孟子以後，道脈西遷，心法失傳。歷秦、漢、晉、隋、唐，議論囂然，無有造此域者。
迨至炎宋，文運天開，五星聚奎，希夷首出，濂、洛、關、閩，如周敦頤、程顥、程頤、張載、朱熹等相繼而起，真儒賴以昌明。然而運不相逢，究未繼續道統，良以孟子時，早已盤轉西域，釋教接衍，所以宋儒雖然輩出，不過闡發道旨而已矣。
釋迦牟尼，渡大弟子迦葉，為佛教始祖。道分三教，各傳一方，各留經典，釋教單傳二十八代至達摩尊者，梁武帝時達摩西來，真機復還於中國，此為老水還潮也。
自達摩入中國，真道乃一脈相傳，達摩初祖、神光二祖、僧燦三祖、道信四祖、弘忍五祖、惠能六祖。至六祖衣缽失傳，有南頓北漸之稱，其實道歸俗家。六祖渡白祖、馬祖二人，道傳火宅，是為七祖。羅八祖、黃九祖、吳十祖、何十一祖、袁十二祖、徐、楊十三祖、姚十四祖、王十五祖、劉清虛十六祖，此乃紅陽十六代圓滿，道轉白陽，彌勒應運，路祖為初祖，大開普渡，大闡玄機；弓長、子系繼續辦理末後一著，三曹普渡，萬教歸一。
三代以上，道在君相，一人而化天下，為青陽劫。三代以後，道在師儒，三教繼續而出，各傳一方，為紅陽劫。現值三期末會，世風頹壞，浩劫流行，大地無完土，道在黎庶，人人成道，個個成佛，為白陽劫。此大道之沿革也。
四、道之宗旨
道之宗旨：敬天地、禮神明，愛國忠事，敦品崇禮，孝父母，重師尊，信朋友，和鄉鄰，改惡向善。
講明五倫八德，闡發五教聖人之奧旨，恪遵四維綱常之古禮，洗心滌慮，借假修真，恢復本性之自然，啟發良知良能之至善，己立立人，己達達人，挽世界為清平，化人心為良善，冀世界為大同，是本道之唯一宗旨。
本道無背景、無作用、無組織、無不良思想，於社會毫無牴觸，坦坦白白，如水晶石一般，光明大道。孔子云：「有教無類」，又云：「攻乎異端，斯害也已」。
五、輪迴有麼？
輪者車輪也，迴者去而復來也。天一輪也，地一輪也，天地相磨，寒暑迭運，風雨推旋，天地一大輪迴也。日一輪也，月一輪也，日月代明，運行不息，晝夜循環，是日月一小輪迴也。
天地日月輪迴樞紐，陰極陰消陽長，陽極陽消陰長，故有南北二極。南極入度三十六，常隱而不現，為陰極，即陰儀也；北極出度三十六，常現而不隱，為陽極，即陽檥也。南北二極，輪迴天地，凡天地之間，日月之下，莫不受其輪迴矣
人得天地正道之氣而生，受日月精華之氣而長，負陰抱陽，無一時不在天地覆載之中，無一時不在日月照臨之下，能免其輪迴乎？故人隨陰則陰，隨陽則陽。
日為陽，月為陰。夜則月出屬陰主靜，人隨之而靜則息；晝則日升屬陽主動，人隨之而動則工作。萬物隨天地流行之旨，或陽極陰生，輪到陰間作鬼，或陰極陽生，輪到陽間而生人。此陰陽消長之機，天地日月輪迴之理。
輪迴之道有六，胎卵濕化四生，人有富貴、貧賤二道，富極而生貧，貧極而生富；貴極而生賤，賤極而生貴；物極則反，人極則輪到物，物極則輪到人；胎卵輪到濕化，濕化輪到胎卵。生生死死，死死生生，大輪小輪，惡輪善輪，人輪物輪，神輪鬼輪，試看鐘錶之輪無數，輪來輪去，即是迷魂陣，任爾英雄好漢，難以跳出此牢籠。
經云：「念破金剛經，讀徹大悲咒，種瓜還得瓜，種豆還得豆，不受明師點，永在輪迴受」。
六、何謂「超生了死」？
順治皇帝讚僧詩云：「來時糊塗去時迷，空在人間走一回，未曾生我誰是我，生我之後我是誰，長大成人方知我，合眼矇矓又是誰，不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。」足見鬼怕生，能不生乎？人怕死，能不死乎？
莊周曰：「我本不願生，忽然生在世；我本不願死，忽然死期至」。死死生生，真假莫辨，流浪生死，苦海無邊，欲求了死，先求了生，欲求了生，必先超生。
若遇明師直指大道，地府抽名，天堂卦號，則脫閰君，不落無常之手。若不屆三期末劫，真道不降，欲超生了死，誠難矣！經云：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。誠哉斯言也。
七、得道四難怎樣講？
１人身難得。２三期難遇。３中華難生。４真道難逢。
老子云：「吾患此身，吾愛此身」，患此身者，色身有六賊，即眼耳鼻舌身意。眼之欲色，耳之欲聲，鼻之欲臭，舌之欲味，身之欲觸，意之欲貪妄。如財色誘於外，情識開於內，內外交感，為善之心不能自主。為惡之心不能自遏，造成無底地獄，此身實堪患矣！人為萬物之靈，性藉此身以存，身藉此性以生，真不離假，假不離真，真假打成一片。「舍利子，色不異空，空不異空。」藉此身以超此性，苟無此身，此性何以超之，此即愛此身也，故曰：「人身難得」。
苟無至道，不明真假，不明利害，糊糊塗塗，草了一生而已矣！三期末劫者，亦為三陽開泰劫，劫泰並行之謂也，即青、紅、白三陽之轉運也。然道非時不降，非人不傳，譬如人之患病垂危，必延之於醫藥，藥應病而服；道應劫而降。屆此三期末劫，三災八難齊現，空前一大險象也，非真道不足以救拯，泰來真道降世，萬靈普救，故曰：「三期難遇」。
中華位居亞洲，亞字為白十字也，天地之樞紐，曰中國、中華、中原、中央。中也者天地之大本也，聖人脈脈而出，開化最早，古稱天朝，真道降始之地也，故曰：「中華難生」。
三期萬教齊發，真者法不二門，假者貿貿皆是。佛云：「摸著根的成佛祖，摸不著根的瞎修行」。真道非佛緣深厚，祖德蔭澤之人，實難遇之，故曰：「真道難逢」。
八、人得一則聖怎講？
無極動「一」生，一本散於萬殊。天得一則清，地得一則寧，人得一則聖。故佛曰：「明心見性，萬法歸一」；道曰：「修心煉性，抱元守一」；儒曰：「存心養性，執中貫一」。一者理也，人得天之理以成性，得天之一以成形。故在先天，一性圓明，渾然天理，不飲不食，無思無慮，隨母呼吸，一氣流行，迨自降生而後，的一聲，陰陽二氣隨口鼻而入，則一分為二矣！
蓋先天只一性，後天又一命，性命分二，各失其一。性失一，乾變為離，離者離也，離則必散，散則虛，一點靈性，離了舍利子本位，本位虛矣！
一點靈性散於眼而知觀色，散於耳而知聽聲，散於鼻而知香臭，散於口而知語言與飲食，散於四肢而知動作，散於皮膚而知痛癢，散於毛孔而知冷熱，散於臟腑而知飢飽，散於心而生六慾，散於意而有七情。
東飄西蕩，醉生夢死，昏沈下墜，危殆不安，則命又失一，坤變為坎，坎者坎坷也，坎坷即陷，這點靈性，陷於七情六慾，汨沒於酒色，淹埋於財氣，轉入四生六道之輪迴，而有不能返本還原。
天失一則星辰亂度，地失一則山崩海潰，人失一則陷到輪迴。性者理也，理失一則埋，得一成理。語云：「有理走遍天下，無理寸步難行」。
九、為何真道有毀謗？
語云：「曲高和寡，道高毀來，德修謗興」。然道大理微，俗學之士，何能窺測，難免疑惑叢生，出謗言流語，孔子云：「人不知而不慍，不亦君子乎」，道不謗不興，佛云：「經過一次謗，就了一分冤愆」，孔子當傳道時，人皆謗之，以後道成天上，名留人間，聖廟滿佈海內，中外無不欽仰。孔子云：「子路入門，逆言不入於耳」，真道即有真謗。
十、為何真道尚且有考？
真道逆行，順行成鬼，逆行成佛。古云：「修道如同上高桿，下來容易上去難」。活佛云：「大法大隱有大顯，真道真考見真心」。語云：「玉不琢不成器，金不煉不值錢」。道家講文烹武煉，儒家講切磋琢磨，考者考驗其志而已。
孔子厄於陳蔡曰：「不登高山，不知顛墜之患；不臨深淵，不知沉溺之患；不臨大海，不知風波之患；芝蘭生於幽林，不因無人而不芳，君子修道立德，不因困窮而敗節」。既解於厄，孔子顧二三子曰：「陳蔡之間丘之幸也，二三子皆幸也。」當知刺激乃發奮之始，成之者豈不在斯乎！孟子曰：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」。
考者上天之成全也，比喻省府之甄別縣長，投考者限之以資格，不得任何人皆能投考。孔子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也」。佛緣深厚之人，上天考之；苟非其人，豈皆能成天考耶！
十一、道之神明
理者天地萬物之主宰，至虛至靜，至神至明，至尊至聖，可尊之曰「上帝」，可尊之曰「萬靈真宰」，能生天地，化育萬物，為萬物之母，故尊之曰「老母」。大雅曰：「殷之未喪師，克配上帝」，小雅云：「維皇上帝」。上帝者，唯一至尊之神也。天地日月，萬靈萬有，生死變化，皆上帝主宰之，否則世界息，萬物畢矣！
近世科學發達，物質文明，不信神佛。以一切自然現象，認為人類發明；一切維製造，認為人類技能。不知自然現象誰造之？人類技能誰與之？聲、光、電、化誰生之；電生雷、雲氣化為雨，其中作用又誰為之？僅曰自然作用，可謂未窮其究竟！可謂未得其要領！
理可信乎？性可信乎？見光即知有日，見人即知有物，見子孫當知有袒宗，見天地萬物當知有造天地萬物之真宰，飲水當要思源。溯自寅會生人，父父子子，生生不息，知有其祖，不知有其始祖。靈性來來去去，知有生身父母，而不知有生靈性之老。慨人心之日昧，嘆世道之日沉，人皆迷此根源，流浪生死，以眼見為有，以眼不見為無，如魚之在水，祇見其水族；人之在氣，僅能觀其物體，乃兩大之事務無窮，一人之知識有限故也。
十二、三乘大法
三乘法者上、中、下也，故有頓、漸、權、實之分矣。真法有宗有脈，有隱有顯，直指見性，口傳心印，一點成佛，一步直超，脫氣還理，謂之「頓法」，聞之者成聖成佛，千古不傳之秘寶。孔子曰：「朝聞道，夕可死矣！」此為最上乘之大法也。
參禪打坐，轉法輪，運周天，抽添搬運，採取烹煉，煉就冬至一陽生，夏至一陰生，即使幸而有成，不出陰陽二氣，由信而解，由解而行，由行而證，漸法之轉空也，修之者成賢成仙，此謂中乘氣天之法也。
敲打唸唱，修橋鋪路，救貧濟災，此乃循環之理也。今世修善，來世享福，福盡善盡，仍墜輪迴。經云：「若問前世因，今生受者是，若問來世果，今生作者是」。如箭射虛空，力竭即墜，行之者成善人，成好人，不能成仙佛耳，此謂下乘法也。
十三、求道後如何行功？
道存於心為德性，行於見謂之綱常。有道無德，必定招魔，子日：「苟無至德，至道不凝焉」。德者得也，行功即立德也，要行濟人利物之事，存拯災救世之心，要遵三教聖人之訓，竭力躬身行實踐，凡抄善書，立佛堂、廣勸化、多開荒、宣揚道義、啟發人智、化一人成道，功德實非淺鮮，外功圓滿，內功隨之而圓。
至於凡情上，濟急救難，賑災匡危，小則資獨辦，大則集資共舉。要隨地隨人隨時隨事，多方而利導之，與父言慈，與子言孝，與兄言友，與弟言恭，與夫婦言和睦，與朋友言信實。與官吏言忠正，化惡為善，化愚為賢，則為真功；不存沽名釣譽之心理，惡言厲色之表現；若沽名釣譽，無所謂功矣，若性躁氣憤而勸人，則非修道之人矣！
十四、何謂三曹普渡？
大道普渡性靈之範圍極廣，上可以渡天上河漢星斗，氣天諸仙；中可以渡人間芸芸眾生；下可以渡地府幽冥鬼魂，此謂三曹齊渡。
十五、上渡河漢星斗，怎樣渡法？
此時正應三期末劫，三佛收圓，故有三曹普渡之事。蓋以過去修行之客，煉氣之士，而末遇上天開恩渡回，超入理天者，以忠臣孝子，烈女節婦，死後豈能湮沒；雖可升為氣天之仙，或為鬼中之神，然如不得天道，仍是難脫輪迴之苦，不能返本還原。
現逢三期末劫，天道普渡，故氣天諸仙，常有隨神佛到壇，或到處顯化，找尋前世有緣之人，擔任引保，求得天道，返回理天，永脫輪迴，故河漢星斗之渡法，較人為繁難也。
十六、下渡幽冥鬼魂，怎樣渡法？
人生世上孝悌為本。孝經云：「立身行道，揚名於後世，以顯父母孝之終也」。吾人果欲孝道無虧，生前固應竭盡孝敬之誠，死後尤須行深超拔亡靈之功，俾得永脫輪迴之苦，而享受理天之清福。不過為子孫者，若欲超拔九玄七祖，幽冥鬼魂，究竟怎樣渡法，始可達目的？必須修道有恆有功有德，對道有表白者，方能超拔，此可謂一子入道九祖光榮，一子成道九祖超升。
十七、書訓上常有「金雞三唱」之說是怎樣講法？
金為五行之一，而位於西方，故曰西方庚辛金；雞者酉雞，酉為十二時辰之一，而仍位於西，故日出於卯，而沒於酉。換言之，就是日出於東，而沒於西，可見金雞兩字即是西方之變象。西方屬金，金色為白，所以白陽天盤則為金公祖師應運執掌。
三唱者，必至三期末劫，而有三次降世唱道傳法，道始明顯，故有「金雞三唱」大道明顯之說。所以「金雞三唱」之時，即是道劫齊降，大道宏顯之時也。
十八、何謂「三期末劫」？
自開天闢地，以至天窮地盡，其間謂之一元。一元共有子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二會，一會有一萬零八百年，每會因氣象之變遷而有數期之劫運。現在午會告終，未會始起，自開天以來，約有六萬年，已有三期之分： 第一期曰「青陽劫」，應於伏羲時代。 第二期曰「紅陽劫」，應於文王時代。 第三期曰「白陽劫」，應於午未交替之際。 每期道劫並降，以渡善良之人，進入道中；惡孽之輩，打在劫內。 溯自寅會生人，以至於今，眾原子生生死死，貪戀紅塵假景，迷失本來性靈，既不知從何而來，復不知尋路而歸，愈沉愈迷，愈迷愈壞，世風衰微，人心險詐，已達極點，因之釀成空前之大劫，故曰：「三期末劫」。
十九、一樣飲食為甚麼有疾病不離身的？有終年不病的呢？
人本肉體，焉能無災，然而大病由於報應，小病由於自不愛惜。所以陰司有散疫之鬼，天宮有降災之神，皆是奉命辦事的。且人之疾病，不止溫涼失慎，七情六慾，皆能成疾；不止飲食色慾所傷，一切貪求不足，所謀不遂，為害更大。
俗云：「心安茅屋穩，性定菜羹香」。聖經云：「富潤屋，德潤身，心廣體胖」。是以君子處世，出言思理，作事防過，半盡人力，半聽天命。須知人命之所有，天不能奪；天之所予，人不能辭。故曰：「君子安命」。三國時洛陽大歉，民有饑色，惟有一人光潤如常，曹問其故，其人曰：「吾持戒三十年矣」。所以誠心修道者，可將蔥蒜酒肉戒淨，則所生之氣血潔淨，而疾病自少矣！
二十、入道後要想前進以為先？
若欲前進，應該先將信心之穩方可。因為信為修道之母，功德之源。人若無信，占課也不靈，何況修道乎！
要知人人具足天性，仙佛同體，只因迷悟不一，故有差別。頭圓足方，以象天地；一呼一吸，以象陰陽；二目同日月，五臟即五行；喜怒哀樂，即風雷雲雨。仁義禮智，本元亨利貞。降生赤子，天地同體。堯、舜、孔、孟，不異常人。明理者為仙佛，悖理者為鬼魂。率而修之曰「道」，此乃一定不移之理也。
二十一、佛法無邊，初入不久，不知有無簡便之法，以便節節而行？
儒門存心養性之法，初入者即可行之。因為心存於善則臻福，心存於惡則招禍，心存於靜則保壽，時時存於玄關，名曰「君子時中」，養性存心俱備矣！豈不聞孟子說過嗎？「君子之所以異於人者，以其存心也。」君子以仁存心、以禮存心。仁者愛人，禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，我們學道可將道念添上即妥。
二十二、修行有順逆之法可得聞乎？
此是後天工夫，然亦不可不知。人之精、氣、神，及耳聞目見，洩於外者就是凡；向內收者則成聖。外洩為順行，內收為逆行。所以孟子說：「學問之道無他，求其放心而已」矣！
存養之工夫，係一心清淨，迴光返照，離火自然下降；紅舌高捲，甘露由漕溪上升，升多下嚥，直入丹田與命門之火相見，水化為氣，氣神滿足，勞而不倦，既入前降後升，乾乾不息；精滿不思淫，而化為氣；氣滿不思食，化為神；神滿不思寢，化為虛；虛靈不昧，遍滿法界。
道家名曰：「運周天」，佛家叫做：「轉法輪」，儒云：「人慾淨盡，天理流行」，此即逆行工夫。要知凡人之氣，前升後降，真人之氣，前降後升，此非兩相反麼！
二十三、道中有超拔亡魂之事，不知怎樣說？
古者佛規，一子成道，九祖超升。當初開普渡時，無極定例，渡生不渡死。後來蒙三官大帝、地藏古佛，懇乞鴻恩，纔准陰陽齊渡，因而立下佛院，以候超拔，得道歸空者，候期定位。功德兼修者，取入超等；功德不及者，轉生再修，或降福地，享以洪福。
夫孝有凡聖之分別。世俗之孝，生事之以禮，死葬以禮，祭之以禮，不過將為人子者之心盡到，就算完了，然而不能消解父母之罪愆，脫出輪迴，得以不在張門為子，李門為婦，所以這種孝是小孝。
如有真心孝子，追想劬勞難報，欲超父母者，非修道不可。在道中有加果位一事，六十四功加一果，拔一層父母，共計九層，係拔上九代；若下拔子孫者，為恩拔，非有大功大德不可。
甲子年時，規矩又改，凡齊家者，即可拔父母；若拔祖父母者，仍依前例二層之果位，方為合格，其外類推。
二十四、超拔亡靈以後有甚麼證驗？
亡靈超拔，經過百日以後，就能到壇結緣批訓，說
二十五、亡靈超拔歸於何處？
亡靈經超拔之後，即可天榜掛號，地府抽名，而歸於理天天佛院自修堂，復經百日修煉，以恢復純陽之體，然後再由 明明上帝派定三官大帝，按功定果，但其果位，須以其生前之修養及其子孫之功德為標準。故仙佛聖賢，雖人各有份，然亦須按其修煉與功德成績，而定其品蓮。
二十六、進了道也吃素麼？
吾人入道之後，齋戒最為切要。蓋以先天之性，原本至清，決不容有濁氣相混合，遇有濁氣攙雜其間，自必亂失本真。故修道之人，必須留清去濁，始能復明本性。凡屬五葷三厭，皆當盡量戒除。五葷氣味兇險，食之則五藏之元氣，易被沖散。三厭為禽獸水族之類，俱屬陰濁，食之易傷人純陽之體。 吾道既以修純陽為旨，更須避陰保陽為妙。況且上天以好生為德，修道之人，應體上天之意，不可貪圖口腹，任意殺生，至造孽愆。對於葷腥食物，雖不能一時戒盡，亦可漸而行之；先持花齋、月齋，久之漸成習慣，然後再持長齋。但如不願持齋，多行功德，能替六畜消冤，亦無不可。是以規矩雖立，辦法是活的。總之，修道人，要以慈悲為主。
二十七、入了道有甚麼效果？ 入道之後，指點關竅，智慧大開，如能誠意抱道奉行，能將以前的罪過完全取消；且確保生時順當、躲劫避難，死後平安、脫去
二十八、效果也有證驗嗎？ 眾生若能修持大道，積德感天，在生前逢凶化吉、遇難呈祥、躲災避禍之證驗，不勝枚舉。死後超生，得脫輪迴，不但靈性可以到壇說明，其遺留之色身，亦有證明可驗。 按釋道兩家，長老師傅圓寂羽化之時，有坐化垂筋之象，足為功行圓滿之徵，然而千百中乃不得一焉，又足證修之者眾，得之者寡也。 吾道中凡經過點傳者，無論功德高深微末，死後皆是面帶笑容，顏色如生，不走四門，冬不挺屍，夏不腐臭，甚有多至數日不變，異香滿室者，除信道不篤與反道敗德者，則不菆論定外，其餘則比比皆是，童叟同然。色身既有此表現，足可證其靈性已登善境，當無疑義矣！
二十九、入了道不進行有罪嗎？ 修道的人，必有入道之目的，始能發生入道的思想。其目的當然為躲劫避難，超生了死，方引起入道興趣。欲想避免劫難，必先認清劫難的由來。劫難更非無意識的降臨，實為個人罪孽所造成。故欲躲劫避難，必先懺悔過去一切罪惡。欲消除罪惡，尤應尊師重道，身體力行，去惡向善，始能合乎天理，挽回浩劫，達到最初入道的目的；反之，便是背道。 背道而行，其罪惡不但無由減少，而劫難隨之而增多，一俟惡貫滿盈，劫難臨頭，決無避免的可能；既不能避免劫難，便不能超生了死，更不能躲去地獄之苦。於此可見罪惡就是劫難的因，劫難就是罪惡的果；劫由罪生，罪由人造。故入道必須竭力進行，否則，願不能了，便是造罪，既是自己造罪，豈非罪有應得嗎？
三十、入了道惡習不改怎樣勸化呢？ 吾道原是以理教人，以善化惡。入道以後，舉凡一切不良習慣，及不正常嗜好，皆當屏去淨盡。喻以利害，循循善誘，因勢利導，諄諄告誡，因人設教，或從正面直接勸化，或從反面間接勸化，總以達到悔改為止境。
三十一、三教合一怎麼解說？ 三教原是一理所生，雖分門別戶，言論各有不同，然而究其實際，概屬一理。故三教俱是因時而設，應運而興，無非代天宣化，挽救人心，化惡為善，化莠為良而已。 道家以虛無為本，注重保養虛靈，返回無極；釋家以寂靜為根，注重返觀靜寂，滅除雜慾；儒家之明明德，則注重私慾淨盡，天理純全。天理就是至善，亦可說是靜寂。靜寂便是無極，無極即是真理。三教宗派，皆由無極一理而生也。 且佛講萬法歸一，明心見性；道講抱元守一，修心煉性；儒講執中貫一，存心養性。雖三教之傳法不同，然皆以一為本原，以心性為入手，自是由一理而化為三教，猶人之一身而分為精氣神焉。現在三教合一，乃收圓之象，使之返本還原，俱為不昧之靈性，則又合為一也。
三十二、三教既是一理所生，究不知何者為最高？修道者亦有偏重否？ 三教即是本於無極一理，當然無所謂甚麼高低，不過按世俗比較上，則以佛法為最高。怎樣說呢？考之古今掌教者皆是佛家，應劫經云：「混沌初開，定就十佛掌教」。前者己經過去七佛，（汾陽孝義莊馬營村大相國寺內有七佛寺可證），下餘三佛乃燃燈、釋迦、彊勒執掌。 燃燈佛掌過一千五百年。釋迦佛生於周昭王甲寅
三十三、心好而已，何必入道呢？ 常人果屬善良原子，一聞此道，定必踴躍求修，盡力提倡。蓋以善人君子，無時不以世道人心為懷。當今之時，世道澆漓，人心奸險，惡氣沖天，招來種種浩劫，憂道君子，朝夕設法，救濟不暇，今則天道出而普渡，有不欣然樂為者乎！ 且入道最大目的是在超生了死，達本還原，不再受
三十四、為何住年不降此道，直到現在才降呢？ 夫道有隱有顯，因昔年時機未至，正在隱時，故知之者少；此時適值三期末會，故而大開普渡。 現在之所以大開普渡者，皆因近年以來，世風哀微，人心不古，三教泯滅，道德墜落，競爭愈烈，惡化愈深，因而造成空前未有之浩劫。以故近年來，水火刀兵，瘟疫雜災，層見迭出，遍地皆是，此固劫數使然，實由惡氣所造。 然而人不能盡惡，其有善根不昧者，決不能玉石俱焚。故諸天仙佛神聖，哀懇 上帝垂慈降道，以渡善良，幸蒙 上帝恩准，方才降下此道，大開普渡。各處飛鸞宣化，神人相接，共闡大道，其目的不過借木筆沙盤，喚轉人心，消弭劫運，使善良同登覺路，早達彼岸，化娑婆為極樂。此乃仙佛救世之苦心，亦降道普渡之所由來也。
三十五、大道既是性理心傳，為何信者都是平民？ 這是一時一機，一時一運，三代以上，道降帝王之家；三代以下，道降師儒之家。時至今日，道運是應在庶民小子身上，時機如此，絕非人力所以致也。況且道規，不問政治，不許暗有作用，不許藉道活動，所以都是平民。
三十六、法船是何物亦能看得見嗎？ 「法船」這名詞，不過是個喻言，其實就是道。也無形象可見，為什麼說是法船呢？因為人在世上，醉生夢死，四生六道輪迴不已，造種種因緣、受種種果報，隨波逐浪沒有完結，解脫無門、痛苦萬狀、這不是苦海嗎？要是修了道呢？則視世界為空花，富貴如泡影，妻子為情枷愛鎖，無罣無礙，這不是等於上了法船嗎？
三十七、現在道門很多是否都是法船？ 現在道門甚多，不能說是他都是「法船」，然而雖說不是「法船」，大約是個道門，都是教人學好。所以有參禪打坐的、有誦經唸佛的、也有拿刀弄槍的、也有持法唸咒的，種種名目多極了。 總而言之，不外邪正兩途，俗云：「轆轤把，絞三絞，那個門裡都可跑，找個正門成佛祖，找不著正門空煩惱」，但看各人之眼力及福澤如何耳！所以孔聖說：「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。」
三十八、求道可矣，敬神得勿迷信乎？ 敬者誠也，凡人之益於我者，莫不敬而禮之。天降大道闡明真理，顯露真機，令人如「真理」為萬有之始，「真宰」為造化萬有惟一之尊神，稱「真宰」曰「無生」，「無生」為靈性之母，又為生身之始祖。 人生於世，迷失本性，忘卻來路，生生死死，備受輪迴之苦。無生老，時切懸念，故降大道，以救眾生，令人遵循明路，返還本性，豈有求關係身心性命之大道，而可傲慢自若者乎？所以敬神者，正是報答救我傳渡之恩，藉以表示誠心耳，豈可目為迷信也。
三十九、不知敬神也可救福嗎？ 欲敬神求福，須得防非改過，不然，獲罪於天，無所禱也。況且修道人，以道為重，以福為輕。試看自
四十、焚香用左手先立其中者是何意思？ 左手屬善，不持刀，不打人，用以焚香，為取其善也。先立其中者，道義也。而道本中一之傳，中者不偏不倚，一者惟一無二，即道之體也。焚香先立其中者，所以樹道體也。中一者道體也，中者我也，以一城比喻：我在東關，城就在西；我在南關，城就在北；其實並非城動，所以忽東忽西者，是我動也。我身屬中，天上地下一切萬物，皆自我一身所指，除過天地人為大，到處皆中，所以人不可自覺其小。
四十一、俗言能識一、二、三就可學神仙不知怎樣解說？ 道祖云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。一字的精微奧妙，無微不至，人若得之，豈不是也可成賢作聖嗎？所以允執厥中的「中」字，便是「一」字，這個「一」字也就是聖聖相傳的心法。要想知道這個「一」字的根源，非誠心求道不可，求道後才明白這個本身「一」字的真來歷。 俗云：「講道不離身，打鐵不離砧」。故前聖有云：「反求諸己而自得之」，誠哉斯言也。一者自性也，在天為理，在人為性。性為一，氣為二，身為三，所以說能識一二三，就可學神仙。道包一切，能於一動一靜中，合得造化者，方為真道也。
四十二、先說明了再求道不好嗎？ 今世人心不古，邪正並立，必須驗人之佛緣，看人之智慧，能否認識真假，然後傳授。若先說明，何以分辨？且仙佛相傳之心法，古聖尚不菆輕洩於人，何況平庸凡夫乎？所以說：「道非其時不降，非其人不傳。」雖說現在是大開普渡，亦必須先有求道之誠心，考驗真實，方能傳授，否則誰敢輕於洩漏，自找天譴乎？
四十三、何謂緣份？ 緣份之事，當在夙根上講。如若此人是原人佛子，天性不昧，聽人一說天道，信心即起，聽則信，信則修，此為與佛有緣者。所謂份者，換句話說，就祉爵位。有緣之人得了道，時時在心，只怕墜落人後，積功累德，不敢稍懈，此人終能成道。成道後，按功果而定爵位，這是有緣有份。 但是有一件，知而不學為無緣，學而不實為無份。前聖云：「幼而不學，長無能也；壯而不學，老而憂也。」勿謂今日不學，而有來日；今年不學，而有來年。日月逝矣，歲不我與！當為不為，必生後悔。大丈夫不作後悔事，到了後悔時，還趕得上嗎？
四十四、甚麼是原子？ 寅會之初，榛榛狉狉，人畜不分，茹毛飲血，巢居穴處，不能治世，雖有人，如無人， 上帝見世界不成世界，所以特派諸佛子從西天降生東土，號曰「原佛子」，簡稱曰「原子」。 於是有巢氏造宮室，燧人氏興火化，后稷教民稼穡，神農氏嚐百草，軒轅氏制衣冠，倉頡氏造文字，伶倫造律呂，從此制禮作樂，世界文化大備，揆厥由來，皆靈性之所為也。
四十五、西天、東土怎樣講說？ 西天之義，係取西方屬白色，蓋白色乃色之原地。人之性中，本無所染，所有一切情緣，皆為後天世俗。是以用此存心養性工夫，返本還原，初從那裡來的，還得上那裡去。地下稱東土，東土為元，為春、為仁，能生萬物之義，世有東作西成之說，亦即此義。所謂從西天降生東土，復由東土返回西天是也。
四十六、道是真道，然而人多不信是為什麼？ 此事一在祖德，一在自己的根基。有緣者聞之不捨，無緣者強之不行。若無佛根之人，勢難得入天道。總之，有德之家，始生修道之子弟。此事譬如一座礦山，含金甚多，政府特准人民請領開採，愚民無知，毫不注意，以為石頭之內，焉有真金；智者捷足先登，請領開採，日出千金，頓致鉅富。其後愚民知是確有真金，急欲請領開採，然為時已晚，所有金礦，盡為智者領去，此時愚民雖悔，已無及矣！所以說：「有緣遇著佛出世，無緣遇著佛涅槃」（涅槃的意思就是止渡）。
四十七、每見初究道時十分精進，既久，懈怠不知何故？ 前哲常說：「得道容易修道難，修道容易了道難」，就是說人不能始終如一。古人化世，原有先覺覺後覺，後覺效先覺之法。當今普渡，各堂成敗，責任全在承辦者負擔，金鐘不敲不響，世人不喚不醒。古聖云：「人能宏道，非道宏人」。往昔佛真文士，尚得待師提攜，何況今人，多是俗子，所以凡為領辦者，當思為化眾生，以身作則。 雖云：「有來學無往教」，然不教自成者，萬無一人，祇得催促各引保，勤講勤說，對於立身、守命、除嗜好、戒姦淫、盡人道、畏天命、堅意志、除雜念、清心、勤儉、節約、持齋、立德、除非、改過、參悟十六宗最要者，均須使人遵守莫移。前人云：「無功不結果」，雖說成人，實成己也，故得始終不二方可。
四十八、「道高一尺，魔高一丈」果有此理否？ 人自寅會下世以後，歷次災劫，惡孽如山，前生的未了，今生的水續，以致冤債重重，輪迴不已。一得天道，群魔皆
四十九、天譴雷誅之誓，可得聞乎？ 天譴雷誅，俗言就是「五雷轟身」。雷者陽之剛也，五雷者：「天雷。地雷、陽雷、陰雷、法雷」是也。 天雷發而陰霾頓消，地雷發而萬物萌動，陽雷發而邪氣殄滅，陰雷發而群類歛形，法雷發而大道昌明，不僅霹靂一聲，振聾啟瞶，方得謂之雷也。即一人之身，五雷亦莫不具備。如含羞逞憤，耳燒面熱，非天雷發動乎？行為不正，欲前不前，非地雷發動乎？城禮犯分，心膽驚惶，非觸動陽雷乎？陰謀暗算，坐臥不安，非觸動陰雷乎？其他種種不法，心思擾亂，夢魂顛倒，非激超法雷乎？ 蓋五雷發動之際，正理欲交戰之時，此時若能幡然以改悔，敬畏天雷，以開我天門；驚惕地雷，以閉我地戶；懷陽雷，以保我元氣；戒陰雷，以固我真精；拳拳法雷，以鎮輔我靈神，則三寶聚而五氣凝，不難還我本來面目，永享清靜矣！ 此周公所以「致風雷之感」，孔子所以「作風雨之變」也，否則搖爾之精，散爾之氣，勞爾之神，奪其魄，驚其魂，形容枯槁，疾病叢生，將不知其死所矣，豈必待有形有象雷霆。方顯報應哉！
五十、「因果」二字怎樣講說？ 因者原因也，果者結果也。天下之人，不能「諸惡莫作，眾善奉行」，都是因為不明白因果報應之理。應知天理如鏡，絲豪不爽；因善報善，因惡報惡。 邵康節夫子曰：「有人來問卜，如何是禍福？我虧人是禍，人虧我是福。大廈千間，夜臥八尺，良田萬頃，日食升合。算甚麼命？問甚麼卜？欺人是禍，僥人是福，天網恢恢，報應甚速」。 太上曰：「種瓜得瓜，種豆得豆」，種時不失，十年根生結果；是豆是瓜，依樣還債。佛經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。總之，有因就有果，有果必有因，苦因得苦果，樂因得樂果，此是毫無疑義者。
五十一、何謂五常？五戒？五行？其理同否？ 儒之仁義禮智信，即為五常。釋之殺盜淫妄酒，即為五戒。道之金木水火土，即為五行。 總之，三教之名雖異，其實理則一，何以故？試想若不戒殺，則無仁，而缺木矣！若不戒盜，則無義，而缺金矣！若不戒邪淫，則無禮，而缺火矣！若不戒酒肉，則無智，而缺水矣！若不戒妄語，則無信，而缺土矣！ 所以儒家教人行五常，以合忠恕之道；釋家教人守五戒，以符慈悲之懷；道家教人修五行，以明感應之靈，其理無不同也。
五十二、色慾傷身，我道為何不戒？ 天地交而生萬物，男女交而生人，此乃造化也。佛道兩家，是憫人受妻子之累，一生不脫身，故不令娶。今日普渡，不背人倫，父子同堂，夫妻同修，士不誤讀，農不妨耕，在工不誤工作，經營不誤時日，半聖半凡，真心由家庭內考取，所謂「君子之道，造端乎夫婦」是也。所謂戒色慾者，在於有節而已。 倘有早覺之士，怕家室之累，要未病先防。既有子矣，更得克勤克儉，加心撫養，一動一靜，誘之以善，上不愧於祖先，下不誤於兒女。請看孝字，上老下子，倘使人無家室，五十年後，宇宙間便成空場矣，還論甚麼道呢？
五十三、酒色財氣明知傷人、傷理為何就是難除？ 佛門五戒，酒色居中。酒亂性、色傷身、財傷德、氣傷肝、煙傷，此乃天地間之五毒，所謂五濁世界者即此。天有五行之氣，地有五行之質，人有五行之臟，用正則為五常，用邪即為五毒。此酒色財氣煙，乃五行所化者，金星化財、木星化色、水星化酒、火星化氣、土星化煙，若不能立志斬除，恐怕是被五行拘住，雖說今時普渡恩寬，然亦得向正處用之才是。
五十四、何謂修煉？ 賓士謂之修，撥陰取陽謂之煉。人自有體後，私慾漸生。私心為陰氣，天性為乾陽。迴光返照，就是以真陽而化私陰，內煉陰氣，外煉僻氣，內外同時加工，使之平均，勿要過與不及，久而久之，自得大中和矣！
五十五、何謂迴光返照？ 人在後天，思念是多的，向外思則順，向內思則逆。順行為鬼，逆行為神。換言之，放作鬼，收作聖。故勤人學道，則曰「回心」，回心即回思，回思即迴光返照也。 一時有閑，若肯收心於這裡，人我兩忘，一念常存，便是離苦得樂的法則。佛經上云：「二六時中，念念莫離這個」。子曰：「學而時習之」，皆是叫人行此工也，所以有志於道者，不可不注意於此也。
五十六、慈悲二字的意義： 佛家以慈悲為懷，與眾生同樂為「慈」，與眾生同苦為「悲」；眾生樂即是我樂，眾生苦即是我苦。故云：「與樂為慈，拔苦為悲」。眾生即佛，佛即眾生。眾生沉溺苦海，佛立願以普渡之，離慈悲無佛。
五十七、何謂天人統體之旨？ 宇宙是一大天，人是一小天，換言之，人是一小宇宙。宇宙有理、氣、象，人也有理、氣、象。人之骨肉和其他的形體是象，呼吸和流通週身的氣是氣，主宰全身的性是理。 人之象和宇宙之象相接，人之氣和宇宙之氣相通，人之性和宇宙之理相通。如果宇宙之氣勝於理時，宇宙的萬事萬物，便失其中和，四時不正、風雨不調、人心乖舛、社會惡劣、險象叢生，九九八一之災劫則齊現矣！人身之理蔽於氣，便失其中和，則迷真逐妄、縱情逐慾、自墜輪迴、流浪生死，永無止矣！
五十八、何謂理、氣、象三天？ 理天就是真空，沒有形色，沒有聲臭，只是一團虛靈。潛的時候，至虛至靈，寂然不動，大無不包；現的時候，至聖至靈，感而遂通，無微不入。雖是沒有形色，而能生育形形色色；雖是沒有聲臭，而能主宰聲聲臭臭；雖是視之弗見，聽之弗聞，卻是體物不遺。沒有生他的，他也不死不滅，他是永遠靈明，永遠存在，並且永作萬類的根本。無論氣體物體，都沒有脫離他的可能。萬物生存，他固然生存；萬物消滅，他仍然存在。心經上說：「不垢不淨，不增不減」，那就是說他的本體，故曰「無象之象謂之實象，無體之體謂之實體」。 氣天，宇宙間的氣體，普通也稱為天。因為氣體是輕清的，地是重濁的。輕清屬陽，重濁屬陰，陰陽對待，即稱為乾坤。乾為天，坤為地。我們常說「天地萬物」，這個天就是「氣天」。如果沒有這個天，而地就不能支持，人物也不能生長，日月星辰也不能懸掛，並且一切有形色的物件，都不能存在，所以他的功用，就是流行升降，默運四時，終始萬物。 象天就是形形色色，有實質可見的一界。在天日月星辰，在地山川、動、植、礦，換句話說，凡是有形體的物件，無論有情、無情，都屬於象。 總而言之，理是無極的佛體性，氣是太極陰陽，象是形相。生的時候，先由理生氣，再由氣生象；壞的時候，象壞得快，氣次之，理沒有壞。譬如人到臨終，先耳目昏花，手足不仁，然後斷氣，一靈真性，又轉輪迴投向別殼矣！所以想要脫輪迴，非修道不可。孔聖云：「朝聞道，夕死可矣」，即是免輪迴，了生死之謂也。
五十九、何以知道氣天、象天會壞？ 氣天是有陰陽，有變化，就有生死，既有生死，就有始終。孔子曰：「物有本末，事有終始」然天地日月，鬼神人物，飛潛動植，何莫是物，皆有本末；然四時循環，寒來暑往，風雨陰晴，日月盈虧，晦弦朔望，何莫是事，皆有終始。氣天的終始，是十二萬九千六百年，定為十二會，以子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥為名。六會開物，六會閉物，自子至午，為自無而有；自午至子，為自有至無。天開於子沒於戌，地闢於丑沒於酉，人生於寅沒於申，亥時混沌，子時又生天，如此循環不已。又史記載言：「天開於子，地闢於丑，人生於寅」。這些說法，都可以證明氣天有終始。氣天既有終始，象天當然也不用說了。 再者氣天的變化，也可以小推大，例如一日有一晝夜，正是十二時辰，晝屬陽，夜屬陰；一日一開一閉，日日如此。一年有四季，正是十二個月，春夏為陽，秋冬為陰，一年一開一閉，年年如此。推之一元，也是十二會，子會陽生，午會陰降，午會猶如日之正午，子會猶如日之半夜。子為開物之始，午為閉物之始。午會以前，自無入有；午會以後，自有入無，所以午會是一元中極大的關頭。而午會氣數的變化，也是一個很大的奇局。所以以理推之，今日可推明日；今年可推明年，大小一理，以此推去。故知由此一元會，可推前一元會，與後一元會，自然如合符節，瞭然於心矣！
六十、理性、氣性、質性不知怎樣分別？ 人秉三五而生，以真五成性，二五成形。性含五常，與生俱有，降生之後，然一聲，太極之氣，由口鼻而入，本性為之一變，及其漸長，為環境所繞，物慾所蔽，而本性又為之一變。因氣象之變化，故性有理氣質之別。總之，得於理天者為理性，得於氣天者為氣性，得於象天者為質性。
六十一、同是人類為何有聖、賢、愚、凡之分呢？ 其理很簡單明顯，就是因為各人之氣稟不同，物引有異，而理性之發展不一樣。氣稟淺而物引少，理性發展強，立志效法古聖先賢者，就是聖人、賢人；氣稟深，而物引多，理性發展弱，貪戀鏡花假景者，就是愚人凡夫。 換句話說，誰能克伐氣慾，復明理性，就是聖賢；不能克伐氣慾，恢復理性，就是愚凡。譬如明鏡，本體原是純明，但是經過時候多了，就落上灰塵，如不加以洗拭，那明鏡決不會再明。人的理性，也是這個樣子。所以儒家說：「存心養性」，道家說：「修心煉性」，釋家說：「明心見性」，說法不一樣，而教人恢復理性則一也。
六十二、動物皆秉理性而生，為何人為萬物之靈？ 動物共可以分為五族，即羽、毛、鱗、甲、裸是也。羽族秉南方火氣而生，高而能飛；毛族秉東方木氣而生，外柔內剛；鱗族秉北方水氣而生，潛而能游；甲族秉西方金氣而生，外剛內柔；惟獨裸族，秉土氣而生，得五方之全氣，聚三界之精華，被以衣冠，居以宮室，以四靈為畜，兼備四德，所以人為萬物之靈，高於一切，而能成為正果也。
六十三、人性為何有善惡之分呢？ 人生之善惡，即由理性、氣性、質性而定。理性本來靈明，純善無惡；氣性清濁不一，可善可惡；質性純係物慾，有惡有善。所以理性用事，五常發現，一切作為，均能合中；氣性用事，清濁不分；質性用事，物慾衝動，而氣質變化，自然惡多善少。 孟子言「性善」，就是說那理天之性；告子言「性有善有不善」，就是說那氣天之性；荀子言「性惡」，就是說那象天之性。說理性是重理不重氣，所以孟子稱為聖人；說氣性是明氣不明理，所以告子稱為賢人；說質性只論物慾，不明理、氣，所以荀子不得為聖賢。總之三子論性之善惡，因道之深淺有別，故其所言不同也。
六十四、人有三魂七魄與性怎分？ 地點不同，來處也不一。魂藏於肝，魄藏於肺，乃人二氣之靈者，氣在則存，氣散則亡。所謂「不增不減，不垢不淨」，「入水不溺，入火不焚」，換房而不換主者，惟真性也，所以「魂魄」二字半個鬼，「性」字左看是心生，右看是生直心，居玄關內，不出不入，理一身事務。世俗謂為心者，指象而言之也。故道字先寫首，首一件大事，即在首上行功也。
六十五、何為人心？何為道心？ 發於氣質之性者為人心，發於理性者為道心。凡人都有人心，又有道心。人心危而不安，道心微而難見。不能制住人心，則道心日亡；能以制住人心，則道心日現；為仙為佛為聖為賢，就不難了。 人心屬氣，道心屬理。赤子之時，性本圓明，知識一開，有一分習染，就蔽一分良知，日子一久，愈蔽愈晦，盡落一片情慾矣！所以修道之法，不外內伐私慾，外立品行，加以勤立功德。一旦功滿，自然古鏡重明，而現本來天真矣！
六十六、諸經中那部最好可看？ 看經原為求法，既已得法，即不看經亦無妨礙，祇要守著一點性靈，即是一部無字真經。況且佛經，總共五千四百八十卷，一日看一卷，十五年纔看完，日月如梭，那有這大功大？然而也不可不看，但看經須要依經行，方不才有益無損。如學、庸、論、孟、金剛經、法寶壇經、道德經、清靜經等，皆能大開智慧，可以參看。
六十七、智慧二字就是人的性命。吾道所講智慧，就是性命。照見謂之「智」，能具眾理了解謂之「慧」，能應萬事、知行合一、體用兼賅為「智慧」。 怎樣說呢？人生先天時，是乾性、坤命；一落後天，乾失中爻之陽入於坤宮，乾三連，變成離中虛；坤六斷，變成坎中滿。故後天，離性坎命，坎屬水，水屬智，論語云：「智者樂水」。今用返本還原的功夫，甘露上升，離火下降，常使水火相交，智慧合一，不成道而何！ 夫道本屬先天，非由後天修不可。故易曰：「一陰一陽之謂道」，分天卷上說：「八卦周流運呼吸，古今能有幾人知，愚人紙上尋大道，誰知大道在坎離」。
六十八、道有三五凝結之功，究竟是甚麼？ 三五不止道家說，儒釋亦同。儒謂三綱五常，釋謂三皈五戒，道謂三花五氣，名異理同，功成時，一仙一佛一聖。此是外三五，還有一內三五，尤為簡捷。 無極老壇詩云：「二五相交性命全，三五凝結貫人天」。以一月說，初一月光初發，到三五十五即可圓滿，人生十五成丁，大道亦然。 何謂二五？目也。何謂三五？加上性也。二五在天為日月，能相對照。人若回光凝結不散，即是返本還原法。經書上的話，暗含道義多多，如有不明抱住一性一竅推解，訪求明人指點，自然節節可明；明白後，就可一律拋開，善自修之為是。怎麼說呢？經云：「吾所說法，如筏喻者」，上得岸去，還要船作甚？
六十九、如何是三花聚頂，五氣朝元呢？
此是守玄工夫。三花者精氣神也，人身為爐，玄關為鼎，道家安爐立鼎，即是此工。五氣者五臟之氣也，而心一靜，濁氣變為清氣，守住玄關，默默綿綿，若亡若存，多多益善，至道凝矣！
七十、大學「知止定靜以至慮而後得」不知如何解說？ 此是聖門修養的功夫。內而知止為守性，外而知止不妄為。後者自然之意，由知止而後有定，定而後能靜，靜而心神安，心神安而慮，此慮非他，猶之悟也。慮其何為天理？何為私慾？慮我所行之是非曲直，與理合否？合於理者即守之，違乎理者即去之，此謂之得，即得到心法傳授，以心印心，無入而不自得焉。
七十一、修養工夫 知止而後有定（佛曰禪定，妄念不起曰禪，坐見本性曰定）。知止，不受明師指點，難知止。 定者在聖不增，在凡不減，定而不遷之意。下句而能靜、能安、能慮、能得，上何獨用「有」字？「有」字固然有定，不增不減、不垢不淨；「能」字藉自身力量而言，力量有大小長短之分。靜、安、慮、得，原性咸同，因用力之不同，所得涅槃妙德也不同，所以法有三乘，蓮有九品。
七十二、「致中和，天地位焉，萬物育焉。」不知在人身上如何用法？ 此道體也。致者推而極之也，中者性之體也，和者性之用也。古人云：「克念作聖」，故修道以靜心為宗旨。喜怒哀樂為情，有不如無，如此則與天地同體。自己明德之後，更該勸人修真，慈心無量，憐人如此，憐物亦如此。 孟子說：「能盡己之性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」。這就是致中和，天地位，萬物育也。
七十三、甚麼是解脫法？ 「解脫」二字，解惑業之繫縛，脫三界之苦果。「解脫」，唯有頓悟一門，才離一切相。佛法，以斷疑生信為主、以離相為宗、以無住為體。 自性解脫，俗言就是看破一切。能將世情酸甜苦辣覺出，加之時常靜念，一動一靜，皆在性上見解，事來即應，事去即淨，則離見性不遠矣。要知萬里山河，非我所有；妻子兒女，不能常聚；金銀百萬，還得操心看守；只有天命之性，修則為神，棄則為鬼，苦樂全是自己尋的，如此實行，方能解脫。
七十四、何謂身空、心空、性空、法空？ 身體本是父母所生，亦具父母氣息，九空長流，種種不淨，四大假合，終須敗壞。 故有智者，知身是幻，未死之前，當死一般看待，不過藉此幻身，學道修行，此之謂悟「身空」。 復觀自心，非生非滅，最聖最靈，遇境即有，境滅則無，能悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性主行，此之謂悟「心空」。 復觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，此之謂悟「性空」。 復觀如來，所談經法，皆是方便，引導法門，如水洗塵，似病與藥，若證得心空法了，病去，則藥可除，此之謂悟「法空」。 總之，正法無他，惟悟心源。貪欲不絕，均被意牽；心本清寂，忽動忽定；心本無有，忽存忽想；具足諸慧，清淨平常，不思則有，念動則遮；知法無用，清淨自如，善惡不思，似愚似拙，如斯而行，是名修佛。 所以說一念不生謂之「靜」，覺而滅之謂之「法」，依法而為謂之「修」。修人世之果者，不外積德循理；修佛道之果者，必須無人無我。聖凡兩途，在人自為耳。
七十五、經言：眼耳鼻舌為四相，又為四賊。又有無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不知如何解說？ 眼耳鼻舌為四相，是輔助性王辦事者，若是視聽聞說，用之有偏，即為四賊，傷害本性矣！故孔子以「四勿」戒顏回，即此理也。所謂無我相、無人相等義，亦與四相相連。 眼主施為人相，若能靜觀眾生，皆如赤子，不擇冤親，平等濟渡，名為「無人相」。 耳主靜為我相，若能知身是幻，悟世無常，不惜身命，但依大乘道之教法，名為「無我相」。 鼻主聞為壽者相，若能明悟自己無生實性，不隨心境意識流動，但依方便願力行持，名為「無壽者相」。 口主宣為眾生相，若能於世間心，一了永了，更不相續，名為「無眾生相」。 總之，欲得佛果，謹防四相，四相不淨，則造孽無邊，難見本來面目矣！
七十六、經云：「六門常常閉，休走本來人。」是何意義？ 六門者即眼耳鼻舌身意是也，若此門不閉，任意出入，不惟不能成道，將來臨終，恐歸六道也。何以故，眼耳鼻舌為四生之門頭，為四道：眼貪花色過甚，臨終性由眼出，來生定轉飛禽，供人玩賞。耳聽邪言過甚，臨終性由耳出，來世定轉胎生，牛馬羊騾之類，耳通人言，供人使喚。 鼻聞異香之味太甚，臨終性由鼻出，來生定轉蚊蠅蛆蟻，以嚐一切惡臭污穢，因吸咬喪命。 口好喪人名節，談人事非，臨終性由口出，來生定轉鱗蟲之類，因口在八卦屬坎，坎屬水，鱗之象也。 人生身若邪僻，仵逆不孝，有等等不法行為，來生定遭惡報，此循環之理，一定不移。 間有品行端正，行為善良，惟與道無緣，而未得道者，來生公侯將相，受一世榮祿，享數年之榮耀，臨終仍歸地府，此即六道輪迴。 故道祖教人六門緊閉，免通道。然外五門好守，內中這意門難閉。意藏於脾，名曰：「陰神」，道教有一笨法，二六時中，一心注於玄關，以老陽真火燒煉，如愚如痴，乾乾不息，百日之功，可得心清智朗之味，行之既久，道心用事，六門不閉而自閉矣！
七十七、易經首言「乾，元亨利貞」可以說說嗎？ 乾者老陽也，即天之理，人之性。老陽是無物不生，無物不化。元亨利貞，在天而言，為四時，春元夏亨秋利冬貞，貞下再起元，生生不息，此天之道也。在地言，為四方，東元南亨西利北貞。在人而言，為四端，即仁義禮智是也。 戊己居中屬土，黃中正位，性之竅也，萬善由此而生，世俗謂之為心田。再看田字，四面四個土，可知種善生福，種惡生禍，禍福休咎，自種自收，所以呂祖說：「我命從來本自然，果然由我不由天」。明乎此，則知修福者，來生之事業；修性者，萬代之事業，全在個人自修而已。
七十八、易經云：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。」此何謂也？ 王祖說過：「易有不易之易，有交易之易」。不易之易，理也；交易之易，數也。理不能離數，數不能離理，離則天崩地裂人亡物敗矣！「寂然不動，感而遂通」者，係指人之良知良能，即本然之性也。 人性本自清靜，一有所感，萬法俱備，如鏡照物，照甚麼有甚麼；及至物去，跡也不存。所以教人，澄其心，遣其慾，浮雲一退，月光露出，本來的天理，何用思為？
七十九、周子云：「無極之真，二五之精，妙合而凝。」易云：「乾道成男，坤道成女。」怎樣意思？ 此乃生人之造化理。易經謂「道」，言至太極，而世人不知太極之上，還有無極，此數學之書也。所以說：「一陰一陽謂之道」。 無極之真，即天賦於人之理。二五之精，父精母血也。曰妙合而凝者，係言男女媾精之後，精賴血養，血賴精成，二人一心之際，默默中有無極真理投入焉。此三五妙合而凝之義也。又男氣足則生男，女氣足則生女，故曰：「乾道成男，坤道成女」也。
八十、書訓中有言體用本末不知怎講？ 體用本末，猶根與梢也，亦有凡聖之別。道中所說，性為體，心為用；心為體，手足為用。世俗亦知人以心為本，不過知其血肉之心耳！其實血肉之心，乃五臟中一部官職，非真主宰。若認真主宰，要思父母未生我以前之本來面目方可。
八十一、天道、人道怎分？修時以何者為先？ 重性命而修者，三期普渡，天道也；重倫常而行者，世間普通人道也。人道是天道之枝幹，故修天道者，得先從人道上立足，為起發點；孝悌忠信、禮義廉恥，三曹中最重之事。 天地處處鑒察人心；時時監視行為：若於生身父母不知孝敬、手足兄弟不知親愛、對於親友敷衍了事而不忠、心口不一而無信、無禮無義、寡廉鮮恥之輩，修行亦無益，人道既失，遑論天道乎！所以修天道者，應以盡人道為先。孔子說過：「下學而上達」，能盡人道，則近乎天道矣！
八十二、何謂智人？ 智者知也。惟有智人，知有天道可修，知有聖教可學，知有明師可求，知有善可作，知有罪可懺，乃至知有入世出世。輪迴因果，如天有日，如夜有燈，能知能見，善惡報應，一知見後便能捨惡從善、改邪歸正、非理不說、非道不行、非物不取、念念中正、時時真實、積德成名、流傳後世，是名智人。總言：講仁義，說道德、己立立人、己達達人，以期人人達到賢關聖域為目的。
八十三、何謂愚人？ 愚者笨也。愚笨之人心暗，心暗所以不識高低、不知有天堂地獄、不信有六道輪迴，但知貪花戀酒、殺生害命，而供口腹。一生中殺害百千萬億眾生身，結下百千萬億性命債，輪迴相遇，遞相食噉，無有了期。何以故？一切牛馬豬羊畜之類，皆是累世冤親，善惡眷屬，至墜入輪迴，改頭換面，來作畜生，愚人殺食，即殺自己父母，即食自己眷屬之肉。父遭子殺，輪迴路上，父子不知，相殺相食，無有休止，一失人身，萬劫不復，此之謂「愚人」。故倉頡夫子造「肉」字，一個窩內兩個人，俗云：「吃
八十四、何謂迷人？ 迷者糊塗不明也。迷人戀世，貪酒愛色，縱六根，貪六塵，縱性快樂，偽多端，顛倒無數，但圖目前受用，不顧身後招殃，迷真逐妄，負讀聖經，背覺合塵，縱遇聖賢，不能救渡，長沈苦海，永失真性，一入輪迴，萬劫不復，此之謂「迷人」。
八十五、何謂悟人？ 悟者覺也。悟人能以覺知自心是佛，慕道修行，三業無虧，六根清淨，有方有便，無人無我，自度度他，同我悟道；雖住世間，世法不染，坐塵勞內，轉大法輪；變地獄為天堂，指迷途見佛性，作諸佛事，度脫有情，發大慈悲，誓相救拔，此等之人，即為悟人。
八十六、少年造孽老時修行不知可成道否？ 苦海無邊，回頭是岸。世人若能回心，發願修行，捨非從是，改惡向善，謹守齋戒，投拜明師，得正覺者，不拘老少，皆可成道。所謂「放下屠刀，立地成佛」是也。韓文公老年信道，是其明證也。
八十七、一生修行齋戒種諸善根，老來忽然顛倒破齋犯戒，不知也能成道否？ 此等之人，雖有善根，無大願力，無真知確見，遠離明師，故而心生顛倒，遺棄前功，六賊反舍，劫自功德，及至福盡法無，終歸沈淪，何能成道！
八十八、才短識淺不知修道亦可增否？ 好好行功，向靜中去求即可。古人云：「淡泊以明志，寧靜以致遠」。又云：「夫學須靜也，才須學也，不學無才，不靜無以成學」。 故傲慢者，則不能研精；險躁者，則不能理性。若向靜中求出之才，才德兼優，與世之文人，由文字中得者特殊。何以故？明心見性後，一片佛心，從事一片佛理耳！
八十九、修道人也怕死否？
人生有來必有去，大丈夫視死如歸。今日之生，即為後日死之起點；今日之死，乃是來日生之起點，陰陽循環，聖賢難免。
所以修道人，將生死二字，看得最注重，亦最不注重，何以故？
若說不怕死，吾人為何學道以永生？若說怕死，吾道中人，要看輕塵世，置生死於度外。況修了天道，便得超生死，豈復注重於世間人壽之長短哉！
九十、「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。為堯舜相傳心法，詳解如下： 人心惟危者—人為三才之一，理性俱備，萬物之靈也。心者萬物之中心，萬事之主宰也。換而言之，人心者，識也、情也、染污之妄心也。所謂後天氣質之性，有善有不善也。蓋識神用事，情慾叢生，人心半陰半陽，可善可惡，非偏則倚；偏於陽則散亂，偏於陰則昏沉，昏沉散亂，危殆不安，故曰「人心惟危」也。 道心惟微者—道為天地之始，包羅萬象，眾生之祖也。道心者智也、性也、清靜妙明之真心也。所謂先天本然之理性，無善無不善也，蓋智體圓明，性本虛靜，不生不滅，不增不減，微妙莫測，故曰道心惟微也。 惟精惟一者—精者明之也。一者誠之也。惟精以治昏沉，惟一以治散亂。精而明之，一而誠之。惺惺寂寂，定慧相資，攝情歸性，轉識成智，危者自安，微者自著矣。所謂明則誠矣，誠則明矣。簡而言之，惟精惟一者，即反妄歸真，明善複初之功用也。 允執厥中者—允者篤信隨順也，執者遵守歸依也，中者真空妙有也。真空者大而無外、小而無內也。妙有者前無始、後無終、豎窮三界、橫遍十方、三界之正道、宇宙之真理耳。簡而言之，允執厥中者，即隨順其正道，歸依其真理也。此即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之心傳，先聖後聖，心心相印，三教所共遵，萬世所不易也。總之，心心相印，不可思議，道統真傳，本無一字。 如金剛經，須菩提白佛言：「善男子善女人，菩提心發現了，如何常住而不退？妄念心起了，如何降伏其心」？佛曰：「應如是住，如是降伏其心」。菩提心者道心也。妄念者人心也。如是者「允執厥中」也。
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