淨土大經解演義　　（第五一二集）

淨土大經解演義　　（第五一二集）　　2011/7/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0512　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百四十四面，第三行經文看起：　　【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】　　這是這品最後的一段經文。我們看念老的註解，「末段普勸」，普遍的勸告大眾，「止惡從善，求生極樂」。這個也是佛法跟中國傳統文化不相同的地方，中國傳統文化裡面所講求的，沒有離開我們這個世界。老祖宗教我們，人生一世一定要做個好人。中國人自古以來相信有天神，相信有地神，所以民間幾千年來，普遍的祭天、祭祖、祭土地神。土地神，因為中國自古是以農立國，不但靠天吃飯，天時地利，我們離不開土地，所以對於土地非常尊重，也供奉土地神。土地廟最普遍，在中國無論在哪個農村裡面都看到土地廟。隨著人民的遷徙，像我們中國人到外國，外國土地廟也很多，都帶去了。沿海一帶，所謂靠山吃山、靠水吃水，拜媽祖，其實媽祖是觀世音菩薩的化身，保護這些漁民，讓他們進出捕魚的時候能得到平安回來。所以在過去為了生活，不能不捕殺這些動物，但是他還有良心，像捕魚大魚可以，小魚不可以，牠還沒長大；不像現在，現在是一網打盡，這是有傷天和，上帝愛人之德我們疏忽了。春天決定不殺生，為什麼？生物剛剛生長的時候，所謂春生夏長，畋獵打獵的時候在秋天，沒有春天打獵的，秋收冬藏。所以人的行為一定要符合天道，今天講的大自然的秩序，隨順自然的秩序，這個樣子讓天時、地利、人和面面都能夠顧到，所以它不出事。　　中國人一般對佛法不了解的，總希望將來死了以後能生天，這是第一個期望；第二個，希望來生生活比這一生過得更好，能不能做到？能。在佛法裡面是憑五戒，五戒不失人身，這一生是人，來生還得人道，不會墮三惡道。五戒是不殺生，不殺生等於傳統文化裡面講的仁，傳統講五倫、五常，五倫是講關係，人與人的關係；換句話說，一家人。「凡是人，皆須愛」，這是關係講到極處！五常，常是永遠不能夠失掉的，做人基本的德行。佛家的不殺生，就是五常裡第一個講的仁，仁愛是推己及人，想到我自己同時一定想到別人，這個意思很重要。「己所不欲，勿施於人」，我自己不希望別人加於我的，我就不可以對待別人。中國傳統教育的核心是愛，父子有親這親愛，教育第一個目標，如何能保持這種親愛一生不會變質，這是教育第一個目標。第二個目標，希望把這個親愛發揚光大，愛父母、愛祖父母、愛曾祖父母、愛兄弟、愛親屬這個家族；愛鄰里，這鄰居、鄰里鄉黨、愛社會、愛國家。最後推展出去「凡是人，皆須愛」，所以它是個愛的教育。自古以來教育目的不是陞官發財，孔子受過良好的教育，是中國最偉大的教育家，他的身分是平民。他不是高官厚爵，不是的，他的生活很清苦，是小康之家，生活能維持不富裕。這都是做出榜樣給後人看，生活只要能過得去，但是精神生活非常充沛。中國人把物質生活看得很低，精神生活看得很重，所以有道德、有學問，用今天講的他有思想，所謂思想家、教育家。　　佛法它的範圍大，它超越六道輪迴，超越天堂、地獄。因此在歸屬這方面，跟中國傳統文化不一樣，它講的是十方諸佛剎土，特別重視的是彌陀淨土。為什麼？十方剎土雖好，條件很高，你沒有具備這個條件你去不了。極樂世界條件不高，換句話說，人人都可以去，人人都可以成就。所以有這樣殊勝的方便法門，諸佛推薦、諸佛讚歎，都勸我們能夠求生淨土。求生淨土的目的何在？是去上學。實際上來說，我們看釋迦牟尼佛為我們介紹的淨土，淨土到底是個什麼性質？它是學校。它不是一個國家，西方極樂世界沒有國王、沒有上帝。看了世尊許許多多這些介紹，我們得出一個結論，極樂世界是學校，阿彌陀佛是校長，這個校長還天天上課。十方世界諸佛如來、諸大菩薩，也常常到極樂世界幫助阿彌陀佛，就好比教授、講師這種身分到極樂世界。十方世界往生到極樂世界這些人，有菩薩、有聲聞、有天人，也有我們人道乃至於畜生道，畜生、餓鬼、地獄都有往生的，這些人往生到極樂世界是凡聖同居土；阿羅漢、辟支佛這一類的，往生到極樂世界是方便有餘土；真正是明心見性的菩薩，生實報莊嚴土。生一般諸佛如來的實報莊嚴土，必須是明心見性，有這個條件才能往生。西方世界不需要，只要具足深信切願，老實念佛，幾乎沒有一個不往生的，這是極樂世界的殊勝。所以這邊首先勸我們要斷惡修善，止惡從善就是斷惡修善，求生極樂，這真正是究竟圓滿，我們要珍惜這個機會。　　「若曹」，這是古時候的話，現在就叫「你們」，我們現在叫你們，你們這些人，古時候若曹，現在說你們，「即汝等」。「熟思計」，認真去思考，好好的去計畫一下。這就是常講的「深思熟計」，多想想，你想清楚、想明白，極樂世界真好。我們到極樂世界，用今天的話來說，是移民，我們移民到極樂世界，到那裡去學習。畢業之後，畢業就成佛了，再回來，回來教學，所謂倒駕慈航。在這邊成佛太難，沒有好的老師，沒有好的修學環境。你看我們最近遇到了，有幾個非常優秀的小朋友七、八歲，將中國傳統的典籍，有不少都能背誦了，家長都希望培養他將來從事於傳統文化。可是現在到了上學的年齡不能不上學，一上學當然受學校環境的影響，他就不能專門學傳統文化了。在我們現前環境裡頭又沒有私塾，又沒有這種學校，所以就非常困難。來找我，我也沒有辦法，家長的想法是好，希望小孩一直學傳統文化。如果在過去念私塾那是沒有問題，老師可以能夠帶你十年、二十年，一直到你學業成就。今天難，你不能不上學校，上學教的時候困難，小孩同學多了，就染上不好的習氣，對你自己的進修要打很大的折扣。用佛法來說，真正是聖賢再來的，是再來人，不怕，他能守得住；不是再來人，不行，肯定被污染，你小時候這二、三年所學的保不住。自己教要加倍的辛苦，顧慮到學校課程，也要教給他傳統東西，這些典籍。所以現在很辛苦，辛苦也要教，不能不教。　　教導我們深思熟計，重點在哪裡？就底下這四句，『愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者』，這四句，要多想。愛欲榮華，人之所好，要曉得這是保不住的，是非常短暫的受用，一定要把它看破。真正看破之後深入經藏，古大德有一句話說「世味哪有法味濃」！愛欲榮華是世味，這世間的滋味比不上法味。但是法味一般人不容易嘗到，特別是這個時代，為什麼？法味是真的，世味是假的。你要想學真的，得用真心，現在人沒有真心，全是假的，虛情假意，不是真心。真心是什麼樣子？印光大師常說「誠敬」，真誠、恭敬，這個態度現在沒有。真誠、恭敬必須要從小去培養，現在從小疏忽了，父母都要工作，沒人教他，祖父母照顧，祖父母溺愛，喜歡孫子、疼孫子，一切都隨他，這還得了嗎？所以現在的小朋友，影響他最大的是什麼？電視、電動玩具，這個東西影響太大，這不是個好東西。所以把他那點天真、那點真誠，在電視、玩具裡頭消失掉，他不知道孝順父母，不知道尊重長輩，不知道友愛兄弟，這是人倫最基本的要求，他做不到，所以沒有誠敬心。長大之後更是如此，他已經養成習慣，表現在外面是浮躁，內心沒有誠敬，心浮氣躁，這種心態求聖賢的學問，是很大的障礙，孔子來教你也沒有辦法。學經教更困難，佛菩薩來教你都教不好，為什麼？你不能吸收。誠敬心能吸收，印祖講得好，一分誠敬你能吸收一分，十分誠敬你能吸收十分。現在有幾分誠敬？幾乎沒有。沒有誠敬心，在古時候老師不教你，你隨著旁聽可以，老師不會教你，為什麼？你不能接受，不是老師不慈悲。這是我們談到傳統文化的復興，這是非常困難的一個關節，很不容易突破，學佛問題也在此地。心浮氣躁，對於愛欲榮華他認為這是樂事、好事，他天天在追求，他天天在享受，他怎麼肯放棄？　　雖然古聖先賢的典籍都這麼說，像底下《會疏》講的，「榮華不可保，會者定離散。愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者」。縱然他知道這回事情，他也不會放棄，有一天享受，他得好好享受一天，明天，明天還沒到，還沒想到。所以這非常難，要人家放下名聞利養，放下榮華富貴，這個在今天比什麼都困難。如果真正放下，他嘗到法味，那就不一樣，真的明白法味超過世味，法味裡頭有真樂，與性德相應；世間法與煩惱相應，與不善的心行相應。法樂不是如此，法樂確實與性德相應，這是聖者之樂，應當去追求的。佛在這裡講得好，儒跟道亦如是，榮華保不住，時間很短。世間榮華富貴至極無過於帝王，我們看看歷史，歷代的帝王他們能享受多少年？享受二十年的就不多。你看他在位多少年？少的二、三年，他壽命到了，多的也不過是二、三十年，很難得了。五、六十年，在位五、六十年的不多，很稀少，清朝康熙不錯，那福報是真大，做六十年皇帝。可是雍正只有十三年，乾隆也做了六十年，往後時間就不長，二、三十年，十幾年，像康熙、像乾隆真正是太少了。乾隆自稱為古稀天子，自古以來稀有的，真是稀有，他活到八十多歲。壽命到了，再一轉世，福報享盡了，福享盡一轉世那個不善的業報就現前，到哪裡去？沒有多大的過失，一般人道、畜生道，能夠到天道的很少。這些只有真正學佛的人他知道，真正入佛境界，我們看釋迦牟尼佛當年在世，他表演的是一個真正超脫的人的生活，他自在、安樂，經上前面給我們講四個字的標準，「淨定安樂」，釋迦牟尼佛全有了，跟釋迦牟尼佛學的這些弟子各個也都得到。淨定安樂是真樂，比榮華富貴高得太多！為什麼？他這個享受，他沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，自在無礙，這世間法裡頭找不到的。淨定安樂可以常保，永遠不衰，愈修愈快樂，境界不斷的向上提升，它不一樣！所以稱世間叫顛倒妄樂。　　「彭際清曰：一切世人以欲為樂」，這個欲是財色名食睡，叫五欲，以這個為樂，「不知是苦」。這五樣東西不是真樂，能夠有節制可以得它的樂，不受它的苦；如果不節制的話，貪而無厭，五種都是害，確確實實會把你的壽命減損。極其縱欲享受，你付出的代價是壽命，你有八十年的壽命，可能六十年就享完，六十歲死了，你付出二十年壽命的代價，不值得。還有更早的，四十幾歲就走，三、四十歲就走，他那個享受不過十幾年而已。所以「智者觀之，唯苦無樂」，真正有智慧，真正了解事實真相的人，他看到了，沒有樂。「所以者何？以有為樂，無即是苦」，有為的樂，佛法講的是無為之樂，淨定安樂是無為的。這是有為的，有所作為，每天歌舞遊宴，樂！但是如果沒有，沒有他就覺得很痛苦，所以這種樂是刺激。「不知有者無所因故」，你所有者無所因。「以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故」。上面的無所因跟此地失所因是一個意思，你把你那個樂的因失掉，你就感覺得很苦，得到財富是樂，財富丟掉你就覺得苦。所以佛他是無為的，他不要財富，他每天生活很簡單，出去托缽，三衣一缽，衣食方面他永遠沒有苦，他真的是快樂自在，知足常樂。大概世間法主要的痛苦就來自不知足，所謂慾海難填，慾望像大海一樣永遠填不滿，換句話說，永遠覺得不夠，永遠痛苦。不如知足常樂，知足這是無為之樂。「以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故」，有聚就會有散「以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故」。　　「蓋謂眾生所樂正是苦因」。所謂樂極生悲，樂極就苦，生悲，樂要是失掉也感覺到苦，所以說眾生所樂的正是苦因。佛家講的什麼？壞苦，你所樂的壞了，產生變化，你的苦就來了。「從茲苦因，必生苦果」，故云『無可樂者』。這做了一個總結，世法裡無可樂。總的來說，世法裡頭有生死，有生老病死，八苦裡頭這四種任何一個人都不能夠避免的。其他的四種也不例外，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，後頭有個五陰熾盛苦。五陰是什麼？煩惱太多，五陰熾盛就是煩惱太多、妄念太多。佛給我們講了八種苦，叫八苦交煎，一定要覺悟。離開這八種苦那就叫樂，所以諸佛菩薩覺悟，這些東西全捨掉了。　　西方極樂世界這八種全沒有，所以叫極樂。西方極樂世界我們去是化生，它不是胎生，胎生有苦。極樂世界的人不老，壽命很長，無量壽，他不老、他不生病、他永遠不死。我們從經本裡面得到的信息，我們生到極樂世界，壽命是有量的無量，你到極樂世界有量的無量。在西方極樂世界證果，成佛了，從有量的無量又變成無量的無量，真的無量。每個到極樂世界的人決定成佛，成佛就變成無量，真的無量壽，所以西方世界說他無量壽不是假的。古大德有說，西方極樂世界壽命是有量的無量，包括阿彌陀佛，但是我們清楚有量會變成無量。為什麼？妄想分別執著統統放下，就變成無量的無量。所以凡聖同居土煩惱習氣沒斷，有量的無量；方便有餘土亦復如是，也是有量的無量；實報莊嚴土是無量的無量，真的無量。這些理事我們都搞清楚、搞明白，對極樂世界就會認真考慮我要去，我一定要去。　　我們再看後面這段，「繼勸精進，求生安樂國」。『安樂國』就是極樂世界，這個世界名符其實，確確實實平安、快樂。得生彼國，悉皆『智慧明達，功德殊勝』。如果有人要問，你為什麼要到極樂世界去？我們最簡單，人家也最容易聽懂的，我到極樂世界去為兩樁事情，第一個我要求圓滿的智慧，第二個我要求究竟的福報。到極樂世界不是為別的，是為福報而去的，為智慧而去的，肯定在那個地方這兩樁事情得到圓滿，圓滿就成佛。所以我們皈依佛的時候常念，「皈依佛，二足尊」，這二是什麼？就是智慧跟福德，就這兩種。足是什麼？足就是圓滿，沒有一點點欠缺，這兩種圓滿了。我們在這個世界沒有，到西方極樂世界就有了，為這個去的。「明者明了，達者通達」，智慧明達，明瞭通達。「《淨影疏》曰：智慧明達，得智勝」，智慧殊勝，究竟圓滿的智慧。「功德殊勝，得福勝」，福慧雙修。「智福並勝」，超勝，一切聲聞、緣覺、諸天都不能跟他相比。「故勸世人，精勤求生」，世間求不到的，到極樂世界全都得到了。　　「並誡之曰」，指告誡，『勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也』。千萬不能夠隨順自己的慾望，疏忽經戒，什麼叫疏忽？也學、也聽，但是沒有認真去做。那我們要問，為什麼聽了學了做不到？那就是你沒有能力降伏煩惱習氣。煩惱習氣是什麼？貪瞋痴慢疑，你降伏不了它，怨恨惱怒煩，你控制不了它，它常常會發作，常常起現行。於是你每天生活在煩惱習氣當中，聖教雖好，聖教的利益，你體會不到，你享受不到。所以雖學佛，你落在後面，別人得到了，你沒有得到。「虧者，缺也。負者，欠也」，少了，不夠，「經指經教，戒指戒行」，叫虧負經戒。「此處特勸持戒，以戒乃萬行之基」。學佛，絕大多數都把戒看輕，都認為戒沒有必要。釋迦牟尼佛講的戒，我在年輕的時候也常常這樣想法，全想錯了，認為這是三千年前古印度社會生活規範，從時間上來講，三千年前的，我們今天是三千年後，我們能用他的嗎？從空間來說，那是印度，這是中國，我們有我們自己的生活習慣，有我們自己的規範。我們的這些規範，還隨著時代在增減，我們講修訂，像法律，國家立法，過個幾年、十幾年覺得不適用，憲法都可以修訂。由於這種想法，對戒律就不尊重，愛好經典裡面所說的道理，它說得好，我們學這些東西。那就是什麼？佛經變成哲學，喜歡這些東西，變成學術，變質了，所學的是佛經知識，不是智慧。諸位要知道，智慧是從清淨心裡面流出來的，自性！從分別執著的心裡面流不出智慧。我們道道地地用的是分別執著心，哪來的智慧？美其名可以說一句，我們這是世間的小聰明，這個有，這對的，沒錯，世間聰明才智，不是智慧。　　智慧從清淨心、平等心裡面生出來的，清淨心生出來的是小乘智慧，平等心生出來的是大乘智慧。我們的心不清淨，有妄想分別執著。阿羅漢有本事，他能把執著放下，於世出世間一切法不再執著，所以他才生一點小智慧；菩薩不但執著放下，分別也放下，所以菩薩的智慧高過阿羅漢；真正做到不起心、不動念，這才叫大徹大悟，明心見性，這個時候，智慧、福德都圓滿的現前。怎麼圓滿？自性裡頭本有的，不是從外來的，要知道外面沒有智慧，外面也沒有真正的福德，只有自性裡頭才真有。大乘佛教教導我們：放下便是！所以佛在這裡特別的勸我們要持戒，這個戒怎麼持法？我學佛學了十幾年，才真正體會到戒的重要。沒有戒的根基，就像蓋大樓一樣，你蓋個茅蓬沒有問題，你蓋大樓肯定蓋不成，為什麼？沒地基。念佛，說老實話，不能往生，這個要知道。念佛法門得生淨土，還是戒為基礎。我們展開經卷，經上稱呼的「善男子善女人」，我們問自己：善不善？善的標準就是五戒十善。如果五戒十善沒做到，佛經上叫的善男子善女人你沒分，你不是的。五戒十善統統做到，你是真正的善男子善女人，這才具備往生的條件，凡聖同居土。　　今天為什麼五戒十善做不到？我們在經典裡面讀到，釋迦牟尼佛教誡學生，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這個話說得很重，換句話說，佛教導學生不可以躐等，循序漸進。像現在讀書一樣，一定是小學、中學、大學、研究所，不能躐等。於是佛法是師道，我們明白，釋迦牟尼佛是老師，師道一定是建立在孝道的基礎上，人要不孝父母，怎麼會尊重老師？小乘裡面講倫理、講道德，那是紮根教育。我們中國，古聖先賢懂得這個道理，所以對於小乘經教非常重視，隋唐時代小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，學佛都要從這個地方開始，奠定基礎然後再學大乘，提升學大乘。所以小乘的經論翻譯得很圓滿，我們《大藏經》裡面，小乘經叫《四阿含》，《四阿含經》跟南傳巴利文的藏經去對比，南傳的藏經比我們小乘經只多大概五十多種，這章嘉大師告訴我的。總共有三千多部，只多五十幾部，你就曉得我們翻譯是多麼完整。可是唐朝中葉之後，我們中國，這祖師大德提倡的，無論在家、出家不學了，這兩個宗派到宋朝沒有了。我們是不是違背了世尊的教誨？世尊講得很好，挺清楚，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。我們祖師現在不學小乘，只學大乘，並沒有忘記世尊的教誨，而中國佛教是用儒跟道代替小乘。這一千三百多年來，佛教在中國高僧、高士，出家是高僧，在家是高士、居士，人才輩出，成績非常可觀，祖師大德沒有做錯。所以用儒家、用道家來奠定基礎代替小乘，有這麼好的成就。　　真的，應該是一千三百年前，中國儒釋道的關係就非常密切，表面上有儒釋道，實際上儒釋道已經圓融了。因為儒，他讀佛經，他也學道，佛、道的經典他都學；道，他也學儒，也學佛；佛，亦學儒，亦學道。所以裡面它就融成一體，這個事實我們要清楚，中國傳統文化已經成了一體。三教九流，這三教是儒釋道，三教九流變成一家，這就是中華傳統文化，它是三教九流混合一體。到最近這一百五十年，中國的國力衰了，外國人以戰爭為手段，中國打了幾次敗仗，簽訂不平等條約，強迫我們接受他們的文化。我們受了這個影響，很不幸的自己喪失民族自尊心，民族的自信心喪失，什麼都是外國人好，中國不如人，自己承認了。所以這一百五十年，我們衰了，衰到今天傳統文化幾乎滅亡，現在變成中不中、西不西，問題出來了，社會動亂，居住的環境許多災變。也很難得現在慢慢覺悟，慢慢醒過來了。要解決當前的問題，西方這個文化解決不了，它解決它自己本身也解決不了。所以外國人要學中國東西、學印度東西，現在非常認真去學習、去找，他能不能找到？能找到。是不是真找到了？沒有。為什麼？沒有真誠恭敬心。典籍他找到，他不能契入，也就是開經偈上所講的「願解如來真實義」，他們雖然得到，他不解如來真實義。好在最近這三十年，科學家研究的成績很好，我們看到這些研究報告，裡面有不少跟大乘佛法、跟中國傳統的文化逐漸融成一體，這是好現象。這個現象幫助外國人肯定中國傳統文化的優異，增長他們對中國傳統文化的信心，有很大的幫助。對我們來講也有很大的幫助，我們對老祖宗更有信心，對佛菩薩再不懷疑了。　　極樂世界有沒有？真有；明心見性有沒有？真有。佛經上講的阿賴耶，阿賴耶是宇宙的源起、萬物的源起，是佛法裡頭非常重要的一個環節，它給我們解釋宇宙怎麼來的，我怎麼來的，我從哪裡來的，為什麼會有我。這是哲學跟科學裡頭的大問題，大乘經論給我們講得很詳細。雖然講得很詳細，我們看了還是疑惑，為什麼？它說的跟我們的常識完全不一樣。現在經過科學的證明，它是真的不是假的，我們回過頭重新再去研究這些大乘經論，逐漸明白了，明白才能得受用，知道是一回什麼事情。我們這一生完全生活在錯誤之中，錯誤就造業，與事實真相完全相違背。我從哪裡來的，這是根本問題，這個問題了解，宇宙怎麼來的也就明白了。大乘教裡面佛是這麼說的，「一念不覺而有無明」，這無明稱它作無始無明。這些名稱含的意思就很深，一念不覺沒有原因，一念不覺沒有時間，所以叫無始。大乘經教上有解釋，無始什麼意思？就是當下，沒有過去、沒有未來，所以叫當下。　　這一念不覺，出現了一個無明的現象，為什麼？本來自性是明達，這經上常講明瞭通達，這無明是什麼？不明瞭、不通了，就發生障礙。這東西叫什麼？佛教的名詞叫阿賴耶，阿賴耶裡面產生了現象。現在科學家講的這個現象，能量，自然現象；信息，心理現象；物質，這三種現象。這三種現象的變化產生了宇宙，這個變化是自然變化，不是人為的，沒有人設計，沒有人去建造。怎麼來的？意念變現出來，這都很難懂。佛在經上講的「一切法從心想生」，心想就是意念，你的念頭變出來，不可思議。念頭真能變嗎？能變。日本江本博士在琵琶湖做的水實驗，這個實驗做成功，說明我們的意念真的能改變山河大地。日本的琵琶湖是非常大的一個湖泊，像海一樣面積很大，有個海灣，海灣裡面水是死水，就是不流通，死水，二十多年來髒亂，氣味很難聞。江本博士就用這個地方來做實驗，看看我們的意念能不能改變它。他找了三百五十個人，請了一個老和尚，他不信宗教，他是科學家，他來實驗。讓這三百五十個人在老和尚帶領之下，實驗是一個小時，這一個小時大家統統把妄念放下，什麼都別想，只想一樁事，共同來想一樁事：湖水乾淨了。就想這麼一樁事情，口裡念湖水乾淨了，心裡想湖水乾淨了，心跟口一致，再加一個「我愛你」，念一個小時。三天之後這個湖水真的乾淨，髒亂現象沒有了，這湖水風平浪靜，那個難聞的氣味也沒有了，真成功了。日本的媒體都報導這樁事情，認為是奇蹟。　　三百五十人把一切妄念放下，單想這一樁事情，這就是佛經上所說的，「制心一處，無事不辦」，讓湖水清淨，湖水真乾淨了。乾淨了多久？江本博士告訴我，半年，半年之後它又變成老樣子。所以這種意念就像祈禱一樣，管用，有效，治標不治本。怎樣才治本？記住，佛在經上常常給我們講的，「一切法從心想生」。如果我們心地清淨，我們心裡沒有雜念，沒有這些不善的念頭，它這個湖水就永遠清淨，就不會再變質，這是用教學。所以釋迦牟尼佛在世，從開悟那天開始，一直到圓寂，四十九年天天講經教學，講經教學治本。人心地善良，這個善良就是五戒十善，五戒十善要做到，你的身心健康，你不會生病。雖然衰老，會衰老得很慢，不容易衰老，為什麼？你正常。人為什麼會老化？心理的問題，心理不健康。年歲大了退休，覺得自己老了，這種念頭一生，老化就非常快，這是我們親眼看到的。諸位如果細心去觀察，你能看到，我們的朋友、同學，在工作的時候很得意，沒有想到老，這一退休沒事幹了，在家養老退休了，他忽然覺得老了。兩年沒見面，一碰到好像突然老了二十歲，怎麼會這麼快？念頭、意念。老了怎麼樣？老了就想病，他想病他真的生病，這不是一切法從心想生嗎？我這些老朋友碰到我，他說你身體不錯，你怎麼保養的？我沒想過老，我也沒想過生病，我心裡只想阿彌陀佛，只想《大乘無量壽經》，阿彌陀佛不老，《無量壽經》不生病。你怎麼想法！所以佛講的這個原理原則太重要，我們要記住，一切法從心想生。你心地不善，一切不善的果就現前；心地善良、心地清淨，清淨善良的果報就現前，就這麼個道理。學了得管用，用在我們身心上，用在我們生活上，用在處事待人接物。　　江本博士的實驗，既然能夠叫琵琶湖的水從髒亂恢復到乾淨，不要用任何人工去清潔、去打理，不需要，用意念就把它擺平了。今天我們看到地球許許多多災難，用意念能不能擺平？肯定能擺平，關鍵你得相信才行。你不相信意念能改變物質環境，你要不相信，這個效果就達不到。佛這麼教我們，難得現代物理學家也是這樣教我們，我們把佛法跟科學一結合，這種疑惑大幅度的減輕，這好事情，相信科學，相信三千年前佛所說的。我們真正能夠放下萬緣，就像美國科學家布萊登所說的，他說明年災難嚴重。古老的馬雅災難預言，去年八月這些科學家在雪梨開了個會，討論這個問題，明年銀河對齊是真的，這個不是假的，就是銀河的中心、太陽跟地球排成一條直線，這是天文現象，明年決定是有，天文學家都計算出來。對地球究竟有什麼影響？有兩派，兩派勢均力敵，等於說一半一半。百分之五十認為馬雅災難預言是真的，另外一半他否定，認為馬雅預言不可靠，影響是肯定有，不會像它說得那麼嚴重的影響。　　美國布萊登先生他就說，化解二０一二馬雅災難預言可以做得到，他呼籲地球上的居民，我們應當改過自新。他說了三句話，第一個棄惡揚善，就是我們佛法講的斷惡修善；第二改邪歸正；第三端正心念，這個端正心念就是我們要決定遵守五戒十善。中國的話來講，一定要把五常仁義禮智信，八德孝悌忠信，禮義廉恥，把它找回來。我們依照這個標準重新做人，他說不但災難可以化解，還能把地球帶到更好的走向。這個說法，跟我們老祖宗的說法一樣，跟佛經的說法一樣，值得讚歎。所以我們明瞭，只要心善、身心健康、家庭幸福、社會和睦，居住在這個地方，這個地方縱然災難不能完全化解，大幅度的減輕。科學家的預測，明年銀河對齊的災難，最輕應該是影響我們通信的這方面，電磁波會受影響。換句話說，人造衛星現在在太空當中很多，這些衛星可能全部都失效。這對我們的影響呢？對通信產生影響，對飛機的航行、甚至於輪船在海裡的航行會受影響。磁極要改變，指南針就不準、不準確了，這種影響是可能的。引發大的地震、海嘯，有人說不太可能，這都是提供我們做參考的。　　我們學佛的人，要用什麼樣的心態來應對這樁事情？我們懂得布萊登所說的三句話，跟佛經完全相應，斷惡修善、改邪歸正、端正心念，我們的端正心念是老實念佛，真正去念佛。現在我們明瞭，佛法裡頭大善、至善、究竟圓滿的善是什麼？是阿彌陀佛。我們能把阿彌陀佛放在心上，就像中峰禪師在《三時繫念》裡面所教導我們的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這一換掉，這心裡不要想別的，只想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，就成功了。再加上我們現在提倡的，落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》，出家我們再落實《沙彌律儀》，認真去學習。依《無量壽經》、依這一句六字洪名，災難真的能化解。現在在世界上淨宗同學這麼多，我們像兄弟姐妹一樣，大家都能守住這個目標，心上只有阿彌陀佛，行為上面決定落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，老老實實這樣去做，我們身心健康。縱然有災難，對我們沒有影響，我們居住的地方不能完全化解災難，也會大幅度減輕災難。自利利他，功德不可思議，我們要認真努力去做。　　這品經文裡面的教誨，最重要的，我們要把慾望降低，不要做慾望的奴隸，真正徹底斷惡修善。世尊在此地特別勸導我們持戒，佛在經上常說：戒為無上菩提的根本，往生西方極樂世界是求無上菩提，世出世間一切善法的根本，我們得真幹。經教不能不學，為什麼？理論的依據，我們沒有開悟，不能離開經教。經教只學這一部《無量壽經》夠了，經是會集本，註解也是會集本，經是五種原譯本的會集本。而註解呢？是許多經論跟祖師大德的註疏，從這個地方會集而成的。所以這部經是大乘經的精華，學這一樣，宗門教下、大乘小乘、顯教密教，全在其中，一樣都不缺。這個本子是寶中之寶，經典稱法寶，法寶當中第一法寶，我們要有這個認知，要真正的相信。什麼叫真相信？你真做就相信，你沒有做到不是真信。這是早年我受戒的時候，李老師教誡我，受完戒之後，他說：你要真信佛。我們聽了感到很奇怪，我出家兩年才受戒，而且這兩年教佛學院，在外面講經，怎麼能說不信？老師告訴我一個信的標準，從這個標準上來看，我們信是相信了，不夠，還有懷疑，還有做不到的，這就不信。真正相信，沒有懷疑，徹底做到，這可不是容易事情。　　所以這些年來，我自己覺得很安慰的，我的信心年年在增長，沒有後退，年年在增長；我的疑惑年年減少，不能說沒有，一年比一年少。學習經教得到法喜充滿，這些是好現象，一般人來講，這有進步，沒退轉。現在年歲大了，體力不如從前，時間我相信也不是很長，所以我把全副的精力都用在念佛上，都用在這部經上，晚年其他的不講了，專講這部經。還有同學問，《華嚴經》要不要講？這一問也難倒了我，《華嚴》怎麼辦？有高人建議我，《華嚴》不必細講，《無量壽經》要細講。《華嚴》不必細講，《華嚴》只是講大意，點到為止，當然點到為止那真正聽得懂的人就不多了，要有相當的根基，《華嚴》不是給初學人講的。取重點，重點標準是什麼？標準是對現代社會、現前生活完全能用得上的，能幫助我們信解《無量壽經》，以這個為目標。這個設想非常之好，那這樣講法，這一部《華嚴經》應該三年可以圓滿，不要用很長的時間，這倒是個好辦法。細說《無量壽》、細說淨土，希望每個同學、每個念佛人都能夠往生淨土。這跟經上講的又不一樣，到極樂世界，我們永遠在一起，不至於分散找不到。如果在六道裡面，生死離別之後，以後很難碰到，碰到也不認識；極樂世界可以永遠在一起，每個人都認識，這是好事情。　　經文裡面講：勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。『勿得隨心』，「《涅槃經》云：常為心師，不為師心。」這兩句話怎麼說法？黃念老有解釋，「蓋師心自用，乃行人大失」。古時候讀書人就怕犯這個錯誤，師心自用。孟子說過，「人之患在好為人師」。孔子自己非常謙虛，「述而不作，信而好古」，哪裡敢自稱老師？不敢。所以老師對學生他什麼態度？叫友生，友是朋友，我們志同道合在一起研究學術。不敢講指導，現在的話說，我們分享，都用平等的語氣。但是學生對老師一定尊重，尊師重道，為什麼尊師？是重道。而且也是表法，給一般大眾做最好的榜樣；老師也要做最好的榜樣，老師謙虛。你看看孔子對人多謙虛，釋迦待人多謙虛，沒有一絲毫傲慢的習氣，這是我們應當學習的。「因此妄心，正是生死根本」。常為心師，不為師心，這心是妄心，不是真心；真心不會有這個念頭，真正聖人他沒有這個念頭。妄心是生死根本。　　「師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食」。這是《楞嚴經》上所說，妄心是什麼？妄心有念頭，就是有分別、有執著，現在我們講，我的看法、我的想法。你看看沒有忘記「我」，我就是虛妄的，我沒有了，真知、真見就出現。只要有個我在，麻煩就大了。這也是佛法跟世法不相同的地方，佛法一入門就把身見放下。身見放下，那個最隱密的後面有我見，我見沒放下。身見是相，四相裡面的我相，我相放下了，那個我見是什麼？我見是末那識的根，那是意根。所以《金剛經》前後兩半部，清清楚楚、明明白白，前半部放下四相，後半部放下四見。你就曉得，《金剛經》後半部轉八識成四智，那是什麼境界？法身菩薩，華嚴初住以上，四十一位法身大士。前面小乘初果就有了，剛剛破四相，往後愈破愈顯著。初果不再執著這個身是我，身見破了，同時也不執著人相，眾生相、壽者相，全不執著，叫破四相，這個功夫淺深差別很大。如果還有我見，那就是「認賊為子」，《楞嚴經》上所說的，錯了。「何況隨心任性，妄作非為者耶！」那就大錯特錯，這世間人現象。　　「《四十二章經》曰：慎勿信汝意，汝意不可信。與此同旨」。跟這個意思完全一樣，能不能相信我所想的、我所見的？不可以。為什麼？大乘教裡面佛說得很清楚，有念就是妄念。正念無念，連無念也沒有，有無二邊都沒有，這才叫正念。苦樂二邊都沒有才叫極樂，為什麼？那是性德現前，沒有樂在意識裡頭。只要有細微的執著，就出不了六道輪迴；還有細微的分別，就不是菩薩，這個道理總要曉得。回到我們現前的這個位置，我們怎麼修？給你說真話，就是一句阿彌陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是阿彌陀佛，念久了，我執自然沒有，這個好！我執要是念掉，你往生極樂世界不是生同居土，那生方便有餘土，品位大幅度的提升。什麼時候念佛念到我沒有了，我空、人空，念到這個境界，這是方便有餘土，得事一心不亂。凡聖同居土裡面，得一心不亂那是功夫成片，這個很容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生自在了，往生有把握，想什麼時候走，真去得了，念頭一動，阿彌陀佛真來接你。因為什麼？你沒有雜念，你起心動念跟六道三善道、三惡道都不相應，你的念頭全是阿彌陀佛。這比什麼都要緊，而且我們都能做到的。做不到的不談，我們一定要能做到的，這才行。　　末後這一句，『在人後也』，「落後於他人」，他人是什麼？念佛往生的人，包括那些生到邊地的人，我們都不如他。生到邊地，說老實話，也就生到極樂世界，不過是去的時候要耽誤一段時間，不能見佛、不能聞法，這個後面會詳細說明為什麼會有這些現象。我們能把這些毛病改掉，真正一心念佛，不懷疑，就不會有這個現象。要相信佛有圓滿的智慧，相信自己決定得生，你就不會生邊地。我們能把這部經參透，上輩往生有可能，不是沒有可能。善導大師的話說得不錯，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們的緣非常殊勝，這種殊勝的緣分，我們要感恩夏老跟黃念老，這個緣是他們給我們的，他們一生的心血就在這個本子裡頭，以這個本子給我們做增上緣。說恭敬一點，以這個本子加持我們，我們要感恩，認真學習。今天時間到了。
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