法華經玄贊決擇記 （2卷）

序曰。決擇者。輔玄贊而開釋也。自經傳東夏。剖判頗多。而獨監靈台。迥高諸見者。惟玄贊歟。以事必師古。用本論為指南。以教必有憑用。眾經為準的。義豐文約。理邃詞華。仰之而端倪罕窺。挹之而波瀾莫測。見重於世。懸諸日月者。豈無由哉。其覃思研精。釣深索隱。不忘得而得者。在夫乎天竺大師。大師苦節居貞。撝謙養正。大唐三藏。所譯論經。義無偏圓。部無巨細。過耳必誦於口。遇目必了於心。注之其情匪盈。酌之其智匪竭。弘傳之暇。喟然嘆曰。夫易象虛無。尚資乎彖系。況斯贊玄奧。不藉乎筌蹄。遂博考舊聞。裁摭新義。附於茲文。隨而決擇。俾傳經學士。不待摳衣。負笈門生。能開獨見。皎皎然凈滿月於秋空昭。昭然燭明燈於暗室者也。起草雲畢。挍於入室。門人法清。津師。津師解行道德。接武師矣。日益雲學。未敢青藍。歲積解功。頗階亞聖。聞揚三藏。十有餘年。豈惟十哲播美於宣尼。四子見稱於羅什而已。每正釋之餘。旁談玄理。雖口受先德。故輸墨??書。予叨陪廓廡。乾乾誠請。乃展為八卷。成一家言。斯天竺大師。草創之。討論之。律伯清公。修飾之。閏色之。經此二賢。義無遺矣。時我唐御天大曆三年春正月也No. 637法華疏決擇記卷第一杭州天竺寺沙門　崇俊　撰楊州禪智寺釋　法清　集疏第一然釋此序。初之兩字。發語之端。至覺權真下。正陳所說。蓋聞者。然凡述作。雲蓋聞竊以等。皆是不自尊之詞。故孝經疏解。蓋天子之孝。卑謙也。或蓋者。略也。故玄經孝經雲。蓋者略也。意雲。天子所說。天子之孝事無量。今所論者。且略而言之。然雲蓋聞。亦取其略義。以佛教雖即殷繁。今略而說之。故云下爾也。陳所說中。總分二。初至者乎。總敘教意。後從首稱下。正解題目。前中又二。初有四句。異明現身設教。後振融山下。廣顯經之宗意。前中初兩句現身。後二句設教。疏至覺(至)誕跡者。現身也。至覺者。至極之覺。然覺有三。如來覺行窮滿。異於凡夫二乘及菩薩等。故稱至覺。權者。本無此事。應物而現。故稱為權。真者。真實成就。總名為真。且一釋雲。至覺者。三身之總號。何以知然。梵雲佛陁。此言覺者。良以三身俱是佛故。權者化身。真者報身。然三劫積因。功成道滿。以對化佛。故得真名。問何故但舉化報二身。不明法佛。答法身是本。報化是末。本即體性湛然。不可論其成與不成。今欲應物而言。所以旦談化報。故此據末以明。不說其本。各據一義。亦不相違。或雲。至覺同前。權真者。具有三身。謂化及他受。並稱為權。自受及法身。皆名為真。問何故以爾。答以他受用及化身佛。為應十地二乘等宜。故總稱權。若自受用及法身佛。果滿酬因。自受法樂。真際常住。永絕過非。所以二身總名真也。故此權真二字。三身備矣。又雲。至覺者報身。權者化身。真即法身。夫以佛果不自然而成。必由修因。而方克得果。雖復已滿大悲。理須應物。應物有益。推功歸本。在乎法身。故今三身次第。意在茲矣。上來三說。各有旨趣。若論文意。初二釋優。若以義求。後解亦得。且略論意。用啟來蒙。其中廣義。至下當辨。余皆例爾。學者應知。辨憑也。機根也。誕生也。依玉篇雲。信也。跡蹤也。然正覺之體。含其權實。將欲度物。必憑機而利見。根緣既熟。故王宮以現生。故云爾也。疏靈樞擅妙(至)揚筌者。設教也。靈謂靈奇。樞謂樞機。益是如來所說樞辨。猶今世人戶轉明孔。如門能開能合。喻佛且然。以能隨顯。名曰樞機。故周易雲。樞機之發。榮辱之主。又雲。橫曰開。豎曰鍵。鍵即樞也。如書雲。尺樞可以御兩扇。寸轄可以輔雙輪。擅者專也。獨也。佛專妙故。猶如諸只稱曰專城。佛獨妙故。亦猶鬥雞得勝。擅先鳴故。如言擅作此事。獨作此事等。應謂契應。群謂眾多。品者物類。揚者舉也。筌者取魚物也。筌者香草。鈴者衡此。詮玉篇具也。今取從竹。余非此用。下廣顯經之宗意中。初別敘經意。後從藻掞下。總顯勝。初中文五。初六句藥草喻。第二兩句化城喻。第三兩句火宅喻。第四句解髻珠喻。第五兩句醫師喻。疏振融山(至)珠茂者。此初也。藥草喻品正明出現世間隨欲說法。融朗也。秀出也。世尊色身明朗。猶如金山。為欲利樂。出於大千。故經雲。如來身色如金山。即其義也。騰謂涌。委者輸也。眾流之水。東注于海。故曰也。海者喻佛智慧。顯說教門。多委如來智慧海也。八萬者。合具足言八萬四千。且舉大數。故言八萬。如亦俱舍頌。牟尼說法薀。數有八十千。又如漢書藝論志雲。詩三百者。其實有三百六篇。或委海者。即書雲。欲察大海。先察委源。委源者。水之本也。以委源喻根本。大海譬後得。然大海之水。起自委源。如來後得。發乎根本。從於後得。演八萬四千之法門。故云然也。此解甚佳。智者悉當。津者渡也。故論語子路問津。注云。津者渡也。意明八萬法門各是一濟渡義。叆叇者。廣雅雲。叇猶翳薈。翳薈雲興盛貌。通俗文。雲覆曰為叆叇。庇蔭也。驟駃也。然叆叇雲興。必降甘雨。喻佛慈悲既發。大蔭群生。三草二木。下自廣彰。疏然以幼商(至)化城者。第二段也。然以者。標舉生起之詞。幼者小也。商行賣也。倦疲懈也。線遠也。險阻也。始初也。循順也。故論語云。夫子循循然也。鄭玄雲。循者順也。誘引導也。其意可見。當如下辨。疏雅子玩於(至)優駕者。第三段也。稚幼也。玩好也。羬軒者。玉篇(五咸渠炎二反)今取初讀。說文作此。庶咸切。麙切韻山羊。爾雅羊商。六尺為羬。亦如馬八尺。名為駥。郭璞注云。周禮。馬八尺已上為龍。牛七尺為之揨(如均反)[((雪-雨)/(土*矢))*(百-日+ㄎ)]五尺為[昜*(白-日+(九*、))]。[((雪-雨)/(土*矢))*(百-日+ㄎ)]音滯。[方*(虒-虎+七)]音[廠@七]。?四尺為獒。雞三尺為鶤。鶤音昆。玉篇錢來之山。有羊而馬尾。有雲獸鳥。其形如羊而馬尾。名羬羊。今有大月支國。有大羊而驢尾也。竟畢也。照明也。又作照。亦明也。取前為正。晉進也。如周易晉卦。坤下希上。晉彖曰。晉進也。明出地上。故曰也。犪者。准?韻。作??(渠追反)龍也。字乃從牛。如招而紹(三反渠追無反)。又說文玉篇等。並無擾作達讀。有人引莊子雲。[(百-日+目)/(冗-幾+岐)]憐蚿。[(百-日+目)/(冗-幾+岐)]謂蚿曰。吾以一足。趻踔而行。此一足牛。日行千里。所以知者。故下經雲。其疾如風。又山海經雲。東海中有流汥山。有獸如牛。倉身而無角。出入水側。必有風雨。其光如日月。其音如雷。其名曰[(百-日+目)/(冗-幾+岐)]。黃帝得之。以其皮作鼓。聲聞五百里。以威天下。此上二文。並單作[(百-日+目)/(冗-幾+岐)]。然按爾雅。犩(魚威反)牛。郭璞雲。即??牛也。??(臣悲反)如牛而大。肉數千斤。出蜀中。山海經曰。崏山多??牛。卒依爾雅。作此??字。今茲流傳。乃作??字。傳寫者謬。疏由是摧十軍(至)明珠者。第四段也。十軍者。雜藏經雲。欲憂愁飢。濁愛唾眠。怖畏疑毒。及名利自高。輕慢彼等。至下當釋。爾雅曰。後君也。又雲。十軍者。十煩惱也。不及前解。未見教文說十煩惱。以為十軍。疏建八諦(至)妙藥者。第五段也。八諦者。有作無作。各四諦聖。故名為八。下文自說。無煩預陳。問論判此經。都有七喻。今疏所舉。何故唯五。答論意為治七種慢人。所以總明七喻。今唯五者。且幼約如來自說。若窮子系珠。此之二喻。蓋是中下聲聞領悟。所以不明。或雲。今此序意。但總談經之大旨。何必具引。是以不說。雖有此判。前解為勝。極有深致。達者詳之。疏藻棪(至)千古者。下總顯勝能中。初正顯勝。復立喻況。此初也。藻文末也。准棪玉篇從乎。余瞻余瞻(二反)猶艷。若從本說文(七冊反)。相傳雲(舒焰反)。覆也。意顯此經文巧覆棪。眾經如下。寂然閑居等。學士深嘆巧麗。因茲生信。如書雲。摛摛棪天遲。即其事也。先師雲。余瞻反。意飛上之意。如焰騰上也。且司馬相如子虛賦。揚德意誦天子聞。故謂之摛天庭。?軼百宗之外者。?深也。軼(徒結反)車相遇。又以質反。意顯此經深遠。遇於百家之外。百宗者。百家之宗旨也。籠七地而孤榮九分者。七地者。所謂種性等七地。九分者。小乘九部。此等七地九部。下自引尺。冠五乘而獨穎千古者。五乘者。謂三乘並人天也。或雲。三乘不定。及無性也。穎秀也。故尚書雲。嘉禾合??。疏大矣哉(至)萬象者。下立喻以況中。初正舉宗。後立喻況。此初也。大矣哉者。嘆美之詞。一實者。一乘也。兩權者。謂二乘也。疏豈可以溟輸(至)乎者。此立喻況也。溟者海也。莊子曰。北溟有魚。南溟天池。妙高者。梵雲蘇迷盧。此雲妙高。方比也。峻高也。躅直錄反。躑也。跡也。意雲。海雖深。不可比此經之幽旨。山雖峻。不可類此經之高顯。大意高於須彌。深於巨海。已上總當別顯經之宗旨也。疏首稱妙法(至)都名者。自下正解題目。就中初總釋。後別解。前中初解一部之總名。第二釋品之別號。此初也。宏大也。強旗也。如旗幡等。以標軍眾。今茲題目。標經眾義。旌(青盈反表也)。疏序品第一(至)別目者。此釋品之別號。如鏡可以鑒形。觀品即知其事。顯異筌之別。目者。品之別名也。疏淫含持軌(至)彰蓮者。此別解。於中初別解題目。後釋經義。及與品名。前中初正解題目。後明經法被物有益。初中復二。初法喻別說。後法喻對辨。此初也。法合持軌者。此釋法也。法有二義。一者任持。二者謂軌持則。任持不舍自性。軌則可生物解。故唯識雲。法謂軌持。軌謂軌則。持謂任持。今法具包二義。故云爾也。綰群祥以稱妙者。解妙字。綰系也。花兼秀髮者。釋花字。論解蓮華有其二義。一出水。二開敷。今言秀者出水。發者開敷。總眾美而彰蓮者。釋蓮字也。疏體業俱陳。法喻雙舉。有法喻對辨也。體謂體性。業謂功用。無量義談體性。法華明功用。法喻雙舉者。妙法是法。蓮華是喻。此經以法喻為名。故言雙舉。疏半滿之途(至)方著者。此明經法被物有益。半謂二乘。滿謂大乘。故經雲。為諸聲聞。說半字法。為諸菩薩。說滿字義。取捨之路方著者。此經宗明一乘為實。二乘為權。令舍二權。而取一實。著者明也。疏經者為常(至)是實者。下釋經及品名。於中初釋經名。後解品因。就解經名又兩。初總列。後別釋此。初也。疏常則道軌(至)覺岸者。此別釋中。初有四句。牒釋經名。後有兩句。明說經意。常則道軌至庸生者。此牒釋經名。庸生者。凡夫也。常愚拒知。名之為庸。庶令畢離至覺岸者。此明說經之意。庶望也。畢竟也。苦津者。三界生死也。經者。究極也。覺岸者。佛果也。然佛說法。望令眾生畢竟離此生死苦津。終究登於佛果彼岸。疏序者由也(至)故名第一者。此解品目。序者由也等者。釋序字也。品者類也等者。解品字也。派分池流也。匯音謂。類也。第者次也等者。釋第一兩字也。經有二十八類等者。總合釋第一也。疏一為酬因(至)顯時機者。敘經起中。略有五義。且大意雲。謂酬自酬他。生信生解。授果授因。現益當益。約法約人。如次配五。思之可知。疏初酬因(至)酬說因者。下釋酬因。文三。一列其六所以。三牒名辨相。此初也。疏佛果不可虛成(至)六義者。總明六因次第所以。初辨。後結。佛果不可虛成等者。行因。行不孤起必願資生者。願因。行願雖復自興等者。求因。雖逢緣以等者。持因。得果既圓等者。相因。大相既彰等者。說因。由此酬因。具斯六義者。總結也。所以可知。不復別釋。疏酬行因者。下牒名辨相。然此六因。各有兩意。初引文示。後總判釋。且行因中。初至下當知來。是引教文。諸佛道法既盡行之下。是總判釋。下皆例然。至文自顯。疏方便品中至下當知者。引文也。又有人云。舉八甚深意。取第二修行甚深。余之七種。乘便故來。又雲。總舉八深。通明酬行。云何乃言。唯取第二。觀今此解。其理稍通。文義略明。前釋為善。無第六第八者。無第六無上。第八不共聲聞辟支佛所作任持甚深。即經略論廣。至下當知者。方便品也。疏諸佛道法(至)因行者。總判意也。所修萬行。皆種智因。要由具行。方得成佛。然今果滿。酬彼因行。故說是經。兼亦勸他。修於因行。即明自利他。悉周矣。疏酬願因(至)佛身者。引文也。攝釋雲。願因者。夫願有多。不出二種。如瑜伽四十八雲。願有二種。一求菩提。二利樂他。因中之願。具有兩種。果中唯一。但願度生。果已滿故。如我昔所願等者。攝雲。問現四生沉溺九有。願滿無異。豈不爽歟。答願眾生如我行因趣果。生既發心。欣無上覺。證入道因。故對有緣言滿無失。攝敘多解。已辨其非。今之所陳。唯申正說。下皆類然。不復繁述。上雖已具。今更助明。佛於因中發願。願令眾生如我行因證果。佛今圓滿。果已圓故。二雲。如我昔願。今者滿足。非諸眾生並得成佛。名為滿足。既言化一切眾生。皆令入佛道。故知俱勸行因證果。非皆得佛名願滿足。壽量品雲至成就佛身者。前因中求願。此果位發心。下引攝釋。但言攝雲。讀者須知。疏若昔因中(至)出世故者。判意也。若昔因中者。方便品願也。若今果位者。壽量品願也。若因若果。皆鬚髮願。願如我身。得入佛道。今酬說經。亦令眾生而發此願。行願相符致出世故者。此通意也。設外難雲。夫求佛果。必假修行。前說行因。足得趣果。何須更說酬願之因。故此答雲。行願相符。致出世故。問願有幾種。答然願隨因。何量之有。且准聖教。亦可略論。且如瑜伽。有二。一求菩提。二利樂他。諸經有四弘誓願。藥師一十二。彌陀四十八。華嚴一百四十。更有多種。不可具言。問願誓何別。今此雙舉。答誓願少異。願寬誓狹。自有願非誓。謂但發一念願心。而不起弘誓之志。自有誓即願。如立誓言。我當勇猛精進。更不退轉等。又如發菩提心經。願有十種。誓有六心。十願者。一願我所有善根。與一切眾生。悉共迴向無上菩提。二願我迴向菩提已。以此善根。常得供養一切諸佛。不生無佛國中。三願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。無剎那頃。遠離諸佛。四願我親近佛已。為我說法。即得成就菩薩五通。五願我成就通已。通達世諦假名。解第一義。得正法智。六願我得正智已。以無猒心。為眾生說。示教利喜。皆令開解。七願我能開解眾生已。以佛神力。遍至十方。供養聽法。廣攝眾生。八願我於諸佛所受正法已。能轉清凈法轉。十方眾生。聽我法者。聞我名者。舍離惱發菩提心。九願我能令眾發菩提心已。常隨將護。除無利益。與無量樂。捨身命財。攝受眾生。負荷正法。十願我荷正法已。雖行正法。心無所行。亦無不行。為化眾生。不舍正願。六誓者。菩薩發心。先建至誠。立決定誓之心。終不放逸懈怠慢緩。何故以立決定誓。有五事持故。一能堅固其心。二能制伏煩惱。三能遮放逸。四能破五蓋。五能勤修六度。云何立誓。所謂布施乃至智慧。菩薩以十大願。持正法行。六大誓制放逸心。必能精進。修集六度。成阿耨菩提。又發菩提心。須具十德三觀。至下當辨。又如阿闍世王經。遇緣雖同。由願故果別。彼雲。往昔過去無量大劫。有佛出世。號一切度。與諸弟子。在路而行。有三小兒。見佛及侍者光明嚴肅。互相謂曰。可共供養。二小兒曰。既無華香。以何供養。其一小兒。即脫頂上白珠。以著手中。便謂二小兒曰。可以供養。其二小兒。亦各脫珠。而供養佛。二中一曰。不敢如佛。願如世尊左邊尊者。一曰願如右邊。一小兒曰。願得如佛在中而行。時三小兒發此願已。即以自珠。同散佛上。二發聲聞心。珠在兩肩。一發菩提心。殊在佛頂。變成寶蓋。蓋中有佛。佛告舍利弗。願左邊者。汝身是也。願右邊者。目連是也。願中間者。即我身是也。汝等畏生死故。不發菩提心。欲疾涅槃。我為利益諸眾生故。廣發勝心。遂致成佛。上之所引。為欲令知。若至講時。取要而已。疏酬求因(至)達多是者。引文也。疏以佛過去(至)求重者。判決也。兼釋外難。難雲。但願相資。理然得果。何故又說酬求之因。故此釋之。其義云爾。故今宣說等者。然今說此。非但影酬自求之行。亦令一切眾生。生尊重心。於善友所。尊重求之。問為王求經。與十六王子。及常不輕時。為前為後。答未見文說。且相傳雲。為王已前。未求此經。若十六王子。及常不輕身。已求此法。是故為王。應在前也。又問。此為王時。與捨身求半偈時。何者前後。答捨身求偈。此亦未求法華。以理推之。應在前也。余有是妨。准而通之。上來判釋。乍觀可爾。既無憑據。先後難詳。疏酬持因(至)我身是者。文引也。初依菩薩供五恆佛等者。攝雲。問依何地位。立此四依。答相傳多釋。一雲。見道前劫。為第一依。未入聖故。初之三地。為第二依。同世間故。次四五六。為第三依。同二乘故。余之四地。為第四依。純菩薩故。又真諦釋。如下疏引。問准下學無學人。供養五十世界塵佛。方成正覺。二十六恆。一何少耶。答若供養自國佛。二十六恆。若約他方。數乃塵界。又雲。起通供養佛。世界五十。若依業力。二十六恆。更增壽命二百萬億等者。問劫增之時。只有八萬。今何乃多。答淄酬雲。四善根人所受用立所見佛身土。一四天下故。壽不同凡夫。如海龍王經雲。時有輪王。王十六四天下。由此菩薩於前二位所感。王化國土。勝劣不同。壽命亦異。疏故為往時(至)受持者。判釋也。然說此經。非直酬於住持。亦勸眾生。常受持也。疏酬相因(至)名妙法蓮華者。引文也。既成佛已等者。有人辨酬相因。總有六種。一外相。為諸菩薩。說大乘經。二內相。入無量義定。三無相。雨四華。四地相。振六動。五遠相。放毫光以遠矚。有本作照字。六近相。眾見此已疑生者。說八相。於前之中加二。四眾矚作。八部歡喜。雖有此說。前六者好。疏三世諸佛(至)此經故也者。總辨也。余經無此。初大相者。攝雲。問初相者何。答說無量義經入定等瑞。總名初相。若爾涅槃在於遺教前說。涅槃應是遺教初相。答不例。非涅槃後定說遺教。法華經前畢說無量。無量所以得名初相。體用兩法相因說故。又彼經者。雖為菩薩。傍益二乘。作聞此漸。又雲。入定雨華。放光動地。總名初相。余經不具雨華等事。故言失也。問何故不取無量義經。答雖無量後即說法華。彼經自為菩薩而說。彌勒等眾復無疑。故非其相。問光等非首。如何說初。答正宗前故。得稱初也。問余經何故無此初相。答自昔未曾說二乘作佛。今欲開?顯實旨。恐有疑生。故現奇禎。拂彼迷意。故大般若經第七十七。四百九十八。五百五十六等雲。佛言憍屍迦。若入聲聞獨覺正性離生者。不復能發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於生死行流。已作限隔故。維摩經雲。聲聞之人。猶如敗種。順權方便經第一雲。聲聞如敗種。無所加設。大樹緊那羅經雲。入正位者。燒敗於種。於大乘中。永非法器。更有多文。恐繁不具。今談此等。悉皆成佛。與昔說別。意旨難信。是以余經。無此初相。又依菩提資糧論雲。菩薩之人。猶如谷種。谷種可生。有成佛義。聲聞之人。猶如於米種不可生。無成佛義。又菩薩如下淤泥。可生蓮華。聲聞如似高原。蓮華叵生。菩薩不言。我與如來。一種無異。而有進修。名之為下。聲聞自言。我與如來。一種無差。不肯進修。名為高原。唯此經中。說聲聞不定性者。皆得作佛。以是難故。故須現此初大相也。疏酬說因(至)種智故者。引文也。可略。疏三世諸佛(至)說斯妙法者。判釋也。問所言說因。其相云何。答攝雲。今觀疏意。乃為二釋。一成佛出世。是說法因。故疏自雲。諸佛成道。必說一乘。二未成佛前。願成佛已。說於一乘。故疏結雲。皆是因中方便求趣。復雲。故赴宿因。說斯妙法。若爾。說因願因。二有何別。答願成正覺。名為願因。願說妙法。名為說因。對望不同。故分為二。然上六因。泛言各兩。亘酬行中二。一自利。二利他。若指經文。其相甚廣。今但依疏引文所明。既雲晝行諸佛無量道法。即是自利利他二行備矣。願因有二。一因中願。二果中願。因者。方便品雲。我本立誓願等。果者。壽量品雲。每自作是意等。求因二者。一自求。二他求。自者。天授品雲。吾於過去。求法華經等。他者。疏略不引。理合有之。即如藥王妙莊嚴等。說他藥王求事。即他求。持因中二。一近持。二遠持。近者如經。常不輕。臨終之時。聞二十千萬億偈。悉能受持。遠者。更增壽命。乃至心於諸法中。受持此經等。或名現時持後時持。相因二者。一古相。二今相。古者如經。文殊告言。乃至即說大法等。今者。即釋迦放光等。說因二者。一開權。二顯實。權者。指鹿苑所說。實者。即靈山所談。如文所引。即合開權顯實之兩意也。攝雲。問所述六因。為因果因。為因果由因。答有二釋。一雲。因果之因。若爾。大相佛位方起。何得言因。答昔見他佛。現相方說。逐自發心。將說現相。二雲通二。前四在因。後二居。果居果即以因由名因。然觀疏意。有二釋意。故疏結雲。皆是因中方便求趣。即前順釋。義雖已備。今更助明。向言初四在因。後二居果者。初四因果之因。在過去故。後二因由之因。在現在故。或可初四如向所辨。第五果中之因。在現在故。第六通二義。以二世有故。若過去世。若成佛竟。必欲為生說大乘故。問此之六因。各是何釋。答前之五因。唯約持業。後之一種。通持業依主。然說因中。有其兩意。若依前說。說即是因。持業釋也。若依後說。說之因故。是依主釋。問六因之中。幾內幾外。答願行求三。唯是於內。相說二種。唯是於外。持因一個。兼通內外。問幾通幾別。答行願求時四是通。余經有故。餘二是別。屬此經故。或相通余。問幾自及他。答前四為自。次一通自他。謂說無量義。乃至放光為自。四眾瞻仰。八部歡喜。為他說因。唯自現身。即說因故。問幾正因助因。答說因為正。余為助也。問幾古幾今。答前四是古。相說是今。問幾因與緣。答行相為因。余者為緣。問幾悲幾智。答總通悲智。問何故已前不說此經。至於今日。方演斯法。答為離四過非故。所以今時方說。言四者何。一處。二時。三器。四法。離此四非。所以四十年前。世尊未說四非之義。行相易知。不煩別釋。智者思之。問如來有大神力。何以初不為說。今時始說。威力何在。答一作業定。二報決定。若業決定。佛力不排。若爾。既佛力不排。何須先種種方便。何不待彼業盡根熟。而為說耶。答若不先以種種方便。及凈名等示現。呵諸聲聞。今時聞亦不解。所以先須方便。欲為大乘之漸。故曰也。上來所引。有作此釋。故敘之耳。講時不必繁文。事在臨機而已。疏後酬請者。此下將欲正明酬請。先敘菩薩成佛因由。故此已下。至永出三界來。總明成道。是時三千大千世界主等下。正明請說。疏如經中說者。此下所引。是智度論。然彼論中。敘諸經所說。故今疏主。言如經說。疏菩薩初生(至)出三界者。此明菩薩成道也。且依佛本行經雲。釋迦本名護明菩薩。為化眾生。住兜率天。壽四千歲。天壽滿已。五衰相現。告敕諸天。勿生憂惱。當於春初萬物滋茂。正取鬼宿星合之時。為彼諸天。說於法要。菩薩將下。諸天號泣。時凈居天。告眾言曰。莫生憂惱。菩薩下生。定成正覺。還來至此。為汝說法。護明菩薩於夜下生。從摩耶夫人右脅而入。是菩薩母。夢見白象入己右脅。入是胎時。光明普照。六種震動。種種奇特未曾有法。母懷菩薩。滿十月已。入園觀看。至波羅叉樹。准因果經。樹名無憂。以菩薩威力。枝自然曲。柔軟低垂。摩耶夫人。即舉右手。執波羅叉垂曲樹枝。仰觀虛空。菩薩見母立地攀枝。即從母胎右脅而出。當生之時。放大光明。此等已下。並如文引智度論說。疏即行七步放大光明者。涅槃經第四雲。南行七步。示現欲為無量眾生。作上福田。西行七步。示現晝永斷老死。是最後身。北行七步。示現已度諸有生死。東行七步。示現眾生而作導首。四維七步。示現斷除種種煩惱。四魔種性。成於如來。應供正遍知。上行七步。示現不為不凈之物之所染污。猶如虛空。下行七步。示現法爾滅地獄火。令彼眾生受隱樂。疏我生胎分盡(至)眾生者。攝雲。菩薩有三。一者。一生所系。二者。最後之身。三者。坐於道樹。上生即一生所系。下生??得二身。今說偈身。即當第二。若乃成佛。三生並盡。今此三生。唯約化佛。余未見文。以理而言。亦通余有。如第七地。唯此一身。即受變易。名一生系。八地已上最後身。往自在宮。坐蓮華座。名坐道場。此取自受。有三生也。若他受用。理亦如是。觀音之身。名為最後。其坐道場。一生所系。未見成證。理必定有。問一生補處。約何等生。名為一生。答且如彌勒。昔在人中。名一生者。一大生也。若據小且。而有四也。天中中有。及本有。二人中中有。及本有。二合乃四生。如七生等。依大生說。實理論生。有二十八。若爾。何故智度論說彌勒三生。答以在人中。即得成佛。故除人中本有一生。但言三也。問得變易生。已舍胎藏。云何於今。方說無耶。答舍之與受。俱示相言。理實久離此之穢業。問若論化相。盡有情界。有情界有。化何盡耶。答生既無盡。化亦無窮。且據一期八相之事。言盡何失。又問經說菩薩處胎。猶如嬰兒。又經言如五歲童子。華嚴經明摩耶夫人腹。郭周法界。含容一切。菩薩在中。為諸菩薩。說諸妙法。何故不同。答根器有異。見聞不等。故曰也。游出四門等者。佛本行經。爾時虛空。有一天子。名曰作瓶。告太子曰。今須覺察。早棄捨出家。作瓶天子。欲令太子出園觀看。發厭離心。太子即喚馭者。嚴駕好車。馭者依命。太子乘車。從城東門出。作瓶天子。化作一老人。太子見已。即問馭者。此是何人。時馭者因彼天子神通之力。白言。如此人者。世名為老。太子復問。何者名老。馭者曰。凡名老者。為於衰耄所逼。諸根漸敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸瘦。既到苦處。被親族驅。無所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝即夕。其命將終。以是因緣。故名為老。太子復問。此人獨爾。一切皆然。馭者曰。一切眾生。皆有此法。太子又問。我今此身。受老法耶。馭者曰。貴賤雖殊。凡是有生。悉皆未過如老法。問已通。回車入宮。作瓶天子。如前方便。令出園林。太子乘車。從城南出。天子化作一病人。太子見問。此是何人。天子以神通力。今馭者言。此病人。太子復問。此何人名病。馭者言。此人身體。不善安隱。威德已愚。困篤無力。死時將至。無處歸依。欲得求活。極大困苦。以是因緣。故名病也。復有問答。准前而引。乃至回車還入宮。爾時天子。如前方便。令太子出遊觀園林。太子出城西門。天子化作一死人。太子問曰。此何人也。天子神力。令馭者答。此名死屍。復問。死屍是何。答曰。此人已舍世間之命。無有威德。今同木石。猶如牆壁。無有別異指棄一切親族知識。唯獨精神。自向後世。從今已後。不復更見。故名死屍。余之問答。如前可知。爾時天子。如前方便。太子乘車。從北門出。天子化作一出家相。太子問言。此是何人。時天子以神力故。令馭者答。此人名為出家之人。復問。出家者此行何行。答曰。此人恆常行善法行。善行平等。調伏諸根。善伏自身。能與無畏。於諸眾生。生大慈悲。善能護念一切眾生。以如是故。名為出家。太子來令引車。向出家人所。汝是何人。天子神力。令彼報言。我今名為出家之人。復問。何名出家。彼答言。我見世間諸行。儘是無常。舍一切世事。求解脫故。舍家出家。善行諸行。我名出家。若依因果經。皆是凈居天子之所化為。又彼經老病死三。並問從者。第四沙門相。問化比丘。依普曜經。諸天化作老人等相。攝雲。何問彼時。云何得有沙門。答有兩釋。一雲是化。若爾。侍者云何識耶。雖無正教。外俗教中。何妨說有沙門等狀。博聞乃識。亦猶犧皇等君。所有形像。記之典冊。達觀知委。問犧皇等君。是彼外事。外典可記。沙門非外。何得為例。答周書記佛生滅等事。宣尼說彼西方聖人。西方外論記。千年後有佛出世。此豈非外記內事耶。彼亦何失。二雲。外道沙門。雖非是正。而亦厭世。承此生欣。逾城出俗。累年外學。若不爾者。云何見彼內道沙門。而求外法。准此二解俱通也。思之。又雲。按智度論第一。太子以刀剃髮。持上妙寶衣。貿粗布僧伽梨。以衣准人。沙門是化。而未甄分。故於外道。修苦樂行。然依本行經。皆天子神力。令馭者答。因果經。太子問化比丘。比丘自答。普曜經問於御者。御者具答。准本行因果兩經。攝釋問答。乃是徒設。若依普曜。問答無妨。有智之者。幸願審思。中夜觀察見諸伎人等者。本行經雲。太子在宮。夜睡眠時。凈居諸天。至迦毗羅城。是時城內。所有人民。皆悉迷悶。有一天子。名曰法行。來至宮中。以神通力。令諸婇女。現種種惡相。太子深生厭離。作瓶天子。於夜半時。告言。今生一切諸天人。願令太子舍離出家。修學聖道。太子聞已。從宮中出。合十指掌。至心念於一切諸佛。念已仰瞻虛空。時護世四王等。知太子出家時至。皆來聚集。諸天唱大聲言。今時至矣。欲求勝法。莫住於此。太子思惟。我今時至。宜出家也。即喚同日所生奴子車匿告言。汝速被我今同日所生馬王干涉。車匿再三。方被干涉。乃至太子謂馬曰。我今最後乘。不復更乘也。時空中有一夜叉。名曰缽足。及諸夜叉眾。各以手承馬之四足。安徐而行。車匿白言。宮門已開。太子曰。我心決定無疑。出宮門已。至毗耶啰門。有一夜叉。名曰善入。共五百夜叉。見太子來。共相謂。太子夜半而來。我等可為太子開門。善入夜叉。開彼門已。太子出城。欲界諸天。各作端正摩那婆身。在太子前。引導太子。平坦道路。梵王及眷屬圍繞。在太子右邊。忉利天眾。在太子左邊。四大天王及乾闥婆等。執持甲杖。在太子前道而行。虛空諸天。散華供養。從夜半行。至明星出。行二由旬。摩訶僧祇師言。十二由旬。復有諸師。行百由旬。至一聚落。名彌尼迦。至日出時。到?伽婆仙人居處。凈居諸天。去太子不近不遠。有一華鬘。名須蔓那。於其華下。作一淨髮師。執利剃刀。不遠而立。太子見已。謂淨髮師。汝能為我淨髮以不。彼報曰。我能為之。即以利刀。剃於太子。無見頂相。紺螺髮髻。時天帝釋所落之發。以衣承之。將向天中。而以供養。剃落髮已。己觀於體上。猶有天衣。念言。此衣非是出家之服。誰能與我袈裟色衣。時凈居天。知太子心。化作獦師。身著袈裟。在太子前。於是太子。以迦屍迦衣。價直千萬億金。復為種種栴檀香等之所薰修。從獦師所。易得袈裟。遣車匿還已。自手執刀。割於頭髮。剃除發須。身著袈裟。准智度論。令被自馬行十二由旬。今疏所引。十四由旬。應有別據。請更撿勘。伽婆者。本行經注云。隨言凡師。有處言賢守。於熙熙連河側等者。依本行經。從迦毗羅出。迬往向彼優樓頻螺聚落之所。居連河邊。菩薩作念。今諸眾生。求解脫者。悉行種種眾雜苦行。見已發心。欲行可畏極苦之行。而有偈說。菩薩既至尼連河。以清凈心岸邊坐。為諸求道不真故。欲行大苦。化彼邪徒。菩薩復更思惟。世間或有沙門婆羅門。制限食故。而建立行。各守清凈。彼等或唯食麥。或烏麻。或小豆大豆。種種苦行。菩薩念言。我今亦應如是。日別上食一粒烏麻。或一粳米大小豆等。日日如是。經於六年。厭其非道遂食乳糜者。菩薩六年既滿。至春二月十六日。作如是思。我今不應將如是食而證菩提。我今更從誰邊。求美好之食。有一天子。知菩薩心。速詣善生村主二女之邊。至已告言。汝當知時。菩薩今求美食。然後欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辨。足十六分妙好乳糜。二女聞已。歡喜踴躍。不能自勝。速集十千牸牛。而構乳取轉更將飲五百牸牛。更別日構此五百牛。轉持乳將。飲於二百五十牸牛。如是一百二十五。六十。三十。十五。後日構此十五牛乳。著於一分凈好粳米。為菩薩煮乳糜。其彼二女煮乳糜時。現種種相。爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊慗著衣。欲向優樓頻螺聚落。而行乞食。漸漸至於難提迦村。在村主家大門之外。默而立。欲求食故。是時善生村主二女。即便取一金缽。盛貯安置和蜜乳糜。滿其缽中。自手執持。向菩薩前。白言。唯願受我蜜和乳糜。菩薩問言。我若食誰。後將此缽。付囑與誰。女言付與仁者。菩薩言。我如是器。無有因。處。女言。仁者隨意。思念所作。菩薩受已。至尼連河岸。到已。持所得食。安清凈之地。脫衣入彼河中澡浴。菩薩浴時。虛空諸天。以種種微妙香末。和彼水。雨種種雜下而於水上。菩薩浴已。欲度彼水。彼流遄疾。不能得濟。爾時彼河。有一大樹。名頞誰那(隨言今者)。彼樹之神。名柯俱婆(隨言小峰)。時神以諸瓔珞莊嚴之臂。引向菩薩。是時菩薩執樹神手。得度彼河。菩薩食彼糜訖。以金缽器。棄擲河中。向菩提樹。受吉祥草等者。本行經雲。菩薩念言。欲證菩薩。當坐何座。即自覺知。應坐草上。時凈居諸天白言。如是如是。過去諸佛。皆坐草座。菩薩思惟。誰能與我。是時忉利帝釋天王。即化其身。為刈草人。於菩薩前立。刈取於草。菩薩至彼人邊。問言。汝名字何。答言。我名吉利。菩薩聞已念言。我今欲求自身吉利。且為他人。以求吉利。我今定當證獲菩提。菩薩告曰。與我草不。時刈草人。即便奉草。菩薩受往菩提樹下。又依因果經。名為吉祥。金剛座者。廣百步。准大般若經第二。如來所行之處。法爾有金剛座。不爾。佛身便陷於地。降伏魔軍者。菩薩向菩提樹。生如是念。此欲界內。是彼魔王波旬為主。我今應語令知。若不告彼。不成大覺。所以者何。為欲降伏魔彼波旬故。攝受彼故。亦兼攝受降伏一切欲界諸天。彼之魔眾。魔宮殿中。復有無量無邊諸魔眷屬諸天。已於往昔。種諸善根。若聞我證菩提。則悉來至。發菩提之心。菩薩思已。從眉間白毫相中。放一光明。名能降伏散魔軍眾。放此光已。應時即至魔之宮殿。翳彼一切諸魔舊宮本業之光。又復斯光。傍遍三千大千世界。作大光明。一切皆滿。彼時波旬。於睡眠中。心忽驚動。自然夢見不吉祥相。從睡而寤。遍體戰慄。心意不安。普喚一切魔家眷屬。皆令集聚。汝等諸人。我見不祥夢已。甚大恐怖。我應不久必失此處。恐思更有大威德福力之人。來生此處。替代於我。有一夜叉。名曰香獸。守護於彼菩提之樹。去不遠。見菩薩來。即更告一同伴。名為赤眼夜叉言。仁者汝速為我。往魔王邊。咨如斯語。昔??留孫。及??那含。並迦葉等。諸天大仙聖。於此地中所居之處。成等正覺。今復更有精進之人。具足諸相。侵於魔王境界所住。是彼釋種凈飯王子。名悉達多。已舍苦行。來至於此。願大王知時。赤眼聞已。速詣波旬所。如上說之。魔王聞已。即召他化自在。化樂兜率。三十三天四天等。並諸龍夜叉。乃至摩睺羅伽。鳩槃茶。羅剎。毗舍遮等。而敕之言。汝等悉集。聽我處分。有釋迦種姓之子。欲取菩提。我等相共至彼。斷其如此勇猛之心。勿令取證。遂裝束四種精兵。帶甲持仗。又無量百千萬億天神鬼兵。能現種種可畏之相。如是軍眾。奉命即行。魔王告一切夜叉眾言。汝等宜減少眾。速詣菩提樹下。伏藏而住。莫使釋種在於此間。時諸夜叉。去樹不遠。伏藏而住。遙見菩薩來時。身體赫奕。猶如金山。照曜放光。不可譬喻。復聞樹神報已。悉皆星散而走。魔王謂菩薩言。汝今不合此樹下。何以故。此處多有毗舍遮夜叉羅剎。恆來食人。菩薩報言。我心無畏。亦非無智。但我久知。往昔諸佛。在此樹下。得成聖道。以是來此。有一夜叉。語菩薩言。汝可速疾移他處去。菩薩報言。我願在此。得成菩提。時彼夜叉白魔王言。更作何事。能得彼去。波旬報言。唯應種種方便。不聽此處。菩薩見魔作是語已。鋪草而坐。發如是願。我今坐彼往昔過去諸佛所坐。金剛之處。坐已當伏魔王。斷諸煩惱。當證微妙甘露清涼之法。爾時魔王。從彼地所。隱身不現。經少時間。即化其身。頭髮解亂。分土滿身。著鹿褐衣。江唇乾。狀若饑渴。手中執持一大束書。速疾而來。向菩薩前。將所持書。擲與菩薩。江如是言。此一封書。汝釋種摩那摩許遣我送來。此一封是尼樓馱許。一封是枝提伽。此一封是難陀。此一封是阿難陀。自外諸書。各各是彼諸釋種童子。寄與汝來。其書上偽抄不實。虛妄言詞。作如是語。提婆達多。今在於此迦毗羅城。以受王位。入汝宮內。盡皆納受汝之妃後。取於汝父凈飯大王。系牢獄中。自余叔父。白飯斛飯甘露飯。並諸釋種王。盡皆驅逐。遣出城外。汝見此書。速疾須來。菩薩聞已。思惟世間境界。悉皆無常。穢污不凈。念念生滅。無暫時住。思已誓言。我不成道。不起此座。魔王復告諸軍眾言。汝等齊意。莫驚莫怖。莫畏莫走。我試彼心。乃告諸女言。汝等各各。聽用我言。汝宜至彼釋種子邊。試觀其心。有欲情不。其諸魔女。聽父來已。到彼處已。去菩薩不遠。現種種諂媚之相。菩薩深心寂定。本來清凈無垢。善攝諸根。調伏心意。彼既見已。生慚恥也。還向父所。陳己不能。魔王即自往菩薩所。白言。汝今何故。來在於此。此多惡龍。雲雨野獸。可畏可驚。黑夜處所。獨自入斯林下坐。汝可不畏彼一切諸怨賊盜之人。菩薩報言。我今欲求寂滅涅槃。往昔諸佛所行之處。最上無畏。諸有盡處。以求是故。獨自在此樹下而坐。魔復語言。汝速離此處。定得轉輪王。七寶具足。統領一切。又汝身體柔軟。長在深宮。今曠野多諸獨獸。恐損汝身。又還本宮。得受五欲。悅目適心。然菩提難得。徒疲勞耳。菩薩報言。汝今不須作如是語。何以故。我意不樂五欲之事。我亦久舍四天下中。豐樂之處。及以七寶。我今不久。定取菩提。當得作佛。魔王更以方便。白菩薩言。速起速起。仁自小來。未見戰鬥。戰鬥刀兵。甚可怖畏。菩薩聞說。確然不從。我今已坐金剛牢固。結跏趺坐。甚難破壞。為欲證彼甘露法故魔。王波旬。汝欲作隨意。魔王嗔發。語菩薩言。汝今何故。獨樹下魔。出虛吼之聲。汝不見我所領來種兵眾象馬車步諸雜軍等。以種種可怖之事。加及菩薩。爾時魔眾。盡其威力。不能驚動菩薩一毛。菩薩語魔王言。汝善諦聽。我本來此菩提樹下。將一把草。鋪已而坐。所以者何。恐畏後時共魔王波旬。成於怨仇。斗諍相競。惡口罵詈。汝魔波旬。造諸惡行。無有善心。我今欲斷汝魔波旬一切怨仇。欲滅汝等一切惡業。我若成就無上菩提。一切諸事。付囑於汝。願汝回心。生大歡喜。一切魔眾。皆悉退散。勢屈不如。各各奔游。問華嚴經有十相。未委此中有幾種也。答十相者。一現舍天壽相。二現受生相。即王宮誕質。此二略而不說。三現為童子相。作是誓已下是。四現作出家相。游出四門下是。五現作苦行相。於熙連河下是。六現向菩提樹相。厭其非道下是。七現降魔相。以智慧下是。八現樂寂凈成無上相。證大菩提下是。九現轉法輪相。是時下是。十現入涅槃相。此一且不說。然今正明出世。未明入滅。故此不論入滅相也。疏鶖子等請(至)真應之果者。問何故鶖子彌勒文殊等。請境行果。各不同耶。答鶖子小聖。未能修行一乘之法。然但執我與如來等。不知所得而是其權。所以問境。欲知舍權取實故。文殊大智。能行一乘之行。所以問行。彌勒菩薩。果克當生。次居佛位。所以問果。故有差別。攝雲。問鶖子問境。如何為說果之與因。開示悟入。前三為果。後一因故。答智所緣故。且得名境。示彼令知。使修進也。疏破疑者(至)諸疑悔者。下破疑文三。初明起疑之人。次顯疑除所以。後通釋妨難。前中。初明疑人。後總結成中。先聲聞。後菩薩。此初也。於中兩意。初佛自成道。至永不作佛來。此正明聲聞起疑所由。二故舍利弗。至斷諸疑悔。引文為證。疏諸小菩薩(至)且無分者。此菩薩也。然有二類。疑他聲聞不得作佛。次有一類。疑自亦無菩提之分。疏由是三乘俱有疑網者。總結成也。問前明疑人。但聲聞菩薩。不說緣覺。何故結文言三乘人俱有疑也。答向言聲聞等。即等獨覺。故總結雲。俱有疑網。亦可法華會上。無獨覺果人。除疑得記。故前不引。有求彼者。斯亦為說。故此結文。三乘俱爾。然此疑中。可為四句。一疑自不疑他。謂二乘是。二疑他不疑自。謂地前頓悟菩薩。三自他俱疑。謂地前漸悟菩薩。四他俱不疑。地上菩薩。今所破者。但破前三。疏由此經言(至)當作佛者。此顯疑除所以。言聲聞成佛無疑。由據佛所化應成之者。故作是說。非謂定性二乘二得成佛。此經正意。不破彼故。疏此中破疑(至)除悔者。此釋妨難。難雲。破疑之中。亦破悔不。故此釋雲。此中破疑。亦兼破悔之相。云何疏雲。昔悔修小。乃至知小乃為大之因故。若爾。何不標章。言破悔也。疏雲疑通三乘(至)不說除悔之唯小有者。舍利弗等。不定性二乘。未說法華已前。常悔修小行。悔。悔證小果。所以悔唯小有。菩薩修行大乘。元不學小。故無有悔。以寬攝狹者。疑通三乘。故名為寬。悔唯小有。故名為狹。今舉破疑。以攝於悔。故云然也。攝雲。問何故經雲。求三乘人。疑悔皆斷。答有二釋。一雲。文約義繁。合而言也。理實菩薩無得有悔。大勝小劣。不可悔勝方求劣也。二雲。亦有如不定性諸小菩薩。於大菩薩。起懸岸想。退求小位。斯豈非悔。雖有此理。然無顯文。說悔修大。以至理言。有悔修大。故信解品雲。悔來至此。竊作是念。此或是王。乃至不如往彼貧里。肆力有地。復云何故至此。按此等文。即悔修大。若爾疏主。何乃言無。答疏意不彰菩薩有悔。然法華會無有此者。信解品中。敘昔事故。問三根聲聞。各至何處。而斷疑耶。答上根聲聞。昔未聞大。不為授記。疑無佛分。今聞大教。授記作佛。所以疑除。故下經雲。十方佛土中。唯有一乘法等。又雲。汝等既已知。乃至心生大歡喜。自知當作佛等。舍利弗聞佛說已。譬喻品初。踴躍歡喜。即起合掌。乃至得未曾有。又雲。今從世尊。聞所未聞。未曾有法。斷諸疑悔。今日乃知。真是佛子等。佛述成已。便為授記。即是上根斷疑之處。故下經雲。舍利弗。汝等信受佛語。諸佛如來言無虛妄。又偈雲。諸求三乘人等。又佛從定起。偈雲。舍利弗當知。諸佛語無異等。又雲。一切諸世尊。皆說一乘道。今此諸大眾。皆應除疑惑。又雲。聲聞若菩薩。聞我所說法等。又雲。千二百羅漢。悉亦當作佛等。又雲。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。其中根人。聞說火宅三車事已。便生領解。佛述成已。便為授記。故授記雲。我等亦如是。每惟小乘過。不知當云何。得佛無上慧。雖聞佛音聲。言我等作佛。心尚懷憂懼。如未敢便食。若蒙佛授記。爾乃快安樂。佛為之記。便即疑除。其下根人。聞化城已。五百弟子品中。便生領解。佛述已記。既得記已。心生領解。便自悔責。故彼品雲。世尊我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。又雲。我今乃知實是菩薩。得授阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。即是下根斷疑之處。問何故上根疑除方記。中下不耶。答根勝劣異。劣假聞記。迷情乃息。中望下勝。對上不如。故亦得記。復始疑晝。問悔通小有。即彼三品。並得有不。答上根有悔。經自具陳。中下二根。今略指述。序品末雲。諸求三乘人。若有疑悔者等。譬喻品雲。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。即中根也。授記品雲。每悔惟小乘過等。且中根也。五百弟子品雲。頂禮佛足。悔過自責。即下根也。問三根有悔。悔有新舊。何者是耶。答五百弟子品中言悔。聞記方生。即新悔也。余者是舊。問疑即通於三乘。未知菩薩疑且新舊不。答吉藏師雲。菩薩舊疑者。昔稟三乘之教。既疑道理有三。或疑退隨二地。或疑進成佛道。今疑者。疑佛所說。今昔相違。昔說有三。今不應明一。今辨有一。昔不應說三。故方便品雲。菩薩聞是法。疑網皆已除。問菩薩新疑。出何文也。答身子請中雲。求佛諸菩薩。大數有八萬。欲聞具足道。當知菩薩亦有疑也。問八萬大士。皆是法身菩薩。何容有疑。答身子權行。接引實人。法身菩薩應同新學。故無過也。問何故除疑三乘俱說。列名授記。獨無緣覺。答不障被三。但緣覺機。於法華會。根獨未熟。故不列名。無亦得記。除疑索車。據彼向說。不談彼果。故下言。諸求三乘人。即是據向。或可但據彼之根性。作如是說。非要有向索車斷疑。疏後破執者。下破執且三。初明能執人。次正說除執。後引文釋成。能執人中。初人中。初聲聞。後菩薩。聲聞中二。初列差別。第二引論解釋。前中復兩。初且泛列。後引文明。疏聲聞有二(至)不定性者。泛列聲聞。有其二種。餘人善根涅槃時盡者。謂定性聲聞。是菩薩等外。名之為余。身中功德。解脫神通勝遍等總名善根。莊嚴論中。取此名為頓舍所舍。如燈焰滅。不在諸方。或無漏種。名為善根。應審。疏然瑜伽及法華論者。下引文。明聲聞差別也。疏二增上慢(至)羅漢者。今此舉後。而列於前。如報執初禪為初果等。皆是慢人。其相至下自明。未煩預舉。疏三退已(至)種性者。若依瑜伽。名不定性。據法華論。名退還發。問何故不同。答攝雲。法華一會。多是退心。不言不定。瑜伽總談。不言退心。不定性寬。退心言狹。有不定性。非退心故。疏經六十劫(至)小果者。文如下引。須檢敘。問六十劫者。是何劫也。答雖無文定斷。義准不是日月歲等之劫。以時節大少理。應合是增減劫也。疏非不定性(至)不定性故者。此遮簡也。有不定性。且名退心。有不定性。但名不定。不名退心。故言非不定性。是皆退類。然此意雲。非不定性。儘是退類。有不是退者。何者是耶。即如疏雲。且有昔日未求於大等下是。疏法華論雲者。下引論釋。於中。初引。後釋。從退菩提心下是。疏其趣寂(至)令發心者。此趣寂增上慢。佛不與記。以根未熟故。所以佛不與記。若常不輕菩薩。與此二人授記。經雲。汝行菩薩道。當得作佛。據論。菩薩與記。令發心故。非即實得作佛佛然。攝雲。發心有二。一發趣向心。二發信向心。增上即初。趣寂第二。合而言之。總名發心。又菩薩有二。一者初業。二者久修。久修達器。隨性與記。如勝鬘經。菩薩堪能荷四重任。求菩提者。授菩薩乘等。若初業者。未識根器。但總發願。今得作佛。即般若經。我皆令入無餘涅槃。不輕同此。疏菩薩與記具理性因者。攝雲。問案瑜伽論。理智雙有。方名具因。今但有理。何得名具。答此經論雲。示現眾生。皆有佛性。若非理者。云何皆有。疏主依此。約理名具。具猶總也。眾生齊有。故立具名。更有餘釋。如下當悉。問菩薩與記。尚令生信。佛何舍耶。答佛記作佛。必具國土名號等事。增上慢者。善根未植。而無此事。故佛不記。又有釋雲。如威音王佛時。根未熟者彼。佛不記。後末法中。不輕與記。何妨釋迦在日。根未熟者。佛與不記。後末法中。有人與記。未必即是釋迦卻推弟子。令遣記別。以三世同。故舉為例。疏其趣寂者無大性者。此下疏主。正於論文。大意如何。謂論中言。趣寂聲聞。根未熟故。佛不與記。菩薩與記。疏主意雲。論言趣寂根未熟非。應言不熟。若增上慢。言未無失。其趣寂人。元來無有大乘之性。何得論其熟與不熟。理合應言。趣寂無大性。佛不與記。菩薩與記者。約具理因。具令信心不愚於大。所以與記。非趣寂人。根未熟故。後當可熟。菩薩與說。又菩薩與記。亦非令發趣大乘心。言當作佛。而與趣寂人記。若爾。何須與記。即次疏雲。菩薩願心。方便化之。令生信意。所以無記。何以知然。即次引文。如般若經。為證可悉。余文可知。疏菩薩亦二者。下明菩薩。言且二者。前列聲聞。有其二種。故此菩薩。還有其兩。故稱且言。疏由生數少或令無故者。攝雲。前三果人。有七生等。名生數少。無學生盡。名曰令無。或在凡位。經六十劫。三生修習。於此生中。從初生至極。且名令無。或初果人。能超得果。且曰全無。有雲。涅槃經說。有二根性。一者利根。能超得果。即於此身。得羅漢果。或名全無。二者鈍根。次第得果。攝雲。問頓漸之義。豈由生數。若不由者。何事須言。答舉生數等。意顯得聖。得聖而有學無學別。顯二差別。並能回趣。非言生數。證漸悟義。問理雖可通。致生數言。且非至要。且言二乘。即乃包盡。何藉生數。答若不言數。恐不能悉。學無學等。並能回趣。故非無要。疏若從二凡者。攝雲。二乘凡位。具二種性。修二乘行。未得二果。齊此已還。併名二凡。疏曾發二心曾修二行者。謂發二乘心。曾修二乘行。疏具彼性故修彼行故者。上句顯前曾發二心。下句顯前曾修二行。疏聞思悟解(至)何必證悟者。此通妨難。難雲。若曾發二心等。即名漸悟。既未證果。何名為悟。故此通雲。聞思悟解。且名為悟。何要證果。名為後悟也。疏況復且有(至)分等者。先解其義。後方釋文。雜集論第十三雲。未具資糧補特伽羅。已具未具資糧補特伽羅。已具資糧補特伽羅。乃至如是三種補特伽羅。由成就順解脫分。順解脫分。順決擇分。各三品故。約能引生順決擇分。及諦現觀。如其次第。未定已定。即此生時。於諦增上清凈信勝解相。是順解脫分。即於此法。諦察法忍相。是順決擇分。如其次第。信增上故。慧增上故。此中三品。順決擇分者。謂除世第一法。由世第一法性唯一剎那。必不相續。即此生時。定入現觀。非前位故。決雲。前文意顯資糧加行二位之中。各有三品。如其次第。未定已定。即此生時。然加行位。分為三品。未定已定。即此生時。在暖頂忍。除世第一法。第一法唯一剎那。名不相續。不可分之。然言即此生時定入現觀者。此據剎那生說。前解脫分。言即此生。約一期說。又解。俱約一期生說。以世第一法雲即此生時。既除世第一法。明約一期。雖增上忍。且一剎那。猶隔世第一法。非即此剎那生無間入見故。又復通分??頂忍三。為三時故。彼論復有六種順決擇分。一隨順順決擇分。二勝進。三通達。四餘轉。五一生。六一坐。最初所起。緣諦境行。下品善根。即此善根。轉成中品。是名勝進順決擇分。望前下品。是增勝故。即此善根。增至上品。於此生中。決定堪能。通達諦理。是名通達。又此位中。不定種性者。為迴向最勝菩提。及諸獨覺。為求無師自證菩提。轉趣餘生。是名余轉。若於此生。定能通達。是名一生。若於此座。定能通達。是名一座順決擇分。然今文中。但言已定生。即此生時。及一坐順決擇分。意取生數少者。故不舉余。此意攝雲。此依凡位。望去見道。說為多少。問既約聞思。而釋於悟。何以生等。為理證耶。答但曾發二心。曾修二行。即名漸悟。況復亦有去。二見道生數近者。不名漸悟。言生數者。意證文修。亦名漸悟。非以生數。證彼入見。方行大行。然非是彼師之本意。疏中兩釋。約生數者。非疏家意。疏主往在數門敷闡。諸德諍此頓漸之義。有人約此生數以判。故敘之耳。疏主但據或得二聖。或行二行。回趣大者。即名漸悟。疏經據劫定(至)少者。此會涅槃文也。若言未入聖位。而有迴向心。名漸悟者。何故涅槃經說。須陀洹人。八萬劫等。回心劫數。不言凡夫。故此會雲。其意可見。疏此經所說(至)未爽者。此除執中。初述聲聞。後敘菩薩。此經所說至為化記故者。述聲聞也。然此意雲。據論四種聲聞中。中雖為二。說法華一會。正為退心。兼為應化。以滿慈子。且在會故。義兼為三者。攝論十義中。無決定種性。今言義兼者。是疏主意。義兼定性。言十義者。至一乘章。當具分別。雖亦可為二菩薩(至)未爽者。此敘菩薩意雲。此經雖為頓漸二說。然經正宗。唯為漸悟。即三根聲聞等益是。若據下經雲。菩薩聞是法。疑網皆已除。然准此義。兼為頓悟。理且未失。疏攝論十義解一乘雲者。下引釋成就中。初至小意來。明執小意。第二即攝論雲下。引釋成。疏三種練磨心者。一菩提廣大屈。引他況己練。二萬行難修屈。省己增修練。三轉依難證屈。引粗況妙練。然無性世親攝論。皆廣明相。今且依世親。而敘釋之彼第六捲雲。論曰。無量諸世界。無量人有情。剎那剎那。證覺無上正等菩提。是為第一練磨其心。由此意樂。能行施等波羅蜜多。我已獲得如是意樂。我由此故。少用功力。修習施等波羅蜜多。當得圓滿。是名第二練磨其心。若有成就諸有障善。於命終時。即便可愛一切自體。圓滿而生。我有妙善。無障礙善。云何爾時不當獲得一切圓滿。是名第三練磨其心。彼自釋曰。此中對治三種退屈心故。唯修三種練磨心。所以者何。以諸菩薩。聞於無上正等菩提。最勝甚深廣大。難可證得。心便退屈。對治此故。修第一練磨心。又諸菩薩。聞所修行波羅蜜多。最勝甚深廣大難證得。心便退屈。對治此故。修第二練磨心。由此意樂能行施等波羅蜜多者。此中意樂。謂信及欲。菩薩於諸波羅蜜多。真實有性。具功德性。有堪能性。深生信解。是名為信。深信解已。樂欲修行。是名為欲。菩薩既得如是信欲。自性意樂。少用功力。修習六種波羅蜜多。當得圓滿。又諸菩薩。於佛甚深廣大言教。思議決擇善巧轉時。如是思量。如是無上正等菩提。難可證得。隔一念心。方可證得。心便退屈。對治此故。修第三練磨心。我有妙善者。我有一切十種地中。妙善積集。福智資糧。無障善者。謂金剛喻定。能破在骨粗重微細極難破障。此定無間。得一切障離系轉依。云何爾時不當獲得一切圓滿者。此中意說。於障離系。似彼命終時。一切種智。如彼體圓滿。又於此中三種練磨心者。謂諸菩薩善根無缺。善根力持。由此力故。則能三種練磨其心。心無退屈。初當顯示第一練磨心。謂人趣中。無量世界。無量有性。剎那剎那。能證無上正等菩提。云何我今獨不能證。次當顯示第二練磨心。謂諸菩薩。作是思惟。我此意樂。離諸障礙。波羅蜜多。慳等障礙皆無有故。不由功用。波羅蜜多。當得圓滿。故證佛菩提。後當顯示第三練磨心。有障善者。謂由世間善。而成其善。此有障善。尚命終時。即便可愛一切自體圓滿而生。況我今者。由無障善。而成其善。不當成佛無上菩提。無有是處。論曰。此中有頌。人趣諸有情。處數皆無量。念念證等覺。故不應退屈。諸凈心意樂。能修行施等。此勝者已得。故能修施等。善者於死時。得隨意自滿。勝善由永斷。圓滿云何無。復有餘處頌雲。十方世界諸有情。念念速證善逝果。彼既丈夫我且爾。不應自輕而退屈。是為第一。汝已惡道經多劫。無益受苦尚能超。今修少善得菩提。大利不應生退屈。是為第二。薄地凡夫初發心。向據遠證菩提果。我已精進經多劫。不應退轉劫沉輪。是為第三。三種練磨。論自解釋。文相可見。不復繁言。余之料簡。且依攝釋。彼雲。問依三練磨。未登聖位。云何得言。我有妙善。及無障善。答從當為論。若修不息。必得二善。二善既有。可不得果。非時已得。名有妙善。問此三練磨。在何地位。答有二釋。一雲。總在十信初位。二雲。第一在十信前。及十信中第二。在彼十解前。及十解位。第三在彼十迴向前。及迴向位。故唯識雲。此資糧位。於二種障。雖未伏除。修勝行時。有三退屈。而能三事。練磨其心。於所證修。勇猛不退。又雲。三位中。通三退屈。不假別配。問三種練磨。通能所治。各以何法。而為自性。答能練磨。總以聞思二慧。而為自體。由聞於他發心修行。引他例己。?發自心。比量知故。故是聞思。所練體者。本有種姓。及菩提心。四菩薩菩提分等。所治即是三種退屈。所知障攝。即彼為體。由橫思量。謂自無能。謂菩薩心。非眾行因。謂果難得。故是法執所知障攝。問練磨者何義。答謂?發心。令其猛利。對治退屈。是練磨義。且猶練金。復似磨鏡。令心純凈。立練磨名。疏斷四處障(至)分別者。緣法義為境者。攝雲。法謂能詮之文。義謂所詮之義。無性攝論第六雲。似文似義。釋論雲。似外相博。實唯在內。准此即以有似於無。內似外也。四處者。依世親攝論第六雲。由離聲聞獨覺作意故。論釋曰。謂斷聲聞等諸作意故。攝雲。由者因義。因離作意障。能入所知相。餘三准此。斷作意故者。釋離作意。雲所由也。此言斷者。但是伏也。後三且爾。此意說雲。初修菩薩。見生死苦。涅槃為樂。欲捨生死。欣趣涅槃。此即名為二乘作意。障大菩提。故須先斷。由觀生死涅槃同無相性。及修大悲。斷執小乘生死作意。作意即障。持業釋名。或二無學執自乘極。不趣大乘。亦名二乘作意也。第二論雲。由於大乘諸疑離疑。以能永斷異慧疑故。論釋曰。謂於大乘甚深廣大。能永斷除異慧及疑。此中異慧。謂鄭惡慧。於理動搖。疑謂猶豫。由於大乘諸疑離疑者。謂於大乘。安立法相。三自性教。謂若如說諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。諸如是等。永無異門。依遍計所執自性而說。若說諸法如幻陽??。夢相光影。影像谷響。水月變化。諸如是等。虛妄異門。依依他起自性而說。若說諸法真如實際。無相勝義。法界空性。諸如是等。真實異門。依圓成實自性而說。於此一切異慧及疑。永無復轉。論釋自明。無繁別敘。攝雲。問標言疑離疑。離疑之言。目於何法。答能斷彼疑。名為離疑。或雲。諸小菩薩。先於佛說。顯密三藏。種種不同。而生疑惑。名為諸疑。後執一是。斥余為非。自為決定。名為離疑。據實未悟。依妄解。名為離疑。然攝釋中。斷前解正。若以義推。後釋且得。第三論雲。由離所聞所思法中我我所執。斷法執故。論釋曰。此中意說。斷除法執。斷執故者。乃至所聞所思法中。執我我所。終不於彼如實悟入。攝雲。雖離諸疑。然隨所聞。若教義等。皆執有性。便障唯識法空觀智。故斷法執。方入真觀。故釋論雲。執著皆無。於其勝義。證現觀故。第四論雲。由於現前住安立一切相中。無所作意。無所分別。斷分別故。此中有頌。現前自然住。安立一切相。智者不別。得最上菩提。論釋曰。謂加行分別智轉時。如理作意。住一切定心。諸相作意。分別皆斷。斷分別故者。謂於現前色等現住。及骨鎖等定所安立。一切所緣。諸境界相。皆不作意。無所分別。由無分別。方便能入。若異分別。終不能入現前自然住等。攝雲。斷分別言。而通一切分別之法。若隨別說。是忍一位。能觀之智。此即勝障入初地障。入初地時。自滅名斷。問何以復須斷此忍位分別智觀。答此忍雖離能所分別法執。然自有彼微細分別。障彼初地無分別智。故須滅也。問何者為處。答處者處所。即四所障。由此四障。障四觀行。從彼所障。名之為處。或此四障。是分別心所居之處。障即是處。前釋依主。後釋持業釋。此此中總意。初二障彼厭小欣大之行。後二障彼舍妄證真之行。故得障名。若能斷智。即觀無相。及於三性。由證法空。及證無能所。斷分別心。如次四智。斷彼四障。問於何地位。斷四障耶。答於十信位。斷於初障。在十解位。斷第二障。在十迴向。乃至忍位。斷第三障。在世第一。斷第四障。問何以然耶。答十信位中。由離小心。初入大乘十信位故。所以能斷初障。若十解位。由於大乘。離疑惑故。而得正解。修菩薩行。所以能斷第二障。若十迴向。至忍位中。由作遍計觀。遣所執故。所以能斷第三障。若在世第一位中。由分別觀智。加行息滅。得成初地最上覺故。所以能斷第四障也。問引三練磨。斷四處障。有何意耶。答引四障來。釋成破執。兼說除疑。第一第三。即破執義。第二即是破疑。其第四障。文便引來。然三練磨。有對治義。亦乘便來。非以練磨除四處障。疏今破此執(至)是經者。明破執。意顯二乘非極者。破執二乘果為極也。住二乘者等者。破菩薩執。以小菩薩。執唯已依大乘修行。可得成佛。已住聲聞。不得作佛。今說此經。住二乘者。且得作佛。故破彼執。疏由此攝論(至)二種者。彼中二乘作意。即執二果為極。言我能然。余不能爾。即諸小菩薩。執唯已依大乘修行。可得成佛等。名二種也。疏諸疑離疑即是前破也者。前破疑中攝也。問此頓漸二悟。執佛菩薩已有分等。與破疑中何別。答執是決定。疑則猶豫。故二有別。今且論破小菩薩。若依華嚴。八地已上諸大菩薩。且有煩惱。且無煩惱。無煩惱者。現行已伏。有煩惱者。謂貪求無上菩提。作意欣求。而修行故。據此而論。非獨破小。然依此經。且說破小。疏初彰記(至)是經者。下彰記三。初標舉。次引證。後結成。此初也。彰者明也。問過去十六子時。已聞法華。下經我在十六數。曾亦為汝說。既雲聞一偈時。皆得成佛。何言未為授記。答溜洲解雲。自退入聲聞已來。未為授記。雖先為說。亦已妄失。故下經雲。我昔教汝志願佛道等。故下經雲下。引證。故此以前下。結成也。下例如斯。不復繁述。疏後彰行者(至)行故者。且三。初標。次引。後判釋結成。此初也。疏故下經雲(至)一事故引者。文也。攝雲。問若未先行。今說令行。可名彰行。佛子心凈。即先已行。如何得言。今說法華。為彰行耶。答舉大先行。令復小者且慕行之。舉勝引劣。冀令二乘。見賢思齊。且不違也。此經上下。多有此妨。仿斯通釋。疏要由修福慧(至)功德者。判釋也。要由修福慧等者。攝雲。初之五句。如次配眷屬境界文字實相觀照般若。併名因行。第六一句。即一乘果。由前五因。得此果故。或雲。初之兩句。明修福慧空有二行。次之四句。明觀教理行果四種。雖雲修行。未知如何可以修之。故舉教等。令依修習。同本彰於行。何故說彼理教等耶。答雖言於行。要在理等。若不因詮。行從何起。不知理果。而何所欣。故說無失。因即七地等者。七地者。依瑜伽四十九雲。前之六地。唯菩薩地。第七一種。菩薩如來。雜立為地。何等為七。一種性地。二勝解行地。三凈勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。如是七種菩薩地中。最後一種。名為雜地。未發心位。名為種性。發心已去。在於地前。名勝解行。入於初地。名凈勝意樂。從離垢至遠行。名行正行。第八地菩薩。名為決定。有三決定。一種性。二發心。三不虛行。此第八隨在第三決定。第九地菩薩。名決定行。第十地菩薩及佛地。名到究竟。第十因究竟。佛地果究竟。四菩薩行者。一菩提分法行。二神通行。三波羅蜜多行。四成就有情行。又問。七地既通因果。何故言因即七地四菩薩行。答第七究竟。通因及果。因說七地。理且無失。下隨所應等者。攝雲。下文散廣。不可繁談。今略敘之。示方隅耳。其七地者。如舍利弗等。在法華會。未解一乘。未趣大乘。名種性地。或初發心。亦種性地。經二萬劫。到十信故。分別功德品雲。八世界微塵眾生。發菩提心。觀音品雲。八萬四千眾生。發無等等心。此等併名勝解行地。分別功德品雲。眾生得無生法忍。天親釋雲。而是初地。即是第三增上意樂地。又雲。菩薩得聞持及旋陀羅尼。即是第四行正行地。此且一相而說也。又雲。菩薩能轉不退法輪。即當第五決定地攝。又雲。菩薩得樂說辨才。即屬第六決定行地。又雲。菩薩能轉清凈法輪。即是第七究竟地中。菩薩位攝。壽量且明三身佛果。即第七地果究竟攝。彼等經文。下疏自說。四菩薩行。下且自明。疏初利今(至)得益故者。利今文二。初略釋意。第二辨相。此初也。疏此有二類(至)證利者。下辨相中。初列。次辨。此初也。疏果記利者(至)益今者。下辨中。先標。次敘。此標也。會二者。會二乘教行。歸一乘之理果。或雲。總會二乘教等。歸一乘教等。故稱會二。破二者。二乘執二果為極。今說非極。令歸至極。此義至下一乘章說。蓋是靈山一會。三根聲聞。授記作佛。即是利今。果記利也。攝雲。問授記何不在前彰記門攝。答前門攝談。而為記別。後門別記。利益不同。故分二門。且無失矣。疏方便品下者。下敘釋中。初經。後論。雖知六處示現授記下是。自下科判。隨義略指。不能具列。智者當思。疏經出六處示現授記者。意雲。此六記中。有因法華佛記。有不因非佛記。為有簡故。故言經也。疏二者同記(至)俱時與記者。攝雲。問法明普明。二種不同。何名同耶。答法普雖異。明名同故。故名同記。若爾。善現名為名相。學無學等。名為寶相。相名同故。應名同記。答經品不同。根性且異。不可為例。問品同性等。即名同記。慶喜羅睺。性等品同。應名同記。答性品雖同。名不同教。又雲。滿慈一人。名為法明。余名普明。以少從多。總名同記。斯且無失。又雲。慶喜羅睺。合名同記。為欲簡別五百千二百等。故言後記。若言同記便濫彼故。為言慶喜等。與五百等。同一記故。若言前同記。後同同記且濫。故但言後記。疏與天女記者。攝雲。法師品中。言八部等。一切聞經。皆與授記。據此文寬。得有天女。或但此經。通記之處。即攝釋女。非??一品。然准經文。無有天女得記之處。不依上釋。論乃難通。學者當審。疏初已三及第五(至)當知者。料簡也。問初二第五。理則不違。第四一種。既不由聞法華。何名利今記也。答然在於會。可言利今。疏合四位益者。攝雲。問前二位。為是此界。為彼方耶。若是彼方。何開此經。現益之事。若此界者。經無明文。以何為準。又復疏主。下釋彼文雲。前二位彼土得益。一何。答准上下疏。疏有二意。一者。四位總此界益。故判四位。總名利今。二者。前二彼界之益。經文形勢。有此難准。故為二釋。又雲。初之兩益。由聞彼佛說法得益。後之二類。遙見地動獲益故。前後各二。別觀文勢。初二似如彼方。審而長讀。俱為此益。前後皆有娑婆世界言故。故皆屬此也。攝雲。問四位之中。第二第四。而雲記者。何佛記耶。答為二釋。或即彼佛。或即釋迦。文不明言。任情取捨。問彼佛者。何名現益。答由聞法華。賴彼佛記。且名現利。問既得授記。何不屬彼果記利中。答雖雲得記。文不記為成佛之事。但可記彼地位等事。故非屬果。疏分別功德(至)菩提心者。問既言得菩提。得何地位。又復何非果現利攝。答論雲。八生等得者。證初地菩提故。此非得果。現生中證。故現證攝。問若是初地菩薩。何故經中雲摩訶薩。答地前菩薩。望未發心。及二乘等。且名大故。又菩薩有五。一發心菩薩。十信已前。發厭生死。求菩提心。二伏心菩提。三賢中伏煩惱故。三明心菩提。即初地上。證百法明門等。四齣倒菩提。八地已上。離分段死變易故。五無上菩提。佛果位是。今言得菩提。即第三門心也。余義至文當釋。下皆例然。疏前之五記(至)法華者。結判也。前之五記等者。即前引論。六種記中。取前五記。是果記利。此二十五類等者。天授品中有四位。分別品有十一位得證。一位發心。並前為十六。藥王品下。有其九品。以九配前。成二十五也。問如何靈山。安此多眾。答如無色界。共立毛端。或可是佛不思議力。如真會等。或此等多眾。皆是變凈土後。聞經得益。不同於穢。後二解好。又問釋迦既是化身。如何獲益。乃是登地等菩薩。又資糧位。見一四天下化佛。加行位。見一三千化佛。無見報身者。哲答雲。以三身相依。化即報法。不相離故。又地前見報。且見化佛。若登地見化。且成報也。疏利後者。自下有三。初標。次引。後總釋成。疏散廗已後(至)皆是利後者。此標也。余文可尋。不能繁指。攝雲。問他隨喜福尚無邊。自受持等。云何乃少。答理實無限。若具彰陳。恐諸小智。心生狂亂。狐疑不信。故般若雲。我若具說。心即狂亂。是故略舉。隨喜猶多。故智親聽。福不應冥。復有人問。佛在自說。可為利益。滅後遺教。何成益耶。答只如先帝雖崩。遺制猶須行用。厥父雖歿。告身且蔭子孫。所以佛之遺教。且有利益。疏初顯時者。下時文兩。一總略釋。二廣辨時。疏諸佛設教(至)大乘所攝者。略釋也。問此正明時。何須說機。答將欲辨時。先須約教。教不孤起。必對其機。機緣有殊。教分頓漸。由此方能識教時分。意雲。由機有異。時且不同。或雲。此通解時機二別。前解為勝。如勝鬘經等者。攝雲。勝鬘說彼四實一權。為對決定四種機故。頓教大乘者。即四乘中。大乘是也。一乘權者。即彼經會以前說言。唯一乘者。是權說也。問彼經上下。總無此言。何得以知一權四實。答直據顯文。彼似非有。以理取教。之即非無。言四乘者。經雲。攝受正法。善男子。建立大地。荷四重任。乃至授以大乘。言一乘者。經雲。若如來隨彼所欲。而方便說。即是大乘。無有二乘四乘。不言隨欲方便。故明四實。一乘即言隨欲方便。明說一權。若不爾者。隨欲等言。何所彰表。問隨何意欲。說一無二。答法華等。隨不定意。說一無二。勝鬘會之。雲方便說。問若說一權。應唯三實。四中大乘即一乘故。答唯說一乘。不立余運。此佛權說。名之曰權。非大體無。名為權也。四中大乘。對大根性。同餘三乘。有所對器。故四名實。問四對定四。應器名實。一對不定。隨性非權。答望自不定。是實非權。形四定性。故權非實。如此經中所說一乘等者。攝雲。問勝鬘說四同重擔。即言四實一乘為權。法華說乘。同諸草木。且應一權三乘是實。答法華本為不定聲聞。故說一實。下因轉破。說三草木。而非本故。故非三真。理實各對定性而言。且得言實。對望不同。故不相例。又雲不同。以不定聲聞。必舍小歸大。故一稱實。若爾。舍小歸大。大得實名。身子舍大學小。小應名實。答不例。舍小歸畢竟更學大。疏古有釋言者。下廣辨時中。初古。後今。古中。初敘教時。後定是非。疏古有釋言(至)等是者。法苑雲。昔時有隱士劉虯。立五時教。或有說雲。真諦三藏立五時教。然菩提流支。別作。文疏破之。真諦居梁。流支在魏。故知不是真諦等作。先師雲。齊朝時人。年二十八。為當陽令。二十九為南郡亟。南郡荊州是。丞今之司馬。年三十三棄官。居武都山。立教有二。一頓。二漸。頓如華嚴等教。漸復有五時七階差別。言五時者。一佛初成道。為提謂波利。說五戒十善人天教門。二佛成道後。十二年中。說其三乘差別教門。如次應知四諦因緣六度。未說空理。三佛成道十二年後。於三十年。說空宗般若維摩思益。未說一乘破三歸一。四佛成道四十年後。於八年中。說法華辨一乘義。破三歸一。未說佛性。明佛常住。五將滅一且夜談涅槃。皆有佛性。說身常住。是了義教。七階者。第二時中。別開三乘。即為七地。親撿劉注經。不見此之說。應別製造。有如是明。因此略明。古來諸德。立時不同。一後魏菩提流支。唯立一時。所以經雲。佛以一音演說法等。二北梁曇無讖。立二種教。所謂頓漸。頓如楞伽等。為諸菩薩上根性說。漸者始從鹿苑。終至雙林。藉淺至深。故即同其半滿二字。三梁朝真諦。立三時教。佛成道後。七年已來。名轉法輪。七年已後。四十八年已來。名照法輪。即般若等。自此已後所說諸法。名持法輪。即解深密等。四隋朝笈多。立四時教。一四諦教。即小乘經。二無相大乘。即般若經。三法相大乘。即楞伽等。四觀行大乘。即華嚴明賢聖行位故。五唐朝波頗三藏。立五時教。一四諦教。二無相大乘。三觀行大乘。四安樂大乘。即涅槃經。說常樂我常。五守護大乘。即大集經等。佛遣諸佛。守護國土等。疏唯說三乘有行之教者。攝雲。總對三乘而說。於有三乘。各依自乘所觀觀行差別。而為有也。疏說彼三乘同行空教者。攝雲。對彼三乘。總相說空。三故悟異。二乘達我空。菩薩雙悟。疏此中猶未(至)佛性者。指壽量品我在靈山等。此略明常住。不如涅槃分明顯說常住佛性。金剛之身。不可壞故。故涅槃雲。若有人言。如來之身。是無常者。云何此人。舌不墮落。又諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常等。疏乍觀可爾理即不然者。下覺愛破也。初且總非。後按文難。此初縱奪非也。乍觀可爾。且縱許。理即不然。即奪破。疏提謂經說(至)教也者。按文難也。初至名曰密成。是按教文。云何但言第一唯是世間教也者。正難也。宣律師感通記雲。即摩伽陀國。向北一千餘里。有國名縛唱。有處說此?嶺。東向五百里。有一長者。名曰提謂。與五百人。南海采寶。回過摩伽陀國。去上茅城六十里。近伽耶城。忽然雲霧暗天。風雷九十起。時提謂等。不知所由。有善卜者。雲是樹神。遂將麨蜜。而共求之。樹神知來。化作一人。於路而立。謂提謂曰。汝何所之。提謂二人。具陳上事。樹神答曰。神者我是。問曰。何故為穴。神曰。有迦毗羅國凈飯王子。舍國出家。於苦行林。六年修道。在我樹下。成等正覺。號之為佛。長者根熟。聞佛名已。心生歡喜。樹神語曰。佛成道。未有供養。汝之麨蜜。可將奉佛。提謂遂即卻報餘人。聞悉隨喜。俱至佛所。樹神教令。達佛作禮。卻住一面。奉佛麨蜜。佛便受之。與受三歸。並為廣說三歸功德。聞已。發菩提心。佛便為記。號曰齊成。若准文引普曜經雲。曰密成。有本齊成。傳寫者謬。問佛初成道。未有法僧。云何為彼提謂。受三歸耶。答提謂見佛。佛為佛寶。三歸功德。名為法寶。僧雖現無。令歸未來。故歸三寶。或依一體。佛即收三。若據律中。有二賈人。來至佛所。為授二歸依。疏先懺悔(至)吾我本凈者。先懺悔彼等者。攝雲。問佛適成道。法猶未唱。何得有謗法之??。而言悔耶。答罪通過現。佛示令悔。四大本凈等者。攝雲。悟四大等本唯真理。離於妄執。故名本凈。但申正解。非者不敘。又攝雲。按覺愛難五時教。引提謂經雲。四大本無。乃至六塵本無。又雲。吾我本凈。是人無我。即此備明二空。窮宗之記者。准此疏主。取意而談。本無本凈。義同文異。或經有異。故不相違。悟四大等。明法空理。吾我本凈。明悟生空。疏本言五。而筆誤也。又五我本凈者。即五蘊是。若爾五我五蘊何別。答依他遍計有別。謂諸外道。妄執五我事等。世尊為破此妄執故。說其五蘊。不能了蘊是眾緣生。妄執為實。若能證知本唯真理。名之為凈。同既有四大本凈。何不有四我本凈。答外道多執內蘊為我。故不說之。或言五蘊中。即攝四大。故不別說。若爾者。言色蘊時。即攝四塵。何須別立四大凈耶。故前解勝。得不起法忍者。准仁王及大般若。忍有五種。各各有三品。一者伏忍。地前三賢。為三品故。二信忍。初三地證不壞信故。三順忍。次三地順二乘觀故。四無生忍。次三地分段煩惱更不起故。名不起法忍。五寂滅忍三品。第十地及等妙覺。得柔順忍者。攝雲。准仁王經。四五六地。名為順忍。相同二乘順無生故。依佛地經。唯第六地。名為順忍。論自釋雲。隨順無生法忍故。問何乃不同。答仁王總約近遠得名。佛地唯依近順名順。問柔者何義。仁王佛地。何無柔言。答柔者調柔。我見若存。是非等起。不名調柔。四地永亡。故得柔稱。又此三地。能斷害律。羸劣隨眠。得名柔也。廣略不同。故諸教異。三百龍王。得信忍者。攝雲。按仁王經。初二三地。得不壞信。相同世間修絕或修。總名信忍。而言龍者。化相而言。實大菩薩。故華嚴雲。何阿耨池龍。出水洽濟瞻部洲人。皆大菩薩。若不爾者。豈畜生身。有得聖耶。若許。便違一切聖教。自余天等至道意者。十信已前。發大乘心。然尚未入十信位中。且可即是十信初心。十億天心至十善者。十信善位中。有上中下三品。十善中。下品善粟散王。上品十善鐵輪王等。提謂長者滅三界苦者。既入初地。或是八地。便受變易。更永不受三界分段生死苦身。故言滅三界苦也。即是初地或八地者。謂經自言滅三界苦。即是出分段死。入變易生。經中為無悲智二言。故置或字。提謂若是智增。即是初地。若是悲增。即是八地。由此不定。故疏雲或。疏云何但言(至)世間教也者。上總引文。今正為難。難意雲。然提謂經。或得不起法忍。乃至或授成佛記。據斯此義。皆為菩薩。云何乃言。第一唯是世間因果教也。疏但為此日(至)法輪方名轉者。攝雲。此釋外難。外難意雲。為提謂等。說法之日。有得坐者。何不當即名轉法輪。至五比丘。始名為轉。答意如文。問經文自言。提謂等眾。得果大小。各各不同。何故不名三乘同觀。答但言果別。不說同觀。問五比丘時。豈說同觀。答即下所引。大般若之轉四諦。是同名同觀也。溜洲雲。法輪有二。一化漸悟。二被頓悟。三七日後。名轉法輪。據化漸悟。若依頓悟。初七日等。且得名轉。若不爾者。如何得言。佛所施為。無非法輪。總有二義。三乘同觀。二一座成坐。故得名轉。故云。三轉法輪於大三千。攝雲。法輪有二。一者同行。同觀四諦理故。二者別行。三乘觀境。得果名別。三七日後。名轉法輪。據通行說。若言凡所施為。併名法輪。依別行言。且不相違。疏次第二時教。此牒起也。疏覺愛難雲有教者。此正破中。初按文。後云何乃言下正難。覺愛者。菩提流支。此雲覺愛。大般若雲。佛在鹿野小者。此文即當第三七日三乘之人。同觀四諦。若爾何故解深密經雲。佛初一時。在波羅痆斯仙人墮處。唯為發起聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。彼此俱是大乘。一三得益。何乃乖返。答曰。據理。初轉法輪。三乘俱益。正為聲聞。傍兼中大。深密據正。說利聲聞。般若通其傍正故談。三乘得益。正傍別說。且不相違。疏是知一雨(至)先後者。上已難竟。下申自義。兼及釋成。是知一雨普潤稟教不同者。此述自義。不可說佛教必有先後者。此返釋也。意雲。佛所說法。猶如一雨。受潤有殊。不可定判佛教先後。疏今依古義正者。自下敘今。先破。後釋。此初也。今依古師。覺愛且破初二兩時。自餘三時。且如彼破。乍雖可爾者。縱詞。理即不然者。奪意。疏依今新經(至)三時者。下釋中。先略舉。後廣引文。此略舉也。然此意者。若頓悟之教。唯有一時。以大機不從小發故。若漸次之教。即有三時。以從小至大乘故。疏解深密經者。下廣引三。初引諸教。次會通。後結成。疏依於三性(至)性已者。三性者。唯識頌雲。由彼彼遍計。遍計種種物。此遍計所執。自性無所有。依他起自性。分別緣所生。圓成實於彼。常遠離前性。釋曰。就二頌中。初一頌解遍計性。次半頌解依他。後半解圓成。言遍計所執性者。周遍計度。故名遍計。謂由虛妄。分別執彼。若我若法。自性差別。總名遍計。言依他起性者。謂三界心。及心所等。依他眾緣。而得起故。此性非無。名依他起。如外種子。托眾緣生。且名依他。言圓成實性者。二空所顯。圓滿成就。諸法實性。名圓成實。言三無性者。唯識頌雲。即依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。初即相無性。次無自然性。後由遠離前所執我法性。釋曰。即依前三性。立三無性。依遍計所執。立相無自性性。依依他起性。立生無自性性。依圓成實性。立勝義無自性性。問云何依三性。立彼三無性。答唯識論雲。謂依此初遍計所執。立相無性。由此體相畢竟非有。如空華故。依次依他。立生無性。此如幻事。托眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無。依圓成實。立勝義無性。謂即勝義。由遠離前遍計所執我法性故。假說無性。非性全無。如太虛空。離遍眾色。而是眾色無性所顯。言皆是遍計所執性已者。謂於三性。說三無性。總是遍計所執性。問何以說三無性皆是遍計。答說三無性。是佛密意。說一切法。皆無自性。非性全無。說密意。言顯非義。謂後二性。雖體非無。而有愚夫。於彼增益。妄執實有我法自性。此即名為遍計所執。為除此執。故佛世尊。於有及無。總說無性。上且略敘所要。廣如唯識所說。疏毗濕傳葯者。攝雲。此雲有功德葯。有言此雲天馬耳。形如乾薑。攝雲。取前為正。一者名寬。二者疏主。三藏門侍。相傳非謬。此意說雲。於諸丸散湯等之中。若置此葯。令余諸葯。功能轉勝。於一切教。置此三性。了義雲經。義乃顯了。余喻准此。疏波羅痆斯者。攝雲。此乃河名。義無相當。故不制也。問唯菩薩念佛三昧經雲。波羅奈城。云何名河。答城從於河。立名無失。疏仙人墮處者。攝雲。按婆娑雲。昔時有王。將諸婇女。在園游觀。有五百仙人。乘空而度。見已墮落。因立名焉。問瑜伽深密。文既言墮。為同小部。為取大乘。若同大乘。何乃言墮。答為二釋。隨轉理門。文言墮故。二依大乘義。墮者即是住之異名。疏總密說有(至)有其何性者。然第一時。但總密意而說言有者。其有依他圓成。有其遍計。不的言有何性。故云然也。疏總密說空(至)且空何性者。此第二時中。但總密意。即說言空。不的言空。空其何性。為空遍計。為且依圓。疏有為無為(至)為空者。依他圓成二性為有。依他即有為。圓成無為。其遍計性。我及我所。體性是空。如空華等。疏轉照持者。轉四諦法。置他身中。含生解故。說般若空。合以智慧。照破有執。明非空有。意除滯著。方何任持。以為究竟。疏涅槃亦言(至)如是者。攝雲。問按涅槃經。初醫服乳。喻於外道。客醫斷乳。及後教服。皆譬如來。如何有教。同於外道。經言初醫。性復頑嚚。且後不知病起根原。復不善解風冷熱病一切諸患。豈我世尊有斯過耶。答慧日論曰。此對外道執有我。為破此有。令入人空。且密說人空。義顯為小。初說法有。次破法有。密說法空。涅槃會中。方為顯說。除外道執有故說空。除聲聞執空故說有。以聞佛性。非妄計我故非有。有常等故非空。合第二時。攝釋有破。然今疏之取意而立。智者當思。復有釋雲。初醫服乳多死者。喻凡夫外道著我。沉淪。不服皆差者。喻二乘無我。出證涅槃。後和葯服者。雙對凡夫及二乘等。對治凡夫妄執有我。須說無我。對治二乘執無我理。須說有我。此言我者。即是大般涅槃。樂凈常我。故中百論偈雲。諸佛或說我等。疏若以偏圓(至)不相違者。此下初判。次遮。後會。若以偏圓等者。判釋也。從小向大。教有三時。非如古師。一五時等偏圓者。小乘名偏。大乘名圓。從小向大。名依偏圓。非一五等者。一謂覺愛。五謂劉虯。意雲。若依偏圓。教有二別。非一五等。不可難等者遮難。難雲。若教定三。何故經言。一雨普潤。三草不同。既言一雨。故知。教但有一。何得立三。其頓悟之機至不相違者。會通也。一果之證者。攝雲。不證小果。唯取大乘。名一果也。疏此經三周(至)此經者。自下先總判釋。後為顯第三時下。結成也。疏後顯機者下。顯機中。先引教文。後總判釋。前中五類。一明一機有二。涅槃法華。二說兩機有三。善戒地持攝論。三顯三機有二。且法華涅槃。四彰四機且二。般若勝鬘。五論五機。文有三別。所謂楞伽莊嚴瑜伽。疏依涅槃(至)大乘性者。下明一性。初引文明。後彰所為。此初也。疏此經既說(至)教被彼性者。此彰所為。且有本雲。初彼大乘根性。疏然性有二(至)作佛者。將明根異。先標種性。後方辨釋會違。然性有二等者。釋也。如下自明。不能預舉。前皆有之等者。釋會也。前皆有之。後性或無者。辨釋。意雲。前之理性。一切凡聖。悉皆有之。若四智菩薩行性。有無不定。故置或言。言談有藏無說皆作佛者。會違也。然涅槃經。一切眾生。皆有佛性。悉得成佛者。意雲。有行性者得成。非唯理性亦成。若爾。何名一切皆成。答談其有者藏隱無者。故稱一切。即少分一切。非言一切有無性等皆得成佛。又雲。談有理性藏無行性。故言皆作佛。前解應正。智者當思。疏依善戒經(至)無性也者。下明且性。文三。善戒地持。合一處說。於中。初引。後被。此初也。六處殊勝者。此出無漏種性之體。無始者顯法示義。六處殊勝者。謂十二處中。第六意處。攝第八識。其識含藏本有無漏種子。此無漏體是殊勝。此第六意。六中數。故言六處。更有餘解。不及此釋。廣如唯識疏。疏此被有性非被於無者。此彰所為也。疏依有非無勝劣異故者。下皆文三。初標。次引。後彰所為。下皆例然。學者當悉。此初也。問此下皆先標起。何故前引善戒地持。答雲。作者隨時。不可齊一。然下標文。不過依有。非無勝劣有異。有無俱彰。大小類別。依同非異。以別攝通。通別類異。現當非有等。若准攝釋。總先通解。今各至文而辨。庶使新學易知。依有非無勝劣異故者。下引攝論。依有性說。不依無性。以菩薩聲聞皆是有性。菩薩為勝。聲聞名劣。此且應言。依同非異。文略不言。疏天親攝論(至)智力者。引文也。十力有根上下智力者。佛能觀知。觀所度生。根有上下。故佛智力。有上下也。上者菩薩。下者聲聞。疏依有非無(至)就別者。標也。依有非無。如前無別。依異非同者。二乘別說。不一處明。故言非同。以通就別者。三乘別明。不說不定。即以不定。就別而論。疏遠塵離垢者。攝雲。論有二釋。一雲。由見所斷諸煩惱纏。得離系故。名為遠塵。由彼隨眠。得離系故。說名離垢。二雲。以現觀時。有粗我慢。問無間轉。名之為塵。若遍了知所取能取。所緣平等。即彼斷滅。故說遠塵。一切見道所斷煩惱。隨眠斷故。故說名離垢。疏有無俱彰(至)攝通者。有性無性俱明。故言有無俱彰。菩薩為大。二乘為小。故云大小類別。二乘合說。而不別明。故言依同非異。三乘別明不說不定。即以別性。而攝通性。故云以別攝通。疏涅槃經言(至)一闡提者。彼經二十四雲。初病者。謂定壽命。是人已於無量世中。修三品善故。如[鬱-山+止]單越人壽命千年。次病者。是義云何。善男子。如是之人。命雖未盡。有九因緣。能夭其壽。一知食不安。即反食之。二多食。三宿食未消。而復更食。四大小便利。不隨時節。五病時不隨醫教。六不隨瞻病教來。七強耐不吐。八夜行。以夜行故。惡鬼打之。九房室過差。以是因緣故。若遇即差。不過不差。後病者以命盡故。初喻菩薩。若遇善友諸佛菩薩。咨受深法。若不遇者。悉當成。何以故。以能發菩提心故。次喻二乘。若聞善友諸佛菩薩所說深法。發菩提心。不值不聞。則不能發。後喻闡提。若遇善友諸佛菩薩。聞說深法。及以不遇。俱不得離。一闡提心。以斷善故。不能發心。若能發心。則不複名一闡提也。攝雲。問四依菩薩。供佛極多。獨覺之人。自然悟道。何言菩薩不遇疾療。二乘要值。方得病療。答言遇不遇。約始發心。不障後時得奉多佛。聲聞必出得遇無違。麟角一人。望遠且遇。或從多分。理且無爽。問准何得知。菩薩不遇。亦能發意。若瑜伽論雲。菩薩四緣。而能發心。四緣下當自引。至時檢敘。疏依有非無通別類異者。依有非無者。如前已說。通別類異者。通謂不定性。別謂三乘性。疏雖未證入正性離生者。攝雲。正性有二義。一者涅槃。二者聖道。見所斷惑。為眾惑本。猶如生食。為眾病本。名之為生。聖道能斷。名為離生。又大般若三百七十八雲。以何為生。以何為離。佛言。菩薩以一切有所得為生。以一切無所得為離。又四百八中。以生食等。而為喻也。問何故前釋般若不同。答前依瑜伽對法等論。通三乘釋。般若唯依菩薩以明。望義異也。意雲。不定性人。雖未入見道。離彼煩惱。聞此法已。皆發道心。或離生者。即離異生性。此解且善。智者應思。疏諸論雖說(至)離生者。攝雲。有回心已。即受變易。有未受者。論據即受。說聖回心。經依未受。故言未入。正性離生者。此人雖曾行二乘行。未得小果。聞大乘經。即發菩提。意雲。此不定性人。未得小果。而即回心。既是凡夫。未得無漏。所以不能即受變易。若准此義。前解漸悟二師之中。後師為正。問如有一類。具三乘性。先不發心。不修二行。而頓求大者。此人為是頓悟。是名漸悟。為是定性。為不定性。此義應思。有解雲。雖頓修大。仍是漸悟。不定性收。以有二乘種性故。今解不然。是頓悟攝。仍名不定。不修二行。如何名漸。問豈諸聖者。受變易已。方始回心。而言今說不受變易。已回心者。答得聖回心。即受變易。非謂受變易已然始回心。問其變易生。為一度受。為復多耶。答非一。謂聖者回心已去。欲擬長時修道。願我所有。無漏資本。招生之業。令得十劫二十劫等。隨短長分限。時既滿已。更當如是發願。乃至成佛。疏此經被彼(至)定性者。大乘定性。謂發阿耨菩提心。小乘定性。即遠塵離垢。問何故般若唯約有性。不言無性。答據入聖者。而辨乘性。故無無性。且依是說。然未盡理。何者。今但對緣而說。所以故無。或可前說且得。疏有無雙彰以通從別者。准前思擇。疏又勝鬘經(至)授以大乘者。泛明重擔。總有四種。一凡夫以妻子為重擔。二前三果人。以愛結為重擔。三二乘無學。以變易為重擔。四菩薩以所化眾生。而重擔。今明菩薩荷負四生如大地者。地有二義。一普遍義。即喻菩薩遍六道化。二堅固義。即喻菩薩化眾生時。逢難不退。四喻者。攝雲。相傳總有三釋。一雲。大海最重。以喻凡夫。諸山次輕。喻於聲聞。草木轉輕。喻於緣覺。眾生最輕。喻於菩薩。准此依障輕重為喻。二雲。海喻菩薩。理性深廣。山喻獨覺。樂處寂靜。神通稍高。草木喻聲聞。得涅槃已。後報盡故。眾生喻闡提。但有人天生得善根。力漸微小故。喻理如是。然文不次。三雲。海喻闡提。生死無盡故。山喻聲聞。諸見不動故。草木喻獨覺。神通之障。執輕小故。眾生喻菩薩。二障執輕小故。教理行果。義非邪妄。名之為正。體苞軌持。目之為法。攝者苞含。受謂領納。證法在心。名為攝受。無聞者。無聞熏習。法爾無漏。非法者。非聖法器。疏依有非無(至)非有者。依有非無。通之與別。且如前說。依有非無者。謂無性中。大悲菩薩。此經亦被。不可言無性也。所以故言。依有非無。現當非有者。無性之中。有二種人。一現非有。即焚燒善根。二當非有。大悲菩薩。亦有本言依有及無。以焚燒大悲。同是無性。故言及無。疏佛盡一切眾生(至)眾生故者。然有解雲。而眾生界。無有盡期。菩薩願心。未可成佛。但以依他因緣道理。三祗劫滿。自然果圓。雖得佛果。以願力故。常在生死。故度眾生。以不舍眾生故。故言菩薩常不入涅槃。維摩經雲。雖得轉於法輪。而不舍於菩薩之道。是菩薩行。又菩薩不同二乘入於涅槃。何以故。一以知諸法本來涅槃。二不舍一切諸眾生故。有期二義。所以不入。非謂不成佛故。名不入涅槃。請智者思之。疏有無並說(至)畢無者。現斷畢無。此無性有二。一現斷即暫時。二畢無謂畢竟無因。余者可見。疏第五有二種(至)謂無因者。攝雲。按莊嚴論第一雲。一向行惡行。普斷諸白法。無有解脫分。少善且無因。釋雲。無般涅槃法者。是無性位。此略有二。一者。時邊般涅槃法。二者。畢竟無涅槃法。時邊法者。有四種人。一者。一向行惡行。二者。普斷諸善法。三者。無解脫分善根。四者。善根不具足。畢竟無涅槃法。法者無因故。彼無般涅槃性。謂此但求死。不樂涅槃。因此便明無性差別。然闡提有三。一者一闡提。此雲愛樂生死。愛樂生死故。二阿闡提。此雲不愛樂。謂不愛樂涅槃故。三阿顛底迦。此雲畢竟。畢竟無成佛義故。此三闡提。及智增菩薩。應為四句。一因成果不成。大悲菩薩。二果成因不成。謂時邊人。三因果俱不成。謂畢竟人。四因果俱成。謂智增菩薩。疏依有及無(至)通別類異者。當成不成者。攝雲。當成不成。並同無性。當成有三釋。此一釋之法。所謂菩提。此當成法。而不得成。是以結名。當成不成。余文准前。問何故楞伽第五。無性無畢竟耶。答此約證法而說。或大悲菩薩。在第五中。與此同明。故無畢竟。何以故。俱名無性。不可一有一無。故不取也。前解為勝。問上來引文。言同異者。依何而說。答同者。約二乘同斷惑障。同證生空理等言異者。據利鈍劫數神通說法等。攝雲。問上所引教。根器不同。各何所以。答依有無通別等者。是釋所以。雖有斯釋。終未離難。難雲。何故依彼。無有等性。一五等別。實理解者。教所被器。器類不同。故一五等。種種有異。何乃須責。疏若以一乘(至)經也者。此總別釋。非說一乘之處等者。三周說法。是正一乘。流通已下。即是非之處。謂莊嚴品中。傍利聲聞。居流通分。此即重釋前所引文。又雲。此意非是。但說一乘之處。要被聲聞。今言被者。以會中有之。非要一切。此後解審。法華玄贊決擇記卷第一卍續藏 第 34 冊 No. 0637 法華經玄贊決擇記法華玄贊決擇記卷第二抗州天竺寺沙門　崇俊　撰楊州禪智寺釋　法清　集疏疏第二明經宗旨者。宗主也。尊也。崇也。旨趣也。此經所奉。意尊何法。而為宗旨。然以一乘等宗。舍權就實為旨。釋中先通明教宗。後別彰此宗。就前中。先敘古。後述今。疏此方先德(至)第四宗也者。敘古釋也。五聚法者。謂色心心所不相應無為。聚謂聚集。色心等法。名聚在一處。或雲。五聚者。即五蘊也。以蘊是積集義故。今此不然。且五蘊者。不堪無為。以此宗中。且執無為。為其實有。故色心等五聚。義將為勝。疏且古經論(至)何宗者。下述今中。初問。後釋。此初也。然今問雲。據斯經論。於前曰宗。復是何攝。意明古人。立前曰宗。不攝此等。舍利弗阿毗曇者。即是論名。梵網六十二見經。簡大乘梵網經也。疏然文殊問經(至)二十二宗者。下釋中。先引大小教文。後正立宗義。此初也。然小乘二十部。文殊問經雲。有二十部。云何分別部。云何根本部。佛言根本二部。一摩訶僧祇。老少同會。共集律故。二名體毗履部。老宿共集。此律一百年後。此二部起。於二百歲中。僧祇出七部。一名執一切語言。二出世間語言。三高物梨柯。是律主姓。四多聞智故。五隻底柯。六東山。七北山。此三所居。此七從僧祇。展轉相生。非一時俱從僧祇出。於百歲中。從體毗履。出十一部。一一切語言。二雪山。律主居之。三名犢子。是姓。四名法勝。五名賢胄。此二是名。六一切所貴。為人重故。七芿山。是處。八大不可棄。律主初生。母棄於井。又追尋之。雖墮不死。九法護。名也。十迦葯毗。姓。十一修妒路。執此義故。此十一且展轉生。合二十部。偈雲。摩訶僧祇部。分別出有七。體毗履十一。是謂二十部。十八部及本二。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。以疏指文。殊恐不委所由。故引之爾。然宗輪說。如是傳聞。佛薄伽梵。般涅槃後。百有餘年。雲聖時淹。如日久沒。摩竭陀國俱蘇城。王號無憂。統攝瞻部。惑一白蓋。化給人神。是時佛法大眾初破。謂因四眾共議大天五事不同。分為兩部。一大眾。二上座。乃至布薩時。竟夜斗諍紛紜。城中士庶。乃至國王。來自和諍。僻用律文。行籌滅諍。用多人語。賢聖眾中。耆年雖多。與僧數少。大天明內。耆年雖少。而眾數多。遂分二部。一上座部。二大眾部。然初結集。界內界外。已分兩部。至此大天時。因諍而分。論雲。後即於此二百年。大眾部中。流出三部。一一說部。此部執世出世法。皆無實體。同一假名。二說出世部。此執世間從顛倒起。但有假名。出世非倒。皆是真實。三雞胤部。上古有仙。染雞生子。是此之族也。次第二百年。大眾部中。復出一部。名多聞部。真諦雲。佛在世時。有一羅漢。名祠皮衣。昔作仙人。披衣以祠天故。後出家已。隨佛說法。皆能誦持。佛未涅槃。遂住雪山坐禪。不覺佛已涅槃。至佛滅後第二百年。從雪山出。見大眾部所弘義淺。其甚驚怪。更為具足。誦出淺義。及以深義。深義中有大眾乘義。次第二百年。更出一部。名說假部。慈恩雲。世出世法。皆通假名及以真實。不同一說說出世。次二百年滿。有一出家外道。舍邪歸正。亦名大天。大眾部中。出家受具。多聞精進。居制多山。與僧重詳五事。因茲乖諍。分為三部。一制多山。制多翻為靈廟。佛於一世。初生。成道。轉法輪。涅槃四處。皆有靈廟供養。此山即靈廟處也。二西山住。三北山住。即制多山。西山北山也。其上座部。經爾許時。一味和合。三百年初。有少乖諍。分為兩部。一說一切有。亦名說因部。二即本上座部。轉名雪山部。言一切有者。有有二種。一有為三世實有。二無為離世實有。言雪山者。上座從眾為說因所依。轉入雪山。又雲。既為他依。師宗微弱。乍似雪風。次於三百年。從說一切有。流出一部。名犢子部。此上古有仙。染犢生子。此之種也。次於三百年。從犢子流出四部。一法上部。有法可上。故以名焉。二賢胄部。孟部主賢。徒眾是胄。胃苗族故。三正量部。刊正邪謬。四密林山部。山有密林。林主居之。次於三百年。從說一切有部。復出一部。名化地。部主昔日曾作國王。化雪沾地上。後捨出家。從本為名。次於三百年。從化地部。流出一部。名法藏部。自稱我習采菽氏師。或名法密。慈恩雲。是部主名也。三百年末。從說一切有。出一部。名飲光。亦名善歲部。梵雲迦葉波。此翻飲光。上古有仙。身光極盛。飲蔽餘暉。是此之??。又雲。亦是部主。身光飲飲光也。至四百年初。從一切有。復出一部。名經量部。亦名說轉部。自稱我以慶喜為師。立義依經。故執有種子。墮在相續。轉至後世。故名說轉。名修妒路。即契經也。大乘二者。勝義此空應理圓實。或雲有相無相。前義為勝。疏今依文別教(至)有八者。下立宗義。先明宗義。後義引文判釋。前中。初總。次別。後結。此初也。疏教但有三(至)假實者。別說也。雖多說有等者。攝雲。意說依圓二性名有。不說遍計亦是有收。故不違空。雖多空說等者。是說遍計是空。不說依圓亦是空攝。故不違有。現通假實者。過去未來一向無體。若現在法在蘊門。稱義積聚。名之為實。若粗若細。皆有積聚之義。乃至極取亦有聚義。猶如粟麥。各在一處。如中邊論。非一及總略是蘊義。應知。若在處界門。名之為假。是依積聚。及緣積聚。要集多法。方成依緣。名之為假。勝義皆空者。即龍猛菩薩。下至清辨論師。無相教說。勝義一切皆空。世俗是有。掌珍頌雲。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。乃至不立三性唯識等。應理圓實者。即慈氏如來。乃至護法菩薩。依深密等。顯了言教。說勝義諦非空。辨中邊論。慈尊頌曰。虛妄分別有。於此二部無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。然三性中。遍計性無。依圓是有。成實論義當第四宗者。為此論。若其大乘。不同攝大乘等。若判入小乘。復破雜心等論。古來大德。於此二宗。豈分大少。今時類例。故此明之。疏雖至外義(至)莫過此八者。此結也。攝雲。問七八兩宗。義顯可悉。余之六種。智二十部各攝幾耶。答初宗攝六。謂犢子法上賢胄正量密林經量等部。第二攝四。復一切有多聞雪山飲光等部。第三攝七。復大眾雞胤制多西山北山化地法藏等部。餘三如名各攝自部。攝其等者。自部之中。本末有失。故等等之。前三其等。文意可悉。問四阿含等。六宗之中。各是何攝。答阿含即是第三宗攝。收帝論第二法有宗攝。毗曇梵網。入第一宗。四分亦第三宗義。思屬可悉。故不繁言。疏華嚴雲(至)之教者。下引文釋中。初引文。後此經亦當下。屬當收攝。無量義經等者。並明涅槃體。不生滅者。顯離因緣。不去不來者。顯離三世。無此先彼者。顯一義也。無傳無失者。顯常義也。一切無相者。顯自體也。半滿二教。滿宗所收者。攝雲。問莊嚴遠塵。即是小果。被彼何非半教所收。答經唯被小。名為半教。今既不爾。故非半教。若爾。亦應有作不攝。答通明小義。何非有作。余義如下當說。疏雖知(至)當廣分別者。別段此經宗旨也。攝釋廣敘諸師。立此經宗。既已辨非。故今說。有人於此因談教體。今亦不論。至一乘章。當知自委。疏第三解經下得名者。於中先解經名。後解下目。解經名中。初翻名解義。後正釋得名。然此經中下是。藏雲。然經部類多種不同。略為七別。一一會之經。同為一部。如十地等經。二多會共為一部。如華嚴之類。三經之初分。而為一部。如六卷泥洹。四具足二分。以為一部。如大般涅槃。五略本以為一部。如小品經等。六廣本以為一部。如大下之流。七一下以為一部。如觀世音之例。今此法華。於七種中。是具足本。若依梵文。法華是略說。有六十偈。疏梵本無別白字者。攝雲。奔荼者。義當白華。梵題之中。不別言白。問若據梵本。但奔荼利迦。亦無別蓮字。何但乃無別白耶。答今釋不然。梵本四種蓮華。即當此。問四色之華。於中合彼。更無別翻。即呼奔荼利迦。為白蓮華。有雲。如此方言。雪色即表白也。此經下有七白。一蓮華。二光。三白牛。四迭。五拂。六妙音乘白蓮華。白銀為葉。七普賢白象。故西域傳。佛說余經時。現紫磨金色。靈山說法華時。變為白銀色。有所表也。問薩字既通正妙。何故。羅什法護取義不同。答攝雲。隨取皆得。薩言既含正妙兩義。譯主隨意。取以標名。不可於中強定優劣。問智度論雲。陸生中須曼華為第一。水生中青蓮為最上。今者何故。取下白華。喻上妙法。答青華形相乃妙。喻如來之眼。白華眾色為勝故。以碎其於斯經。欲顯於此經義明白。故諸法本故。疏然此經中(至)名為法華者。下正釋得名中。先辨義。後斷料簡。前中三解。初以行果。次以教理。後約四法。此初義也。多依因果等者。正取因果。名為法華。理智者。即涅槃菩提。因果之中。皆有理智。與辨中邊等者。攝雲。此遮伏難。難一乘體。即是無上乘。中邊論中。無上乘者。境行果三。而為其體。何故。今此唯四行果。故會意雲。三種無上。即行境果。今雖行果。義亦攝境。故不違也。恐有未明。今更略辨。三無上者。謂正行所緣。及以修證。且正行無上。是一乘行。彼證無上。是一乘果。合此二種。即所緣無上。所緣者。即境也。能詮之教名權等者。攝雲。法性離言。由佛愍生。於後得智。方便施說能詮之教。為有情說。故但能詮皆權方便。此釋不取教為一乘之所以也。疏若依論解者。下第二以教理二。為法華義。文相易見。疏總攬諸文(至)妙法蓮華者。下第三義中。初彰四法。後喻顯明。然即法借喻明下是。上來三乘等者。攝雲。此斷身手有力文。所以然者。在所燒門。未出宅故。出宅已後。名離分段。自在不系。方與車名。疏無所依等者。有雲。爾後如來初成道時。三乘之人。未出火宅。猶後分段。如來之心。悲智所誘。語言門外有三種車。汝等出來。吾為汝等。造作此車。二乘聞此。乘言教車。出火宅時。但得羊鹿。既證諦理。回心已後。受變易生。遂從父索先許之車。爾時其父。各賜諸子等一大車。二乘且得大其教車。方得車名。若菩薩大子。出宅已後。證於初地。得彼後得無漏之智。證二空理智。爾時方名得與牛車。故知門外即名得車。疏無上義同義不知義者。論釋開佛知見。名無上義。雙嘆菩提涅槃二種無上。示佛知見。名為同義。示同一切。令證涅槃。悟佛知見。名不知義。是報身智。勸令修學。且略配釋。廣如下明。疏下雲諸法(至)以其宣者。即以真理。為諸法寂滅之相。即下經雲。世間相常住。疏由此總其(至)故也者。此總結上。教理行果。名為法華。兼遮釋成。難雲。據論說雲。蓮華二義。出水開敷。如次理教。今者四法。總名法華。教理二種。義即無違。行之與果。如何得有出水開敷之義。故今釋雲。由此大乘教理行果。但有出水蓮華之德等也。秘賾者。手不及故名模。模不及故名釣。釣不及故名賾。意顯此性雖深。此教能契也。疏葉幽機之玄旨理也者。葉謂和也。亦合也。疏克上乘之奧乘行也者。克謂能也。取也。疏菡萏者。切韻荷花也。作此菡萏字。說文作??(大坎反)。若作此萏(下感反)。萏??芙蕖。華未發為萏??。已發為芙蓉。准爾雅。荷芙蕖。注云。別名芙蓉。江東呼荷。其莖茄。音加。其葉[蕸-(巨-匚)+幾](下加反)其本蔤。注云。莖下白蒻。在泥中者。其華菡萏。其實蓮。謂房也。其杯[卄/隅]。五後反。其中的。注蓮中子也。的中薏音憶。注中心苦也。疏舉蘤者。切韻為委反。花也。疏然觀注意(至)當分別者。自下聊簡中。初總聊簡。得六釋分別。此初也。攝雲。總重料簡。文有二意。一雲。方便品初。至唯行果二。以名蓮花。總是第一取行果二。並會不取教理所以。所以之中。而有兩節。初會方便品初。說有教理。次雲。故無量義經等。顯教理二不被二乘。於中復二。初明非正。後唯菩薩。思可悉。二雲。又復此經至名蓮花等。即斷取教等四種。如文易了。蓮花二義。至第二疏。如彼廣明。又有說雲。然正唯取行果。以為法華。若爾如何會前經論。通於教理。且會經雲。言二甚深者。意留真聖。拂其假聖。非取此二。以為法華。惡人既無。方說開雲。故取行果。以為法華。會論者有二。初雲。無量義經。名蓮華者。顯彼二乘說教觀理。成漸悟故。非正為彼故。不以教理名法華也。又會彼無為菩薩說。即教理為法華。此經為聲聞。令修行得果。故以行果。為法華也。或雲已下。並重釋前三解。即此一段之中。解法華義。或取二法。或唯四義中間上下總。有雲。翻聊簡。應細尋之。合真聖者同取一乘者。即舍利弗等。實證聖果。名為真聖。今從定起。失彼不知。驚動彼心。令問一乘。是義故曰也。令假聖者避席而去者。即五千之輩。增上慢人。未得謂得等。故名假聖。令從座起。避席而去。教行並開敷等者。此釋外難。難雲。論說蓮華。出水開敷。喻於理教。今之四法。總名蓮華。理教可爾。行果二種。與論有違。故此釋之。教行並開敷。理果俱出水。不作此釋。即違論意。疏若但以真如(至)於此者。下六釋分別中。此且先辨古非。即凈法師也。若但以真如。為妙法之體。理即不然。以蓮華二義出水開敷。即具教理。今唯真理。名為妙法。乃生開敷之義。故言喻寬法狹。況論釋名者。攝雲。設外人云。我依論者。設縱依論。猶??一義。況複本論。無但解彼無量義經十七名中蓮華之義。非釋此經。疏法即是妙是蓮之華者。下六釋分別。疏大法之妙是依主釋者。攝雲。但是大乘。悉得名大。妙唯在此。簡余大乘。故云之妙。更助一解。大法即是此經。妙者善也。好也。將善好義。屬著此經。故言之妙。疏妙法如蓮華(至)非相違釋者。本舉蓮華。以喻妙法。華之功能。不異於法。故成持業。此解與常稍別。若淄州雲。此意言妙法。即如蓮華。有開敷等義。此中不擬相違釋。是故不言及並與也。哲雲。妙法如蓮華者。將法喻蓮華。具四義。不作別解。地中蓮華。及教中妙法。故成持業。以蓮華不別異故。故非相違。疏若理為妙(至)依主釋者。理謂所詮之理。經即能詮之教。能詮之教。從所詮以得其名。是依主釋。如文字般若。以所詮是般若故。能詮文字。亦名般若。教依於理。名依主釋。應雲妙法蓮華之經。余者思准。疏妙法是教(至)持業釋者。謂是教法。外是業用。此教能有外業用。故舉彰體。故云妙法蓮華。此釋意者。妙法之上。有如華之用。然體是故法。名持業。攝雲。准疏教法相對四釋。然行與果既亦妙。以二對經。釋亦無生。疏據便摡。而亦無遇。別釋綺互。思之可悟。疏依順體義(至)宗輪記者。依宗輪疏雲。立名有四種。謂教理行果。四各有三。且教三者。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之。音聲清雅。甚自可愛。但尋其義。都無理趣。如彼論雲。我已飲甘露。成就不死葯等二耶妄言。如九十五種外道。亦說因果。但明耶僻。故名耶妄。三如法言者。如佛所說。因果道理。說苦集是世間因果。滅道為出世因果。道理相解。不乖僻故。名如法言。理有三者。一增益義。如諸外道。於非戒法。橫計我法等。二損減義。如諸邪見。及斷見等。三順體義。如佛教法。有即說有。無即說無。離斷常見。故名順體。行有三者。一順世因。如在於俗。事君忠。事父教等。二耶僻因者。謂妄計諸耶戒學等。三處中因者。如佛法行。離苦樂邊。離耶求邊等。果有三者。一諂詐果。如曲從令。以取榮祿等。二虛妄果者。如諸外道。妄計無想。以為涅槃等。三出世果者。謂佛教法。報令眾生出於生死。證於涅槃等。由依教理行果。有耶正故。立如是名。令舍耶歸正。又為得四清凈。故明四總名。一教清凈。二義清凈。三便清凈。四所得清凈。如次立彼。教即初中後善等。理即離彼增益損減等。行離苦樂等。果離非世間眾苦所依。諸或所染。故名清凈。又為依詮悟理。依理起行。由行得果。若無能詮。無由悟理。若不悟理。有邪分別。邪分別故。造之諸苦行。諸苦行故。感諸苦果。今依正教。能顯正理。既證正理。能起正行。由正行故。能得勝果。故依於四。以立其名。由教故生於聞慧。依理生思。依行生修。因此得果。故攝大乘雲。聞等薰習。無果生非道理。又有三類。一依人。二依法。三依法喻。或單或雙。綺互不定。何故如此。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了義不了義。黑法大法等故。依法喻者。為鈍根故。廣略明故。說處說事。皆法中收。法名寬故。准於義。諸教立名。雖有眾多。不出於此。通論諸教。立名不同。總開六例。一依六釋通別。二教理行果通別。三人法通別。四法喻通別。五三寶通別。六贊毀通別。或合為二。所謂人法。於前六中。據其通別。復有多類。如依六釋。或唯一。或通二三四五六等。或唯一。必帶二釋。如涅槃經之體。既通能詮所詮。有持業及依主釋。或通三釋。如成唯識論大乘阿毗達磨雜集論等。有通依主持業有財。如正法念經等。即通持業依主鄰近。余可准知。或可無有具六釋者。若依教理行果四名。通有十五。別則有四。二二合有六。三三合有四。四合有一。遺教無量義大恩智涅槃經。如次教理行果四單名也。其合者。如解深密經等。教理合。大方廣菩薩十地經。教行合。稱讚佛功德等。教果合。如信力入。即經理行合。如來入一切佛境界。理果合。如來求佛本業經。行果合。余可准知。法人單合。法喻單合。甚多可知。人喻合。如菩薩瓔珞本業。人法喻合。如勝鬘師子吼一乘大方廣經。三寶單合者。阿閦佛經四分戒經說無垢稱經。三寶如以。如來功德莊嚴。佛法合名。佛大僧經。佛僧合。菩薩戒經。法僧合名。阿難問佛事吉凶經。三合名名。已上總是立名不同。疏序下等義(至)釋訓者。如應法師。經者釋也。有人云。疏主別有法華經音訓一卷。此解為定。今見有本。藏雲。外國名?渠。此雲稱為下。疏其法師下(至)可悉者。攝雲。問既通依主持業二義。何不入彼不定名耶。答雖有二義。然觀經意。取人法師。故不入彼不定數內。或雲。雖依人法。然論其體。皆是一義。故可但在一義名中。彼安樂等二下。義或一二。故名不定。此不如是。故一義中攝。疏能所為名者。攝雲。分別者。能分別。屬於人。功德者。所分別。屬於法。疏第四顯經下廢立者。按寶唱錄雲。秦弘始七年。三月十六日。於長安大寺。什公所譯。秦錄雲。十年二月六日譯。遠法師序雲。下弘始八年譯。又復此經。僧睿筆受。此下有四。一天授下。二屬累品。三觀音偈。四隨朝譯。疏案此經(至)塔品後者。下明天授。就中。初明譯者不同。後辨古今解異。此初也。沙門道慧宗齊錄雲者。謂道慧法師作宗齊二時錄。宋是劉裕。齊是蕭成道。于闐國者。此雲飲乳國。往昔之世。彼國有一神廟。廟前有二童子。從地湧出。前有乳池。從地湧出。此小童子。飢即就吃。長成已後。其力當千。後有天分。征代諸國。自在為王。子孫承嫡。代代不絕。故名飲乳國。疏什公本無(至)未可者。此敘古辨非。古即藏也。有其兩意。古傳解雲。等者初意也。彼雲。所以然者。小乘之流。皆謂諸方等經。並是調達所作。是以諸國。或有??乏。羅什既在龜茲。不見此品。故不翻之。若爾法獻等者。非初定也。又有解雲。等者第二意也。即取捨等者。非第二意也。彼更有一釋。羅什譯經。觀察機情。每多存略。若具翻智度論。則七倍於此。恐難尋求。故略為百卷。如翻百論。無益此土。故存五十。故正法華經。凡十卷。刪彼煩文。略為七軸。此意全非疏略不引。疏釋道安(至)皆有者。下敘今中。初商略過非。後申正解。此初也。五失三不易者。晉襄陽檀溪寺釋彌天。摩訶缽羅若波羅蜜經抄序雲。譯胡為秦。有五失也。一者。胡語盡倒。而使從秦。一失本也。二者。胡經尚質。秦人好文。儔可眾心。非文不合。二失本也。三者。胡經委悉。至於嘆詠。丁寧反覆。或三或四。不嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者。胡有義說。正似亂始。適說向語。文無以失。或千五百。刈而不存。四失本也。五者。事已全成。將更傍及。反騰前辭。已乃後說。而悉除此。五失本也。又三種不易。何者。然彼若途三達之心。?面所演。聖必因時。時俗有異。而刪古適今。一不易也。愚智天隔。聖人叵階。乃欲以千載之上取言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經。去佛未久。尊者大迦葉。令五百六通。迭察迭書。今離千年。而近定量截。彼阿羅漢。競競若此。此生死人。平平若此。豈將不知法者勇乎。斯三不易也。洗茲五失本三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎。正當以不關失言傳令知會通耳。何復嫌夫匠之得失乎。是乃未所敢知也。有本作失。傳寫者非。今此略。學尋上。當知悉。疏又天授下(至)脫錯故者。申正解也。疏又此經中(至)前也者。下明囑累。先敘古也。藏雲。諸經囑累品。多在經末。此經安神力品後者。依於梵本及法華論。又即秦地新翻法華。並安囑累品。在於經末。今明羅什善解秦言。妙得經旨。安囑累品。在神力後。必有深致。總有三意。釋其所以。一妙音被誡。二禮贈何偏。三付囑弘宣。尋文可悉。疏上來所說乍雖可爾者。下明今中。先難古。後但是先放下。正解。疏三諸教不同者。如維摩等經。囑累品亦在經末。何故此經獨居前說。疏四二事乖角難者。囑累品中。令分身還。立穢被誡。囑累品中。亦令塔還。觀音奉珠。何為分二。故知乖角。疏又文殊海會(至)華現者。攝雲。此引文誤。誤引妙音來此之文。文殊文雲。爾時文殊師利至靈鷲山。意取詣山。以為證也。設取妙音。何為非證。答他說妙音。來此之時。此以成穢。正合有山。何得為證。故不取也。又雲。妙音來日有華。顯海會將至。經中不說有華先現。應雲願者。入也。至也。海會至於靈山。所乘華座。即為華也。非要願前華至。隨後身來。方名為預。若作此解。文不謬矣。此解與上攝釋有別。疏上見下故者。攝雲。問下根不知上根之事。變土既佛。妙音何見。豈可佛下妙音為上。答穢土為下。本為二乘及凡夫等。隱劣為凈。所以妙音得兼見本。若爾何故。其為分身。變為凈土。答為驚二乘。令生欣慕。若不爾者。佛恆居凈。何須變乎。疏又觀音普門品者。下觀音偈。就中兩說。尋文可知。疏此乃經家結集為偈者。具足妙相尊。偈答無盡意。此兩句經。合是長行。然結集家。見斯文少。復承前及後。皆是於偈。故束為偈。若不爾者。云何而其偈答無盡。此即偈故。或寫經者。勒而為偈。亦為經家。疏如勝鬘(至)亦應通者。此引證成。彼經雲。王及夫人。與勝鬘盡。略贊如來無量功德。即遣內又奉盡。至阿逾闍國。入其宮內。敬授勝鬘。勝鬘得盡。歡喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旃提羅。與說偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所其真實者。應當修供養。仰唯佛世尊。普為世間出。亦應垂哀愍。必令我得見。即生此念時。佛於空中現。普放凈光明。顯示無比身。勝鬘及眷屬。頭面接足禮。咸以清凈心。嘆佛實功德。如來妙色身。乃至是故我歸依。降伏心過惡。及與身四種。已到難伏地。是故禮法王等。彼既如是。此亦如然。是故經家。結集為偈。疏如巧獵師善取羆熊者。如巧獵師。精知羆性。於其穴內。必不嚙人。要將出穴。方始嚙之。故巧獵師。持刀入穴。初雖被羆所獲。欲出乃煞於羆。故初損後益。小獵師等。不能如是。疏有頌(至)違理者。攝雲。問梵文元有。今無違本。云何乃言不違理耶。答亦是本脫。違何道理。有本言損。有解雲。如良醫等。雖有於損。亦不乘於利益之宗。設有處言。菩薩不害於人。亦何違理。據彼畢竟。名為不害。非全不損。損有益故。有雲。觀音普門。乃是字文。同闍那崛多。於益州龍泉寺。為譙王字文儉譯。故知合有。疏隨時所添經者。下約隨時所譯。以論廢立。疏文既相違故知差升者。攝雲。此意說雲。無本問者。是莊嚴幢。偈中何故。答為盡意。又元祗問。無盡意長行。乃言無盡。意通觀世音願海。告幢菩薩。乃至說偈。即是佛告無盡意也。豈不問答。人有差牙。疏又彼經(至)成理者。藥草喻下。然論中釋名為兩喻。本破執乘為一。今隨所添性。加其後半。乃雲乘同日光喻。如何成破。此乃轉增其疾。故知相違。疏四從三逆者。攝雲。若從第四。隨時所添。違前二性。一論三本。疏語渲神功律溟?理者。佛說一乘神妙功德。經雲。我設是方便。令得入佛慧。津濟上根。冥契深理。疏持經之力不簡怨親者。於提婆處求性。是不簡怨。妙莊嚴王於二子處受法。是不簡親。疏古今相即者。彼時妙莊嚴王。今華德菩薩。是凈德夫人。今光照莊嚴相菩薩是。凈藏凈眼藥上是。疏第六釋經本文者。釋本文二。初總科判。後分釋本文二。初總科判。後別分釋。前中。初古。後今。古有三師。如文可見。疏吉藏師雲(至)流通分者。此師就三收中。各開兩章。序下證行發起。十五品半為正宗中。方便品下九下。明乘權實。後六品半明身權實。十一下半明流通中。神力下前四判。明贊證流通。屬累下後七下。明付屬流通。疏雖有此判不釋其所由也者。有人解雲。凈意取七喻三半等為宗。其十無上。既言余殘。修多羅至普賢末。亦有無上之義。故不取之。其乘半等。至不輕下。與眾生授記。唯一乘故。自後更無半等之義。因此略明古來分判。且光宅法師。分為三分。與吉藏同。又南嶽思禪師。二處三會。處分凈穢。穢土再說。故會有三。三者。一信初下。至寶塔品半雲。善男子。戒華往如。如世空。釋迦牟尼佛所。並供養多寶如來寶塔。此十一半。是穢。二從此下至囑累。十一半。是凈。三從藥王盡經還穢。問若至寶塔方凈。何故偈雲。以是因緣。地皆嚴凈。答望見穢。此望見爾。或因華蔽丑。而非變也。反稠禪師有三。一別。初會三歸一。為三分。二通。就當時聞說悟解。為三分。會三歸一。三者初一下亦序。方便下至分別功德下。五度校量偈。如來為正說。從阿逸多若有聞佛壽命長遠解其義趣下。為第三流通。第二三者。從經初至退坐一面。為序。二爾時世尊四眾圍繞。至普賢末。至三千大千世界微塵等。諸菩薩具普賢道。為正宗。明當時說法曉悟時眾。三從佛說是經時下。名流通。又關中雲。經分三收。從初至安樂。此十三中。明三因為一因。二從湧出至屬第。此八辨三果為一果。三從藥王至終。此六初三人為一人。斯則盪其封異之情。泯其分流之滯矣。更有科判。恐繁不述。然取序正流通三分為勝。攝雲。按佛地論釋佛地經。開有三分。雖釋一經。可為通軌。余經亦有三分勢故。又道安法師。判大小乘經。皆有三分。故取三世。雖取三分。三分之中。而有多類。至於優劣。如疏所斷。疏若不說一乘(至)指南者。此破凈法師也。不爾。有何所以。以十九品。為正宗也。若取權益。為正宗者。古遵所立。乃成指南。指南者。有人云。漢時諸人。皆作指南車。並不得體。或指東指西。唯張平子。作獨指南也。又案盡中指南車。起於黃帝。帝與尤。戰於??鹿之野。尤作大霧。岳士迷方。帝作指南車。以示四方。疏持品雖授(至)非正宗者。此通難解釋。思而可知。疏贊證受命付令行故者。此有五義。一贊量流通。謂法師一品。由贊法師之德。今生敬量名贊。二證信流通。謂寶塔品。佛地證信。提婆下自身證信。三受命流通。即持下下八下經。是稟佛受命。即是持下。若欲受持。須離毀傷。要修四安樂行。法既易持。學者從斯。由地湧出。眾類既起。故有壽量山生。由聞佛德。獲福無邊。故有分別功德下。自聞佛壽功德無邊。若能隨喜。福亦不少。故有隨喜功德山。由作法師。獲多功德。故有法師功德。法師功德。既是不少。毀法師者。獲罪無邊。故有常不輕下。四付屬流通。謂如來神力品。及囑累下。將欲付囑。舌舒證信。故有神力下。眾既信已。正囑流行。故有囑累下。五令行流通。謂藥王品下六品。令行苦行等是。疏證之果因者。攝雲。之者助詞。意明令彼證得於果及與得因。疏示相付屬稟命行故者。此有三流通。一示流通。即神力下是。二付囑流通。即囑累品是。三稟命流通。謂下山經文是。稟受佛命。而修行故。疏論說序品者。下別分釋解。初序分。先引論。後七中分二下。科釋。疏山城圓滿(至)皆序者。然論但舉山城。顯勝余故。獨得序名。余之六種。非不序也。如言色有十一。唯眼所見。獨得色名。據實皆色。亦如七喻火宅。獨得譬喻之名。問仁王經等。亦於王城鷲嶺。何故此言獨勝。答彼不具七故。疏二眾成就者。余經雖亦有眾。非必具四。此經具四。獨得勝名。疏所依說法(至)無故者。結跏趺坐。入無量處。是依止定。天雨華地振動等。是器世間。爾時會中比丘等。是眾生世間。此之三種。余經無。所以其勝。攝雲。問與眾成中威儀何別。答聽說二別。疏見能照照境所等萬者。光明能照一萬八千。是所照境。光中所見六趣眾生等事。名為所照。疏七中分二(至)標勝者。此科釋中。先科判。後如是我聞下。正釋文。有雲。此七成就。總有五對。一通別對。即今疏中。初二為通。後五為別。二證信發起對。三未來現在對。四阿難如來對。五經後經前對。皆以初二後五。而為對也。所言經前序者。即序品。是正宗前。經後序者。如是我聞等。是佛說經後。方教置故。余者可知。疏說之所由者(至)如經說者。世尊入涅槃時。阿難悲泣。阿泥樓豆謂阿難曰。一切有皆。皆是無常。莫如凡夫與有悲惱。又佛世尊。三僧祇劫。難行苦行。所集法寶。悉付屬汝。止止。若愁悶忘失如來真甘露味。有情漂溺於苦海中。憑何解脫。汝可問佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今懷憂。知何啟問。樓豆爾時教問四問。佛滅以何為師等。佛一一答。且答第一。以戒為師。問何故以戒為諸比丘等師。答華嚴經雲。戒是無上菩提本等。又諸佛以戒為衣服。菩薩以戒作珠瓔。苦海以戒為船筏。長宵以戒為燈明。戒是正順解脫本。戒是無上真城。戒光能破無明闇。戒珠能令濁水清。答第二問。依四念觀處住。言四念者。謂身受心法。此之四法通理事二觀。如無行經說。事觀者。通二乘菩薩。觀身不凈。是身念處。觀受皆苦。是受念處。觀心無常。是心念處。觀法無我。是法念處。言不凈者。有五種。一種子不凈。謂攬父母精血。乘因識種。以成身分。名種子不凈。智度論雲。是身種不凈。非餘妙寶物。不由白凈生。但從穢道出。二住處不凈。於胎藏間生藏之下。熟藏之上。故論雲。是身為臭穢。不從華開生。亦不從瞻匐。又不出寶山。, 三自體不凈。三十六物。以成其身。故論雲。地水火風質。能變成不凈。傾海洗此身。不能令清潔。四相不凈。謂九孔常流。故論雲。種種不凈物。充滿於身中。常流出不止。如漏囊物。五究竟不凈。氣絕已後。膀脹爛臭。甚成可惡。故論雲。審諦觀此身。必歸於死處。難御無返復。背思如小兒。修此觀者。能除凈倒。其觀受是苦者。受謂樂受。凡夫愚倒。妄想分別。於苦受中。妄生樂想。若行者觀審樂受。悉皆是苦。修此觀時。除其樂倒。其觀心無常者。無常有三。一生分無常。觀八識心生位初起。二滅分無常。了八識心滅分已滅。三俱分無常。知八識心剎那不住。修此觀者。對治常倒。其觀法無我者。於陰界入中。一一求之。畢竟無我。此有二種。一無分別。二無俱生。此觀成時。能除我倒。上總說事觀。言竟言現觀者。若行者見身如虛空。是為身念處。若見諸受內外空。是為受念處。若知心但有假名字。是為心念處。若行者不得善。不得不善。是為法念處。答第三問。言梵壇者。謂梵天中。若非法者。諸梵天將此人置壇上。不與語治之。又雲。然語法通欲色界。此二界以語為樂。不語為惱故。與不語治之。故方論有十七地。一有尋有伺地。二無尋唯伺。三無尋無伺。尋即粗。是覺也。伺即細。是觀也。然尋伺語言加行。凡欲語言。必先心中。有尋伺方便。然發於言。論雲。欲界及初禪。有尋有伺地。若中間禪。無尋唯伺。二禪已去。無尋無伺。問何故阿難。但申四問。不增減耶。答戒能心進。可以為師。念處破倒。依之修學。梵法默然。能伏惡人。初明正行。次明正解。次明除障。此之三門。必依聖教。由斯所問。不減不增。不破生死病。要具四事。一須亦醫。二求妙藥。三識觸犯。四善經方。四義如次。佛大醫王。滅度之後。此四為要。是故問之。又此即是三寶不屬。以戒為師。即當佛寶。惡性比丘。既調伏已。眾得和合。即僧寶不屬。除二法寶。念住即通理行二法。結集教法。理等不屬。果法自成。是故四義。更無增減。後結集時。阿難依命。意如是等。攝雲。問按大衍經。佛報母恩。天上所說。如是等其。佛臨寂滅。方乃教置。時既懸隔。何以會通。答始終為論。始從天上。爰至金棺。重起與說。總為一經。即如華嚴大般若等。此類非一。又問。然大悲經。優波離教阿難問。大術經等。阿尼樓豆教問。何故不同。答二人教。互舉其一。疏定之所以者。又按智度論等中。外道經初。先標兩字。所謂阿憂。然劫初之時。本無文字。後梵王下來而施設。有七十二字。以訓於世。教化眾生。後時眾生轉薄。梵王因茲吞啖。在口兩角。各有一字。一是其阿。阿之言無。二是其嘔。嘔之雲有。以此二字。置於廣主經首。陰流諸經。欲使初中後相與俱告。乃至說時。告義不成。所以爾者。以其無有。時處可信。佛經不爾。但置如是等句。冠之經前。末代觀其緣起。以為可信。有雲阿字同前。憂之其吉。無所不吉。故名吉無。攝雲。問經由說。為簡外道。置如是等。或亦佛言。何不置簡。答古有解雲。戒等之法。為內信說。不假須安。經通為俗。故置如是。彼雲。此釋不然。如遺教經等。既通於俗。何無如是。此類非一。實義合有。略故無也。准諸廣律。有如是等。復有六種。明定所以。一如手。二如?。三如乳。四如財。五如根。六如刀。言如手者。華嚴經雲。如人有手。入寶山中。自在取寶。有信亦爾。入佛法中。自在取無紛法寶。言如?者。如人用師子?。以為琴弦。音聲一奏。一切餘弦。皆悉師滅。若人發一念信心。一切煩惱惡業。皆悉消滅。言如乳者。如人稱取牛馬諸乳。置之一器。若將師子乳。一渧投之。一切諸乳。悉皆變為清水。若人發信心。一切惡魔。諸罪障業。皆變為清凈法水。言如財者。譬如世間財物。皆益眾生色身。信心亦爾。能益行者慧命。言如根者。如世樹根。能生華葉。信心亦爾。能生菩提華果。言如力者。如世壯人。能伏剛強。信心亦爾。能摧一切惡不善法。疏須具十德起三妙觀者。十德者。一謂親近善友。乃至求佛智慧下疏自引。三妙觀者。一厭離有為。二求於菩提。三深念有情。是為三也。疏攝大乘之大者。此是偈煩。恐有未知。謂是長行。依無性攝論第七雲。清凈增上力者。謂善根力清力。此即說有善根力者。若大願力。名增上力。此定說有大願力者。有善根力故。能除伏所治。有大願力故。常值善知識。堅固心升進者。雖遇惡友方便破壞。終不棄捨大菩提心。現世當來所修善法。運運增上。終無退減。如是當時具善根力。及大願力。大菩提心。堅固不退所修善法。念念增進。不生喜足。煩舊而已。齊是名為最初修行。三無數劫。攝雲。有人判為總有四力。今觀頌定。但祇有三。第四力者。准於釋文。似結於前。非是別明心進之力。然設取者。理亦無失。然疏之意。取三力也。何以為證。答即次雲。善根為體等。如次三力。如文可悉。疏有信根信力者。暖頂二信已前。名之為根。可有屈故。忍世第一已去。名之為力。不可屈故。疏三通妙真之證凈者。通即通達。通達見道真理。而能證得彼凈信也。攝雲。問云何不壞。答能信之心。堅固無動。即前論雲。深固根本。於餘生中。亦不可引。無虛誑故。設在餘生。於佛善說法毗奈耶。畢竟無轉。故名證凈。疏荷至德(至)信生者。至德謂菩提涅槃。及大乘因行。嘉者善也。以舍為牙者。象以其牙。指噬諸物。舍喻其牙。能棄惡法。以念為頸者。由頸不斷。為相續。由其念故。令其善心而不斷絕。以慧為頭者。由有其頭。故能為導。由其慧故。能作前導。簡擇善惡。是慧功能。自利利他。喻於兩肩。擔集善法。疏聖七財之無胎者。無胎者。初始義也。疏善九因之俶落者。亦初始義也。故爾雅中。有十九章。初釋詁章首雲。初裁首。其肇祖元胎俶落。權輿始也。今雲俶落。是一數也。前言元胎。亦是一數有釋雲。俶落者。俶謂春之初。萬物之始生。落謂秋之初。萬物之始凋。舉春秋之二時。攝冬夏之兩節也。九因者。所謂欲作意觸受定慧解脫出離。然信為欲依。故有九因。今之言信者。九因之初也。下雖具釋。恐初未悟。故先列之。疏生死泥者。攝雲。異熟果如土。煩惱若水。業類和泥人。疏智論文雲(至)無所得者。彼論雲。一切諸法。唯信得入。如有四人。一有眼無手。至寶山中。金石雖辨。無手可擎。不免空反。二有手無眼。雖至寶山。不別好惡。信手而取。金礫不定。三無手無眼。雖行玉山。無所希取。四有手有眼。到彼山中。簡寶而取。內外眷屬。永離貧窮。初喻有智無信。即世智辨聰。外道等也。三喻有信無智。或遇大乘。或遇邪見等。三喻無信無智。第四可知。疏宣尼雲兵食信三信不可棄者。論語第六。子貢問政。子曰。足食足兵。民信之矣。子貢曰。必不得已而去。於斯三者何先。曰去兵。曰必不得已而去。於斯二者何先。曰去食。自古皆有死。民無信不言。注云。死者。古今常道。人皆有之。治[邱-丘+(看-目)]不可失信。大車無輗等者。論語第一。子曰。人而無信。不知其可也。注云。人而無信。其餘終無可也。大車無?。小車無轍。其何以行之哉。大車牛車也。?者。轅端橫木以縛厄。小車四馬車也。轍者。轅端上回釣衡也。玉篇雲。輗音魚雞反。礙車輪為?也。[車*(冗-幾+且)]古?字。轍魚厥反。轅端持衡也。疏疑里哀誠(至)之信者。傳隱公第一傳。三年鄭武公庄公。為平王卿士。注卿士王卿之執政者。言父子秉周之政也。傳王貳於虢。注虢西虢雲也。亦仕王朝。王飲分政於虢。不復專任鄭伯也。傳鄭伯怨王。王曰無之。故周鄭交質。王子狐為質鄭。鄭公子忽為質於周。注王子狐。平王子。傳王崩。周人將卑虢公政。注周人遂成平王本意。傳四月鄭祭足。帥師取溫之麥秋。又取成周之禾。注四月今二月也。秋今之夏也。麥禾皆未就。言取者。蓋芟踐之也。溫今河內溫縣也。成周洛陽縣也。傳周鄭交怨也。傳君子曰。信不由中。質無益也眼恕而行。要之以禮。雖無有質。誰能問之。苟有明信。?溪沼畤之毛。注溪亦?也。沼池也。畤小渚也。毛草也。傳蘋蘩蘊藻之葉。注蘋大萍。蘩皤蒿。蘊藻聚藻也。傳筐筥??釜之器。注方曰筐。員曰筥。無足曰釜。有足曰??。傳潢污行潦之水。注潢污停水。行潦流水。傳可薦於鬼神。可羞於王公。注羞進也。傳而況君子結二國之信。行之以禮。又焉間質。注通言盟約彼此之情。故云二國。傳風有采蘩采蘋。注采蘩采蘋。詩國風也。義取於不嫌薄物也。傳雅有行葦泊酌。注詩大雅行葦篇。義取忠厚也。泊酌篇。義取雖行潦可以供祭祀。傳照忠信也。註明有忠信之行。雖薄物皆可為冊也。又蘊藻之葉者。先師雲。蘊者音溫。此草名。節中生細葉。紅東多有。古人云。蘊者謬也。書雲。天行不信。則不能成歲。地行不信。則草木不大。春之得風。風不信。則其華不成。夏之得暑。暑不信。則其物不長。秋之得霜。霜不信。則其谷不堅。冬之得寒。寒不信。則其地不剛。四時之化。猶不能以不信成物。無於人手。故君忠不信。則國政不安。父子不信。則家道不睦。兄弟不信。則情不親。朋友不信。則其交易絕。夫可與為始。可與為修者。其唯信乎。信而又信。重襲於身。則可以暢於神明。通於天地矣。疏正釋其文者。於中。初別解義。後總釋文。前中。初如是。後我聞。疏如是之言依四義轉者。准彼論中。曲分為七。何故言四。即初二後一。釋中或字下是。由三是助。故言四也。如是而思等者。思意業。作身業。說即語業。疏眾生三疑者。攝雲。准此合在立所以中。疏主隨於古。安釋名內。然諸古人。皆置立所以中。且如揩維摩疏。即是其事。今攝雲。隨古安釋名內。恐不如然。應疏主自意。亦可別有。古人安釋名內。若道氤般若疏。亦置在立所以中。疏注法華(至)言如是者。劉虯注也。攝雲。端者首也。序也。有本雲瑞誤也。亦同二十唯識所說。展轉增上力。二識成決定義。疏注無量義經者。有雲。慧表法師。後秦人也。疏[王*正]公(至)論謗者。人云。[王*正]志師也。梁朝八公僧一數也。離五謗者。一如言此經因果。是決定有。名增益謗。二如其此經因果決定無。名損減謗。三如其此經因果亦有無。名相違謗。四如其此經因果。非非有非非無。名戲論謗。離此五謗。名為如是。疏光宅雲(至)轍甘者。攝雲。此中意雲。若不先指所聞之經。即言我聞。我聞於何。為欲彰其自聞。所以先標如是。光宅寺名。在潤洲江寧。梁武之世。雲法師也。不欲斥其名。故以寺標人焉。俗姓周。三[昜*斤]足僧。是一也。二莊嚴慧旻。三開善藏。疏由此同說(至)可信者。乃重結成。依三寶釋。疏以上合有一十五釋者。開三類。合五謗。離三寶。為十五也。若開五謗。一一釋義不周。且如第一離增益謗。然不能遮損減等謗。故總合五。義方周圓。釋具如疏。今更略明。且開中雲。如世有符印。則無開而不過。經以五事。印其首者。亦令斯道無難。而不通矣。如者。當理之言。言理相順。謂之如。是者。無非之稱。此目如來一切說也。安法師雲。有無不二為如。如非有無為是。如無所如。是無所是。故云如是。智者雲。以文為如。以理為是。文以巧詮為如。理以無非為是。問為明阿難信。為明餘人信。答有信心者。則入佛法。蓋是通勸一切信受。非局在阿難。疏言我聞者(至)大我也者。此正解中。先標配屬。後從問諸佛說法下。問答正辨。假施設我者。謂二乘人。多分作彼四念處觀。執為究竟。不識真理。欲破彼執。令知理體。有此四德。然此理德。數若恆沙。且說四者。為破二乘四種倒故。對倒說四。故云假說。不同前二等者。攝雲。非外道故。不同於初。非極果故。不同第二。由無我執。有自在德。名為大我。即阿難也。如世說言。不自伐功。其功更大。由悟無我。自在逾增。故名大我。又問何以得知無我。得名大我。答涅槃經雲。憐愍世間大醫王。身及智慧俱寂靜。無我法中有真我。是故敬禮無上尊。疏二順世間者。為化我眾生。而隨順彼。故稱我也。此中言說易故等四義。依事論說。若准智論。四悉檀中。依世界悉檀。說我無過。即當四中順世間故。又雲。世間語言。有三根本。一見。二慢。三名字。前二不凈。後一通凈。一切凡夫。三種語言。見道學人。二種除見。今依第三。說我無失。疏有三阿難者。攝雲。亦如帝釋千名。非即身多。舊人解雲。有三阿難。文殊師利。時大乘阿難。於鐵圍山間。結集大乘三藏。餘二阿難。集二三藏。疏不取此。又問。處處經論。皆雲菩薩聲聞。各有三藏。無獨覺藏。故無九藏。何故此中。有三阿難。持三乘藏耶。答據實三乘。各有三藏。以獨覺乘教法不多。余處皆合菩薩藏說。但言六藏。此約別論。故三乘藏異。可有九也。疏多聞聞持(至)並持者。攝雲。按佛地論釋雲。無量經典。初中後分。皆能聽受。故名多聞。隨所聞義。皆能憶持。令不忘失。故名聞持。數習文義。令其堅住。是故說名其聞積集。如次聞思修三慧也。或雲。多聞者聞慧。聞持者。思修二慧。其聞積集者。總談。前釋為勝。疏若言阿難聞或非親聞者。今言我聞。明知阿難。指自稱我。若言阿難聞。將謂餘人。傳言此經從阿難。為簡斯事。故曰我聞。又如世間言。我見聞者。一切知此人自指。若稱名字。非相識者。便為稱他。故言我也。有義有同名者。謂其彼聞。疏今廢耳別(至)故名我聞者。總指五蘊假稱我者。不言耳別。故名我聞。疏雖依大乘(至)為聞者。所言聞者。且小乘宗。二十八多師。耳聞非識。經部耳聞是假。譬喻師說。心心所法和合能聞。依大乘宗。如疏所說。其意者何。以大乘聞者。多緣具足。方始名聞。且耳定聞。須藉八緣。若小乘則不爾。因此便明昭等諸識具緣多少。且眼等五識。准小乘而有三類。以五四三緣方生。若據大乘。與彼有別。且如肉眼。九緣方生。謂空明根境作意。此之五種。同小乘說。若大乘者。更加四依。謂根本染凈分別。八七六識。如次配三。及自種子。九緣方生。若是天眼。除明空二。若耳識八緣。不緣明故。若鼻舌身三。但七緣起。除前所除。更除空。以至於境。方能取故。若第六意識。依五緣生。謂根境作意根本。及能生種也。若七八二識。名四緣生牙為俱有依。並無根本。隨自所取。即為所緣。並作意種子四地也。此中意者。唯明耳識具緣方聞於聲。故言根識心所。對境和合。方名為聞。余者乘義便明。學者應悉。疏然根五義勝於識等者。攝雲。一所依勝。二作能生勝。三相續勝。四自在勝。五莊嚴勝。又按對法論雲。又由六相。耳於聞聲中。最勝非識等。何等為六。一由生因。耳能生彼故。亦由彼處。聞依耳故。三由無動轉。耳常一類故。四由自在轉。不待緣合。念念生故。五由端嚴轉。由此莊嚴所依身故。六由聖教。如經中說。耳能聞聲故。如是所說六種相貌。於識等中。皆不可得。疏以二為門熏習在總者。聲與耳為門。耳與意為門。名句依聲。熏在第八藏識之中。即第八識為其總也。疏因聞所成總名為聞者。謂因耳意等。聞熏成種等。此因聞所成。總名聞也。疏廢別耳意總名我聞者。問何須廢別。而說於總。答若不言我。不顯自他。耳通一切。是誰耳聞。又復聞時。非唯耳等。待緣極多。若一一陳。遂成煩廣。若唯說一。義用不周。顯和合聞。總標假者。疏諸餘佛土(至)見等者。如上生經。彌勒入首楞嚴三昧。故於光明。光明之中。即般若等現。亦如招手。前人解意。此即依色立名句等。若依香立。即香積是依。味者。如淄澠二水。勞薪所欲等。皆是依觸。三者。如相憐知意等。此等皆約少分而說。然名句文。多分唯依聲立。亦不相違。有人因此廣明其相。香積佛立。但以身香為佛事。光明幢世界。以光明為佛事。見光明即悟道。楞伽或有世界。動眉為佛事。點眼動眼。動頭磬頦彈指。或虛空等。此一一為一佛世界佛事。眾生見聞此已。各證悟道。華嚴經有觸為佛事。善財童子。行百二十城。尋善知識。有人報言。彼大城中有女。名和修蜜神。汝可於彼受法。乃至到彼從門。而女問有何事來。答願求妙法。問汝能受我種種使不。答能。此女掌中。羅綺芬芳。珠翠交皎。其女端正。世所無雙。語善財言。願求妙法。當提我手。童子不肯。便走出去。自念我本求法。何故逢此淫女。障我道耶。又更念言。我但制心不起即得。卻回參禮。於窗中。見其室內。一切諸佛。皆在其中。女喚童子。向床前提手已。自然證得無量無邊甚深法藏。復令提臂等。一一皆得如前法藏。疏問為佛說者。下問答分別。疏佛唯有三法(至)智悲者。顯佛因中行二利行。今感此果。初二自利果。後一利他果。或大智通二。思之可知。問言唯定等。證無文義。既但三法。應無色身。答有二種。一雲。亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二雲。佛離戲論名等。故無依願大悲。變現色身。令總睹益。故非戲論。色身故有。然按佛地唯識。前義為本。疏隨墮八時(至)體性者。八時者。法苑雲。隨世俗說。日夜八時。或詮辨諸法。八囀聲時。又薦福三藏雲。隨樂欲時。何所以者。解雲。一瑟吒。此雲樂欲時。隨能聽者。樂欲聞法時。識心之上。文義顯現。若頞瑟吒。此雲八時。攝論梵本雲。一瑟吒。明是樂欲。以聲相近故。古人遂譯一瑟吒。為八時也。問兩筒三藏。並親步祇園。目覽梵典。忽焉一義。解成楚越。答二俱無失。何觀天竺一物名義含多。且如五釋。即有千號。前釋據歷時聲。而文義起。故云八囀八時。後解依自慕法。而教體生。乃雲隨樂。隨樂欲直非者。攝雲。約教相明。長行名直。煩名非直。從所詮名。名詮自體。稱為直說。句詮主外。其非直說。或雲。十二分教中。別相契經。應頌記別。名為直說。以未委其故。余名非直。義周至故。聚集顯現者。此約聞者心識之上。有直非直文義之相。於心識上。聚集顯現。或可聞法之時。有率爾等五心。連帶解生。聚集顯現。疏薄伽梵前(至)大乘品者。無性釋雲。或依德邇。或共了知。謂彼已能善入大乘。或即於此已極善入。故名已能善入大乘。此顯已得諸陀羅尼辨才功德。於大乘義。能持能闡者。攝雲。謂彼菩薩內有善入解大乘教義。道德行跡。跡是安足之處。德是絕名之所。由內有德。故名善入。德名外彰。名煩惱了知。謂彼已能等者。釋前德跡。或即於此等者。釋前共了。陀羅尼辨才。如次顯上德跡共了。總由此德。名為善入。余文可悉。又體大者。甚深高廣。無上故大。又世親雲。薄伽梵前者。顯有所敬故無異。其餘義大分同無性解。不能別引。疏彼增上生故作是說者。攝雲。談實菩薩不說法聞者。為其菩薩為說。約此故其。增上生也。疏譬女天等者。攝雲。女人於天或鬼神處求乞論咒。此人夢中雖無耳說。於意識上。論咒顯現。故知夢人意識。不能分別鬼神所說論咒。所見論咒。明自心現。疏故經亦言(至)一字者。攝雲。按大般若。佛告善現等雲。我曾於此。不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故。甚深般若言說等。皆遠離故。由此於中。說者聽者。皆不可得。又新華嚴頌雲。諸佛無有法。佛於何有說。但隨甚自心。謂說如是法。疏如母嚙指子生喚解者。依汝南先賢曰。蔡順。字仲君。平興人。少喪父。母養有甘口之物。不敢先嘗。至婚家飲須?。順恐中毒及嘗?。母病?出膿。以口吮。遭飢人民相食。順取椹。赤黑異器。為賊所得。欲煞之。見椹異。因問之。順曰。黑者遺母。賊遣不煞。順出取薪。有客來急欲見。無人可報。母嚙其指。順即心動。棄薪走歸。所居井桔[棉-巾+幸]柱。歲久欲擗。在母上。於是憂愁不敢動搖。母終。棺樞在堂。而舍傍人失火。草屋相連。火將至。順伏母棺號哭。火越屋燒東家。順母生畏無暴雷電。順走達家。曰順在此。母亡三年。妻不見其面矣。又搜神記曰。曾子從仲尼在楚。而心動辭歸問母。母思之。自嚙其指。孔子聞之曰。祭之誠也。精感萬里。故劉向曰。父母之於子。子之於父母也。異體而同氣。若樹木之有心。草莽之有華實也。神出乎中。而應乎心。兩精相得。豈得言哉。攝雲。問若實不說。如何說雲。我所說法。如手中葉等。各為增上緣。令他得益。如手中葉等。名為說也。疏謂余相續(至)緣故者。攝雲。即說法者。是聽法者。余相續即身自心之所說之法。種種不同。名為差別。令余了別。翻准應悉。問若佛實說。經何復雲。不說一字。答諸佛法同。離於諸佛所說法外。無法可說。名不說也。或雲。一切諸法。皆如為性。真如離言。名不說法。又無如外法可說。故總名不說。又雲。如眼等法。性自本有。不由說已而方有故。故云不說。疏如末尼天鼓無思而作故者。此喻如來無思而說。此但喻說家。且末尼無思雨寶。眾生實得受用。如來無思而說。阿難實得聽聞。疏此中二解(至)解釋者。攝雲。不說法家會說文。說法之家會不說文。疏說此如是我聞者。下總釋經文。皆離增減異分過失者。謂如此說。而作彼解。謂如彼說。而作此釋。皆異本分增減過也。今則不然。故云爾也。問如佛成道二十年後。何難方始出家。云何諸經皆言我聞。答佛重為說。何以得知。菩薩處胎經。具廣分別佛所歷問。所說不聞令聞者。何言不聞。佛次第為說。阿難得佛覺三昧。悉能受持。聞既佛重說。何故智度論雲。阿難將升高座。說經之時。向佛涅槃方。而說偈言。佛初轉法輪。爾時我不見。如是展轉聞。昔于波羅奈。為五比丘眾。轉四諦法輪。答然智論文。隨轉理門。作如是說。又佛初在。為彼五人說。後更重為阿難再說。雲展轉聞。亦無失。若爾。何故入大乘論雲。阿難持法不盡。明二十年前法皆不持。又引中阿含說。釋提桓因語[鬱-山+止]多羅言。尊者戒得他心。觀閻浮提一切眾生。無有盡能受持佛法。唯除尊者。余不能了。以是因緣。當知阿難非悉能持。又首楞嚴經中。佛為凈月藏天子說。阿難所持少不足言。不受持者。乃有無量。乃至廣雲。復滿十方微塵世界。皆如阿難。不能盡持。亦復如是。答據佛未加未重為說。故作是言。又解首楞嚴經。據所悟未說之法。雲不能總持。如是言未說。如林中葉等。又若此處所說之法。阿難能持。於餘十方清凈土說。阿難不持。又雲。本願力故。過去於長者供養誦經沙彌。今得總持。龍樹贊雲。面如凈滿月。眼如青蓮華。佛法大海水。流入阿難心。長者緣如下說。又准報恩經。佛入世俗心。令阿難知。又依觀佛三昧海經第五。阿難見佛聞法。說菩薩行。即憶過去九十億佛所說經藏。此經下雲。自聞授記等。即時憶念過去無量千萬諸佛法藏。通達無礙等。而說偈言。世尊甚希有等。問有無量大菩薩。何故唯付阿難持法。答諸菩薩等。各各匆務。莊嚴眷屬。調伏自身。不能宣通。阿難寫瓶有寄。所以傳燈是屬。又復阿難常隨如來。人天所識。傳必生信。諸菩薩等。形異處疏。非眾皆識。或容不信。問諸經皆雲如是我聞。何故溫室經雲。阿難曰。吾從佛聞。藥師雲聞如是等。答隨方置言。其義無別。如是阿難。升座說經已。大眾謹言無常力大。無常力大。如是等法。我於佛所。親自聽聞。今者乃言我聞如是。又聞中雲。我聞者。將欲傳之於未聞。若有聞而不傳。便是徒設。不在能說。貴在能傳。可謂道貴兼忘者也。廢我從聞。聞從佛來。明出非己心。故經傳歷世。妙軌不輟也。疏此有二義者。下明時中。初標釋。後簡通。梵雲三摩耶。此雲時也。然佛說眾經。前後多時。今者正指說此部時。於一時中。在其處說。如真雲。我於一時。在迦屍國。我於一時。在恆河岸屍首林等。疏一法王(至)無別故者。攝雲。問說聽究竟。共相會遇。義旨無殊。何故分二。答初約說聽所為事畢。雖多剎那。總名一時。後依說聽感應時。同名一時。問設不就彼說聽究竟。而言一時。復有何過。答如初說字。次談於名。後方言句。乃至部等。時皆有異。云何一。故知依彼事畢稱一。故佛地論雲。說聽究竟。總名一時。若不爾者。字名等。聽說時異。云何言一。疏一道理時者。問道理與唯識。二時何別。答道理時者。謂觀境有酬前引後。三世行相。道理也。唯識時者。但取識上所變境現起三時之相。有酬引等。故有別也。疏如夢所見(至)都無實境者。攝雲。無性攝論所引頌雲。處夢謂經年。寤乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。又問說聽一念生已即滅。如何識上聚集解生。答雖唯一念。然前之聞者。熏習成種。後識心上。連帶解生。是故文義聚集顯現。疏唯意所緣(至)所攝者。今此時者。唯是第六意識所緣。非余眼等五識所得。故言唯意所緣。是不相應。假實有殊。依多法立。故行薀收。非余薀攝。處界准知。若獨緣時。不兼彼所依法。所變相分。與是同種。獨彰境收。若兼實緣。相質同種。然今此時。於百法內。屬不相應所攝。疏此之一時(至)總名一時者。下簡通中。初簡。後通。初中。先總。後別。此總也。意雲。此雲一時。不得定約剎那等立。但取聽者感佛為說。事緒終訖。總名一時。疏不定約剎那(至)非剎那者。下別也。然有四別。如文可知。意雲。今此一時。不得定約剎那而立。由根性或鈍。說者時長。於一剎那。猶尚未悟。故曰也。疏亦不定約四時(至)不遍故者。不得定約四六時等中之一時也。有人云。四時者。春夏等四也。六時者。晝夜各三。即今六時禮佛是也。八時者。西方立三際。熱雨寒。一際四月。三四成十二。一際之內。有四黑月四白月。即為八時。此土立春秋等四時。一時合三月。與西方不同。亦可晝夜八時也。十二時者。多是平且寅等。十二時也。恆二天下同起用故者。俱舍頌。夜半日沒中。日出四洲等。釋雲。北方半。東方正沒。此州日中。西州日出。如是展轉。次第可知。問如日此方正中。東西兩邊。俱有光明。何得言恆二天下起用。答東邊正沒。西邊正生之時。州增故唯言二。疏然諸經中(至)四十年等者。此通中。先會通。後問答。會通中。初按文難。後正通釋。此按文難也。若言不得約相續四時六時。及成道後時節而說者。何故。經中即有如是等義。攝雲。問頗有唯說剎那時耶。答有。華嚴等雲。何以一音。即其事也。問疏何不言。答示方隅爾。或一音言。而含多義。謂一剎那。或一無法併名一音。故疏不言。疏雖有是說(至)總說一時者。通釋也。意雲。經中雖有相經等時。仍非總說法時。故今一時。但是總時。疏問處中(至)總言一時者。問答也。攝雲。所變之土。不過二種。故可定知。眾生根性。萬品不同。故難准也。又長甘三藏解有三種。一分收流轉時。二不思議變易時。上二種生死。三假名時。假名時有三。一迦羅時。二三摩耶時。三世流布時。迦羅時者。此雲別相時。如制戒律。大戒時聞。小戒時不聞。出家時聞。在家時不聞。國王得聞。餘人不得。三摩耶時者。此雲破邪見時。謂五部阿含。九分達磨。不簡白黑。一切得聞。世流布者。即是世人語法。如言一時在恆河岸等。今依破邪見及世流布時。名一時。若依真諦。時有十義。一佛出世時。如輪王出世。七寶一時可得。法王出世。法寶一時可聞。二說正法時。佛說正法。狂聾眾生。得惶悟時。三聽正法時。四思正法時。所謂思根簡偽取真。五修正法時。六持正法時。七下善種時。所發菩提心。八成熟善根時。謂聞如是修行。離諸放逸。九解脫善根時。所謂聞法思法修法。具此三緣。十心平等時。心若高下。聽法不入。若能拔沉柳浮。念智平等。方便聞正法。名心平等時。具此十義。故名一時。疏梵雲佛陀者。下教主中。初廣釋義。後略判文。今顯主尊下。是就前料簡。思准可知。下並如斯。不復委曲。疏覺有三義者。未滿故者。攝雲。又按般若第三百六十五。總有八釋。今舉後三義。即三覺。一於三世法及無為法一切種相無漏智轉。二如實聞覺一切有情。令離顛倒惡業眾苦。三能如實覺一切法相。所謂無相。故名佛陀。如次配疏三覺無失。華嚴經第六偈雲。於實知真實。非實知非實。善解真實際。故號為正覺。此略不舉覺他義也。疏佛地論(至)名為佛者。一切智者。根本智。一切種智者。後得智。能自開覺。是自利智。亦能開覺一切有情。是利他智。如睡夢。無分別智。如蓮華開。有分別智。又雲。此總標本後二智也。一切智一切種智者。總也。能自開覺。如睡夢覺。別明根本也。亦能開覺一切有情。如蓮華開者。後得智也。次疏釋二智中。皆具牒。此根本言空理。真無分別。對後得有。事俗後得也。疏一切智者(至)師所知障得者。此一切智一切種下。各有二句。總為三對。明本後智。初對自體得名。其次二利得名。第三從喻得名。如文。睡夢智者。謂於夢中。見種種境相。若至寤時。了諸相非實。此如本智。證理之時。唯自了知諸境如幻。餘人不知。未證理時。如夢中也。如蓮華開者。謂後得智如蓮華開敷。觀者見於台實華葉等異。其後得智亦爾。為諸有情。說種種法。令他知也。如所有色者。攝雲。一切真俗諸法自性。名如所有。如所有者。指斥言也。此諸法性。智悉能知。舉境顯智。名如所有。總相而言。師煩惱障得者。謂一切智中。有二種差別。而言之屬煩惱障得。下一切種智。准而知之。盡所有也者。攝雲。一切真俗所有諸法。差別之義。名盡所有。盡所有者。指斥言也。此差別法。智悉能知。舉境顯智。名盡所有。又問如唯識雲。由屬儥生煩惱障故。證真解脫。由師礙解所知障故。得大菩提。何故。其屬煩惱。得根本智。答彼論初雲。約別障說。若論通義。二障俱能障於菩提真。又問何故後得偏屬所知。本智別屬煩惱。答以根本智唯屬理。成言屬煩惱得。若後得智能屬事。或雲屬所得。且據一邊。理實俱通。屬二得也。疏准諸經(至)佛名者。攝雲。案佛地論雲。佛具十德。何故佛教傳法者。一切經首。唯置薄伽梵名。謂此一名。世咸尊重。故諸外道。皆稱本師。名薄伽梵。又此一名。總攝眾德。余名不爾。是故經首。皆是此名。然具六義。六義如下自引。依真實。諸佛有十義。一覺勝天鼓。天鼓有四德。一能覺悟。諸天賊來言來。賊去言去。佛即不爾。能令眾生覺三煩惱。若生知生。若滅知滅。二天鼓能護天眾。能破修羅。佛即不爾。能救三苦。能破四魔。三天鼓能令諸天受五欲樂。佛即不爾。能令眾生。受出世樂。四天鼓能令諸天生貪著心。佛即不爾。能令眾生生出世心。二不由他悟。無師知覺一切法故。三屬二無知。一煩惱障無知。二所知障無知。四已過眠夢。凡夫眠而不夢。唯煩惱。二乘亦眠亦夢。有無明及妄智故。佛不眠不夢無無眠。舍妄解故。五猶如蓮華。日光照觸。蓮華即開。十地行成。佛智自發。六性凈無染。七具三義。所謂三身。八具三德行。謂般若法身解脫。九具三寶性。所謂同體三寶。十自知令知。以智慧力。照真如境。名為自知。復以慈悲力。說十二部經。令他知也。若無性攝論。亦具十義。六義如佛地。更加破四魔。依三摩地。能破煩惱魔。依精進慧力。能破薀魔。依諸神足。能破死魔。依慈等持。能破天魔。若依真經。名為婆伽婆。婆伽雲破。婆名煩惱。能破煩惱。名婆伽。疏應化非真(至)法身也者。攝雲。問按天親論。但云應化非佛非說。不言法身而能說法。引斯為證。恐乖論旨。答引彼意。證應化非真。非真說法。不以彼文證法佛說。若示引之。而何所益。答即說應化非佛非說。故知法佛可名真佛。故彼論雲。非非法者。真如無我。相實有故。一切聖人。依真如法。清凈得名。故知法佛名為真佛。佛既名真。合名真說。故疏引彼稱讚大乘。而以為證。疏十八圓滿者。佛地論雲。住最勝光曜。七寶莊嚴。放大光明。普照一切無邊世界。是第一顯色圓滿。無量方所。妙飾間烈。第二形色圓滿。周圓無際。其量難測。第三分量。超過三界所行之處。非三界愛之所行故。非諸系業異熟果故。第四方所。勝出世間善根所起。第五思。最極自在。凈識為相。第六果。如來所都。第七主。諸大菩薩眾所云集。第八輔翼。無量天龍人非人等。常所翼從。第九眷屬廣大。法味喜樂所持。大乘法味喜樂為命。第十住持。作諸眾生一切義利。即度四攝等。第十一事業。滅諸煩惱災橫塵垢。第十二攝益。遠離眾魔。第十三無畏。過諸莊嚴如來莊嚴之所依處。謂過一切菩薩莊嚴。第十四住處。大念慧行。以為游路。謂思慧名念。聞慧名大慧。修慧名大行。第十五衢路。大止妙觀以為所乘。乘定慧及游三慧。路往所趣園。第十六乘御大空。無相無願解脫。為所入門。第十七門。無量功德眾所莊嚴。大寶華王之所建立。大宮殿中人。紅蓮華之中最勝。名大寶華王凈土。依此長時相續。無有間斷。第十八依持。以為頌曰。顯形量所因。果主翼眷屬。持事攝畏處。路乘及門依。疏由此劬師羅(至)無盡者。此判佛身應物而現。非定一也。劬師羅者。攝雲。按經音義。此雲妙音。然新譯雲。具史羅。此人身長三尺。嘗聞世尊身丈六。不生信心雲。佛既長大。我身若此。如何得度。佛知根熟。至彼化之。現身三尺。長者至門首。還見世尊身長三尺。遂發勝心。欣求出離等。五百婆羅門者。裸形塗灰。亦名離系外道。見佛不舍衣服。不生信心。謂是貪著名利。非修道者。於後世尊知根熟可化之。遂現塗灰不著衣服。婆羅門見已。而生信心。今此世尊。與我無別。遂於佛所。而得度脫。無邊菩薩者。此無邊身菩薩。聞佛身長丈六。遂觀佛頂相。乃至盡於上界。亦不能得見。又智度論說。如佛初轉法輪時。應時菩薩從他方來。欲量佛身。上過虛空無量佛剎。上華至世界。見佛身如故。即說偈言。虛空無有邊。佛功德亦爾。設欲量佛身。虛勞不能盡。上過虛空界。無量諸佛土。見釋師子身。如故而不異。佛身如金山。演出大光明。相好自莊嚴。猶如春華敷。住小聖之凡夫者。二乘之人。名為小聖。四善根前。及餘一切凡夫三類。總名凡失。但見丈六也。攝雲。又按西域傳雲。有婆羅門。聞釋迦佛身丈六。常懷疑或。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恆於杖端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。林竹修篠。破山滿谷。因號斯處。為杖林焉。疏今顯主尊(至)意心者。略判文也。初標佛者。以佛是能說法人。教是所說之法。為顯佛既最尊。說教定勝。故初標佛。欲令眾生生喜心也。又雲。依智度論第二。五種能說。一佛。二聖弟子。三諸天。四神仙。五變化。今標佛說。故教定勝。令生喜心。疏游化居止(至)安處者。此解住字也。疏古人因此(至)未可也者。此引古辨非也。藏法師雲。住者。今取能住為住。故住義屬佛。住有二種。一者身住。二者心住。身住有四。一化處住。十方諸佛。各有國土。二異住。三世諸佛。多棲止伽藍。三未舍壽分住。未答魔王啟請。壽命無量。由答啟請。則唯留八十。余皆舍之。四威儀住。謂行住坐卧。悉名為住。二就內德論住。亦有四種。一者天住。謂住布施持戒等。二梵住。謂住四無量心。三聖住。住空無相無願三昧。四佛住。佛力等果地眾德。如來具此內外八住。即是無住而住。住無所住。住名雖同下非斥也。疏羯尼迦樹者。此無正翻。相傳雲。似此槐樹。枝葉亦相似。然即不是槐樹。但相似耳。疏火坑毒飯欲害佛佛處者。勝密者宗止信。外道深著邪見。諸梵志曰喬答摩國人尊敬。遂使我徒。無所恃賴。汝今可請至家飯食。門穿火坑。滿中縱火。棧以朽木。覆以燥土。凡諸飯食。皆雜毒。若免火坑。當遭毒食。勝密承爾。便設毒食。城中之人。皆知勝密。於世尊所。起惡害心。咸皆勸請。願佛勿往。世尊告曰。無得懷憂。如來之身。物莫能害。於是受請而往。足履門閫。火坑成池。清瀾澄鑒。蓮華瀰漫。勝密見已。憂惶無措。謂其徒曰。以術色免火。尚有毒食。世尊飯食已訖。為妙法。勝密聞已。謝名歸依。出西域記。疏靈鷲山者。真諦婆沙雲。釋迦本行菩薩道時。為化物故。受鷲身。養育父母。求食供養。有長者見知其因緣。每日令至家中取食。一切諸鳥。亦得供養。鷲令請鳥。報施主恩。諸錯解乃偷他物。逸施主家。後王知至山。鳥為說法。王甚歡喜。又送供養。因鷲鳥住。名鷲山焉。疏自山麓者。穀梁傳曰。林屬者。守山林吏。或雲即山腳足也。疏一謂退凡(至)同住者。攝雲。凡有二義。一未得聖者。名之為凡。有經說雲。王宮人等。並得初果。二謂非王宮人親屬。凡庶名凡。疏至迦蘭陁竹園者。過去有王。出城遊戲。睡此樹下。毒蛇欲螫。於其樹上。有迦蘭陁鼠作聲。王便驚覺。乃見毒蛇。欲來螫王。因鼠得免。乃封此樹。為迦蘭陁。池樹及林。因此名焉。如西域記。又雲。過去有迦蘭陁鳥。於此養育父母。野火欲來。入池濕身滅火。以救父母。以慈孝故。因此傳名。疏??城者。??字。旦致反。疏罹災者。罹字音籬。疏無憂者。阿育王也。即未主怨曾孫。疏波吒厘者。西域記雲。波吒厘城。者在殑伽河南七十餘里。荒蕪雖久。基趾尚存。昔人壽無量歲時。號拘蘇摩補羅城。唐言香華宮城建乎人壽數千歲。更名波厘子城。初有波羅門。高才博學。門人數千。傳以受業。結學徒等。相從游觀。有一書生。俳徊悵望。間疇謂曰。夫何憂乎。曰盛色方剛。羈游履影。歲月已積。藝業無成。[(廠@((既-旡)-日+口))*頁]此為其。憂心彌劇。於是學徒。戲言之曰。今將為子求娉婚親。乃假立二人。為女父母。遂各坐波吒厘樹。謂女聲樹也。采時果。酌清流。陳婚姻之緒。清好合之期。假女父攀華枝。以授書生曰。斯嘉偶也。幸無辭焉。書生之心。欣然自得。日暮言歸。懷戀而止。學徒曰。前言戲耳。幸可同歸。林中猛獸。恐相殘害。書生遂留。往來樹側。景夕之後。異光燭野。管弦清雅。帷帳陳列。俄見老羽。?杖來慰。須有一嫗。攜引小女。並嬪從盈路。袨服奏樂。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌樂宴。經七日焉。學徒??為獸害。往而求之。乃獨坐樹蔭。若對上客。於是告與同歸。辭不從命。後因入城。拜謁親故。說其始末。聞者驚駭。與諸友人。同往林中。咸見華樹。是一大宅。僮僕[仁-二+(兒/又)]驅馳往來。而彼老翁。徒客按對。陳饌奏樂。賓主禮備。諸友還城。具告遠近。[莫/月]歲之後。生一男子。謂其妻曰。吾今欲歸。不忍離阻。適復留止。接寄飄露。其妻既聞。具以白父。翁謂書生曰。人生行樂。詎必故鄉。今將築室。宜無異志。於是使[仁-二+(兒/又)]之徒。功成不日。香華舊城。遷都此邑。由彼子故。神為築城。自爾之後。名波吒厘子城焉。疏古人有說(至)皆謬也者。此古敘。昔摩伽陀王。生一大子。一頭兩面四臂。諸國聞之。皆來慶賀。見其異相。遂諫於王。令棄山中。有羅剎女。收而養之。後問其母。我父是誰。此答言。我非汝母。王及夫人。是汝父母。具說棄由。太子便嗔。有大勢力。乃取千王。囚一城內。而欲煞之。有末王。白言太子。我父母乃妻子。不敢言辭。我有和上。是辟支佛。願放辭也。太子許之。速疾歸國。見辟支佛。求受五戒。受訖即來。而就於死。太子問言。汝去憔悴。今何怡悅。王乃報言。前未受戒。恐死已後。墮於惡道。憂做憔悴。今已得戒。不墮惡道。是故怡悅。太子問言。其戒是何。小王答言。謂不殺等。太子謂受。小王為受。便即報言。汝今受戒。是我弟子。如何欲煞。如是千王。破此凈戒。若從汝亦累於我。是遂放而不煞之。太子云何各欲還國。中有王言。我等不死。皆由小王。今須報恩。可立為主。我等事之。於是諸王不復歸國。千王住故。名王舍城。即疏雲。置千王於此者。是此後也。准諸經論。更有六緣。一摩伽陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以為不祥。即時裂其身首。棄之曠野。羅剎女鬼。名閻羅。還合其身。而乳養之。後大成人。能並諸國。王有天下。取諸國王。萬八千人。置此五山中。以大勢治閻浮提。閻浮提人。因名此中。為王舍城。二雲。摩伽陀王。先所住城。七被火燒。王問其故。有雲。宜應易處。王即更求住處。後見此處。五山周幣。其狀如城。即就居之。以王先住。名王舍城。三雲。古王婆藪。厭世出家。妄證天祠。煞生無罪。陷入地獄。王子廣車嗣位。恐作大罪。不知何計。空聲告曰。見希有處。應作王舍。後因獦逐鹿。見此五山。而便城焉。此上三緣。出智度論。四雲。婆藪王子。初共人民造舍。即為鬼神壞三。唯留王舍。如是至七。太子言。但更造屋。悉題王舍。於是免焉。五雲。輪王出世。代代相承。住此城中。因住此城。名王舍城。六雲。昔有四天。共攢乳海。覓得甘露味分。於此五山。起舍守之。七日後方乃分之。是故名為王舍城。此後三緣。真諦雲。出律毗婆沙。若善見論雲。其城縱廣三百由旬。有八億萬戶。有八萬聚落。故最大也。攝雲。問古人所說。非無典據。如智度論。律毗婆沙。仁王等經。說各異故。何得總撥為謬說耶。答設彼等說。皆敘彼俗。不正說也。故疏不取。疏王都既在(至)利緇素故。此釋難也。難雲。山城二處。何不舉一。要兩雙彰。故此釋雲。如文可見。意者。游化城中。居止在山。利益緇素。故曰也。若准攝雲。山佛自化。城化王化。舉自化處。顯利於緇。說他化處。明益於素。疏論雲序分成就者。下引論釋。於兩義中。皆先舉論。次即解釋。前義之中。從故城乃摩揭下。是疏釋。後義之中。從俱蘇摩城下。是疏釋。下皆準知。疏或教妙(至)出二乘故者。攝雲。前解山城。俱喻教理。此即別配。山同出水。城喻開敷。思之可悉。疏般若通貫(至)遠矣者。舉例釋成。般若通貫五門者。謂實相等五種也。舍衛豐其四德者。一曰財寶。二妙欲境。三饒多聞。四豐解脫。以舍衛國。豐其四德。故般若經。多在此說。問般若有五。舍衛四德。四五不同。何成表意。答即四德中。含德五種。何者。一財寶。即文字般若。二多聞。是觀照。三五欲。是境界。四解脫。是實相。眷屬通有。且如觀照。起時即有遍行別境等心所。或具四五蘊。名為眷屬。然此配者。但以義類而說。無別教文。金生麗水等者。此明真在提河而說。亦有所表。文義易見。疏古說此經(至)居穢土者。自下會違。意雲。此經上下。說處既多。何故經初。偏標王舍耆闍崛山。然將會釋。先列說處。就中先列古。後敘今。此引古也。古說。此經合有四處。如疏所列。攝雲。疏雖不說。准理而言。既處有四。即說有三。初二同疏。三者。屬累品後。居穢土說。故成三矣。今解處三下。是敘今也。疏今標創會(至)化身者。此會釋也。意雲。今標創會。欲令三乘欣樂同故。顯佛悲深等。故曰也。疏眾成就以五門解釋者。下眾成中。初總分別。後從藏經明眾成下。別科釋。疏說時方人令生信故者。時謂說教之時。方謂處所。即某處等。人謂徒眾。即與大比丘等。疏因緣之經令除法慢者。十二分教中。因緣經有三。謂請因事因犯制戒。此中意取因請故說。若不待請。而即說者。恐生慢法之心。今者欲明能語之人。故列此眾。疏菩薩請引及果(至)利之者。攝雲。此釋外之難。難意雲。一乘正逗聲聞。鶖子可請。既不彼於菩薩。二聖何陳。故今答雲。因利益故。所以請也。由贊壽量及持經等。分別等品證不同。既有斯利。菩薩故請。或雲。雖為菩薩說行及果。三根因此得聞。故名因亦利之。或雲。答本請一乘之境。佛說一乘。正逗彼根。菩薩請行及果。佛贊行果令答證。故言因亦利之。疏答凡夫(至)大乘者。謂二乘性也。種善根未得聖已前。是答凡夫。攝雲。定性之人。遠塵離垢。不定性者。發菩提心。疏凡夫(至)菩薩者。謂發菩提心。齊地前已來。是菩薩凡夫。得無生法忍。攝雲。然無生忍。初地亦得。今所明者。非初地。若初地忍。即令凡夫菩薩得。既言聖者。故知餘地。疏故為三機說斯妙法者。三機者。答菩薩及以凡夫。雖舉二凡。俱是凡故。或從答凡夫及菩薩凡夫已來。此之二類。各有三品。名為三機。機不同。尋文可解。疏當時眾集(至)眾生髮意者。當在會眾。為引當時不在會眾。今遣發心。今經中結集陳者。為欲引攝今時眾生。令發意也。疏兩實二權者。答在穢土中為實。菩薩在報土中為實。故名兩實。菩薩在穢為權答在凈土亦權。故言二權。疏此眾二徒(至)差別故者。攝雲。徒者徒轍。有此相對之徒轍也。二二合之。總成三對。如次可悉。或雲。顯序品眾及一經之眾。有二徒轍也。故序品十五眾。合為一。多寶分身。合為一。多寶分身。合為一。後之四眾。各別為一。便成六也。以此六眾。如其次第。配聞法證法等六句。二二合故。名為二徒。問何因以多寶分身。合為一耶。答且如僧三人已上。方成眾義。多寶侍者。唯有智積一人。以少從多。故合為一。又自余諸眾。品品各別。多寶分身。同在一品。故合為一。此凈法師。作此配屬。疏主密意。語少含多。作斯略說。疏一三乘(至)求彼者。仁王經雲。復有八百萬億大仙緣覺。問何故此經仁王。二教有異。答諸說不同。一雲。秘密即有。顯現即無。故智度論雲。佛法二種。一者秘密。二者顯現。轉法輪。三乘人各得其果。是秘密眾。然仁王有者。依秘密說。法華言無。依顯現眾。故不相違。又雲。獨覺有二種。一者本性。獨出無俱。二者先是答。後成獨覺。如五百仙人。一時出者。如舊婆沙三十二說。解雲。經各據一人。亦不相違。有說獨覺自有二種。一[燐-火+角]角喻。獨出無二。當知如佛。二者部行。多人並出。此有二種。一是緣覺性。如五百仙人。二是答種性。亦是五百仙人。故新婆沙第三十雲。五百仙人者。多是答種姓。解雲。既說多言。故知仁王八百萬億仙人者。多是緣覺種性。而言出無佛世者。依多分說。此依仁王疏說。下有此妨。准此而釋。更不複述。疏三界無無色(至)亦有者。彼經雲。思緣放光。照三界眾生。問何故不同。答諸宗不同。薩婆多及經部等。唯有四蘊。故無能照及所照法。摩訶僧祇部。具十八界。故有所照及能照法。今依大乘中陰經說。如來至無色界。無色眾生。禮拜世尊。又本業經雲。如來說法會中。無色諸天。來入會中。故知無色具能所照。又仁王經雲。寶華上至非想非非想天時。無色界雨無量華。如空而下。依瑜伽。無色界中。唯有法處定所生色。解雲。依瑜伽者。作如是說。如所引諸經。皆依法處色說。此亦依仁王疏敘。疏陀羅尼經(至)亦來者。即尊勝經。炎魔王。於夜分來。或余經陀羅尼。更別有來。疏後宗次第者。攝雲。問前第三門。所列名字。與此第四。何故不同。答此眾多互立一名。由此多寶為聽證來。分身諸佛為證開集。前後互明。故無失也。疏初眾之中(至)後者。凈雲。諸經列眾。各各不同。或有列大。不列小。如華嚴等。或有列小。不列大。如般若等。或有大小俱列。如大品等。或大小俱不列。如勝鬘等。即今此經。大小俱列。問何意不同。答此等不同。或隨魔略。或對所為。或實有無。理非一例。又諸經列眾。前後不同。今此法華。先列聲聞。後列菩薩。疏有四解。如文可知。若依佛地論。總有八釋。四與疏同。然文所列。復不次第。今應配屬。學者須知。故佛地論雲。一生疑異。即聲聞於大乘教。疑非佛說。故今先列。一一令聞。二決定異。不定性若聞說大乘。是究竟法。生希有心。決定求大。三際慢異。答得無學。謂為究竟。生憍慢心。聞佛說已。輕慢則除。四恆隨異。同疏第二。五形同異。同疏第一。六離深異。同疏第三。七恭敬異。同疏第四。八凈信異。答先列。欲令眾生於若所生凈信心故。疏總談無數(至)人等者。此疏釋也。論中但其數成就者。謂大眾無數。不別標言萬二千人等。或有本作合字。即是論合。別標萬二千人。或作名字。筆誤也。疏依乞等(至)為名者。亦是釋也。比丘乞食。須具五義。智度論雲。一為利養故。改裳威儀。詐現失相。二為利養故。自說己身所有功德。三為利養故。強佔相吉凶。四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。說已昔日所得利養。激動人心。發令行施也。疏求覺利有情(至)為菩薩者。釋也。非是此經可列。?陀婆羅菩薩。此十六是上生經說。然彼經中。但言復有菩薩摩訶薩。名?陀婆羅。與其眷屬十六菩薩俱。不列余之字。問此引成中第一。若修小乘。引與第四威儀一定。有何差別。兄第一第二。答菩薩修行相對。三四兩句。意辨菩薩答身形相對。菩薩隨類現身。答一定無改。故有差別。疏然本論中(至)顯故者。謂本論中。雖標二嘆。但總如言。而不牒十六十三。別名以易知故。次下論有十六等名者。但是牒經而釋也。雖有標無牒。而言不標者牒。言總意別。疏明其四眾(至)不說者。釋也。雖各禮佛下。通難解也。准而當知。疏然明經眾成中者。下別科釋。初科判。後別釋。如文可思。疏一處(至)解脫者。此文有七。義擇共也。攝雲。問心觀佛。希聞妙旨。同一見解。八聖道同。余可知矣。疏真諦三釋(至)萬二千人者。一勝大。如說大王。雖年幼小。而言大者。以其尊勝故也。二體大者。如說大山。山無勝劣。以體高廣。故名體大。三數大者。如說大軍。軍無勝劣。亦不高廣。以其數眾。故名為大。此舉三喻。以釋於大。比丘亦爾。修菩薩道。高極無上。即是勝大。位難測故。則當體大。眾非一故。即是數大。疏今合為六者。攝雲。非是全取前之二三。取前五解。加名稱大。而為六釋。除智論初。然可總為七。取智論初。九十五種外道之中。最為大故。藏雲。作此經有五義大。一者眾大。謂萬二千。二者位大。皆是阿羅漢。三德大。諸漏已盡。四名大。其名曰下。五識大。眾所知識。疏梵雲苾芻訛雲比丘者。苾芻者。上好藥草。此草生處。縱逢天旱。亦常滋茂。傍諸草木。亦能數榮。比丘亦爾。若一人持戒。令無量人受諸果報。縱逢難事。亦無憂畏。疏四雲凈命(至)命故者。離耶命故。名為凈命。四邪者。智論雲。一仰口比丘。所謂仰觀星宿日月博蝕。因茲得食。以資身命。二下口比丘。謂耕田種作。治生博易。為此下業得食。三方口比丘。謂國通致使命。四方往來。因茲得食。以供身口。四維口比丘。謂占相卜問咒術等事。因此得食。號曰維口。小術不正。稱之維口。即以貪嗔所發三業。名為邪命。而有頌雲。俗耶見難除。由恆執異見。道耶命難師。由資具屬他。此上五名。從初出家。漸次而修。乃至師或。思可知矣。攝雲。問比丘之名。含於乞義。諸餘乞者。應名比丘。答比丘之名。具於五義。余不具五。不名比丘。疏理事二和合得眾名也者。謂同證一真理。違凈相書。名為理和。同戒見利等。無違背故。名為事和。疏三人已上得僧名者。法苑雲。梵雲僧伽。此雲眾也。然三人已上。皆是僧體。從多義故。彼國之法。一名名。二為身。自三已上。名為多。如辦法事。四人方成。一人白言。大德僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈能白者。而自白耶。欲顯和合。從多人故。自三已上。皆得名僧。若辦事僧。即四人五人十人二十人等。疏經有六句(至)究竟者。下嘆德。先標列。後解釋。此初也。新翻及舊論者。攝雲。唐三藏所譯般若等經。名為新經。此經之先譯。名舊。且言新經。實余古經。有十六者。問論釋於經。何故經論數不同耶。答言常眾無會不集。處處嘆之。故羅什略嘆其德。天親欲示解一經嘆德。令識眾德。嘆德之意。故廣說也。問何故諸經嘆德。增減不同。答有二釋。一者譯主具略不同。二集法者。嘆有多少。以嘆德皆是結集置故。疏論有三釋者。下解中。先依論釋。後總料簡。然三門中。皆先依論。後釋經文。尋者息。疏上上起(至)名上上起者。或以下釋上。或以上釋下。總名上上起。且如第二諸漏已盡。釋第一句阿羅漢。上句羅漢是所起。名起上。即是起得名上起。下句諸漏已儘是能起。名為起上之起。故名為上起。如是類例非一。名上上起。此以下釋上如是。若以上釋下。且如以第二句諸漏已盡。釋三第三無復煩惱。此即上句是能起。名起上。即是起名為上起。下句是所起。名起。是起之上。如是類例亦非一故。名上上起。然疏下自釋。今為初略示。疏即是論言(至)羅漢者。此引文釋成。即唯識等論也。謂唯識論。應義有三。今言應已永害煩惱賊。故名羅漢。即是一義。引此意者。成前但師。現行諸漏。名為阿羅漢。攝雲。問無學之人。種現俱盡。何不雙以第二三句。釋第一耶。答八地已上。頓悟菩薩。亦名羅漢。若實種盡。方得應名。即八地非羅漢攝。今顯通彼。故以漏盡。釋羅漢也。因此略明梵名不同。然羅漢有三名。一名阿盧訶。二名阿羅漢。三名阿羅訶。即殺賊應供不生。如次而配。若對因中而說。因名怖魔。至果稱煞賊。因中名乞士。至果名應供。因中名破惡。果中名不生。今此煞賊等三名。皆果中稱也。疏煩惱現行(至)名之為漏者。此釋漏名。且雜集第一雲。令心連注。流散不絕。故名為漏。此復云何。依外門流注。故立無明漏。令心連注流散不絕。異漏義也。若俱舍雲。稽留有情。久住生死。或令流轉。於生死中。從有頂天。至無間獄。由彼相續。於六瘡門。泄過無窮。故名為漏。若依世親。述經部雲。若善釋者。於諸境界。流注相續。泄過不絕。故名為漏。疏欲界見道(至)欲漏者。此出欲漏體。欲界見道四十等者。謂欲界分別煩惱。迷四諦下起。一諦有十。故成四十。問何緣如此。答然迷諦相。有總有別。總謂十種。皆迷四諦。何以然耶。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。言因依處者。一是因。二是依處。故對法論雲。苦集二諦。皆是一種煩惱因緣。又為依處。是故迷此因緣依處。起諸耶行。言滅道是怖畏所。性不隨順。增長十種。但起迷拔。猶豫等事。故對法論雲。由煩惱力。樂著生死。於清凈法。起懸崖想。又諸外道。於滅道諦。妄起種種顛倒分別。是故十或。皆迷滅道。起諸耶行。及諸煩惱。皆二緣故。若據別迷。二唯迷苦。八通迷四。身是二見。唯果處起。今取總迷。故十煩惱。皆迷四諦。言並忿恨等二十隨惑者。唯識論頌曰。隨煩惱謂忿。恨覆惱嫉慳。誑諂與害憍。無慚及無愧。掉舉與惛沉。不信並懈怠。放逸及失念。散亂不正知。問此二十何名隨煩惱。答是煩惱分位差別。及等流性故。名隨煩惱。若忿等十。及妄念不正知放逸等。假染心所。是前貪等差別分位。名隨煩惱。若無慚無愧掉舉惛沉散亂不信懈怠。此等雖有別體。是前根本之等流性。亦名隨煩惱。由根本為因。此得有故。疏言十六大隨者。然二十隨中有三品。謂下中上。忿等十或。名小隨。以自類相生各別起故。非不與他中大或俱。行位局故。名之為小。無慚無愧。此名曰中隨。以自類得俱行通。忿等唯遍不善位局。後八但得中名。若掉舉等八。自得俱生。但染皆遍。得俱生故。不可名小。染皆通故。不得名中。二義既殊。故八名大。今雲。十六者。色無色界。各有掉舉惛沉不信懈怠放逸失念散亂不正知。故成十六。疏三界合有(至)名無明漏者。一界各有五光明。三界合論。故成十五。依瑜伽八十九雲。諸欲界系一切煩惱。唯除無明。說名諸欲。色無色二界所系一切煩惱。唯除無明。說名有漏。於彼三界所有無智。總攝為一。立無明漏。若依小乘。四十一總為欲漏體。謂欲界系根本煩惱。有三十一。並十纏成四十一。至五十二物。為有漏體。謂上二界根本煩惱。名二十六。五部或中。各除嗔痴兩界。合論成五十二。三界名五無明。合成十五。為無明漏。問何以上二界。合為有漏。答一同無記性故。二同內門轉故。三同是定地。由此三義。二界合一。疏合離合廢立者。欲漏名離。有漏名合。此二漏中。不取無明。名廢。別更為漏名。故曰也。疏具四生地者。謂胎卵濕化也。疏一生一煩惱者。一生。即唯化生性。煩惱。即唯有覆無記性也。疏通相應不共為前二所依者。然無明有二。一相應。二不共。若貪等俱者。相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。又不共無明。復有二種。一恆行不共。唯在第七。二獨行不共。即第六識中。獨頭起者。是也。為前二所依者。此無明漏。能為前欲有二漏所依處也。疏以具十一殊勝事故者。攝雲。按緣起經說。一所緣殊勝。遍緣染凈故。二行相殊勝。隱真顯妄故。三因緣勝。或業生本故。四等起勝。等能發起能引所引。能生所生。緣起法故。五轉異勝。隨眠纏縛相應不共。四轉異故。六耶行勝。於諦起增益及損減行故。七相狀勝。微細自相遍憂相轉故。八作業勝。作流轉所依事。作寂正能障事故。九障礙勝。障礙勝法及廣法故。十隨轉勝。乃至有頂。猶隨轉故。十一對治勝。二種妙智。所對治故。以此無明。具於相應不共。乃至具十一殊勝事等。故離諸惑。而別立漏。疏下界煩惱多緣欲起者。攝雲。略雲欲界。而有三欲。一飲食慾。二睡眠欲。三淫慾。為此勝故。故得欲名。疏由疏由現種或無故得真自在者。現謂諸漏已盡。種謂無復煩惱。由此二種無故。故名得真自在。疏已離定障名心解脫者。攝雲。問定障是何。答理實諸染。能障定者。皆名實障。然依勝說。異族生受。名勝定障。領下劣法。不上進故。問定既雜障。何乃名為心解脫耶。答定是心所。以所從王。名解脫。鄰近釋也。或定令心住於一境。定得心名。又問慧解脫人。定障不屬。而於何得入見道。唯識論言。托勝所依。故入見道。答有二解。一雲。依近分定。而入無漏。得近分定。不要屬障。一雲。亦得四根本定。亦屬定障。言示現者。示能得屬或定等障。非余定障。亦不能屬。疏離性障故者。煩惱體性空是障。故名性障。此持業釋。疏彼相應心(至)心解脫者。彼謂彼前無明貪愛等。若未離彼無明等或。相應心王。而未離縛。由離無明貪相應心王。而得離縛。故名心解脫。疏由離此二證獲無為者。由離性定二障。證得無為。且有二種。今雖不得擇滅無為。由伏定障。得非擇滅。理亦無失。以此定障。是所知障收。故離定障。得非釋也。疏遠能見者(至)離縛者。離相應者。王之體。而非是縛。與相應或。同時而起。遂被相應煩惱系縛。名相應縛相應即縛。持業釋也。所緣縛者。如五塵境。體非是縛。彼能緣心體是其縛。縛彼境時。名所緣縛。所緣之縛。依主釋也。故俱舍論頌雲。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。知者於中已除欲。又雲。相應即見分。所緣即相分。由此見相。熏成惑種。故名為縛。疏以離現行諸漏二縛者。謂離相應所緣二縛所以得名無復煩惱。問諸漏但說現行。無煩惱者。即無種爾。自有離現。而不屬種。如何說言。由遠離能見所見。名無煩惱。答此唯嘆羅漢。不說餘人。故無現時。必無種也。疏或復筍[牛*子](至)二見者。此不以第二句。釋第三句。能見者。能執我心。所見者。所執我相。若離我執根本。即所執我相。不於當情識心上現。猶如懸鏡高堂。像於中現。鏡喻能見我心。像喻所見我相。若在鏡時。像必於中而現。若除鏡已。像必不生。以無鏡已。像必不生。以無鏡故。因何而起。此亦如是。若離能執我心。即所執我相。亦乃不現。疏前諸漏盡(至)相違者。此會違也。且外雲。以無我見等。釋無煩惱。與前論漏已盡第二句。釋無煩惱何別。故此會雲。前諸漏盡。據總說無煩惱。今言無煩惱者。據別無我見。以我見為本。一切煩惱。因此而生。是故約無我見而釋。亦不相違。疏如相應事以成辦故者。攝雲。能證或滅諦。諸心心所。名曰相應。如者。指斥之詞。由為如是相應之事。已成辦故。所以名為辦辨所辦。又雲。如相應等。是舉喻也。更有餘釋。繁而不敘。疏此有九結(至)立為結者。雜集第六雲。當知此中。宣說諸結。若相。若用。若位。辨結差別。言相者。愛結。謂三界貪。恚結。謂於有情苦。及順苦法心法損害。即唯欲界嗔恚。慢結謂七慢。即慢過慢等。無明結。謂三界總有十五無明。為無明結。見結。謂薩迦耶見及邪見邊見。取結。謂見取戒取。疑結。謂於諦猶豫。及三寶疑惑。嫉結。謂耽著利養。不耐他榮。發起心姤。慳結。耽著利養。於資生具。其心吝惜。此後二種。並是隨煩惱中數。言用者。謂有此者。不猒三界。由此展轉。不善現行。善不現行。由此能招未來世苦。與苦相應言位者。謂於後世苦果生位。依瑜伽八十九雲。有九種。方能和合。故立九結別。一依在家品。可愛有情非有情數。一切境界貪愛纏事。二即依此品。可惡有情非有情數。一切境界嗔恚纏事。三依有情數憍慢纏事。若四五六。依惡說法。諸出家品。三種耶僻。勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理耶思惟故。依非方便所攝修故。如是差別。即為三種。七於善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。問纏中何以嫉慳二種。偏立結名。答依俱舍雲。以嫉慳二。唯不善性。又此嫉慳。唯自在起。不隨從他。唯自力起。故名自在。由二義勝。故於纏中。別立為結。又雲。由七義故。一數現行故。二為賤貧因。嫉為賤因。慳為貧因。三遍顯隨惑故。謂遍顯[威/心]歡。隨煩惱也。四惱亂出家在家部故。謂出家於法教。嫉慳惱亂。在家於財物。嫉慳惱亂。五或惱亂天阿素洛故。謂天帝釋有甘露味。阿素洛有女色。天慳味嫉色。阿素洛慳色嫉味。便興斗諍。六或惱亂人天勝趣故。七惱亂他及自。部者。眾也。謂慳惱自眾。嫉惱他朋。由上七義。故曰也。然九結中。五是鈍使。二是利使。疏由成上諸句(至)自在位者。此心自在。由具上來諸句。得心自在位也。攝雲。問既由諸句。名心自在。何名單釋。答疏主總談。由具上句。至心自在。不同餘句。取他來釋。疏准論有三單釋等者。問今上上趣。以上下相釋。而得名焉。三單二不釋。何名上上起。答言上上起者。從多分而論。或是彼類。亦得其名。有人以下起上等。皆作四句。且上下起四句者。一準下非上。如第二句釋第一句等。二准上非下。如第二句釋第三句等。三亦上下。如得真自在等。四非下上可知。又鄰次隔越。作四句。一鄰次非隔越。如第二句釋初句。二隔越非鄰次。如第四句釋第二句等。三俱句。如第五六釋第七句。第六是鄰。第五隔越。又如第九第十釋第八句等。四俱非。可知。又單復作四句。一是單非復。如第二句釋第一句。二是復非單。如第五第六釋第七。三俱句。如第四句以第二三釋。又以第四句釋第二句等四句等。四俱非。可知。疏今依此經文者。此下釋經文也。疏故入十地得阿羅漢名者。釋現行漏盡之義。釋羅漢名之所由。謂頓悟菩薩。於十地中。俱生惑種並在。得名羅漢。證知此中諸漏已盡。但是現行。且偏據一義亦不屬種。疏或總漏盡別執亦亡者。總漏謂相應所緣二練。即第二句。別者謂執我見。由有我見。諸漏得生。今者煩惱。意取我見。由諸漏盡。我見隨亡。故遠二見。名無煩惱。二見謂能執所執我相也。攝雲。此當句自及所以。遮於外難。前諸漏盡。據總煩惱。此無復言。約別我執。雖俱現行。總別有異。故二分種。此順前解。無復煩惱。第二釋也。疏由斯生死(至)九結煩惱者。生死流轉。名為重擔。由屬生死。名棄重擔棄。重擔故。逮得己利。此即當句自釋。非是將彼論中。棄重擔義。釋逮得己利。疏由上漏盡(至)自在者。由諸漏已盡。至界諸有結。此之四句。見道修道煩惱俱盡。由離此煩惱故。心便自在。性事障者。事障即是定障。由定障。由定為本。能起神通。神通之事。而得自在。名離事障。疏三應入聚落(至)或故者。攝雲。如[鬱-山+止]頭藍子。雖得非相非非想定。然未自在。後入王宮。為欲境或。先諸神通。即其事也。疏應一向引(至)進修故者。攝雲。問既號無學。何進修。答二乘究竟道。欣大菩提故。若爾定性應不進修。答亦樂利他。練根除障。總言進修。故理無爽。疏九應引空望行者。此第九第十十一。是三解脫門。觀四諦下十六行相。十六行相。義如下明。疏於三界禪不生愛味故者。攝雲。問禪唯色界。其二者何。答無色亦得名禪。禪者。此譯名靜慮。能生一切諸功德故。亦義名為功德聚林。故智度論十八說雲。禪者。四禪四無色等諸禪定。若不爾者。禪波羅蜜。攝定不盡。問經論何不說彼而為禪。答色界具支。無色不具。故得名別。理實通有。疏應如實知(至)功德故者。且如異生之類。各各乘業。而別生。諸趣各異。各為異生。入見道已。同一望道。同觀一理。同一佛法。名曰同生。今於此同生之中。得究竟極果。故云波羅蜜多答。謂於小乘。到彼岸故。得此果已。廣度眾生。令同者於己得功德故。攝雲。准疏意雲。化諸眾生。令同羅漢所得己利。名曰同生。此釋應善。疏第修行(至)別意者。此辨別也。第八修行不息。第十二。於禪不者。意雲。初進修諸行。於禪不著。舍劣趣勝故。後即屬諸結。於禪定等。為不味著。疏有為可說(至)異故者。謂真如依性相離言。言語道師。名不可說。非謂有為。即是可說。詮彼自相。亦不及故。約彼共相。且言可說。疏一攝取得功德者。攝雲。問云何名得。答然疏意雲。由成二句。是以能得諸功德故。故名為得。疏五攝取所應作勝功德者。攝雲。問猶修供養。云何名為已作所。答自德滿故。名已作所作。為報佛恩。更修供養。疏後句過上下界者。欲界名下。色無色界名上。何以如是。答定散不同。故分上下。疏八攝取上之功德者。問何故此句。上之起門中。第十四。說正智解脫。其是無為。第二總別相門中。第十三。正智解脫。即謂神通。今此上之功德中。即為無為果。諸德之中。最上上故。有此不同。答上上起門中。約彼所證。說是無為。若約能證。正智還是有為。第二總別想門中。約彼正智之上。能起神通。化眾生故。問何故二處。俱言解脫。答前據或亡。名為解脫。此據境事。神通不權。名為解脫。故前二種。俱名解脫。今第三門中。言無為者。此約正智。證無為果。嘆此無為果。諸德之中。最上上故。疏九攝取(至)眾生功德者。問此中明至心自在。與前二門中。明心自在之位。今第三門。約外化邊。名為自在。前之門約自利說。此第三門。約自利利他說。疏成唯識中(至)生故者。下屬簡中。先引文。後從上之起門下。配釋。此初也。疏攝取事門(至)唯俱解脫者。此意雲。唯識所說。三種應義。通俱慧解一切羅漢。今此攝取事門。既說十種功德。即唯俱解脫羅漢。以此狹故。不攝三也。前二門中。義通一切羅漢。故偏配之。問前二門中。不說十德。既通一切羅漢。即彼二皆應攝三。何故。初門攝二。第二攝一。答隨義顯故。作此配之。初門既其諸漏已盡。盡諸有結。即是應永害賊。無分段義。第二門中。自說應受飲食卧具等故。以此相類。故作此配。疏又上上起門(至)分段者。生之起門。以漏盡故。名羅漢等。多是漏惑。故配應害煩惱賊。總別相門論中。明十五種應義。中雲應受飲食等故。配堪受妙供。攝取事門論中。明有為無為十種功故。配無分段生。此門配屬依多分說。非全有此相也。疏宗義配之非理定等者。謂宗徒道理。且如是配。非謂論家。及真實理。決定如此。之乃人情屬當為準的。法華疏決擇記第二文治五年(己酉)九月二十三日午克。於東勝院西房。資養病痾之身。拋萬事書寫畢。執筆信遍。同六年戌正月十七日午克於北戒壇一交畢。
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