大安法師開示：如如不動，修善何為？

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居士：末學有一個問題，請慈悲開示。真如自性，如如不動，離四句，絕百非，言語道斷，為什麼我們修行卻更強調斷惡修善，強調行善順乎自性，行惡違逆自性？而有些法門強調可以通過飲苦食毒的方法，於煩惱中證入自性。這種說法是否有其合理性，請慈悲開示。

法師：現在有些學佛人，剛學一點，就喜歡談玄說妙。佛經裡面是理事雙備，有時候是從理上講，有時是從事上講，理和事兩方面都要兼顧。

在理上講，我們都是有如如不動的真如自性，所謂我們每天念「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有」，這確實就是禪宗講的向上一路，指歸本分的，這裡面是離開事、有無、亦有亦無、非有非無，世間的語言都是用不上的，這叫做言語道斷，心行處滅，不染一塵的一種境界。這種境界一切眾生本具。但是我們一念無明妄動，在心意識層面，我們全體都在無明的心意識裡面，我們對真如自性是貼近不了的。

佛在《楞嚴經》講：「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。」我們眾生只要舉心動念，五欲六塵的念頭就起來了。不像佛，真如自性，念念都跟一切種智相應，我們是念念都跟無明煩惱相應的，所以我們要了解，雖然具有如如不動的自性，但是我們的內心的五蘊，行蘊的妄念就像激流水，就像湍急的旋流、漩渦，是這麼個情況。所以在這樣一個情況，我們要從事相上下手，怎麼從事相上下手呢？就是要持戒。持戒是從事相上下手的，規範自己的身業，口業。先制身，然後再制心，來規範清靜自己的意業，行為上不要談玄說妙。

今天中午有一位同修來我這裡說請法，我說請什麼法，回答說持戒。我讓他持戒，修行從持戒開始。他還問是持有相戒，還是持無相戒？我回答：你能持無相戒么？所以我們持戒要從有相戒下手，談玄說妙不是我們現在的水平。

《梵網經》講很多人就是「口口談空，步步行有」，口裡面都是談「空」的，步裡面都是行在「有」裡面，都在造惡業，所以我們一定要從規範自己煩惱重重的身業和口業開始。身，不殺生，不偷盜，不邪淫；口，不妄語，不綺語，不兩舌，不惡口，首先要從這裡做起。所以我們一定要強調斷一切惡，修一切善。

行一切善，是我們自性本具的法的規則，我們的煩惱就違逆了這種清靜的自性，就會顛倒行事，迷惑顛倒。在這種情況下，有的法門強調飲苦食毒，可能是用一種特別的方式。就像是治病，有的是用正常的藥物治病，有的病得很重，像奇症、絕症，有時候可能下毒藥。砒霜可以毒死人，但砒霜有時候也可以把人治活，以毒攻毒，這是各種不相同的手法。所以不是說法是否有合理性，而是原則、理念，與道相應，但是讓大家證悟到真如自性，不二的體性當中的方法，那是非常多變的。

像禪宗種種手法，比如丹霞禪師劈佛燒佛，歸宗禪師斬蛇，這些都是非常別具一格的，就是格外的一種方法來斷除對方的執著，但是不應該把這種格外的方法當做一個常法去推廣。所以用一種飲苦食毒的方法，是不是能斷除煩惱，證入自性，這種格外拈提的方法，無論禪宗、密宗，或者其他法門，可能會有這些，但一定不能把它當作一種普遍的常法去理解。