《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第九十一卷——第一00卷
請掀開經本，我們從四十九面第四行看起：
「復有無量廣果天王。所謂愛樂法光明幢天王。清凈莊嚴海天王。最勝慧光明天王。自在智慧幢天王。樂寂靜天王。普智眼天王。樂旋慧天王。善種慧光明天王」，上一次介紹到此地，今天我們接著再看第九尊：
【無垢寂靜光天王。】
德號裡面含義都很深很廣。大家都知道佛經裡面常常用垢穢，代表我們的煩惱習氣跟錯誤的知見。『無垢』就是心地清凈，煩惱習氣都已經離開了，恢復到心地寂靜光明。這也就是說修持到這個境界，不僅是功夫得力，那是相當好的功夫。世尊當年在世，諸佛菩薩應化在世間，給我們做了很多的好榜樣。大家都知道佛法是平等法，不但四眾是一家，更究竟、更徹底的說法，盡虛空遍法界是一個自己。學佛如果希望能契入佛的境界，這個觀念不能沒有，而且非常重要，這是正確的觀念。為什麼？與事實真相完全相應，我們煩惱垢習才能斷得盡，如果沒有這個觀念，煩惱習氣怎麼能夠斷得乾淨？正法常住在世間，能夠普遍利益一切眾生，是要我們全體通力合作，而且在平等的地位上來合作。這個觀念，古時候人有，現代人沒有，為什麼？古時候有人教，有人做出來給我們看，現在我們已經聽不到有人說這些話，出家人很多做法的確也有誤導眾生。這些理很深、事相很繁，怎麼說法實在講都說不清楚。為什麼？因為事相太複雜，如果說得不契機就有過失。契機，契這個眾生機，未必契那個眾生機；契此時之機，未必契彼時之機；契此地之機，未必契他處之機，所以說法就很難，我們要了解這些事實真相。
我們想想世尊當年在世，他是什麼樣的身分出現在世間？我們曾經跟諸位同修報告過，世尊是一個完全義務的社會教育工作者，只知道為一切眾生講經說法，對於世間名聞利養、五欲六塵一無所取。與他密切配合的，是一些國王、大臣來做護法的工作，佛做弘法的工作，弘護要配合得好，正法才能夠常住在世間。這裡面的意境也很深，也很不容易體會。我們從比喻來說，就像世間人辦學校，主辦學校的人，他們是由董事會來主持學校，他們聘請校長、聘請職員，來管理學校行政事務的工作；校長對董事會負責，聘請教員來執行教學的工作。出家人，給諸位說，不做校長，只當教員，佛時代是這樣的情形，佛法傳到中國來也是這個情形，這才是一個義務教育的工作者。自從唐朝中葉以後，馬祖道一法師跟百丈大師兩個人提倡叢林制度，出家人才擔任道場裡面的執事。雖然擔任執事，依舊是以講經教學、領眾修行為工作的重點。這種做法實在說已經是不如法，但是為了迎合時代，做出不得已的重大改變。我們要了解祖師的苦心，而且這些祖師大德們都是佛菩薩化身來的，不是凡人，所以他們可以。凡人如果要擔任這些執事，從前我在年輕時候，老一輩的大德常常跟我們講故事，我曾經聽他說過，他說：你要害這個人，你想把他害死，送他到阿鼻地獄去，你就請他作住持、請他作當家。這是我們前一代的老和尚跟我們講的，可是我們看看，他自己就是作住持、作當家；當然這個話也不是他說的，他也是聽前面人所講。我們細細的去思惟，講這個話很有道理，你如果是個凡夫，你要惹上這些事情在身，你的道業不能成就，你的心不得清凈。換句話說，墮落的機會太大了，真的是害人。這是我們聽過去這些大德們所說的。
在我自己這一生經驗當中，我的老師方東美先生，這是一個學者，是一個做學問的人，一生是講學的人，對於行政事務外行；換句話說，許多這些人情世故他不懂。辦這些行政事務的人要有高度的權智，所謂應付很圓滑，面面都能應付到，他的事情就做得很順利。方先生是個念書人，真的個性跟他的姓一樣方方正正，一點都不會圓滑，直來直往，遇到不對的事情拍桌子就罵人，你想想看人家對方是怎麼感受，怎麼會跟你合作？所以他在學校里擔任行政工作很短一個時期，只擔任哲學系的系主任，很短時間他就辭掉，教他的書去了。我還有個同學傅樂成先生，台灣大學博士班的指導教授，也是個讀書人，也是方方正正，不懂得圓滑。曾經有一年，人家請他到台南成功大學去做文學院院長，他做了一個學期辭掉不幹，回來跟我們發牢騷，簡直不是人乾的事情！平常自己讀書講學，你說多逍遙自在，搞上行政事務，什麼麻煩都來了。一生從來沒有經歷過，嘗嘗味道也好，要不然你不知道人間艱苦。
因此我們曉得，佛家為什麼常說「一佛出世，千佛擁護」，你這一尊佛發心出來講經說法度眾生，一千尊佛出世，做你在家出家的護法護持你，這些拉拉雜雜事情，諸佛他們一肩承挑；挑起這個擔子，你什麼事情都不要管，一心一意研教修學，弘法利生。所以我們心目當中的護法居士都是佛菩薩，沒有他們成就道場，我們縱然學成，也沒有場所去發揮，也無用武之地，這要懂得。在家居士他們肩負起道場行政這些事務，他們操勞，他們會不會墮落？給諸位說，他們不會墮落，他們所做是積功累德，真正成就修行人，幫助修行人在這一生當中永脫三界，他們做的是這個事業。他如果不求往生，將來福報都不在人間，在天上去作天王，像我們這個經裡面講「大自在天王」，他去作天王了。護持正法，住持正法，全心全力照顧幫助正解正行之人，無論是在家出家，這是世尊幾千年傳下來，祖祖相傳的方規，我們一定要認識、要懂得。
現代出家人自己要搞個道場，自己要作住持、要作當家，要應付這些行政拉雜的事情，諸位要知道這是逼不得已。為什麼？出家人沒有地方掛單，沒有地方落腳，所以有一些出家人行菩薩道建道場，照顧初學的出家人，那也是佛菩薩再來，不是普通人。如果他自己建個道場，不是為了照顧四眾修學，不是期望成就四眾道業，那他就造業，那就是古人講，他將來免不了要墮落，那就是真的害他了。如果他念頭一轉，他以這個地位來護持正見正行的人，他這是無量功德。可見得禍福、善惡果報都在一念之間，正是菩薩德號裡面所說，一念心無垢就是弘護的大業，一念心污染就不免墮落。這個事實我們必須要認識清楚。
當然最理想的是世尊為我們示現，由在家菩薩來做這些工作。世尊當年，諸位同修們最熟悉，祇樹給孤獨園講經說法，祇園精舍裡面所有一切事務方面的事情，都是在家居士做，釋迦牟尼佛沒有擔任祇園精舍的住持。祇園精舍的主人是給孤獨長者，贊助人是祇陀太子，他們提供場所、提供精舍，供養世尊，供養這些出家人在這個地方弘教修行。今天我們在新加坡看到居士林、凈宗學會這個做法很如法，不僅是我們讚歎，實在講我們哪有資格讚歎？十方諸佛如來讚歎，諸大菩薩讚歎，龍天世主讚歎，這都是真的。成就我們四眾初學的同修，成就大家也成就我，我跟大家在一起熏修，所以我們的心能這樣清凈，一切事務不聞不問，專心向道。我們今天一定要做到「寂靜光」，才對得起檀越，才對得起施主，對得起這些護法，成就自己的道業。我們真正有這個弘願，要實行如來的方規。
我初學的時候，章嘉大師告訴我一句話，我永遠記在心裡沒有忘記，我相信，「真正發心弘法利生，捨己為人，你一生都有佛菩薩替你安排，什麼都不要操心」，這個好！問題是我們是不是真正發心去干？真發心就有佛菩薩照顧。自己真正能做到身心世界一切放下，真正能放下，才做到「無垢寂靜光」，你要真放下。真正相信諸佛護念，龍天善神照顧，自己什麼都不要操心，順境也好、逆境也好，歡喜承受，唯有這樣你才能夠煩惱不生；我們煩惱不生縱然做不到，煩惱確確實實一天比一天減少，這就是進步、就是功夫。如果我們的煩惱、妄想分別執著沒有減少，功夫就不得力；如果妄想煩惱還天天增長，那麻煩了。你一定要提高警覺，為什麼？你逐漸接近三途，絕對不是好事情。自己的功行要自己檢點，這是別人幫不上忙，自己要有高度的警覺心。末後這一尊：
【廣大清凈光天王。】
這兩尊菩薩的名號意思可以連起來，「無垢寂靜光」是自利，自己成就，『廣大清凈光』是利生，幫助一切眾生。幫助眾生而不著一切相，你才能得清凈，如果教化眾生著眾生相就錯了，不但清凈光得不到，廣大也有限。果然身心清凈，那個廣大是真的不是假的，正所謂「心包太虛，量周沙界」。所以這兩個名號可以合起來看，意思非常的圓滿。下面是總結：
【如是等而為上首。其數無量。】
跟前面的標數首尾相應。嘆德這句說：
【莫不皆以寂靜之法而為宮殿。安住其中。】
『宮殿』，前面講過是表法，表慈悲忍辱、護念眾生。就好比房舍一樣，宮殿就是房屋，我們有房屋可以遮蔽風雨，使我們身心安穩，取這個意思。菩薩以什麼為宮殿？以『寂靜之法』，也就是前面講的無垢寂靜光明，以這個為宮殿，『安住在其中』，不但自己安住在其中，也能令一切眾生得到他的庇佑。這裡面所表的意思，四禪天是福天，在六道輪迴裡面福報最圓滿，最圓滿的是四禪，為什麼？三災、八災都免除了。三災，諸位曉得水火風三災，佛在經上告訴我們，火災可以燒到初禪，水災可以淹到二禪，風災可以吹壞三禪，四禪三災都沒有了，福報大。諸位想想，為什麼會有火水風？已經到禪天，禪定功深；火災的業因是瞋恚，水災的業因是貪愛，風災的業因是愚痴；初、二、三禪天人雖有甚深的禪定，煩惱習氣並沒有完全斷乾淨，只是伏住而已，粗重的煩惱習氣不會發作，微細的還有，所以他還遭難。到四禪功深，換句話說，連微細的煩惱也壓住，並不是斷，是伏住了，它不起作用，所以三災達不到。三災是什麼原因形成的，我們一定要知道。
經典裡面講還有八災，這八種災患那是另一個說法。這八種災患，我們看起來無所謂，可是色界天人看起來就相當嚴重。第一個是「憂」，憂慮、心憂；第二個是「苦」，身苦，佛在經上常講身為苦本，色界有身；有「喜」，喜是歡喜，心有喜，身就有「樂」。所以憂苦喜樂是災難，不是好事，剛才說過我們看起來無所謂，天人看起來有災難。另外兩種「尋」、「伺」，尋伺是講念頭，一個是說粗的念頭，一個是講微細的念頭，有念也不行；還有兩種「出息」、「入息」，出息、入息是呼吸。這八樣合起來叫「八災患」，色界天人看到這些現象，這是災患。四禪天人這些習氣，他的定功都能把它控制住、把它伏住，所以三災八難他統統可以避免，六道裡面福報最大了。他所享受的是寂靜之樂，樂不是苦樂的樂，苦樂的樂是相對的，不是真的是假的。心憂喜他舍掉，身苦樂他也舍掉，不但苦樂舍掉，身靜到極處連呼吸好象都沒有了，難怪這個人長壽。我們世間人也說，長壽之人他的呼吸叫龜息，你用很薄的紙在他鼻孔裡面試驗不到，好象他沒有呼吸；換句話說，他呼吸非常的微細，甚至用全身的毛細孔呼吸，不必用鼻根。人要有這個功夫，壽命一定長，心地一定非常寂靜。由此可知，呼吸很粗，身體都不健康，你們學過醫學也許懂得，呼吸不正常，身體不健康。菩薩示現在這個地方，是以寂靜之法為宮殿，寂靜之法就是真實智慧，《無量壽經》上講「住真實慧」，說法跟這個不一樣，意思境界完全相同。真實智慧就是寂靜之法，起作用是無所不知，起作用的時候是權智，不起作用的時候是實智；以實智之法而為宮殿是自受用，以權智攝受一切眾生是他受用。這一段就介紹到此地，請看最後這一大段，大自在天：
【復有無數大自在天王。所謂妙焰海天王。自在名稱光天王。清凈功德眼天王。可愛樂大慧天王。不動光自在天王。妙莊嚴眼天王。善思惟光明天王。可愛樂大智天王。普音莊嚴幢天王。極精進名稱光天王。如是等而為上首。不可稱數。皆勤觀察無相之法。所行平等。】
這是第一卷末後一段。『大自在天王』，表十地菩薩自行化他的因果法門，十地就是法雲地。「大自在天王」，梵語稱為「摩醯首羅」，摩醯首羅翻成中國的意思就是大自在天，他在三界六道裡面最自在。「王」是形容他自在，不一定他是王。實在講摩醯首羅，佛經裡面也有說，這一層天在哪裡？也在四禪。四禪非常特殊有九種天，四種是凡夫，五種是聖人。這是聖人，就是五不還天，也稱為凈居天，這個天裡面沒有組織，哪來的王？換句話說，凈居天人沒有不自在，自在是「王」的意思。像一個國家，在古時候帝王只有他自在，他發號施令，沒有人約束他，他約束一切人，所以在一個國家裡國王最自在。用自在這個意思來比喻王，佛經裡面往往看到「王」就是表自在的意思。這一段是講凈居天人，這些人都是聖人。雖然是聖者，煩惱沒有斷盡，諸位在教中所看到，五不還天是哪些人？小乘三果聖人修行養道的道場，大乘菩薩斷證功夫跟他們相等的也在這個地方。也就是說見思煩惱，見惑八十八品斷盡，思惑也斷前面九品粗惑，這九品是欲界的，斷盡了，還余色界七十二品思惑，在五不還天斷。為什麼叫「不還」？他不再到欲界來，欲界的緣他斷掉了；欲界的緣斷掉，所以他不到欲界來了。這些人如果到欲界來示現，那是乘願再來，不是業力，業力他沒有了，他要來是乘願再來，這些統統都是聖人。佛在經上告訴我們，很多十住菩薩也在這個地方修行，三賢十聖；十住菩薩，在我們想到，十住、十行、十迴向是別教，如果是圓教，十住菩薩超越十法界了，應當是別教。但是從圓教也能講得通，為什麼？諸佛菩薩時時示現在這個地方，來幫助他們修行證果，幫助他們脫離輪迴；正是佛經裡面常講，應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼身，這裡講是應以凈居天人而得度者，他就示現凈居天人的身分。所以都能夠講得通，我們不必執著，執著就錯了。諸佛菩薩大用無方，無時無處不示現，我們總要明了這些道理跟事實真相，才能夠斷疑生信。真誠恭敬心都是從這個地方生出來的，而至誠恭敬是我們修學大乘的基礎根本，根本堅固我們修學才能一帆風順。
經文往下也舉出十位上首，上首的德號都是表法，我們從名號裡面去看，能體會到菩薩修行的功夫確實步步高升。第一尊，『妙焰海天王』。「焰」是比喻智慧，「海」是比喻深廣，菩薩的妙慧無限的深廣。前面廣果天王裡面，最重要表法的意思是廣大寂靜，從廣大寂靜再向上提升，就是妙慧深廣如同大海。佛法的修學，諸位必須要牢牢記住，修定，定才能夠發慧，慧才能夠通達世出世間一切法，此界他方，過去未來，無所不知、無所不能，這是事實真相。我們今天為什麼把這個能力喪失？心不安靜，這是我們的大病。不要說佛法這是修學樞紐關鍵的所在，即使世間人的福德也以這個為樞紐，諸位如果細心去觀察，世間人真正有福德、有大福報的人，他心是靜的。如果他的福報很大，他心不清凈，那個福報我們也知道不會長久，不到他的壽命終，他的福報就可能已經盡了。真正有福德的人，心地清凈，舉止安詳。
李居士告訴我，居士林這些林友當中，有一些有大福德的人，他們在社會上有地位、有財富，真正是大福德人，在我們一起共修，他都坐在拐拐角角後頭，人家看不到。吃飯的時候都在一樓，自己拿盤子沒有人照顧，端一個小碟子在拐角坐著吃，大福報人，這是真的福報不是假的。為什麼？心清凈，言語很少。到這個地方來幹什麼？念佛，哪有功夫說閑話？到這裡念佛，古德所謂「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，他們做到了，這是修行人的好榜樣。往生決定能夠預知時至，自在往生，不受病苦，都在平時真實的功夫，這是我們不能不知道的。哪些是大福德的人，我們去打聽都打聽不到，李居士在這裡幾十年他很熟、他認識，他不告訴我們，我們都不認識。這些人當中，我們也能想像得到，也有菩薩化身在其中，都是事實。所以我們對於任何一個人，都不可以輕慢，都應當真誠恭敬，給他做增上緣，幫助他在這個道場不虛度光陰；勸導他、誘導他老實念佛，決定有成就。
真正用功，真正修行人，福慧等持，是我們的好榜樣。我們今天福慧兩者都沒有，相當苦惱。可是今天諸位能遇到這個道場，遇到這個緣分，你就不能說你福慧沒有；你要沒有福慧，你怎麼會遇到這樣殊勝的因緣，你能夠遇得到是你有福。可是問題在哪裡？問題真的是善根具不具足，不能說沒有福。《彌陀經》上告訴我們三個條件：善根、福德、因緣；因緣遇到了，遇到證明你有福德，三個條件你已經具備兩個，現在問題你有沒有善根？你要有善根，這三個條件統統具足，你這一生決定往生，往生不退成佛，你這一生是大圓滿；無量劫來你超越不了輪迴，這一生你條件具足了。善根是什麼？能信能解、能發願、能修行是善根，你就圓圓滿滿的具足。可是，你何以能信能解？一定要聞法。如果不是善根福德特別深厚的人，佛法裡面常講中下根性的人，這一生當中也能夠培植，培植的方法就是多聞，所以一切經論裡面，佛對於多聞總是不斷的在稱讚。可是多聞，你也要懂得「多聞」這兩個字怎麼講法，不能夠望文生義；望文，多是很多，什麼人講經我都聽，什麼樣經論我都去看，那你就完全搞錯了。「多」不是這個意思，但是你這種解法也沒解錯，那是第二個階段的多聞，第一個階段是一門深入、多次的熏修，這是多聞，這是第一個階段。第一個階段的目的在哪裡？在斷煩惱。所以你愈專愈好，你的心愈清凈，你知道東西太多，麻煩，你的心永遠清凈不了。
今天上午我到此地商務印書館去看看，商務印書館往年我去過一次，裡面裝修擴展到三層，裡面內容相當豐富，到那裡一看琳琅滿目。我有個什麼感想？頭腦搞亂了，一看到那個境界就無所適從。那是知識、是知見，什麼樣的知見統統都有，這對世間人來講知識豐富好，世間人講「為學日益」，好事情；對修道人來講不是好事情，是障礙，「為道要日損」，要把你的妄想分別執著天天減少，可不能增加。我看了一看，因為我們很快就要辦佛學院，佛學院裡面一定要設一個圖書室，我們不必稱圖書館，館太大了，我們成立一個圖書室，裡面必須要搜集一些參考資料。我今天去看看，看看將來哪些書我們必須要參考，這是專門提供講經法師們用。特別需要的是歷史、地理，譬如講到哪個朝代，你要知道這個朝代距離我們現在多少年；講到古時候某一個地方，譬如給你講到漢朝的咸陽，咸陽現在在哪裡？現在的西安。唐朝的首都長安，實在講長安是漢朝時候建立，名字就改做長安，咸陽是秦始皇時代的，所以這個地點改了多少次名稱。我今天看到有這些參考資料，這是我們一定要具備的。另外哲學一部分，文學的東西也有一部分需要參考，中外歷史都要看看。除這個之外，世界上還有許多的宗教，我們也有必要了解。他們出的書常常有新東西出來，有時間去看看，哪些東西是我們所需要，我們將來再去採購。
看看這些東西就曉得，現代年輕人頭腦裡面裝的是什麼東西，他想的是些什麼東西，我們大致上有個印象，幫助自己在講經說法時觀機。現在的東西太多、太複雜，書店已經就這麼複雜，在我想像當中，電腦網路里可能比這個更複雜。這個東西有利有弊，可能弊多過利，看我們怎樣去選擇，怎樣去利用它。特別是年輕人，家長、老師要好好的輔導，要跟他們詳細解釋，常常溝通，誘導他走正路。因為現在這些沒有辦法禁止，只有誘導，只有討論，只有詳細說明，才能幫助年輕人不至於誤入歧途。由此可知，現代做父母的人，做老師的人，責任比古時候要重得多，古時候的社會沒有這麼多的誘惑；換句話說，容易控制。現在誘惑太多，真正是《楞嚴經》上所講「邪師說法，如恆河沙」，一個人生在現代社會不被外界誘惑，簡直就是不可能的事情。我們現在生在這個時代怎麼辦？第一個怎麼度自己，保住自己、救護自己，然後再想辦法怎麼樣幫助別人；幫助別人還是一句老話，幫助有緣之人。什麼叫有緣人？他聽你的話這就有緣，他不肯聽從你的話，這個人沒有緣分，正是佛家常講「佛不度無緣之人」。所以我們從菩薩德號裡面，就要想到如何能夠開發自己的智慧，真實智慧，如何不墮邪知邪見，這是我們當前重要的課題。
第二尊，『自在名稱光天王』。這個族群、這一類是大自在天王，所以他們有自在名稱，名實相符，他確確實實得大自在。我們再回頭想想，我們今天不自在。古德公案裡頭有所謂，你向老和尚請教：我現在很苦，煩惱很多，不自在，怎麼辦？老和尚問你：誰系縛你？系縛就是用一條繩子把你綁起來，誰捆綁你？你想想，沒有人系縛我，系縛自己的還是自己，就是你一念錯誤的見解、錯誤的思想系縛了自己，妄想分別執著使自己不自在。佛菩薩何以大自在？此地用大自在天王來代表法雲地的菩薩，那是真自在，三大阿僧祇劫修圓滿，摩訶薩當中的大菩薩，他再往上面去就是等覺。他為什麼得大自在？他的系縛完全解脫了。你要問，他怎麼解脫的？觀世音菩薩在《般若心經》裡面告訴我們，「照見五蘊皆空」，所以他解脫，他得自在。他何以能照見？人家是能夠「行深般若波羅蜜多」，行是起心動念、言語造作，都與甚深般若相應。回過頭來想想，我們現在是什麼狀況？我們起心動念、一切造作，決定是與妄想分別執著相應，跟佛菩薩恰恰相反，一百八十度的相反，我們怎麼會不煩惱？怎麼會不憂慮？
可是這個事情也不必害怕，我們今天明白認清楚了，自己的毛病在哪裡搞清楚，只要與般若智慧相應，我們逐漸就能夠超越煩惱，就能夠恢復自在。般若是什麼？怎麼樣才能跟般若相應？般若裡面決定沒有妄想分別執著，只要你把妄想分別執著去得乾乾淨淨，那就是般若，般若就現前了。這個話說起來容易，做起來可就不容易，為什麼不容易？因為無始劫來煩惱習氣已經養成習慣，很想改，改不掉；好象我不想改的時候還沒事，愈想改的時候還煩惱愈多、妄想愈多。並不是說你發心想改過妄想反而多，不是的，妄想本來就是這麼多，你不想改的時候沒發現，粗心大意，想改的時候發現了。發現之後不要害怕，怕不能解決問題，要想方法去對治，對治最有效果的方法，佛教給我們把觀念轉過來，叫「修觀」。修觀這兩個字，我想很多同修都在佛門典籍裡面常常見到，可是這兩個字是什麼意思，能講清楚、講明白的人不多。修觀就是修正你錯誤的觀念，這叫修觀。
依照什麼標準來修？《般若經》。《般若經》太多了，太多抓綱領。中國人可以說相當聰明，在《般若經》里只取兩部，一部是《金剛般若波羅蜜經》，一部是《般若波羅蜜多心經》，只要與這兩種相應就行，那你就是住真實慧。而且在這兩部經裡面，還是掌握它的精要之處，一兩句就行了，一兩句一生受用不盡，一兩句在我們念佛人來講，幫助我們決定得生凈土，你要真正抓住。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，你能不能時時刻刻提得起來？你能夠時時刻刻提得起來，那就叫觀照。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，他為什麼照見？「凡所有相，皆是虛妄」，五陰的相是虛妄，沒有實體，你明白肯定了，你還不放下嗎？一放下心就清凈，一放下人就自在，一兩句就行了。
《心經》裡面告訴我們「無智亦無得」，這句話重要，無智是所知障破盡，無得是煩惱障破盡。你以為世間有什麼東西你可以得到，沒有，假的，一樣都得不到。不但身外東西你一樣得不到，身體都得不到，剎那剎那在生滅、在變化，跟你講的是真話，這是真實智慧，不是真的。「無智」兩個字把你所有一切知見破掉，你覺得這個好、那個不好，這是你的知見，是你的妄想分別執著，不是事實真相。你起心動念把一真法界破壞掉，一真法界大家不好懂，換句話說，你把自然生態破壞掉，自然生態是虛空法界。諸佛與法身大士他們沒有知見，所以他們住在一真法界，沒有破壞；九法界有情眾生都有知見，有知見就把法界破壞了，知見愈多破壞的就愈多。所以佛在經上講十種法界，其實哪有十種？法界只有一真，怎麼會有十種？十種是十種人他有知見，但是知見並不相同，有些破壞的幅度大，有些破壞的幅度小，隨著他知見差別，將法界破壞程度不相同說為十種。破壞最大的是地獄；換句話說，地獄的知見、煩惱最嚴重，所以有很大的破壞力，把一真法界變成了地獄法界。如果你的知見跟煩惱輕一點，你的破壞就小一點，這就不斷向上提升，破壞得最少、最輕微的是菩薩法界，再其次是緣覺、聲聞，我們明白這個道理。
世尊雖然講經四十九年，他有原則、有綱領，我們掌握到原則、掌握到綱領，不難修學。佛說得好，凡聖只在一念之間，一念覺轉凡成聖，一念迷轉聖成凡，凡聖在一念之間。我們又曾經聽說過「理可頓悟，事須漸除」，理聽明白了，好象是懂了，可是一遇到事又迷惑，為什麼會迷惑？被我們煩惱習氣又給它拉回去。真正修行用功就在這個地方，你怎樣能保持不退轉，你的成就就快速，哪裡需要那麼長的時間？三大阿僧祇劫，不要那麼長的時間。正因為進得少、退得多，所以修行到證果真的是無量劫。說到這裡，我們不能不感激阿彌陀佛，阿彌陀佛給我們建立一個道場，歡迎我們到那裡去修學，那個道場非常完備，沒有退轉的機會，好在這裡。
今天我們在新加坡也遇到非常殊勝的機緣，這個緣是佛菩薩給我們的，我們在這邊建彌陀村、建念佛堂，稀有殊勝的機緣。進入這個地方，也是把一切退轉的緣統統給你斷掉，你在這個地方唯一精進，哪有不成就的道理？將來這個念佛堂不收費，一分錢不要，只歡迎你進來念佛。進念佛堂只有一個願望，往生不退成佛，你是來干這個的。念佛堂一分錢不收，有人問我：將來念佛堂可以容納多少人？按照現在李居士的規劃，可以容納一千人到兩千人；他現在規劃寮房，如果一個房間住兩個人，大概可以住一千人，一個房間住四個人就兩千人。念佛堂是圓形很大的，容納兩千人不成問題。這麼多人生活衣食住行，錢從哪裡來？十方一切諸佛如來供養，不要我們人供養，一切諸佛如來供養，為什麼？那些老佛歡迎新佛去，你們到這個地方個個都要成佛。所以到這裡是供養諸佛如來，一切眾生想種福，到這個地方種一塊錢、兩塊錢，福報永久享不盡的。為什麼？你真種到福田上，你真的供養佛了，不可思議！
世間人害怕，為什麼？他不相信佛，不信。我們明了，我們深深相信佛護念這個道場，諸佛如來照顧這個道場，我們只要盡心儘力做工就好了，我們在道場做小工，為這些新佛服務。我們做這些念佛同修的內護、外護，我們來做護法，先成就大家作佛；如果我到那時候還不能往生，你們統統到極樂世界，你想想我會不會往生？我不念佛也會往生。你們這些往生的人，「那時候都是這幾位護法幫助我，我才能夠往生的」，你還不是拉著阿彌陀佛一起來去接引他嗎？人同此心，心同此理。這正是大慈菩薩所說，你能幫助兩個人往生作佛，就比你自己修行更精進。我的估計，最保守的估計，將來這個念佛堂造成，十年之內，不多，我們有期限，十年之內至少有五百人往生，你想想看這個緣多殊勝！
五百尊佛現前，這個福報多大，在這個世間真正是稀有因緣，不但現在稀有，從釋迦牟尼佛到今天都稀有。佛滅度之後，在這麼短的時間，在一個地區，有這麼多人去作佛，沒聽說過。我們怎麼能這麼相信、這麼肯定？緣在此地成熟了，這個道場是凡夫作佛的道場，是凡人成佛的道場，它不是普通道場，名實相應。希望大家要珍惜，我們要將人力、財力、物力集中，不集中就不能成就，一定要集中，這是大事因緣。《法華經》上世尊所說，「佛為一大事因緣出現於世」，我們今天所遇到，正是佛所講的大事因緣，我們自己要慶幸、要認真、要努力，不要辜負這個因緣，一定要把它做得圓圓滿滿。
第三尊，『清凈功德眼天王』。「功德」兩個字我想大家都非常熟悉，可是這兩個字真正的意思懂得的人還是不多，多半人誤會在佛家道場裡面、寺院裡面捐一點錢，這就做了功德，總是以為這是功德；或者到這個地方來做義工，為道場工作服務，這做了功德，其實全錯誤，那不是功德，那是福德。此地的同修，道場給信徒們放錢的叫油箱，添香油，不錯，用這個名詞滿好。可是有很多地方油箱它寫成功德箱，那完全錯了，不是這個意思，把功德兩個字誤會。說添香油，油箱，行！而實際上是什麼？那是種福，廣種福田，布施供養是修福，這是種福，不是功德。什麼是功德？功是功夫。我們現在開念佛堂，我從早晨六點鐘就來念佛，念到晚上六點鐘，念了十二個鐘點，我這叫不叫功夫？我這是不是功德？不見得。何以不見得？你果然今天這十二個鐘點念佛，念得心地很清凈，沒有雜念、沒有妄想，那是功德。雖然念了十二個小時，還常常打妄想，那就沒有功德。沒有功德算什麼？還是福德。念佛功夫裡頭離開一切妄想分別執著，那個念佛是功德，你能夠得一心不亂，得功夫成片，「德」就是講這個，你念佛有功，你得一心不亂，或者你得功夫成片，功夫成片是你得到的。
由此可知，如果你在這裡做功夫，功夫後頭沒有得，一心不亂也沒得到，功夫成片也沒有得到，你念佛都是福德，叫福不唐捐，它不是功德。功德跟福德我們要辨別清楚。你聽經，你到這裡來聽了兩個小時，聽經也是功，專心在聽，聽悟了那才是德；明白了，開悟了，那你這兩個鐘點是在修功德。這兩個鐘點聽下來之後，出了大門忘得乾乾淨淨，一無所得，一無所得算什麼？也算是福德，你來莊嚴道場，來湊人數，讓大家看到有這麼多人，莊嚴道場這是修福德。如果你真的聽明白、聽懂了、聽開悟，那是功德，所以功後頭一定要有得，沒有得就變成福報，這是我們必須要辨別清楚的。
這裡「功」是什麼？清凈，清凈功，他得的是什麼？得的是眼。什麼眼？清凈功一定得清凈眼，清凈眼是佛眼，五眼圓明、十眼圓明，這是他所得。所以長時間讀誦大乘，長時間聽經聞法，縱然我們根性不利，中下根性只要時間長必有所得，你會有所得。得的現象自己能體會得出來，沒有學佛之前人糊糊塗塗，糊裡糊塗，甚至於在社會裡面，好人、壞人都分不清楚，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，現在學佛學這麼久，漸漸有能力。你有能力辨別，然後才能做功夫，功夫是什麼？遠離一切惡法，親近一切善法，斷惡修善，那就是德，這是真實的功德。所以真正修功德不要花錢，花錢不一定能成就功德，不一定要花錢，成就真實的功德。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九十二卷）
請掀開經本，我們從第五十面第三行看起：
「復有無數大自在天王。所謂妙焰海天王。自在名稱光天王。清凈功德眼天王」，上一次介紹到此地，今天我們接著再看第四尊：
【可愛樂大慧天王。】
經文從前面一直說到此地，境界一直向上提升，也就是定慧後後深於前前。菩薩德號當中『大慧』冠上『可愛樂』，樂是愛好，我們一般人講喜歡，菩薩喜歡的是智慧，這一點我們要細心去體會，這就是覺與迷的不相同處。六道裡面的眾生喜歡的是五欲六塵的享受，所謂是名聞利養、五欲六塵，他喜愛這些東西；唯有真正覺悟的人，他才喜歡定慧。此地大自在天，前面跟諸位介紹過，這是四禪裡面的五不還天，也就是經上所說的凈居天人，這些都是聖人，都不是凡夫。佛在經裡面告訴我們，這是三果聖人修學的處所，當然他們也愛定慧。雖然修定修慧，對於五欲六塵習氣並沒有斷乾淨，他要是斷乾淨，不但是六道超越，十法界也超越了；可以說跟我們相比較，他是非常的微薄，還有習氣在。因此十地菩薩常常示現在其中作天王，為他們講經說法，提醒他們、警覺他們要把習氣斷除，這才能超越三界。根性利的就在四禪超越，根性比較遲鈍的還要通過四空天；利根的人不必要通過四空天，從四禪就可以一直超越，證得九次第定。
他們是「可愛樂大慧」，剛才講他的習氣沒有完全斷盡，就是還有一個「可愛樂」存在，他對這個喜歡。這個事情實實在在是難，真的是相當不容易。愛樂之心哪個人沒有？人有，六道眾生有，實在說十法界的有情還是有，不過人家是智慧高，情沒有斷盡。玄奘大師翻譯菩薩的名稱翻得好，古譯，玄奘大師以前，翻「菩提薩埵」為大道心眾生，這是古譯的；玄奘大師翻是「覺有情」，覺悟的有情眾生，這就說情沒斷，情就是可愛樂，這個沒斷，但是他覺悟，覺就是理性、理智。換句話說，理智勝過感情，雖有感情，感情不會起作用，當然更不會起負面的作用，因為他有智慧在主宰他，這是菩薩。到什麼時候情才真正圓滿的化成智慧？是如來果地上。等覺菩薩一品無明沒斷，那一品就是情執，極其微細的情執，那一品情執斷了就圓滿成佛。所謂斷是轉過來，佛法當中常說「轉煩惱成菩提」，轉過來了。由此可知，我們在平常用功夫就是在轉變，古德常講「做一個轉變」，這句話非常有道理；我們要懂得轉，要會轉，要轉得快。不但要常常保持自己的清凈心、平等心，希望清凈平等年年增長，希望自己的分別執著年年減少，果然如是，我們的功夫就天天在進步。所以這樁事情，一定要自己很冷靜的去思惟、冷靜的觀察自己，我們叫反省、反照，自己這些習氣是不是一年比一年減少，智慧有沒有增長？只要我們自己反省，不難發現。如果智慧增長，對於一切事理逐漸通達明了，去年對這些事情，對人對事對物不甚明了，今年比去年更明白，這是智慧增長，所知障輕了。去年很少為別人著想，今年能常常為別人著想，為社會、為眾生，這是你的福報增長，你煩惱少，福德增長，這好事。如其不然，自己一定要知道認真努力，如教修行。修行一定要考察我們的成果，像讀書一樣要考察成績，有沒有成績？可愛樂決定是有，但是情執逐漸淡薄，智慧增長，好事情！這是我們應當要學習的。第五尊：
【不動光自在天王。】
『不動』這兩個字非常重要，一切菩薩修行成佛都是以這個為基礎。此地講「不動」，不是說身不動，也不是說心不動，說老實話，真心本來就不動，動靜兩個字都說不上。此地「不動」，我們要了解它真正的意思，這個意思很深很廣。在我們現前這個階段，我們學什麼不動？不動惡念，這個不可以動。如果你說：我善念也不動，善惡念頭都不動；你這樣修行，將來你的果報，你真正修成功，你的果報在四禪無想天，你修成外道。你把不動這兩個字的意思錯會，你這個「不動」不是如如不動，你是善惡二邊都捨棄，這是錯誤的。我們今天學習，決定不起惡念，決定不動噁心。善惡的標準在哪裡？凡是妨害社會、妨礙別人都是惡，凡是能夠成就別人、幫助社會這是善。這個講法意思還是不圓滿，要怎樣才能達到圓滿？佛法的標準，善惡決定是以經教為準則。換句話說，一切眾生起心動念、一切作為，與經教相應的這是善，我們要勸勉、要協助，凡是與經教相違背的這是惡，我們自己絕不起心動念。一切眾生與惡法惡行相應，我們還能去幫助他嗎？當然不可以，我們要勸導他、要教化他，幫助他破迷開悟，幫助他轉惡向善，這個不動就有了作用；所以它下面有『光』這個字，不動才能放光。這個說的意思淺，對我們現前有利益，是我們現前可以做得到。
往深處講，釋迦牟尼佛就做一個最好的例子。他示現在我們人間世壽八十歲，他給我們表演一生的行持，幫助社會、幫助眾生、幫助世界，那是不動光，光是智慧。他用他究竟圓滿的智慧來教導一切眾生，他動了沒有？沒有動，他是真正不動。由此可知，動跟不動，相對的不動不是真不動，要怎樣才叫不動？動與不動是一不是二，才叫真不動。這個意思深了，諸位要細細去體會，意思的確是很深。如果體會不到，細細的思惟觀察諸佛菩薩示現在人間，他所表現的就是不動、光、自在，這三樁事情他全都示現，表演給我們看。如果你能看得出來，你會很喜歡，會非常羨慕，也很想過佛菩薩的生活。自在從哪裡來的？自在是從不動光來的。此地十尊菩薩都是示現大自在天王的身分，這十個名號都是大自在必須具足的基本條件，也不是說這十句就說盡了、就沒有了，十句是表法，每一句裡面都含無量義。我們學習應當懂得所謂舉一反三、聞一知十，我們才能真正學到東西。第六尊：
【妙莊嚴眼天王。】
『眼』表六根，『莊嚴』用現代話來說是美好，加個『妙』是美好到極處。這個意思我們就能夠想得到，不僅僅是佛的相好光明，更殊勝的是他作用自在。我們的肉眼障礙太多，太遠就看不見，所見的距離有限，隔一張紙也看不見，沒有辦法透視，所以這個眼不妙，這個眼不好。天人的眼睛就比我們好，為什麼？他能夠透過一切障礙，別說隔一張紙他不礙事，隔一道牆也不礙事，隔一座山還不礙事。這個道理今天用科學的方法能解釋，不是不能解釋，確實有不少光波可以能夠透過物質。我們現在的眼能力太有限，在無限長短光波之中，我們肉眼只能夠見到很狹窄的這一部分、很小的這一部分，比這個波長的我們見不到，比這個光波短的我們也見不到；這是我們的根，根是機器，有了故障，所以它的功能顯示得不圓滿。諸佛與大菩薩們，他們的六根沒有障礙，是完美的，他們的功能也是圓滿的，圓滿就是無論哪一種的波長他全部都能夠見到。
他見的世間跟我們見的不一樣，他見的能量盡虛空遍法界，眼見是虛空法界，諸位在《無量壽經》上念過，往生西方極樂世界的人「天眼洞視，天耳徹聽」，沒障礙；盡虛空遍法界他見得到，無量無邊的眾生一切舉止動作，他看起來清清楚楚、明明白白；你說話，說得再小聲，他也聽得見，西方世界距離我們這裡十萬億佛國土。他功能不僅如此，功能是盡虛空遍法界，一切眾生起心動念他們知道，他心通，他心遍知。往生西方極樂世界，我們六根的本能就恢復，而且恢復得幾乎達到圓滿，圓滿是如來果地，所以這個法門稱之為「難信之法」。在一般人修行，佛在經上告訴我們，八地菩薩以上他們六根的功能跟佛很接近，可以達到虛空法界。一個人要想修到八地談何容易？所以修凈土的人，每天念念阿彌陀佛，三年五載就能往生，生到西方極樂世界，你的六根功能就是八地菩薩以上，誰相信？沒人相信，所以這個法門叫「難信之法」。許許多多的菩薩你跟他講，他不相信，聲聞、緣覺就更不必說了。這些三乘聖人都不相信，為什麼我們會相信？這不奇怪？我們的根性跟三乘根性不相同，佛要不在經上給我們說出，我們也有疑惑。佛怎麼告訴我們的？我們接觸能夠相信，是過去生中無量劫來的善根發現，是這麼回事情。換句話說，往昔劫中生生世世曾經修學過這個法門，阿賴耶識里有凈宗法門的種子，這一生遇到緣，這個種子起現行，所以你才會相信。如果阿賴耶識里沒有凈業種子，你怎麼可能相信這個法門？所以稱之為難信之法。讀了《無量壽經》，自己要警惕，我們發願求生凈土，願意做彌陀弟子，好，真難得！但是你自己要曉得，彌陀弟子，西方極樂世界阿彌陀佛與所有這些菩薩，菩薩人數沒法子計算，無量無邊，每一個人都看到你、都聽到你，你起心動念他統統都曉得，你能瞞過誰？你要是以僥倖的心理、投機取巧的心理，想往生極樂世界，決定辦不到。
什麼人才能夠往生？老實人能往生。什麼叫老實？心裡一個雜念都沒有，一句阿彌陀佛。佛看得清清楚楚，觀音、勢至這些大菩薩也看得清清楚楚，他們的六根都妙莊嚴，不僅僅是眼根，六根皆妙；六根莊嚴他的相好光明，莊嚴他的報身，莊嚴他的應化身，這些道理我們不能不知道，事實不能不清楚。所以經要天天念，時時刻刻要想到，不要以為我關在房間裡面沒有人看見，諸佛菩薩看見，還有龍天鬼神看見，你能瞞誰？你說你能瞞人，實在講只是瞞自己而已，別人瞞不過的。我們明白這個事實真相，怎敢不警惕？要想在這一生當中永脫輪迴往生凈土，一定要依教修行，這是我們一生當中稀有的大事因緣，絕不能當面錯過，當面錯過就太可惜了。第七尊：
【善思惟光明天王。】
我們在這一章經文里，上首德號帶『光明』字樣的很多，顯示出大自在天的智慧，在四禪當中沒有能跟他相比。『善思惟』意思也很深，我們從淺處來說，淺處說我們得受用，往深處講我們不得受用。什麼叫做「善思惟」？八正道里有正思惟，正思惟就是善思惟，也就是說你的思想見解與正法相應，這就是善。正法的標準就是佛陀的聖教、佛陀的教誨，這是我們有入手之處。怎樣契入？必須要讀誦大乘，每天要讀，天天讀，讀熟了，在日常生活當中，對人對事對物，起心動念先跟聖教比對一下，我這個念頭、我這個想法，佛在教中許不許可我們這樣想？許不許可我們這樣做？佛許可的我們就照做，佛不許可的我們就決定不能做，這是初級的善思惟，是我們下手之處。以經教做標準就是光明，這是教光。你要不讀經，經典要記不住，你的標準會常常失掉，失掉之後你的妄想就做了主，妄想做主沒有不造業，這要懂得。所以下手之處一定要依教修行，你看每部經末後都有「依教奉行」四個字，最後的囑咐，你一定要依教奉行。
善思惟，境界最高的是完全與自性相應，那就是善，這個境界法身大士才有，別教三賢位的菩薩都還做不到。別教三賢菩薩做不到，我們就少說一些，我們今天要說我們能做得到的。佛在教中教誡初學這尤其重要，初學從哪裡學起？最根本是孝思，常常思惟孝順父母、孝敬老師，然後把孝敬擴大到孝敬一切眾生，這是思惟。表現在日常生活當中，就是五戒十善業道，我們要從這個地方下手。你真正實行五戒十善，把五戒十善做到，這就是放光，這是戒光，五戒放的是戒光，你修十善是善光明。光明在哪裡？我們中國人講氣氛、氣質，你的氣質跟別人不一樣，現代人講磁場，你的磁場跟別人不相同；心行俱善，你的磁場會令別人很明顯的感受得出來，你這個人善良，你這個人慈悲，別人很樂意親近你，很願意接受你的教誨。然後再逐漸往上提升，與三學相應，與六波羅蜜相應，與普賢十願相應，這是「善思惟光明」的落實，在我們生活當中真的起作用了。第八尊：
【可愛樂大智天王。】
這尊菩薩跟前面「可愛樂大慧天王」，看起來好象是兄弟兩個，名字當中只差一個字，一個是智，一個是慧，它差別在哪裡？『智』能決斷，慧能見機。智慧兩個字合在一起講，意思是一樣的，智就是慧，慧就是智；分開來講，這兩種智慧作用不一樣。一個是當幕僚、當參謀，他出主意，這是慧；一個是作主管，他聽聽大家提供的主意、提供的意見，最後他來做決斷，採取哪個意見，做決斷是智。所以在一個團體裡面，領導這個團體的人要有智，這個團體的一些幹部、工作人員要有慧，這個團體決定興旺、決定成功，這是一個智慧的團體。智跟慧，說出它的簡單差別之所在。在世出世間法裡面，智很重要，這就說明如果我們沒有真智，你怎麼能選擇法門，你自己選擇的法門不適當，不適合你的根性，不適合你的程度，不適合你生活環境，你修學起來就困難。世間法里也是如此，你選擇一個行業，你覺得這個行業很好，你要決心從事於這個行業，可是對這個行業的知識你缺乏，一無所知，你能做得好嗎？必須要具備許許多多成功的條件，我們的條件都具足，才可以下決心怎樣去做。
在佛法裡面，法門多，宗派多，在中國大小乘十個宗派，宗底下還分派別。即使凈土宗，我們大家都崇尚《無量壽經》，《無量壽經》諸位也知道，現在本子總共有九種，其中五種原譯本，三種會集本，還有一種節校本，總共有九個本子。這九種本子裡面，你要有智慧去選擇，這是智。現在這九種本子都擺在你面前，我們過去印過《凈土五經讀本》，將這九種本子都收在一起，提供給諸位同修做參考，讓你自己選擇。哪一種本子好？九種本子都好，你自己去看看，哪一個適合你的程度，你看到歡喜有興趣，你就選擇它，就沒有錯。不能說這個本子好，那個本子不好，每個本子都是叫你念阿彌陀佛求生西方極樂世界，所以根據任何一個本子，你都念阿彌陀佛，沒有一個本子叫你不念阿彌陀佛，每個本子都叫你念阿彌陀佛，所以每個本子都好，這裡頭哪有差別？只是原譯本有一些文字不太好懂，念起來不太順口。
而且古大德講，《無量壽經》是釋迦牟尼佛多次宣講，這個說法說得很有道理。五種原譯本裡面經文出入很大，證明翻譯的不只一個本子，不是一個原本，世尊多次講，結集也是變成多種不同的版本流傳到中國，所以翻譯出來才有這麼大的差別。最明顯的就是阿彌陀佛的願文，有的本子二十四願，有的本子四十八願，有的本子三十六願，如果是同一個原本，決定不能有這個差別，這是證明至少有三種不同的本子。讀一種，其他的本子沒有讀到就有遺漏，為了這個原因，所以古德才用會集。會集本給我們帶來很大的方便，為什麼？我們不必去念五種原譯本，念一種本子就夠，這一種本子五種裡面意義都圓滿集合在一起，所以會集是集大成，集五種原譯本之大成，給我們帶來很大的方便。我們應該如何修學？應該先把五種原譯本念幾遍，然後再選一種會集本做為我們修學的依靠，這樣就好；知道會集本是從哪裡來的，沒有離開原譯本。你用原譯本依一種，還有四種裡面所說你就漏掉。所以要有智慧來取捨、來決斷，絕不是人云亦云，這個人說好我們就跟他走，那個人說那種本子好，我們怎麼辦？自己一定要有智，要有決斷，這是舉一個例子，我們才能走上成功的道路。
智慧怎樣培養？要冷靜、要客觀，這是基本的條件，是平素的修養。最基本的就是要守法，我們一般講守規矩，守規矩、守法就是持戒波羅蜜。所以在日常生活當中，一個人能夠守規矩、能夠守法、能夠守禮，這是真正老實人，自自然然受到大家的尊重。縱然現在有些人不知道你、不認識你，道場裡面諸佛菩薩、龍天護法尊重你，他們看得清楚。如理如法，心是靜的，清凈心才能把外面一切事理看得清楚，你才有智慧做決定，你有判斷的能力。第九尊：
【普音莊嚴幢天王。】
前面這些菩薩德號當中，多分都是表自利的因果，自利之後決定要利他，所以這尊天王德號裡面所顯示的是利益眾生。『普音』，「普」是普遍、是平等。充滿了慈悲，慈悲在哪裡看？『莊嚴幢』，這是以清凈平等心、大慈悲心為一切眾生說法。不但要為眾生說，還要為眾生表演，也就是說要做出來給人看。我們道場裡頭真有，如果沒有人給你說，你看不出來，必須假以時日，你在這個道場看一年、看兩年、看三年，也許你看出來。你能看出來表示你的心清凈，你的道眼開了，道眼就是智慧，你看出來誰在真修行，誰是修行人的好榜樣，你看出來。哪些人在真修？哪些人在護持？這個道場什麼人扮演什麼角色，你統統看清楚，統統明白了。這時候你會生歡喜心，你自己也知道自己的善根福德因緣，我們發心在這個道場，我扮演一個什麼角色，也就是說我做一份工作，我一定要把這份工作做好。這個團體裡面，各種不同的工作就像一部機器各種不同的環節，每一個環節都保持正常的運作才能達到圓滿。這個道場有內護、有外護，內護、外護也分工合作，大眾在這裡面熏修，因為各人根性不相同、習氣不相同，道場就像一個鍊鋼的爐子一樣，一起在裡頭鍛煉。一定要把自己過去今生種種習氣把它煉掉，煩惱習氣是渣滓，在這裡鍛煉把它剔除，剩下來那是金鋼。
這個地方總目標、總方向是求願往生不退成佛，成了佛幹什麼？普度一切眾生，你因地所發的本願才能兌現，「眾生無邊誓願度」，你才能真正做到；你自己要不斷煩惱，不成就圓滿的智慧，你度眾生的願就做不到。為了幫助一切眾生，特別是幫助這些苦難的眾生，那就得早一天成佛，快快成佛，知道這些苦難眾生等著你去幫助，等著你去救拔。這個力量促使我們勇猛精進，促使我們永不退轉，在道業上不是名聞利養在推動我們，不是利害在推動我們，而是願心，願力在推動。所以一定是為一切眾生演說，經上常講「受持讀誦，為人演說」，「普音莊嚴」就是說的這樁事情。這樁事情，從初發心到等覺菩薩都不能夠離開，隨分隨力，盡心儘力，這個事情就做好，就算是圓滿了。只要你盡心儘力，認真努力去做，無論做多少都是圓滿功德。「幢」，大家都知道是通表明顯的意思。末後一尊：
【極精進名稱光天王。】
名號當中以「妙焰海」開端，以『極精進名稱光』殿後，這個用意很深。這族類是表法雲地的菩薩，法雲地三大阿僧祇劫修滿，第三個阿僧祇劫修三個位次：八地、九地、十地，這是圓滿。圓滿了還要「極精進」，為什麼？如果不再精進他就不能入等覺位，等覺我們稱它作十一地。等覺還要極精進，為什麼？他不精進，他不能入如來究竟的果位，愈是到這個時候愈要精進。古人有比喻就像登高一樣，像爬山愈趨近山頂愈難上，為什麼？你已筋疲力倦，你體力已經消耗得差不多，可是你要不勇猛精進，山峰你就登不上去。古人也用旅行做比喻，「行百里而半九十」，走一百里路，一百里路一半在哪裡？在九十里才一半。你走九十里是一半，後面十里等於走九十里那麼辛苦，你要不極精進怎麼行？我們在菩薩三大阿僧祇劫里，非常明顯的看出來；第一個阿僧祇劫，在《華嚴經》裡面講修三十個位次：十住、十行、十迴向，是一個阿僧祇劫，速度多快；到第二個阿僧祇劫就少，從初地到七地，七個位次，你知道那個難；到第三個阿僧祇劫，三個位次：八地、九地、十地。豈不是行百里而半九十嗎？這不是很明顯嗎？
從這個地方我們想像到，十地菩薩要入等覺位，恐怕也得要一個阿僧祇劫，為什麼？愈往後面愈不容易、愈難。第三個阿僧祇劫修滿三個位次，後面還有，還有等覺、妙覺。正因為如此，文殊、普賢這是華藏世界的等覺菩薩，他們還發願求生極樂世界。過去我這個問題想了很久很久想不通，為什麼華藏世界的等覺菩薩還發心到極樂世界去修行？到最後想想只有一個理由，什麼理由？到極樂世界修行時間縮短，在華藏世界修行決定要很長的時間。因為《華嚴經》上給我們講，三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩到法雲地，要用這麼長的時間，法雲地的菩薩要證得等覺、證得妙覺，在我們想像當中時間決不是短，可是在西方極樂世界容易，時間大大的縮短。文殊、普賢在華藏會上幫助這些地上菩薩，經文裡面我們才看到，「十地菩薩始終不離念佛」，誰教他？當然是普賢、文殊兩個人教的。十地，始是初地，終是十一地，終是等覺；換句話說，從初地到等覺，沒有一尊菩薩不念阿彌陀佛。為什麼說十地菩薩，不說前面三賢菩薩？難信之法。你勸三賢菩薩他未必相信，未必接受，十地菩薩登地智慧高了，你跟他講他接受，他懂得，這就所謂是「上根利智」，容易接受，統統修念佛法門。
我們在這些大經里，非常重要的經文我們要記住、要明了，為什麼？增長我們的信心，堅定我們的願心，我們也會勇猛精進。我們真正期望這一生當中能成就，得生凈土，親近彌陀，這個機會、緣分太稀有了，真的是無量劫中稀有難逢，我們今天遇到了談何容易？遇到了要是不努力、不幹，你說多可惜！如果說你這一生遇到一個機會你去作國王，遇到有個機會你去作大梵天王，作大自在天王，你把這個機會失去都不可惜，為什麼？這個機會很多，只要你修慧修福你就有機會，可是往生西方極樂世界這個機會就太少太少了，很不容易遇到。所以多有菩薩，這是經上講的，想聽這個法門而不可得。得不到這個法門就很難避免退轉，諸位要知道，菩薩要證到八地才不退轉；由此可知，七地以前都還有退轉，進進退退，這個事情很麻煩。我們明白了，就應當效法菩薩「極精進名稱光天王」，名稱光的意思很好，這個意思裡頭就暗含著持名念佛。念佛法門裡面方法很多，諸佛如來都讚歎持名，很少讚歎觀想、觀像，都讚歎持名，持名容易，成就反而比觀想、觀像還要來得高，所以一切諸佛如來沒有一個不讚歎的。
極精進，外緣我們在此地眼看就要具足，彌陀村建設成功外緣就圓滿具足，我們肯定、我們相信，這個道場不是人力建的。人力，我們今天任何一個人都沒能力來建這個道場，這個道場是佛力建的，諸佛如來加持。所以將來道場建成，每一個在道場念佛的人必定得到諸佛如來加持、龍天善神擁護，哪有不成功道理？我們今天一切的努力，無論是出錢出力，為這個道場就是真實的供養，供養諸佛如來。經論裡面講福田，這是真實無上的福田，諸位要種真實的福報就在此地，你今天在全世界到哪裡再去找真實第一福田？沒有。我們在這個福田裡面種福，我們並不希求在這裡享福，我們希望果報在西方極樂世界。所以這個名號含義很深，處處都是給我們甚深甚廣的啟示。下一句是總結：
【如是等而為上首。不可稱數。皆勤觀察無相之法。所行平等。】
嘆德裡面特別給我們說明，『無相之法，所行平等』，這兩句話意思深。十位上首德號當中無不充滿了智慧，所以名號裡頭有光，有光明。我們在嘆德當中這才恍然大悟，他們智慧從哪來的？就是他能夠精勤觀察無相之法。什麼叫無相之法？《金剛經》上講得最具體、最明顯，一切法「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，說得多圓滿、多透徹。這就說明他們已經離四相，因此他的心行都平等，智慧、定功才達到圓滿，道理在此地。這是我們應當要學習的，我們要常常體會。不能契入這個境界，常想佛在《金剛經》上講的四句偈，告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影」，這是實在的；又跟我們講「如露亦如電」。所以我們常常想到，生滅有多長？剎那際，《華嚴經》到十定品要細細給我們說明這個事實真相。如果你能夠體會剎那際，你就曉得世間相是假的不是真的，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，你就真正懂得。可是你有沒有入境界？沒有，這在佛法裡面講悟，你只是解悟，你不是證悟；如果證悟，那你就是法身大士，你不是凡夫。凡夫能達到解悟，但是通過解悟之後，你再勇猛精進就不難證得，你就能契入這個境界。境界雖然高，我們還是要學習，還是要努力。
經文講到這個地方，「眾海雲集」這一段介紹完了，在八十卷經裡面這是第一卷。跟諸位所介紹的，全是出席華嚴海會這些大眾，我們的介紹雖然費了這麼多時間，還是簡單介紹，並不是很詳細，諸位才能體會到經文字字句句都含無量義。在這一大段我們也要做一個總結，從第四十二頁第四行起「三十三天」，一直到此地「大自在天王」，這當中有十大天王，代表十地菩薩利生因果。綜觀這一卷經文，前面講十住、十行都是用雜神眾來表法，這個地位淺，著重在自行，雖然化他還是自行，所以用雜神眾。用神來表法，不但在佛法當中，世法當中亦復如是，中國、外國的歷史，講古時候有德行的人，對社會、對國家民族有貢獻的人，都尊之為神，所以經上用神眾來表法很有道理。我們在前面也曾經跟諸位介紹，這是各個族群、各行各業裡面的領袖人物有如神眾。
到十迴向，十迴向完全是利他，利他也是自利，但是是以利他為主，所以就用「王」來表法。我們所看到像阿修羅王、摩睺羅伽王、乾闥婆王，用這些來表法。好比小團體裡面的領導人物，像現在公司行號裡面的董事長，團體的領導人就好比是王，表這一類，是小王。凡是說「王」都表自在的意思，在這個團體當中他發號司令，他是王。我們這個道場，道場裡面的住持是個王，他發號司令；居士林林長是王。諸位從這些例子當中，你就了解經裡面他是代表社會哪一類的人物，是這樣的身分才能稱之為王。如果稱之神，各個人都能夠做得到，你自己的道德學問、技能、修養達到出人頭地，那都是神。王決定是領導人、是領袖人物，神是各個人他有傑出的成就，區別在此地。
十地菩薩高了，用天王來代表。人間的王侯，我們讀古書，所謂百里侯，他管轄的地區有方圓一百里，現在來講就是一個都市，甚至於大的都會遠遠超過百里；在從前百里是大國，小國二、三十里。最近商務印書館出版一套中國五千年歷史VCD的片子，我們買了幾套，居士林的圖書館我們也送了一套。今天我看凈宗學會會所已經播出來，這是常識，我們學講經的人一定要懂得。周朝到春秋戰國中國都沒有統一，用現代的話都是部落的社會，社會上許許多多的小國，現在講一個縣就是一個小國，一個鄉鎮它也是個小國，它都是獨立的。中國的統一是秦始皇，秦始皇統一這些部落之後，才實行郡縣制度，把這些小國分別建立縣、建立郡；郡是好幾個縣合起來成為一個郡，像現在的省一樣；所以中國郡縣制度是秦始皇建立的。由此可知，像現在的鄉鎮長、縣市長都是王，在古時候都是小國國王；一個國家的總統、帝王，那時候稱為天子，那是大的王，所以王有大小。此地十迴向菩薩，就好象我們世間各個階層政府的領導人，用王。
十地菩薩這是我們世間沒得比，再用天王來做比喻，從忉利天王一直到凈居天、到大自在天，用他們來表法，說明他們進修逐漸逐漸殊勝，是用來表法而已，而在華嚴會上，確實他們是以這些身分參加這個法會。我們曉得經裡面佛給我們講得很清楚，能參加華嚴法會皆是四十一位法身大士，他不是普通人。四十一個位次就是從初住開始，十住、十行、十迴向、十地四十個位次，再加上等覺，就是四十一位法身大士。這些人示現在十法界，為什麼不以法身大士的身分去參加大會？如果用那個身分，對我們來說就隔了很多層，我們看起來我們沒分，好象距離我們太遠了。佛以這種表法來說，跟我們就很貼近，我們會感覺到這個法門我們可以學，我們也有分，我們也能契入法界，這是世尊說法的善巧。而實際上確實是這麼一回事情，確實這些菩薩們、法身大士，是以這些身分來參與這個大會。
使我們也聯想到，諸佛菩薩示現在十法界當中，不但示現在天上、人間，連三惡道都示現。地藏菩薩要度地獄眾生，地藏是等覺菩薩，一切菩薩眾中最尊最貴。我們在《地藏經》裡面看到，釋迦牟尼佛在忉利天宮講《地藏經》，那個法會跟華嚴法會沒有兩樣。地點雖然是在忉利天宮，而實際上涵蓋的是盡虛空遍法界，所有一切諸佛如來都參加，一個不漏，這個法會多殊勝，所以跟華嚴法會沒有兩樣；華嚴也是盡虛空遍法界。這是我們要細心觀察到，不能粗心大意疏忽了。地藏要度地獄眾生，他要以地獄身分才能幫助地獄眾生，豈不是跟《普門品》裡面講，應以什麼身得度就現什麼身，應以地獄身得度，佛菩薩就現地獄身，應以餓鬼身得度，佛菩薩就現餓鬼身。這樣看起來盡虛空遍法界是一個法會，你看這個法會多大！讓我們在這當中體現虛空法界是一體，這是最要緊的一個意思。
雖然菩薩在這裡面示現做諸天的天王，他是示現，他是以這個身分教化天人，幫助他們破迷開悟、離苦得樂。他並沒有貪圖天上的福報。如果貪圖天上福報，他就不自在，為什麼？煩惱起現行，那還能成就嗎？這些諸天天王有佛菩薩示現，也有憑自己修福報、修禪定而真正證得的。猶如我們世間的國王一樣，這個世間許多國家的領袖，過去生中修的福德因緣，這是他的果報；可是他還是凡夫，他不是聖人，福報享完之後依舊輪迴。在享福當中，如果沒有繼續修福，來生他就得不到這麼大的福報。但是，幾個人在享福當中懂得修福？所以一定有佛菩薩示現在其中，跟他以平等的身分，平等的福德因緣，來幫助他、來教導他、啟發他；應以國王身而得度者，即現國王身而為說法；應以天王身得度者，即現天王身而為說法，就是這麼一樁事情。
我們在這八十卷里，第一卷已經看到這個現象，已經觀察到這個境界了。我們有沒有感受？有沒有覺察到？我們周邊一切人事物，想當然必定有許許多多諸佛菩薩示現，我們肉眼凡夫不認識，從來沒有人給我們提醒過。現在讀《華嚴》漸漸覺悟，漸漸有一點智慧，細細再觀察我們周邊的人，有些歡喜幫助我們的人，有些處處障礙阻擾我們的人，你要是深入細心去觀察，可能那些處處想方法阻擾我們的人，正是菩薩再來的，他給我們做逆增上緣，使我們在菩薩道上減少了障礙又邁進一步，他不是善知識是什麼人？你要仔細去觀察，你才能發現。特別是真正發心、真正發願，存菩提心，修菩薩道，必得諸佛護念。我們在一生當中所有一切遭遇，無論是順境、無論是逆境，就像章嘉大師往年給我說，統統是佛菩薩替你安排的；順境、逆境對你修學都有利益。所以我們對於善人惡人、善事好事，我們都要尊敬，決定不要有分別、不要有執著，我們心在境界裡面永遠保持著平靜安和，自然就生智慧，自然就生一個感恩之心。一切眾生對我都有很大的恩惠，這裡頭沒有分別，我們漸漸境界就好了，就能夠契入佛菩薩的境界。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九十三卷）諸位同修：
經文我們將第一卷講圓滿，在這卷經文當中是屬於本經的證信序，也就是六種成就。這裡面總共有六大段，第一大段是「總顯己聞」，阿難尊者說明他自己親聞，這就是經文上「如是我聞」這一句；第二大段是說明講經的時間跟處所，第三段清涼大師科「別明時分」，第四段是「別顯處嚴」，第五段是「教主難思」，第六段是「眾海雲集」，這一段就是說明參與法會的這些大眾。這些大眾們，我們從經文裡面體會到，他們來自不同的族群、不同的團體，顯示這是一個規模最大多元文化的一個總體。世尊如何將這些人，用我們現代的話來說，都能夠彼此互相尊重、互相敬愛，互助合作，共同生活在一起，這是大學問，值得我們學習的。這些大眾當中表法的意思很深，前面跟諸位說過，十住、十行用雜神眾來代表，十迴向開始是以服務大眾、利益眾生為目的，所以都是各個團體族群裡面的領導人，用「王」來代表。到十地境界更高，能夠利益一切眾生而不著眾生相，以十大天王來代表這個族群，說明十地菩薩利生的因果功德。在此地我們也做一個總結，十地菩薩這一段，初地是以三十三天王來代表，三十三天就是經中常講忉利天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，經典裡面也常常用帝釋天，帝釋天主就是忉利天主，就是中國人講玉皇大帝。這個天叫地居天，佛在經上說他沒有離開地面，他住在須彌山頂。佛講的這些話意思都非常之深，地是對空講；換句話說，沒有離開地面，他的執著還相當嚴重，並沒有放棄執著。我們從這個地方去體會他的意思，否則的話，你要去找須彌山，須彌山頂上是忉利天，須彌山在哪裡？一大堆的問題就來，所以要懂得它表法的意思。
這一類天人享受世間五欲六塵之樂，享天福，他們五欲六塵的享受比人間殊勝太多了。果報這麼殊勝，我們一定要曉得，他到底修的是什麼因，因與果一定是相應的。如果我們能冷靜深入從因果來觀察世間，我們就不會迷了，對於一切禍福也就知道怎樣來處置。四王天跟忉利天都是修行十善業道去往生的，這是修善。善跟戒不相同，在修行形式上來看似乎沒有兩樣；五戒講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善裡面也包括這些，身三善：不殺生、不偷盜、不邪淫，口有四善，比五戒講得還詳細，除不妄語之外，有不惡口、不兩舌、不綺語，還有意三善：不貪、不瞋、不痴，這叫十善業。
修上品十善業生忉利天，這些在人間的時候是人間的善人，心善行善，喜歡修善。菩薩化身在其中，以這個來表法，他們明了世間法都不是真實的，都是由緣生的。佛法給我們解釋宇宙人生是緣生論，緣當然有因，為什麼不說因生，說緣生？說緣生有道理。因，佛在經典裡面跟我們講得很清楚，每一個眾生，不但是人，包括畜生、餓鬼、地獄，九法界眾生，每一個眾生，如果說因，各個具足。以我們人道來講，任何一個人都有作佛的因。作佛的因是佛性，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」，這是佛在經上說的。但是我們為什麼不能作佛？雖有因，沒有緣，所以佛的果報不能現前，說緣生很有道理。我們每個人有菩薩的因，聲聞、緣覺、色界天、無色界天、欲界天，那個因我們統統都有，也有餓鬼、地獄之因。經上講我們阿賴耶識當中，阿賴耶識就像個倉庫一樣，十法界的種子，在這個倉庫裡面都含藏著很多很多。因要怎樣起現行，也就是因要怎樣才能結成果？一定要有緣，所以佛講緣生。哪一個緣成熟，這個緣很有力量，就把你阿賴耶識的種子，跟這個緣相應的種子牽引出來，果報就現前，這叫引業。我們到人間來投胎，就是前世我們五戒十善業因遇到緣成熟了，引導我們到世間來投胎，得了人身，是這麼回事情。我們得人身在這一生當中是非常幸運，為什麼？遇到佛緣，遇到凈土，遇到阿彌陀佛，這佛緣，無比的殊勝。我們遇到這個緣能夠抓住它，鍥而不捨，認真修學，我們這一生很可能就作佛了。所以緣非常重要，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們跟阿彌陀佛極樂世界有因，怎麼有因？聽到這個名號就生歡喜心，見到阿彌陀佛就想親近他，可見得過去生中有因，要沒有因決定不會有這個現象。現在遇到緣，哪有不生凈土的道理？
菩薩示現在初地，三十三天王表初地，「歡喜地」。他為什麼歡喜？覺悟了，知道世法非實，這個世間不是真的，統統是緣生的。緣生之法有相沒有自性，緣起性空，沒有自性。在這裡面如果你沒有覺悟，三界六道總免不了苦、空、無常，即使是享天福也不例外，他現前的時間比我們長一點，雖然是長不值得羨慕，這個道理你要仔細去觀察。佛在經上講忉利天的一天是我們人間一百年，也以一年三百六十五天來計算，三百六十五天算一年，他的壽命一千歲。諸位要曉得，他的一天是我們的一百年，壽長。壽雖然長，還有到頭的時候，壽命到了他也要死，他還是要輪迴，他要不好好的修依舊要墮落；有的不是墮人道，墮落到畜生道、墮落到地獄道，我們在經上都看到。所以輪迴不定輪迴到哪一道去。我們看他們的壽命很長，好象非常羨慕，我們再仔細觀察觀察，水上有一種小蟲，在水面上跑來跑去，我們叫它做蜉蝣，也許諸位看到這種小蟲在水上跑來跑去，它的壽命只有幾個小時，朝生暮死，它也是一生。蜉蝣的壽命只有幾個小時，看我們人活到七、八十歲，活到一百歲，還不就等於我們看忉利天一樣嗎？你從這個比例上一體會，也就沒有意思了。把我們比成蜉蝣，把忉利天比成我們，然後再一想，幾十年、一百年一彈指就過去了。在忉利天人也是這個感觸，他活上一千歲也感覺得時間過得很快，一彈指壽命就到了。佛為什麼示現在人間作佛，不示現在天上？天人有這種感覺遲鈍，我們比他覺悟來得快。為什麼？人的壽命短。我們在幾年當中，二、三十年當中會覺悟，忉利天人恐怕要幾百歲才會覺悟，所以他覺悟得緩慢、覺悟得遲。為什麼？被天福迷住，享福的時候不會覺悟，跟我們世間人一樣；世間人，佛常講「富貴學道難」，他不知道人間的疾苦，很難體會到苦、空、無常。到什麼時候體會？生病快要死了他才體會到，平常很難體會到。但是在人間是苦多樂少，容易覺悟，所以菩薩示現成佛都在人間，道理在此地。
我們在經典上看到，忉利天主都是佛陀的學生，都能夠信順佛教，而且都能持戒修善，所以在大乘經裡面，他們是護世天王，保護這個世間。這個世間從他以下，他下面是四王天，四王天下面是人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，他都保護，所以我們看到閻羅鬼王對於忉利天主都非常尊敬。在中國的習俗都把他們看作天神、鬼神，他護世他也護法，在佛門裡面他是護法神。他用什麼方法護持？也是勸善，特別是勸孝、勸敬，勸敬三寶，所以他們常常請佛菩薩到天宮裡面，去講經說法度那些根熟的眾生。佛在大經裡面又告訴我們，欲界、色界許多天王都是菩薩化身，在那裡面修行，自行化他。這是忉利天。我們再看看世間一般宗教，他們所嚮往的上帝、天主，大概也都是忉利天主。我們從什麼地方看出來？從他們經典教義、修行的方法可以看出來。像基督教它的十誡，跟十善業道的內容非常接近。由此可知，「信了上帝就能夠升天」，這句話需要加以解釋；如果單單只有信，而沒有行，去不了。跟我們佛法一樣，我們佛法講凈土，在大乘法里是易行道，如果只有信，沒有願、沒有行，你能往生嗎？佛門裡有一些人以為信了就能往生，跟基督教說法沒有兩樣；你信了阿彌陀佛就能往生，他們是信了主就能得救，這跟經義不相符合。經裡面給我們講往生是三個條件，信只是一個，這三個條件缺一個都不能往生；有信之後還要有願，懇切的願望，還要有行才能去得了。行，正行是一向專念阿彌陀佛，助行是斷惡修善，這才能往生，沒有行那怎麼行？所以信了上帝之後要修十誡，要認真的修才決定得生。如果只有信，沒有行持，恐怕不能往生。基督教徒沒有往生而落在鬼道裡面，我還遇到幾個，他們都是很虔誠的基督教徒，死了以後落在鬼道，天上沒去。
我們一定要懂得天的德行比人高。孔老夫子說的話很有道理，他在《易經繫辭大傳》裡面講了兩句很有名的話，物以類聚，人以群分，這話講得好。換句話說，一個團體是一類，他有他的標準。天有他的德行標準，如果我們的德行達不到他的標準，信他也沒用處，也去不了。也像我們現代社會許許多多學校，學生去考學校，每一個學校錄取學生標準不相同，有的學校辦得好，錄取的學生水平高，你達不到它的標準，你拜校長作乾爸爸也沒用處，他也不能錄取你；你考試分數及格達到它的標準，你不喜歡校長，他還是要錄取你，要懂這個道理。所以，哪些人生到忉利天？他的德行達到這個水平，他就去往生。信不信上帝不太重要，一定要達到他的水平，這才是正理。佛法給你講理，你懂得這個理，你就不會疑惑，知道應當怎樣去。可見得他們的德行都是建立在孝敬的基礎上。世尊講《地藏菩薩本願經》，為什麼選擇在忉利天宮開這個法會？連講《大方廣佛華嚴經》都沒有離開菩提場，為什麼不在菩提場講《地藏經》？為什麼不在祇樹給孤獨園講《地藏經》，要到忉利天宮？諸位想想，到底是什麼意思？天王提倡孝道，孝親尊師。一個人孝親尊師感動天神，天地鬼神見到你都對你致敬。所以佛講《地藏經》選擇在忉利天宮有他的道理。
第二是須夜摩天王，我們通常簡稱作夜摩天。這一層天離開地面，三十三天是在須彌山頂，沒離開地面，夜摩天離開地面，依空而居。他代表二地，二地菩薩是「離垢地」，他離開地面，他住在空中，表離垢。持戒、布施比忉利天更要殊勝，這就是修因殊勝，當然果報就比他更好了。佛在經上講，他有眾妙樂，他享樂比忉利天要多、要殊勝。夜摩是梵語，也翻作「時分」，古德給我們解釋叫「善時分」，我們很難看得出這個名詞裡面的含義，所以一定要細心體會什麼叫善時分。用現代的話來說，他很會掌握時節因緣，那就叫善時分，也就是我們現在人講他認識機會，自行化他的機緣成熟，他一定會掌握住，一定不會空過，這是善時分的意思，我們要從這些地方學習。一生如果能夠把時間掌握得很好，不會虛度光陰，世出世法沒有不成就的。我們仔細觀察，古今中外凡是有大成就的人，都是非常善於運用時間，他一天的時間分配得很好，我們講作息時間，一年的時間他也分配得很好，乃至於一生的時間，他的日子要怎麼過法。這一生當中有童年、有少年、有青年、有壯年、有老年，你如何分配？你怎麼樣生活，有沒有想到？你能夠想到按照理想去做，這是善時分。
在中國古聖先賢教導我們，幼年培養德行的根基，這是教育。教育從什麼時候教起？儒家教人從胎教。母親懷孕的時候，就要教這個小孩，小孩還沒出世怎麼教法？母親心要正、心要清凈，行要正，一舉一動都端莊，影響小孩的心理，這是真正愛護小孩。在佛法裡面講神識來投胎的時候，就會受母親起心動念、舉止動作的影響。出世之後，從小要教孝教敬，怎麼教法？父母做樣子給他看，小孩最容易模仿大人，學習大人的樣子。你不給他一個好的榜樣，將來希望他在社會上做個好人，那怎麼可能？不可能的事情。做好榜樣給誰看？給小孩看，教他，這時候他印象非常之深刻，從小印象種下去，所以一定要給他好的印象。現代社會兒童問題、青少年問題為什麼這麼多？古時候沒聽說，典籍裡面很少記載，什麼原因？古人懂得，家家戶戶都懂得，只是他做的程度不一樣，都懂得。現在人不懂，小孩從小就沒有能養成一個好的意識形態，就沒有一個好的榜樣，長大之後要把他的錯誤行為糾正，太難太難了！
今天在社會上，我們以好心待人、真誠心待人，幫助人，人家還要來騙你、來坑你、訛詐你，甚至陷害你，這個事情太多太多了，天天都能見得到，都能聽得到。我們聽了、看了不足以為奇怪，而認為這是現代社會正常的現象，什麼原因？教育沒有了，這是一個很可怕的現象。我們今天學佛，佛弟子要明白這個道理，要真正發心存菩薩心、行菩薩道，菩薩心是真誠、清凈、慈悲心，菩薩道是給一切眾生做好樣子。這是在這一個時代，這個時節因緣，人與人之間爭權奪利，為了爭奪財產父子都上法庭，這在古時候是大笑話，哪有這種道理？兄弟上法庭從前沒聽說過，現在這個事情太平常。所以我們要給這些人做一個好樣子，處處修忍讓，我們在社會表現於人無爭、於世無求。他們認為如果不爭不求就活不下去，我們做個樣子給他看看，不爭不求也過得很自在，過得也不比他差多少。長時間這樣做法，慢慢的他會省悟過來，他會覺察到，我們過得自在，至少他們煩惱多，我們煩惱少，他憂慮多，我們憂慮少，這就比他過得幸福，比他過得美滿。夜摩天人雖然沒有兜率天人那樣的知足，他也不多求，他對於知足也非常喜歡，對於上一層天兜率天，他很羨慕；羨慕兜率天人的知足常樂，他在用功修學，也希望把他的境界向上提升。這些地方都是我們學習之處。
第三兜率陀天王。兜率是梵語，翻成中文叫喜足，歡喜、知足。他能夠隨順佛菩薩的教誨，因為後身菩薩多半在這個地方建道場，後身就是後補佛。我們這個世間的兜率天，彌勒菩薩道場在那邊，兜率內院是彌勒菩薩道場。佛在經上告訴我們，兜率天的一天是人間四百年，我們人間一百年，要以兜率天的時間來算，時差很大，六個小時；兜率天六個小時，我們人間一百年，你說有什麼意思？人活一百年，在兜率天人看來是朝生暮死，壽命太短了，還有什麼好爭的！還不好好的活下去，還要去造罪業；天人看到，可憐可憫，壽命這麼短，不老實。所以佛菩薩常常在那個地方講經說法，教化眾生。這一層天也是凡聖同居土，這是說菩薩在這個地方建道場。凡聖同居土在六道里有三處，我們這個世間是一處，有佛菩薩、阿羅漢、辟支佛在我們這世間建道場，我們肉眼看不到。兜率天也是如此，兜率內院，兜率天人知道彌勒菩薩在那邊，內院在哪裡找不到，有緣才能遇到，沒有緣也遇不到。雖遇不到，彌勒菩薩常常化身到凡夫天裡面來示現，跟我們這邊情形很類似。另外一個凡聖同居土就是四禪天，四禪有五不還天，凈居天是一些修行聖人在那個地方建道場。同樣的道理，廣果天人也見不到五不還天的天人，廣果天人是凡夫，五不還天是聖人，但是他們都知道有佛菩薩、有聖人在他們同一個層次裡面修行。
經上告訴我們，他們能夠隨順法性，隨順佛菩薩教導的方法去修行，方便利生，無所染著，所以他表三地菩薩，三地是「發光地」。後身菩薩於此教化，皆勤念佛，這是清涼大師在註解裡面為我們說的，說得很有道理，給我們說明念佛成佛。彌勒菩薩在兜率內院也念佛，我們在凈土經裡面看到，彌勒菩薩跟西方凈土的關係非常密切，《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機，前半部是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩，彌勒菩薩哪有不念阿彌陀佛的道理？如果我們想找彌勒菩薩，親近他老人家，兜率內院不容易找到，連兜率天人都找不到，我們怎麼會找到！可是有一個辦法可以找到他，到極樂世界一定把他找到，他常到極樂世界去，我們講一天總要去幾次，所以在極樂世界很容易遇到他。找到他，讓他帶我們到內院裡面去觀光旅遊，那就很方便，他給我們當導遊，比什麼都方便。
第四化樂天王，他代表四地菩薩，「常以變化，以悅自樂」。這一層天可以說相當自在，所有一切物質精神的受用不需要外求，能夠隨心所欲的變化，所以叫化樂天。佛在經上告訴我們，「心外無境，從心變故」，我們現在世間科學家念念追求這個境界，科技能不能達得到？非常困難。他們為什麼這麼容易做到？他是從心地上下功夫，正是證實了佛所講的「一切法從心想生」，所以他的受用是變化所作。天人有德行，自己享受，絕不侵犯別人，叫善化。我們世間人煩惱習氣很重，自己地位雖然很高，擁有很大的財富，看到別人也有，總想侵犯別人；天人他們絕不侵犯別人。表「焰慧地」，焰慧是第四地。菩薩是以教化眾生為自樂，這是以四地菩薩來配化樂天。化樂天是自己變化，自己來受用，自己來享樂，四地菩薩是以教化眾生為快樂之事，這也是自己變化的意思。
第五他化自在天，這是欲界的天頂，欲界最高的一層天，稱為他化自在天。他的享受福報更大，不需要自己變化，只要心裡動一念供養就送來。誰送來？化樂天，第五天會供養他。第五天變化供給他享受，顯示他自在，這也顯示「欲境難超，故曰難勝地」，五地菩薩叫「難勝地」，用他來表難勝地的菩薩。欲很難斷，雖然到化樂天，五欲六塵享受的念頭已經相當淡薄，但是還是有，還沒有斷掉。他化自在天就更淡薄，難勝就是比喻斷欲非常困難。他們的享受是令他化樂，「他」就是化樂天，顯自己自在，表菩薩教化眾生令他得樂即是自樂，在表法裡面跟天人他的德行受用有類似之處。五地菩薩度化一切眾生，看到眾生離苦得樂他歡喜，他就很快樂，而不是說自己離苦得樂感到快樂，他看到別人得樂自己也快樂。
下面是大梵天王，這是色界初禪。經典裡面給我們講，「離欲寂靜」就叫做梵，這是解釋這個字。佛在經上告訴我們，大梵天王身體是銀白色，沒有男女形，天人都非常之美，你看不出他是男是女，實際上沒有男女的形狀。「禪悅為食，壽命一劫」，這是初禪；二禪的壽命加一倍兩劫，三禪的壽命又加一倍四劫，壽命逐漸往上增加，倍倍增加。「本修慈心，愍念眾生。好請轉輪，智照不染」。這是現前地的菩薩，六地叫「現前地」。菩薩慈悲心增上，憫念眾生，喜愛善法。善法當中以佛法最為殊勝，古德常說「世間好語佛說盡」，這句話是真實話，意思是世間的好話佛說盡，所以菩薩喜歡請轉法輪；也就是說，請佛、請菩薩們講經說法，這是他的愛好。雖然常常來辦這些活動，我們現在講辦活動，延請大德來講經說法，利益一切眾生，他能做到三輪體空，心地清凈而不染著，這一點是我們應當學的。我們今天也有一些人，跟這個菩薩類似喜歡辦活動，但是辦活動都有分別執著、都有染著，這是比不上菩薩，他還是凡人，他不是菩薩。菩薩辦這些活動目的在利益眾生，所以他沒有分別、沒有執著，他也沒有妄想，正是自行化他。
第七光音天王，這是二禪，表第七「遠行地」，「自苦已無，常度他苦」，前面所講的苦、空、無常。為什麼叫遠行？遠離了，遠離眾苦，自苦沒有了，他還看到眾生苦，常常幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的。要幫助眾生離苦，就要幫助眾生破迷，所以菩薩「常以行網教光普化一切眾生」。行是做出來給人看，做出一個榜樣；網是行為太多，像網目一樣。日常生活工作應酬、處事待人接物，要表現一個覺悟人的樣子給眾生看，叫身教；以自己的身行做榜樣，還要為眾生說法，普度一切眾生。因為心凈，心凈當然身就清凈，這一層的天人心地都很清凈，說話的時候口裡面都放光，所以叫光音天；我們前面跟諸位介紹過，這是一個說法。還有一個說法，光音天以上大家溝通意見，不需要用言語，用放光，以光來代替言語則稱為光音天。在此地我們著重在表法，光明表智慧，你的言語充滿了智慧，破除一切眾生的疑惑；這個音就等於有光一樣，破除人的迷惑。佛法裡面常講破迷開悟，破疑生信，這個言語都可以稱之為光音。
第八遍凈天王，佛在經上常講，這是三禪，三禪天是三界六道裡面最樂的一層天。他樂在哪裡？「此天憂苦已無」，心沒有憂慮，身沒有苦，身心快樂，身心遍凈，他是清凈快樂，我們常講法喜充滿，真正法喜充滿是三禪天人，他們是真正的法喜充滿。這個法喜還是動搖他的心性，所以他還有風災。大三災風能夠吹到三禪，什麼原因？他歡喜還是個動的相，當然他動不像我們，我們沒辦法想像；我們的心動是動得很粗，幅度很大，他動很細，我們凡夫看不出他的動，但是他確實心還動，他動是心裏面歡喜。就是因為這一點微微的振動，風災免不掉，火災、水災他都沒有，他有風災。在嘆德裡面，我們看到經文上講，「物我無二，佛加令憶本願，廣利眾生，勤作利益」。他表八地菩薩，八地是「不動地」。不但是人我分別他沒有，一切萬物他也不分別了，在中國僧肇曾經說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，遍凈天人到這個境界，那是說他們已經契入這個境界了。在這個境界裡面，所以叫遍凈，身心都清凈，佛在這個地方說法提醒他，讓他想到他過去的本願，不能只圖自己的享受，你還要去幫助眾生。三界六道苦難的眾生多，我們今天不僅看是人間苦，苦人多，畜生苦，餓鬼更苦，地獄苦極了！提醒他們不要把自己的本願忘掉，要能夠捨己為人，儒家所說的「安安而能遷」，就是這個意思。兩個「安」就是你現在生活環境，心很安，身也很安，這就像遍凈天人一樣，你很自在、很幸福，天天在享福，身心安穩那是真正的福報。就像這邊所講的，心沒有憂慮，身沒有苦楚，你說這多自在！可是想到世間還有許許多多苦難的人，「遷」是什麼意思？放棄自己身心安穩的享受，為苦難眾生服務，這是菩薩行。世出世間聖人都是這樣勸導我們，而佛陀真的以身作則，給我們做了一個最好的榜樣。
釋迦牟尼佛在世的時候，他在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，示現成佛，入佛的境界，身心安穩到極處了。在這個時候，如果沒有人來啟請他說法度生，他就入般涅盤。我們世間凡夫誰認識？誰去啟請？沒有人。這時候凈居天，凈居天人就是五不還天裡面的修行人，他們看到了，看到釋迦牟尼佛，在閻浮提洲菩提樹下示現成道，他們趕緊下來，代表娑婆世界眾生向釋迦牟尼佛請法，「請轉法輪」，「請佛住世」，釋迦牟尼佛答應，所以以後才有講經三百餘會，說法四十九年。他們認識、他們明了，佛加持他，讓他回憶到自己本願；過去生中曾經發的願，現在有這個能力，有這個條件，不能不兌現，你要不兌現，你這不叫打妄語？所以到你有能力、有條件的時候要兌現，沒有能力、沒有條件那是另當別論，正是所謂「心有餘而力不足」；心就是願，有願條件不足，條件具足一定要幫助苦難的眾生。這是佛陀加持。
第九廣果天王。清涼大師在註解裡面告訴我們，「於異生善果，此最廣故」。佛法裡面把一切眾生分做兩大類，一個是同生性，一個叫異生性。諸位如果讀過《百法明門論》，在不相應行法裡面有列這兩法：同生性跟異生性，這是屬於不相應行法。什麼叫同生性？跟釋迦牟尼佛、跟諸佛如來用同樣的心就叫同生，跟諸佛如來用的心不一樣就叫異生，這是把一切眾生區分為兩大類。同生性是誰？法身大士，跟諸佛用的是同一個心，真心，佛用真心；圓教初住菩薩也用真心，破一品無明，證一分法身，法身就是真心。見一分真性，真性也是真心，禪宗裡面講明心見性，見性就是見到真心；見性的人就用真心，不再用妄心。妄心是什麼？是八識五十一心所，通常我們講心意識，異生就是用心意識，不是用真心。在異生眾裡面這一層天的福報最大，所以說「異生善果，此最廣故」，稱它作廣果天，福報最大；三災都避免，三災不到，福報最大。
「以寂靜法門為宮殿」，這是佛在經上說的；宮殿表慈悲、表覆育，表這個意思。換句話說，他是以寂靜法門，自己安住在寂靜法門之中，也以寂靜法護佑一切眾生。「因無出入息，故三災八災患不及」，三災是水火風，八災患前面跟諸位報告過。他為什麼能夠免除三災八災患？他出入息離了。出入息就是我們今天講呼吸，他沒有呼吸，沒有呼吸形容他的定功深，很深的禪定，不需要用鼻根來呼吸。我們世間講求延年益壽，這裡頭也有一個修行的方法叫龜息。大家知道龜的壽命很長，龜的呼吸非常之微細，人如果能學得像龜的呼吸，壽命會很長，非常微細，鼻孔裡面幾乎覺察不到他有出入息，這是說他定功之深，所以他能夠免除一切災患。
同時菩薩也能以一音說法，廣果天王表九地菩薩，九地是「法師地」，離心意識，作大法師。凡是在這個階層上都是稱法師，十住裡面九住是法師住，十行裡面第九行是法師行，十迴向裡面第九迴向、跟十地裡面第九地都是表法師。我們知道「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，九地菩薩也有這個能力，他能以一音說法，眾生能夠隨類得解。他這個能力是怎麼得來的？佛在經上告訴我們，離心意識。於是我們在這個地方體會到，我們今天沒有辦法一音說法眾生各解，我們是用心意識。心意識各個差別不相同，我們跟別人的心意識，也就是說你的想法看法、你的分別執著跟別人不一樣，變成格格不入，麻煩在此地。離心意識之後，他用的是真心，用的是心性，性是相同的。我們用《楞嚴經》上的比喻來說，《楞嚴經》把我們的心性比作大海，把我們的心意識比作海上的水泡，一切眾生都是水泡，我們自己也是水泡，水泡跟水泡就有界限，自然就產生妨礙。如果水泡破了變成大海，所有水泡都依大海而起，諸位想想看，你要是回歸到自性，一切眾生的心意識都能融通，就是這個道理，這是我們講原理。十法界一切有情眾生，種種不同根性、不同言語、不同思惟，只要一落到心性統統都融通，所以這在理論上能講得通。
佛教給我們用的方法是「明心見性」，這個問題就解決了。法相宗裡面跟我們講「轉八識成四智」，就是把心意識轉變為四智菩提，四智菩提就是自性的起用，相宗講「轉識成智」。心性是智，八識是情，是有執著，情執。現在科技在研究，近代電腦相當進步，這些專家在研究如何能夠將語言，用電腦自動變化成種種不同的言語，讓大家都能夠了解其意，這是現在在努力做的。為什麼能做得成功？我們知道這裡頭有個原理，當然電腦能夠做得到的總沒有心性那麼樣的圓滿，因為我們心性里有智有情，電腦畢竟是個機器，它沒有智、它沒有情，只能按照人設計的指令它去做、它去轉變，怎麼發展它還不是一個活的生命，我們一定要懂得。有些同修曾經問過我，現在科學家能夠複製動物，複製羊、複製老鼠，現在還在研究怎麼樣複製人，他說複製品做出來跟活人完全一樣，這是怎麼回事情？一切有情眾生都有神識，複製出來的果然他活了，他也有神識，神識從哪來？遊魂太多太多，依附在這個身體上，是這麼來的。
古往今來我們在筆記小說裡面，曾經看到借屍還魂，他沒有受胎獄之苦。複製的這些有情眾生，也是這麼個道理，如果沒有神識附在複製品上，他是個死的，他不是活的；如果他是個活的，必然是有神識依附在其中。就跟我們一個人，或者一個動物一樣，有情眾生都是色心混合的現象，色是物質，心我們現在講是精神，這兩樣東西混合的一個現象。我們看植物、礦物，它們只有色身，沒有神識。雖無神識，佛在經上告訴我們，也有不少植物有鬼神依附在其中，並不以它為身體，以它為居住的房舍，像經上講樹神、山神、河神這一類；他依附這個境界做為他居住的房舍，我們稱他為鬼神，他並不以它為身體。但是在動物，他是依附肉體做為他的身體。因此有些植物也有感情，道理在此地。並不是植物真的有感情，是依附居住在植物，像一棵樹一樣，他以樹為他的家，他住在裡面，於是我們就感覺得這個樹好象有情識，能通人情。人喜歡它，愛它，樹就長得特別茂盛，長得特別好；討厭它，不喜歡它，樹好象也就沒有精神，也就垂頭喪氣，確實有這個現象，道理我們要懂得。由此可知，你用真心，真心能感動天地鬼神，能感動一切眾生，所以說法自然他就懂得意思，這是作大法師的條件。這是到九地菩薩有這個境界。
末後大自在天王，這是表十地菩薩。梵名摩醯首羅，這是梵語，翻成中國的意思叫大自在天，在前面跟諸位介紹過。「於三千界，最自在故」，三千就是三千大千世界，在三千大千世界裡面他們最自在。實際上這就是四禪五不還天，這是聖人所居，亦名凈居，表法雲地，他代表十地，叫「法雲地」，法雲地的菩薩。如德中，在嘆德裡面有這麼兩句話，「皆勤觀察無相之法，所行平等」，我們在嘆德當中看到這一句。由此可知，《般若經》裡面講無相，到這個地位他們才真的契入。在《金剛經》上講四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個事實真相他們觀察到，所以他們的心行平等，為什麼？離四相就平等，只要有四相就不可能平等。
佛教給我們要想契入這個境界，最初方便我們現在從哪裡下手？佛教給我們觀察，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你應該常常這樣觀察。有為法就是世出世間一切法，我們用百法來解釋有為法就很清楚。百法里分兩個部分，一個是有為法，一個是無為法；有為法有九十四法，無為法有六法。九十四法又分為四大類，第一類「心法」，八個，叫八心王，叫八識。第二類「心所有法」，心所有，實際上講，是心法所有的，是附屬於心法；換句話說，我們現在人講心理作用，心法是心理，心理作用就是心所有法，有五十一種。第三類「色法」，色法是物質，一共有十一種，這十一種就是五根、六塵；我們說六根，六根的意根是心法，意根不是色法，眼耳鼻舌身是色法，六塵是色聲香味觸法，這是屬於色法；佛將所有一切物質歸納成十一個，十一個色法。另外還有一類叫「心不相應行法」，我們今天的說法，就是抽象的概念，它確實有這些事情，但是它不屬於心，也不屬於心所，也不屬於色，可是它跟心、心所、色法也有關聯，雖有關聯它不屬於任何一法，所以單獨把它立一法叫心不相應行法；實在講與心不相應，與心所不相應，與色不相應，有二十四類。這統統叫有為法，九十四種一展開就是萬法，總不出這些類別。
佛告訴我們，全是夢幻泡影，沒有一樣是真的，相有性無、事有理無，它存在的時間如露如電。如露是比喻相續相，雖然存在，相續相存在時間並不長。以四禪天，以非想非非想天人的壽命來說，比起無限的時空，壽命還是非常短促，八萬劫跟無量劫怎麼能比？我們把這個概念稍微再縮短一點，八分鐘跟無量分鐘怎麼比法？你才曉得存在時間之短。如電是講真相，講存在的真相，這個真相將來在《華嚴》十定品裡面會詳細說到，給我們講「剎那際」，剎那際就等於生滅同時。佛教給我們「常作如是觀」，你要常常像這樣的觀察，你就會開智慧，你才能了解宇宙人生的真相。他心行平等，平等是佛的境界。
「明此位無相智成，心色二習一時總盡」，這是講法雲地的菩薩，十地菩薩，他才真正契入無相，無相的智慧成就，他得到了。色心二習，習是習氣，思想見解的習氣是屬於心，對於身體跟一切物質的習氣是屬於色，這兩種習氣都斷了。「攝化境界，於前增勝」，教化眾生比前面九地菩薩更要超勝。「身塵毛孔，如影相入」，幾乎到如來果地上的境界；身是正報，塵是依報，這就是大小互容。經裡面常講「芥子納須彌」，我們的毛孔比芥子還小，諸佛如來在一毛端上轉大法輪，毛端沒有放大，道場法會沒有縮小，這個境界不可思議。實際上現代科技發達，我們能夠體會，我們用一個小小的照相機，或者是望遠鏡，看到很大的大會場，我們在鏡頭上不是看得很清楚嗎？大會場沒有縮小，我們照相機鏡頭沒有放大，它就進去了，完全都進去。你從這個比喻裡面去推想，盡虛空遍法界事事物物，都是像燈光一樣互相照映，無不交融；一毛端也是個鏡頭，盡虛空遍法界影像都照在裡面。我們的眼根不靈光，諸佛跟法身大士他們十眼圓明，看得清清楚楚，都照在裡頭，而且照得很清楚。如來身上毛孔如是，我們毛孔難道就不行嗎？一樣。佛國土裡一微塵能行，我們土地上一微塵不行嗎？我們細細去思惟這個境界，所以如影相入。
「修真之者，須當如實而知，莫隨化相」，這個話很重要，我們如果是真正修行的人，對於佛講的這些事情，我們要細心去體會。不能體會，我們要深信不疑，我們境界達不到，我們妄想執著太粗，所以不能體會如來的境界，可是一定要相信。「三乘以此為凈土」，大自在天就是五不還天，聲聞、緣覺、權教菩薩把這個地方當作凈土。「十地菩薩多應化其中作彼王」，其實凈居天人沒有王，王是什麼？老師，是來教導他們，來帶領他們，這裡面沒有統治，因為每個人心都清凈平等。不但惡的念頭沒有，善的念頭也沒有，身心清凈，所以稱之為大自在天，王也是比喻清凈的意思。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九十四卷）請掀開經本五十一面第二行，大科第七段，稱揚贊德分。
清涼大師解釋本經都用十來表法，在第一品「世主妙嚴品」，他分為十個大段落，也是與《華嚴》以十來表圓滿的意思相應。前面六大段是本經的證信序，諸位聽經聽得很多，都知道佛經的體例，經本展開前面可以看到六種成就，六種成就是證信。序分分為兩個部分：第一部分是證信，第二部分是發起。從這一段以後總共有四段，都是屬於本經的發起。這一段第七「稱揚贊德」，這是稱讚本師的功德。本師在《華嚴》是毗盧遮那如來，這個地方我們要留意，毗盧遮那是法身如來，就是我們自己真心本性的理體，哲學裡面所講宇宙萬有之本體。贊本師之德實在就是顯示我們自己的性德，如果不懂這層意思，經文念到你當然會感到乏味，你莫知所云。如果懂得這層意思，細細的揣摩經文，佛是教我們在這個地方明了自性有無量的功德，正如後面經文所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧德相是什麼？有哪些？在這一段稱揚贊德裡面就顯示出來。
我們真心本性，跟毗盧遮那、跟十方諸佛無二無別。我想有不少同修曾經聽說，佛門所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方包括我們，三世更是包括我們；三世是過去、現在、未來。佛說「一切眾生皆是未來佛」，而《無量壽經》上更有一句偈子，實實在在了不起，他說的是「一切皆成佛」。一切皆成佛這一句，跟《華嚴經》上所說「情與無情，同圓種智」，是一個意思，比《華嚴》這一句講得還要圓滿、還要徹底，這是真實語。我們平素只聽到經上這麼說，但是沒有聽過有人詳細給我們解說，殊不知詳細解說就在《華嚴經》上。《華嚴經》上，世尊講經說法的技巧非常圓滿，真正是達到善巧到極處，我們常常讚歎善巧方便，我們在前面「眾海雲集」那一大段，這一大段是《華嚴經》上的眾成就，我們看過；它表法的義趣，在前面跟諸位詳細說過了。這一段一開端，經文有三段。第一段是「總結威儀住」，第二段是「總顯德行因緣」，第三段是「別明得法贊佛」。請看經文：
【爾時如來道場眾海悉已雲集。無邊品類周匝遍滿。形色部從各各差別。隨所來方。親近世尊。一心瞻仰。】
這一小段的經文裡面包含三個意思，第一個是總結前面所說的「眾海雲集」，意思非常明顯。我們要知道，「眾海」很不平常，因為每一個族類、每一個社團，人數都是無量無邊。這個意思，顯示華嚴這一會以什麼地方做道場？我想諸位一直聽下來都應當體會得到，它是以盡虛空遍法界為一會道場，真正是橫遍十方、豎窮三際。『無邊品類』，無邊是無量無邊，品類就是種種類別，不僅僅是六道十法界，可以說虛空法界裡面所有一切眾生沒有一個遺漏掉，圓圓滿滿的含攝在其中，『周匝遍滿』。『形色部從』，形色不相同，不但是六道眾生的形色不相同，就是以我們人道來講，以膚色來說，有白種人、有黃種人、有黑種人，也是形色不同。我們肉眼能夠見得到的畜生道，形色差別就更多；還有我們肉眼所看不到的諸天神眾，我們的世間以及餓鬼道、地獄道裡面也有神眾，形色差別無量無邊。「部從」是這些人隨從他們的領導人，來參加這個法會。
這段經文，我們應該怎樣學習？我在此地給諸位提示一點。古人所謂「不讀華嚴，不知道佛家的富貴」，這話說得沒錯，但是不切實際。實際是我們讀了《華嚴經》、聽了《華嚴經》，真正有用處，對我們的生活真正有幫助，這才值得我們學習。所以說「不讀華嚴，不能拓開心量」，你們想想，我這個說法如何？我們今天眼前的困難非常多，自古至今世間有多少聰明人，有多少有智慧的人，對世間問題束手無策，沒有法子解決。人與人之間的矛盾，家與家之間的衝突，再擴大國家與國家利益的衝突，帶給世間許許多多的災難，所謂天災人禍。我們要問：天災人禍從哪裡來？很少人能給我們說出滿意的答案。滿意的答案在《華嚴經》裡面，這些災難從哪裡來？佛給我們講：從愚痴來的。什麼叫愚痴？不了解宇宙人生的真相，從這裡來的。不明了「十方三世佛，共同一法身」，不了解「情與無情，同圓種智」，不明白這個道理、這個事實真相，所以起心動念都是為了自己的利益。
我們看看西洋的文化，我在美國十五年，美國人起心動念第一個觀念：如何保護自己不受別人的侵犯。人人都為自己，於是兩個人就有衝突，這兩個人就有矛盾，這個結永遠解不開。如果他要覺悟，我們是一家人，一家人總是自己人，想自己也能替別人著想，他這個家庭就和睦。如果各個人都為自己來著想，所以家不成家，你看現在社會，離婚率多高！甚至前幾天報紙上登的，這外國的事情，早晨結婚，晚上離婚，你說成什麼話！什麼原因？兩個人當中有矛盾、有衝突。佛在此地給我們說明真相，一定要把心量拓開，我們的心量本來是跟如來相同，「心包太虛，量周沙界」，這才是解決問題根本的辦法。家與家的不和，顧慮到自己的利益；地區與地區彼此要保自己的利益，就會跟其他地區衝突，這裡面就會產生矛盾；國家保護我自己國家的利益，決定與其餘的鄰國也發生衝突、也發生矛盾，這怎麼能解決問題？所以地區與地區有衝突，國家與國家免不了戰爭，戰爭還是不能解決問題。
如果我們學了佛，接受佛的教導，我們明白了，我們今天考量，一切考量以全世界眾生的利益做為我們考量的水平，世界上戰爭沒有了，世界問題解決了。可是你要想想，問題有沒有徹底解決？沒有。為什麼？這一個星球，地球是個星球，我們這個星球是一家人，大家認同，別的星球呢？我們不肯認同別的星球也是我們一家人，於是將來還有星際戰爭，這也是麻煩事情。所以佛法講這個是徹底解決，「盡虛空遍法界是一個自己」，星際戰爭也沒有了。諸佛如來，我們知道他們的教化區，最小都是一個大千世界，一尊佛的教化區，我們在佛經裡面讀過。有些佛的教化區很大，幾個大千世界、十幾個大千世界，為什麼諸佛讚歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王？阿彌陀佛的教化區沒有極限，跟毗盧遮那佛完全相同，是以盡虛空遍法界為他的教區，所以這裡頭一切的矛盾、衝突、隔閡完全消除了。
現代的社會，新的名詞叫多元文化，「無邊品類周匝遍滿」，這不是多元文化嗎？哪個地區多元文化能夠跟華藏世界相比？哪一個團體的法會能夠跟華嚴海會相比？他們如何能把多元文化，無量無邊的品類，形色不同的族類，不同的文化，能夠集合在一起？要知道我們生活在虛空法界，不是生活在一個星球上，不是生活在一個地區上，我們生活在虛空法界，虛空法界是我們圓滿的依報。這裡頭說依報、說正報，諸位要記住，正報只是講自己個人的身體，這是正報，個人身體之外統統是依報；其他一切人、一切有情眾生是我們有情的依報，物質環境是我們無情的依報。換句話說，都是我們生活環境，生活環境裡頭有人、有物、有事，而生活環境是遍虛空法界，確確實實是十方三世。我們對於所有一切的族類、形色、部從，這裡面的隔閡全部都消融，這樣才能夠互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這是一個大同的社會，這叫一真法界；一真法界就是究竟圓滿的大同世界，一真沒有離開十法界，不是十法界之外另外有一個一真，沒有這個道理。
我們在這段經文裡面，要體會到這個意思，要認真努力學習，把我們的心量打開，也就是恢復我們自性本有的心量，我們在《華嚴經》上真正得到受用。別人跟我有隔閡，別人歧視我，是他不了解事實真相，他不能包容我，我要包容他。為什麼？我覺悟了，他還沒覺悟；我明白了，他還沒明白。徹底究竟的明了是佛陀，我們做佛陀的學生、做佛陀的弟子，那就是菩薩，我們才初發心的菩薩，初發心裏面的初發心，總算是跟諸佛如來走一條路，一個方向、一個目標；我們才起步，他們已經到家了，我們才起步，方向沒有錯。所以學佛諸位要想功夫得力，我們就明了要恢複本有的心量；否則的話，你還是以小心量來對待一切眾生，不但你的問題不能解決，你修學佛法也不會有進步。這是我們在這一段經文裡面得到的啟示，拓開心量是正確的、是應該的，一定要這樣做法。
末後這一句，『隨所來方，親近世尊，一心瞻仰』，這是我們更要學，這是完全落實在生活當中。「隨所來方」，這些人從東南西北、四維上下十方而來。意思說的是什麼？說的是我們自己，我們跟大眾相聚。譬如我們今天晚上講經這一會，諸位同修不是從四面八方雲集來到這個地方嗎？來到這個地方幹什麼？「親近世尊」。世尊雖然不住世，不住世是世尊的色身，世尊的法身沒有生滅，法身就是真如本性，永遠沒有離開我們。我們今天塑造世尊的形像，代表世尊的色身，見到這個形像如同見真佛一樣，我們「一心瞻仰」，表達我們的敬意。然後我們要想想世尊教導我們的，《華嚴經》上、《圓覺經》上佛都說「一切眾生本來成佛」，《無量壽經》上所說的「一切皆成佛」，這個話什麼意思？就是教我們對世尊這種真誠的敬意，要落實在生活上尊敬一切眾生，你要懂得佛這個意思。為什麼？「一切皆成佛」，這是佛眼睛裡面看到的，我們凡夫見不到，佛看到了；佛看到的是真相，我們看到是妄相。
為什麼佛看到一切眾生皆成佛，我們看不到？佛把這個事情告訴我們，佛說「相隨心轉」，我們是什麼心？輪迴心，輪迴心看佛菩薩也是凡夫，所以一般人對佛菩薩一點恭敬心都沒有。我們在許多地方見到，有人將佛菩薩的頭，我們中國許許多多石窟裡面的造像，他們佛像搬不回去，把佛的頭、菩薩的頭取回去，供在那邊當藝術品欣賞。造罪業！佛講的話沒錯，愚痴！我們造佛像、畫佛像，諸位要曉得，不可以畫半身像，畫半身像不恭敬，有上身沒有下身；造像、畫像，畫佛菩薩像要畫全身的像，這是恭敬、完整、圓滿。所以，在在處處教導我們修什麼？修敬，誠敬，希望我們對佛菩薩這一分誠敬的心，能夠用在日常生活當中，對人、對事、對物都要修誠敬，這正是普賢菩薩十大願王，第一條教給我們「禮敬諸佛」，諸佛，諸位要曉得就是一切眾生。佛為什麼看到諸佛？佛是用佛心看，就是相隨心轉，境隨心轉。你的心是佛心，看一切萬法都成佛，都是佛，而且是本來成佛；我們今天不是佛心，不是佛眼。可是你要曉得，佛心是我們的真心，佛眼是我們的真眼；我們今天輪迴心，輪迴心是妄心，不是真的。宗門裡面所謂「本來面目」，輪迴心不是本來面目，本來面目是如來果地上的面目。我們是妄心把這個境界轉變，所以見不到一切眾生本來成佛，道理在此地。
佛所說的話高明的地方，令人佩服的地方，不是說叫我們聽他的、遵守他的，不是的。佛說出來之後，叫我們去證實，你要不相信，你可以自己證明。這就是信解行證，你自己可以證實，證實佛所講的是事實真相，不是理想、不是推測。他所講的是事實真相，事實真相是一切眾生本來成佛，所以我們對於一切眾生都要一心，一心是真心，用真心處事待人接物，我們用真誠心，不要怕別人用虛妄心來欺騙我們，不怕。你用真心，人家用妄心對你，你立刻就覺察他那個心是妄心，他不是真心。他有沒有真心？有。真心在哪裡？妄心的背後是真心，所以我們對他還是尊敬，我們不看他的妄心，我們看他後面真心，他很可愛，他很值得尊敬；所以我們瞻仰，瞻仰他的性德，眼前所造那是假的。佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，不要執著虛妄相，最好也不要分別虛妄相，我們真誠、清凈、平等、覺就現前。所以在這段經文里，我們曉得應該怎樣學習。下面一段「總顯德行因緣」，這裡面也分三小段，前面這一段「離障見凈」。
【此諸眾會。已離一切煩惱心垢及其餘習。摧重障山。見佛無礙。】
這經文好。剛才說了，你要見到真實的境界，《般若經》上講的「諸法實相」，你必須要離障。現在為什麼見不到諸法實相？你有障礙，所以叫你離障，你就見到清凈法界。『障』是煩惱障，『垢』是所知障，煩惱就是是非人我、貪瞋痴慢，這是煩惱，所知就是我們一般講的成見，某人成見很深，實在說是你錯誤的見解。這兩種障把我們的心性障礙住，就好比眼睛，眼害了眼病，眼睛有病，現在醫學裡面講白內障，眼有翳看東西看不清楚。佛用這個來做比喻，煩惱、所知這兩種障礙，障礙了我們的見性，所以我們看這個世界看不清楚，看不到事實真相。你看錯了，當然你的思想就錯誤，見解錯誤，你就會說錯也會做錯，怎麼能解決問題？前面這段經文裡面啟示我們，盡虛空遍法界是一家、是自己，這樣所有一切的障礙、衝突、誤會全都消除了。宗門叫明心見性，凈土叫理一心不亂，就是這麼一樁事情。我們自己第一個大難關，執著這個身是我，有了「我」跟別人就對立，相宗裡面說「四大煩惱常相隨」。四大煩惱從哪來？從我見生起來，只要有「我」這個執著，四大煩惱就起來，這是煩惱障的根本。我們每天六根接觸外面六塵境界，這裡面產生見聞覺知，你要是分別這些東西、執著這些東西，就變成所知障。
所以說『一切』，一切裡面講的有俱生的二障、分別的二障。俱生二障不是這一生的，煩惱習氣生生世世無量劫來，在阿賴耶裡面熏習成強有力量的種子，這些種子天天在造業，造業哪有不受報的道理？所以佛在此地勸我們要離開，華嚴會上的這些人，參加法會的人都已經離障，他們已經離開了。他們見到世尊這個廣大的法會，我們今天見不到是因為我們有障，他們能見到他們沒有障。華嚴法會在哪裡？盡虛空遍法界，塵說剎說，永遠無間說，華嚴法會從來沒有停止過。諸位不要以為釋迦牟尼佛示現成佛，二七日中所說的《華嚴經》，二七日中向我們報告有這麼一樁事，是這個意思。毗盧遮那佛給一切眾生講經說法，從來沒有中斷過，我們知道毗盧遮那佛不中斷，阿彌陀佛又何嘗中斷過？不但阿彌陀佛沒有中斷，釋迦牟尼佛又何嘗中斷過？諸位細細去體會這個意思，你能夠體會得幾分，你這一生受用無盡，你就得真實的受用。
『余習』，「習」是講習氣，二障的習氣有粗有重，習氣難除。佛在經裡面，當年他的學生弟子當中，也都把這些事情表演出來給我們看。我們要知道他們是表演的，表演得很逼真，讓我們在這裡面體會什麼叫習氣，習氣何以那樣的難斷？佛在經上講「畢陵伽婆蹉尊者」，這是佛的弟子，畢陵伽婆蹉是梵語，翻成中國意思叫「余習」，就是此地「及其餘習」，就余習這兩個字。《法華經》里說過，他過去曾經五百世為婆羅門。我們知道古印度階級觀念很深，婆羅門這個階級是社會上最高的階級，剎帝利還其次，剎帝利是王族，他比王族還要高，這一類是修行人，用現代話來講是有學問、有德行的人。印度古時候，尊崇道德、尊崇學問跟中國人一樣。所以在中國，你看看自古以來，我們對孔子、對孟子、對老子、對莊子，他們在人們心目當中受到尊重敬仰遠遠超過帝王，印度人對婆羅門的尊敬亦復如是。這一位尊者，畢陵尊者有修養、有德行，他五百世都轉生在婆羅門當中，不容易；換句話說，生生世世持戒都能達到一定的水平，你才能夠保住人身，才能夠得富貴。因為時間太長了，於是養成一種習氣，在《大智度論》裡面有這麼一段故事：畢陵長老常常患眼睛的毛病，也就是眼睛不太好，看東西看不很清楚，常常到外面乞食，要渡過恆河；恆河當然有很淺的地方。他渡恆河的時候，他在恆河水旁邊彈指叫恆河的龍王（我們中國人稱龍王），叫恆河的水神，叫她：小婢，你暫時把水停下來不要流，讓我過去。恆河的水神，我們中國叫龍王，常常受畢陵長者的氣，看到她叫她小婢，婢女是家裡傭人，恆河的河神是女性的，所以叫她做小婢。有一天恆河神遇到世尊，向世尊告狀：你徒弟常常罵我，叫我小婢，罵我。佛就叫著畢陵長者：你要向恆河神懺悔，致歉。於是畢陵長者就到恆河神面前合掌給她問訊，他說：「小婢，你原諒我，你不要瞋恨，我現在向你懺悔。」還是叫她小婢。世尊就講這是余習並不是惡意，他是一個富貴人家，家裡傭人用慣，所以常常這種口氣，並沒有惡意，也不是罵你，是他一個習氣，說明這麼一樁事情。他這個動作就引起同學們大笑起來，說明習氣很不容易改。
還有一樁事情，這是說到迦葉尊者，這些掌故我們也得要曉得。迦葉是定功很深的人，在同學當中禪定的功夫沒有人能跟他相比，所以禪宗是他承傳下來，他是禪宗初祖。傳說裡面說，香山大樹緊那羅王彈琴，音色彈得非常之好，禪定功夫第一的迦葉聽到這個琴聲，不知不覺跟著它的節拍跳起舞來，「迦葉不安」。這什麼原因？都是習氣，無量劫來喜歡音樂、喜歡跳舞，聽到這個音樂，不知不覺他就起舞，說明習氣難改。佛的弟子當中，實在講每個人都有習氣，習氣都不一樣。這種示現告訴我們有這麼一樁事情，但是也並不是非常嚴重，當然障道，只要我們有警覺性，雖障道也不會產生重大的障礙，尤其是修學念佛法門。所以這個經到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個用意很深很深。如果不是修念佛法門，這些習氣決定障礙你明心見性，但是不會障礙你往生，為什麼？往生凈土只要伏煩惱，不要斷習氣，只要把煩惱伏住就行了；煩惱只要不起現行，沒有不能往生的。
但是華嚴會上這些人，他們已離一切煩惱，煩惱障、所知障都破了，習氣也逐漸消融，所以說『摧重障山』，重障就是講煩惱、所知，我們一定要重視。每一位同修都希望我們將來往生自己有把握，能夠預知時至，能夠不生病，自在往生，最好想什麼時候走就什麼時候走，佛都來迎接。能不能做到？能。我們看看《凈土聖賢錄》、看看《往生傳》，以往的人做到不少，眼前我們聽到念佛往生、看到念佛往生的人也不少。都是真實的事情，讓我們親眼所見，親耳所聞。為什麼他們能做到，我們做不到？原因何在？他們把煩惱斷了，所以他做到；我們煩惱習氣沒斷，所以做不到。雖然念佛，問你往生有沒有把握？沒把握。如果我們不在這個地方反省，不在這個地方用功夫，恐怕這一生要錯過。錯過了這一生，下一次再遇到這個機會，難！不曉得要到哪一生、哪一劫。絕不是說來生再得人身又會遇到，沒那麼好事，很不容易遇到。開經偈上所說的話是真話，「百千萬劫難遭遇」，你這一生機會錯過，你要再等到百千萬劫，你才再遇到一次，你才曉得這個事情好難。
諸佛菩薩慈悲、殷勤懇切勸導我們，不要把這個機會錯過，一定要斷煩惱。要斷煩惱，要改變我們的觀念，我們平常一般錯誤的觀念，天天念什麼？念自己，念自私自利，念利己損人，他念這個；念貪瞋痴慢，念是非人我，你觀念里是這些東西，這叫造業！這種念頭起來是意業造業。意造業，口就造業，身就跟著造業，所以雖然念佛、雖然學佛，這一生當中不能成就，還是要搞六道輪迴。要知道我們的病根在哪裡！怎麼辦？佛叫我們把念頭轉過來，經上常常講「六念」，這是佛提示我們、教給我們，「念佛、念法、念僧」這是念三寶，三寶要知道從形相上的三寶能夠融會到自性三寶。自性三寶，六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們講，「覺正凈」這是自性三寶；覺是佛寶，正是法寶，凈是僧寶。《無量壽經》的經題「清凈平等覺」，那就是三寶，清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。清凈平等覺也是三學，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。《無量壽經》講的是什麼？這部經裡面就是講三寶、三學。佛教給我們念佛、念法、念僧，你要懂得怎麼念法；念覺正凈，念清凈平等覺，你就沒有念錯了。
除這三條之外，佛教給我們「念天」，念天念什麼？天代表十善業道，生天都是修十善業道，教我們念天就是念十善。色界天除十善、禪定之外，還要修慈悲喜舍四無量心，所以念天的意思就是教我們念十善、四無量心，你常常念這個。再下面教給我們「念戒」，念戒的意思就是守法、守規矩。最後一條教給我們「念施」，施是布施，布施的意思教我們身心世界一切放下，布施是放下，這些虛幻不實的東西不要放在心上，恢復心地清凈平等覺。六念，要把觀念轉變過來，這個「重障山」你才能夠把它摧毀。這樁事情佛只能告訴我們，把這個道理、事相、緣由給我們說明白，解決這個問題還是要靠自己，佛菩薩幫不上忙。佛能夠幫助我們的，諸位要曉得是開示，佛只能做到這裡，悟入要靠自己，佛不能幫我們悟，不能幫我們入，入就是證；悟入是我們自己的事情，一定要懂得。佛對我們的加持就是開示，為我們講清楚，為我們表演出來，做給我們看。我們看了、聽了要覺悟，要改習氣、要改毛病，這樣子『見佛無礙』，你才見到毗盧遮那佛，毗盧遮那佛是清凈法身。你能見到法身，報身、應化身當然都見到，哪裡有障礙？再看底下這段經文：
【如是皆以毗盧遮那如來往昔之時。於劫海中修菩薩行。以四攝事而曾攝受。一一佛所種善根時。皆已善攝。種種方便教化成熟。令其安立一切智道。】
這一段是講與會這些大眾，他們自己本身具備的條件是斷煩惱，這才能見佛。我們不斷煩惱，天天面對著佛像，也沒有見到真佛，一定要斷煩惱你才能見到真佛，因真。這一段講緣殊勝，『如是皆以』，「如是」是指與會這些大眾。換句話說，你六根接觸佛法能夠生歡喜心，你能夠懂得，你能夠體會，你與佛有緣；這個緣是過去生中所結的，就像《彌陀經》上所講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。每一個念佛往生的同修，過去生中無量劫來，都跟阿彌陀佛、都跟凈土的經論結了殊勝的法緣，這一生當中成就了。也許要問：何以在這一生成就？為什麼過去遇到的時候沒成就？這個道理要懂得，過去遇到的時候，你的煩惱習氣沒有放下，所以沒成就；這一生當中遇到，你如果不能將煩惱習氣放下，你這一生還不能成就，再等下一次，只好如此，事實也是如此。明白這個道理，我們這一生當中要下一個狠心、下一個決心，放下！放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下一切的成見，一心念佛，這才能往生。《無量壽經》給我們講，往生必須具備的條件八個字，「發菩提心，一向專念」。什麼叫發菩提心？我前面講的那就是菩提心，心量拓開，盡虛空遍法界是自己，「心包太虛，量周沙界」是菩提心；對人、對事、對物再不要用小心眼，你心量拓開，念佛決定得生凈土。
這些都是『毗盧遮那如來往昔之時，於劫海中』，劫海是講時間之長，過去生中無量劫以來。毗盧遮那佛，『修菩薩行，以四攝事而曾攝受』。毗盧遮那佛跟他們結了緣，諸位要知道，跟他們結了緣，今天我們在此地讀《華嚴經》，也跟我們結了緣，我們法喜充滿。「四攝」，這是佛在行菩薩行的時候，接引眾生的方便。第一個是「布施」，布施是結緣，你要不肯布施，你跟眾生沒有緣，結緣重要；你明白這個道理，你就有智慧，第一個跟眾生結緣。第二個是「愛語」，愛語就是接引眾生目的，我們接引眾生目的是什麼？愛語就是關懷他、愛護他、照顧他，愛語是這個意思。愛語不是說些好聽的話，甜言蜜語，那你就搞錯了。愛護他的話，罵他，呵斥他，教訓他，都是愛語；不見得愛語都是好聽的話，有些話很難聽。父母教訓兒女，呵斥罵他是愛他，別的小孩犯錯，他為什麼不去罵他？你犯錯，你的父母為什麼罵你？父母愛你，那叫愛語。學生有過錯，老師呵斥是愛護他，不是他的學生，他才不管他。一定要懂這個道理，愛語的意義要明了。
第三個是「利行」，行是我們的造作，所有一切的造作決定是利益眾生，這是真正將眾生安立在善處。諸位要以智慧、以理性細心去觀察，釋迦牟尼佛一生在世的時候，他的生活、他的行為表現的是什麼，我們能體會到嗎？他那種生活的方式，是幫助一切眾生安立在至善之處。我們中國聖人曾經講「止於至善」，可是止於至善具體的方式，止於至善的落實，沒有詳細給我們說出來。雖沒有明說，佛菩薩、大聖大賢做出來給我們看，我們有沒有能夠看出來？有沒有能夠體會到？釋迦牟尼佛所示現，真的只是一句話，他做到了，「身心世界一切放下」。你看看他的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他過得多自在、多幸福、多美滿！心裏面沒有憂慮，沒有牽掛，沒有分別，沒有執著，心自在；身沒有負擔，沒有壓力，身自在；身心自在這叫大自在，真正的幸福美滿。反過來看看我們自己，我們自己的生活狀況，心有憂慮，每天患得患失；身體有壓力、有負擔，生活在憂慮、恐怖之中，前途一片黑暗，哪來的幸福？自己這一生為什麼活的？不知道，真正叫醉生夢死，這一生糊裡糊塗過了，你說多可惜！
學佛，實在講是學個明白人。佛做出榜樣給我們看，我們還能不覺悟嗎？至少我們看到佛這個樣子，要能體會到知足常樂。我們在這個世間，很多人遇到我都跟我訴苦。有一次我記得在台北坐計程車，計程車司機跟我訴苦，日子難過。我問他：你一個月收入有多少？你養家活口夠不夠？他說：夠了，能過得下去。我說：能過得下去，你就很快樂了，你為什麼還苦？家裡太太小孩，看到市場上新的產品，這個也想要，那個也想要，又想隔壁鄰居過得比我好，我們至少要趕上他。俗話講「人比人，氣死人」，什麼原因？不知足，我就告訴他：你的苦是從這裡來的。假如你知足，你不就快樂了嗎？我舉個例子：你家裡買個電冰箱，電冰箱好好的保養至少可以用十年，沒錯！你做一件衣服，這件衣服至少也能穿個十年，沒錯！為什麼天天去做新衣服？月月做新衣服？你賺的錢不就浪費掉嗎？不要追求時髦，追求時髦觀念錯誤，你的日子就過得很苦。我這說了，他聽懂了，他想想是有道理。我說：更進一步告訴你，你工作一年，你可不可以休息一年？他想想：可以，我一年賺的錢，我兩年還花不完。你可以放假放一年，日子好過，錢不難賺，你想通你不就快樂了嗎？想不通天天跟人家比，那你就要命，你就死定了。你的死、你的活就在一念之間，一念覺悟你就活過來，一念迷惑你就死定了。
所以看看佛陀的示現，我們就得到一個很大的啟示「知足常樂」，我們生活所需的夠了，不要再多求。如果命里還有多餘的，讓大家享受，那你真正叫種福，你的福永遠享不盡，所以不要積財，要積德，這個重要；佛教給我們念施，常常念布施，積功累德。你只要有福報，再大的災難你不會受苦頭，不會吃苦頭，為什麼？你有福。沒得吃的時候，自然有人送東西給你吃，沒得穿，自然有人送衣服給你穿，為什麼？別人沒得吃的時候你幫助他，別人沒得穿的時候你也照顧人，你照顧別人是因，你將來得到的是果報。所以錢存在哪裡最可靠，不會貶值、不會丟掉？存在一切眾生身上。銀行靠不住會倒閉，新加坡政府不錯，制度很好，沒有聽說銀行倒閉，美國的銀行常常倒閉。我在美國達拉斯開了一個戶頭，銀行就倒閉三次，非常不保險。所以要知道，佛在經上常常給我們講，「財為五家共有」，不要以為現在你有財富、你有財產，假的，不過是在你面前給你看看而已，你能不能得到享受？沒有。
現在人自己要老實想想，你說你有多少多少財產，其實身上一張鈔票也沒有。財產是什麼？銀行給你寄來那個數目字，看看是數字，你說假到哪裡去了！不但金銀財寶沒有擺在那裡，那到底還有一樣東西，鈔票是紙，連那張紙都沒有看到，只是通知單寫上阿拉伯字，那就是財產；過幾天貨幣貶值，那個字沒有了。你要是想通，有，你沒有得到，丟了，你也沒有失掉，想通了就自在，何必為這些東西操心？這個我們講得很多。財富從你面前流過的時候，好好的運用，好好的支配，拿去幫助一切苦難眾生，幫助那些極需要的眾生，你就真正做了好事。所以你有財富是福報，你會用財富是智慧，你有福報沒有智慧，你的福報會變成禍害。老子曾經說過「福兮禍之所伏」，這個話講得很有道理，你有福沒有智慧，不能善於運用你的福報，後來就變成災難，這個事情我們從歷史、從現實的社會冷靜去觀察，太多太多了。所以要懂得布施，知道怎樣修真正的福報，永遠享受不盡的福報，你要有智慧，要認識福田，要會種福。諸佛菩薩的行持，他們一生生活行為是我們的榜樣，我們決定不能粗心大意看過，細心去觀察、去留意，好好的學習。而且修福要趕快修，不能等待，再等待幾天你的福報也就完了、過去了，你的好運走完，那時候想修福沒有力量，所以一定要抓住機緣，認識機緣，掌握機緣，你就成功了。世間人所謂建功立業，佛門裡面講積功累德，這是佛的利行。
最後一個「同事」，同事攝是高度的智慧，幫助一切眾生斷除一切疑慮，下定堅定的決心。佛菩薩接觸大眾都有這四個意思，我們要學。我們每天從早到晚接觸很多人，有沒有起過這個念頭？不但是你沒有起過這個念頭，所以你沒有法緣，不但沒有法緣，人緣都沒有。從早到晚所遇到的一些人都是冤家對頭，你看他不順眼，他也看你不順眼，什麼原因？你不懂得怎麼用心，不懂得怎麼做人。四攝法就是如何用心，如何待人處事接物。所以佛法的好處，學了馬上就有用處。大家不要以為佛的四攝法是接引眾生，你把四攝法的意思看得太窄小了，勸人學佛的；實在講，四攝法是我們結人緣、結法緣的方法。佛法裡面講求法緣，世間法裡面講人緣好，人緣好你就得到許許多多人的幫助，不論你做什麼事業，幫助你的人多了，你怎麼會不成功？所以要結人緣。佛度眾生要跟眾生結法緣，結人緣、結法緣都是這四個方法、這四個原則。你要肯布施，跟人家結恩惠，你要真正愛護他，你自己一生生活所作所為對他都有真實的利益，他怎麼不敬你，怎麼不愛你，你想做什麼事情，他怎麼會不協助你！
事實擺在我們面前，我們這個地方共同來學習經教，正是如來的三轉法輪：示轉、勸轉、還有作證轉。現在全世界經濟狀況都不好，危機重重，說不定將來會有一天經濟總崩潰。在這樣艱難環境當中，李木源居士率同你們諸位同修，發心建彌陀村、辦佛學院，要相當的資金。籌募這麼順利，別人看到都非常驚訝，什麼原因？這麼多年來結法緣、結人緣結得好，再艱難、再困苦，你只要一號召，大家都熱心幫助，就這麼個道理。然後你才曉得，四攝法對於我們做人、生活是多麼重要。我們要養成一個布施的心，時時刻刻、在在處處總有一點小禮物送人，出門身上總帶一點東西，隨時遇到了都給人結緣，都修布施波羅蜜。跟人家說話一定是勸善規過，勸人斷一切惡、修一切善，以種種方便、種種善巧，自己做出樣子給人看；你勸勉別人的，自己是真做到。不是勸別人，自己不肯做，那叫口是心非，別人不能相信，一定要自己做到。「同事」，今天我們生活打成一片，生活在一起，學習在一起，幫助社會、幫助一切眾生，我們統統都集合在一起，這是屬於同事。所以四攝不能夠輕易看過。這是說明佛在往昔行菩薩道的時候，跟我們結的有這些緣。
下面說『一一佛所種善根時，皆已善攝』，可見得過去生中這個時間很長很長，不是一尊佛，一一佛所種善根時。這也正是世尊在《無量壽經》上跟我們講的一段故事，「阿闍王子與五百大長者」，佛講他們過去生中曾經供養四百億佛。一個億，佛在經上講，古印度人講億有三種：十萬叫億，千萬也叫億，萬萬也叫億。不像我們中國，我們中國是萬萬叫億，古印度十萬也叫億。我們就不多算，就算它十萬，一個億是十萬，四百億，那個數字也非常可觀，你才知道時間之長。在一一佛所種善根時，都曾經遇到毗盧遮那如來，他因地行菩薩道的時候。我們接受菩薩『種種方便，教化成熟』，這個善根多深厚，關係多麼密切。也許我們讀了這個經文，對與會的這些菩薩眾們非常羨慕、非常嚮往，他們的運氣好，生生世世都遇到諸佛如來，我們運氣不好，從來沒有遇到一個。這個想法是錯的，不是正確的，我們生生世世跟他們沒有兩樣，都遇到；再跟諸位說得清楚一點，你們諸位同修天天遇到，時時刻刻遇到，從來沒有中斷過。你說哪個是？可惜你不認識，你要認識的話就行了，現在是你遇到了不認識。希望這一部《華嚴經》讀完之後，你就會認識，不要等讀完，讀一半、讀三分之一你就應該認識，那這個經就沒有白講。你就認識哪些是諸佛菩薩，在我們周圍環繞真正護念，慈悲到極處；他的確是善攝，的確是種種方便教化成熟。
末後『令其安立一切智道』，一切智道就是佛法裡面講的一切智、道種智、一切種智，是諸佛菩薩尋求的智慧。「道」當作因講，我們要修智慧之因，然後才能成就智慧殊勝的果報，這就是諸佛菩薩對我們真正的恩德，他把我們安立在一切智道；一切智道就是菩薩道。這個說法怕大家還搞不清楚，還有疑惑，我們再講得白一點，把你安立在覺悟之道，幫助你安立在一個明白人之道。諸佛菩薩就是個覺悟的人，是個明白人；換句話說，你不明白、不覺悟是糊塗人。也就是將我們這個糊塗人，轉變成一個覺悟的人，就是這個意思。所以經文要細細的看，細細的去體會，我們一定要把它變成自己實際的生活，學了才有用處。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九十五卷）請掀開經本，第五十二面第五行：
【種無量善獲眾大福。悉已入於方便願海。所行之行具足清凈。於出離道已能善出。常見於佛分明照了。以勝解力入於如來功德大海。得於諸佛解脫之門遊戲神通。】
這一段是講「德行圓備」。經文裡面第一先給我們說明他的因殊勝，這是第一句，第二是講入果海，得果用，我們先看前面兩句，總共有五句經文。『種無量善』是因，『獲眾大福』是果，此地經文都是讚歎毗盧遮那如來從修因到證果種種殊勝的功德。佛如是，菩薩亦如是，我們修行也不能夠例外。與會這些法身大士，在開經的時候就曾經跟諸位報告過，凡是參加華嚴海會的這些大眾，無論他在什麼時候，無論他在什麼處所，他現在是什麼樣的身分，那都是示現的，是法身大士隨類化身、應機度化；菩薩能現無量的分身，應化在十法界裡面，這才是「種無量善」。這一句我們要留意，最重要的是「善」，善的標準是什麼，我們要知道。這個字的標準很多，我們隨順佛的教誨，這裡面區別就很大，小乘有小乘人的善，大乘有大乘善的標準；顯教有顯教的標準，密教有密教的標準；乃至藏通別圓四教的標準不相同，賢首家所講的五教「小始終頓圓」，標準也是各個不相同。乃至世間法，古人跟現代人所立善的標準不一樣，古今不相同，中國人的標準跟外國人的標準又不一樣。我們要如何適從？還是古人教導我們「入境隨俗」，這話很有道理。某一個地區有某一個地區他們的文化、他們的標準、他們的風俗習慣、他們的禮儀，各個地區、各個時代都不盡相同。佛教給我們，可以說超越時空，這是佛定的規矩，好！超越時間、超越空間，無論在哪個時代，無論在哪個地區都能符合他的標準，這個標準就是「五戒十善」。諸位細細想想五戒十善，無論放在哪個地區，無論放在什麼時代，大家都會覺得這個說法是好的，這個說法是善的，這是「善」的最低水平。
此地的標準當然跟這個不一樣，雖不一樣，還是從最低標準學起。這個地方贊德，這是法身大士，法身大士的善是究竟圓滿的大善，所以他獲得的是「眾大福」。「眾」怎麼說？因為前面他講「無量」，無量是多，所以他得的福也多；因為他的善大，他得的福也大。大、小在此地，我們一定要明了。佛在大乘經裡面常常教誨我們，心量大，雖修小福也獲大福報；如果心量小，雖做大福，他還是受小福報的果，可見得一切法確確實實從心想生。菩薩修的福大，他心量大！這些人即使是圓初住的菩薩，初住的菩薩是發心住，換句話說，菩提心初發，初發就了不起。諸位細細看一看馬鳴菩薩的《大乘起信論》，大乘「起信」就是剛剛開始，剛剛開始就是初發心，就是發心住，你看看那個功德。諸位《起信論》有很多人沒有念過，《金剛經》念過，《金剛經》是什麼境界？給諸位說，圓教初住菩薩的境界，也就是說大乘最低的水平。你再看《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講「二十五圓通」，也都是發心住，初發心的菩薩。《楞嚴經》上，諸位同修大家都讚歎的「觀世音菩薩耳根圓通章」，楞嚴會上觀世音菩薩是什麼地位？圓教初住地位。《華嚴經》裡面，善財童子也參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩什麼地位？第七迴向地位。哪一個法會，菩薩所示現的身分就不一樣。《法華經》裡面的「普門品」，那是等覺菩薩的地位。這是說明「善」的標準，法身大士的標準，他福大。我們雖然是凡夫，希望你發大心；這部經開頭的時候，我們在清涼註解裡面讀到，《華嚴》當機是四十一位法身大士；我們是凡夫，一品煩惱都沒有斷，怎麼能讀這部經？如何有能力來說聽？清涼大師說得好，除法身大士之外，還有一類的人可以當機，什麼人？「大心凡夫」。我們聽了這句話感覺得很安慰，我們是凡夫，只要發大心，華嚴會上也能佔一角，縱然不能做正科班的學生，也可以做旁聽生。由此可知，大心一定要發，我們在前面這一卷經文讀下來之後，才知道發大心重要，發大心是《華嚴》當機，我們在《華嚴經》確確實實能得真實利益。
這個地方無量善應當怎麼學法？起心動念要想到利益盡虛空遍法界一切眾生，這是修善。斷惡，不但在行為上，我們不可以做損害一切眾生的事，損害一切眾生的念頭都不能夠生。你能把這個原則明白，能夠堅持遵守，依教奉行，你在日常生活當中點點滴滴都是在種無量善。「無量善」裡面有兩個說法，不說出來你不能夠覺察到。我沒有做好事，哪裡種善根？起心動念，點點滴滴，你所造作的都如理如法，都遵守佛陀的教誨而沒有違背，這樣做，給一切眾生做榜樣。沒人看見？沒人看見，有鬼神看見。給一切眾生做榜樣，除了人之外，眾生多的是！我們這個道場諸位能夠看得到，是我們在座的這些人，看不到的這個道場裡面有菩薩眾、有聲聞緣覺、有龍天善神，也有鬼神在這裡聽經，在這裡聞法，我們肉眼沒看見；不可以說我肉眼沒看見、耳沒有聽到就沒人，你就錯了。所以二六時中，無論在什麼時候，無論在什麼處所，我們依教奉行，做給一切眾生看，給一切眾生做好榜樣，你這不是種無量善嗎？這真正是如夫子所言的「有教無類」，有緣的眾生來向你請教，你給他講解，這是語善；有時候我們看到他能接受，但是他不會問，我們也可以無問自說，做一切眾生不請之友，這都是佛在經上教導我們的。由此可知，一切時、一切處，我們有一個善心，與人為善的心，非常非常重要。善心的目的在哪裡？幫助一切眾生開悟，這是第一大善；我們念念要有這個心，要有這個行為。如果有緣，緣要成熟，幫助眾生建道場、樹法幢、度眾生，善就更大了。
今天的法幢一定不能離開現代的高科技，法幢是這樣建立的，不同於古代。古代講建法幢，就是建寺院、建道場，為的是幫助那一方人聞法熏修。現代科學技術發達，不必建道場，現代我們建網路就可以，網路同時能夠傳遍全世界，我們可以跟全世界的人面對面的討論佛法，面對面的解釋疑難。現在許多公司，跨國的這些大公司開會都利用電視，利用網路傳播。會議室裡面坐著一個人，面對著大螢幕，世界各個地方的分部，在螢幕裡面統統看見、統統展現，就如同面對面在談話討論一樣。今天我們建法幢要懂得這個方法，我們現在利用科學技術還不算完備，現在只有把講經的現場用網路傳播出去，其他地區在網路上聽經的場面我們沒有看見。可不可以做到？可以做到。如果我們講堂四周圍裝幾十個電視機，接收其他各個地區他們的網站，我們同時看到他們在那裡聽經，他們聽經的反應不都看到了嗎？今天中午美國德州打電話給我，他們那邊看我們的網路，畫面、音聲都很清楚，這是地球的那一邊，差不多正好一百八十度，我們時差十三個小時。我們跟紐約的時差十二個小時，我們白天十二點，他們晚上十二點，清清楚楚。今天建法幢是這種方式。道場需不需要建立？建道場就是兩個目的：一個是大家在一起共修，像我們現在建彌陀村、建念佛堂；另外一個就是培養弘法人才，現在籌辦佛學院，這是必要的。至於弘法利生，幫助別人破迷開悟、離苦得樂，一定要用高科技同時傳播。時代不一樣，我們的做法也不一樣，這樣你就獲眾大福，很多很多的大福報。這是第一句。
第二句『悉已入於方便願海』。願，一般講四弘誓願，阿彌陀佛四十八願，每一尊菩薩、每一尊佛在因地裡面都發了許多願。無論他發願多寡，歸納起來不外四弘，所以四弘誓願可以說是盡虛空遍法界一切菩薩在因地所發的願，把它歸納歸納不外乎這四種。這四種願無量的深廣，所以用「海」來比喻，與會的這些菩薩，他們都已經「入方便願海」；換句話說，這些大願他們都做到；入就是做到。我們雖然發，沒有入；四弘誓願常常念，一條都沒做到，這是沒入。他們都入了，由此可知，這些人是法身大士。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋，第一句是七地菩薩，第二句是八地菩薩，第三句是十地菩薩，他講得太高了，我們不能得到受用。清涼提供我們做參考，我們要想出如何落實到我們現實生活當中，對我們現前生活修行有幫助，這個經我們才歡喜，我們才用得上。如果都是講到七地、八地、九地，太玄了，是很好聽，我們沒用處，不能得力。所以清涼的註疏我們可以參考，我沒有照他的說法來講。
願發了之後，一定是以行踐願，我們不能忘記。行是行持，思想、言語、行為一定要跟願相應，最重要的是要跟第一願相應。其實四弘誓願就是一條，「眾生無邊誓願度」，就是這一條，這一願就跟十方三世一切諸佛如來的本願圓滿相應，哪一尊佛、哪一尊菩薩不是發願度盡眾生？我們也發這個願了。因為你要滿這一願，所以才有後面三願。你不斷煩惱，你度自己都度不了，你還能度人嗎？你那個願是空願，永遠不能兌現。為了要度一切眾生，先要度自己。先度自己是下面三願，你要斷煩惱，斷煩惱成就自己的德行，這是真正修行，超越六道十法界；你不斷煩惱，不能超越。然後才學法門，你只有道德，如果你沒有學問，你度不了眾生；你還要有學問，你要有豐富的知識，你才能應付無量無邊種類的眾生；所以你要成就圓滿的智慧，要成就無礙的辯才，你就要「法門無量誓願學」。你有這兩個本事，你才能夠實踐你的大願。這兩種能力都具足，如果要不能夠達到最高的水平，你那一願就不能圓滿。怎麼不能圓滿？你只能度比你低的眾生。譬如你是初地菩薩，你只能度十迴向以下的菩薩，初地菩薩跟你是平等，你度不了他，二地比你高你也沒辦法。所以後頭一願，「佛道無上誓願成」，你要成佛才行，你成佛度眾生才能度圓滿。為什麼？等覺菩薩你也能度他。眾生無邊，上至等覺，下至阿鼻地獄，這是眾生無邊，所以你要不能夠圓成佛道，你這一個願怎麼能夠圓滿？由此可知，四弘誓願只有第一條真的是願望，後面三條是如何能達到這個願望，是你必須要遵守、要修學的。
由此可知，我們今天是不是真有這個願？自己細心去想想，好好的反省反省、檢點檢點。不能說沒有願，沒有願，天天在佛面前發願；也不能說你有願，為什麼？雖然天天發願，根本就沒有兌現。那要怎樣才是真的有願？真有行，「以行踐願，願以導行」，願在引導你修行，修行滿你的大願，行願相資，相輔相成，你這個願是真的。這些與會的菩薩大眾們他們的願真實，為什麼？「悉已入於方便願海」；方便是從度眾生上講，他們展示的善巧方便，已經契入了。這些人是法身大士，我們應當要學，要認真努力去學習，所謂勇猛精進，永不退轉。只要諸位真正發憤努力，契入這個境界，法喜充滿。沒入這個境界的時候很難很苦，開頭你會覺得很辛苦，為什麼？無始劫以來你過的是放逸的生活，隨順煩惱、隨順習氣，現在佛菩薩教導我們，遠離煩惱，要斷習氣；當然這一個改變你就覺得很不習慣，跟你過去的習慣相違背很不習慣，你就覺得受不了；這是一個關口，這是一個瓶頸，突破之後就自在了。
前幾天台灣悟圓法師到這邊來，他在沒有出家之前是文化大學的教授，晚年出家，他今年七十歲。我有好幾年沒見他，這一次見面，我覺得他老了。他告訴我他在家裡面念佛，念二十四小時不中斷，開頭覺得很難、很不容易，幾次之後覺得行，可以；於是他就再進一步兩天兩夜，再進展到三天三夜，他覺得不感覺到困難。他告訴我，他在這兩三年當中已經念過將近六十次；他不是天天接著，一個月念個兩三次，所以他看到我們這邊念佛堂生歡喜心。他是大學教授，做過中學校長，我把他找來辦佛學院。他很欣賞我們念佛堂，他想來念佛，我說不行，你進念佛堂我不答應，你還是給我辦佛學院，等到佛學院上軌道，我們的同學可以接你的班，那時候你可以進念佛堂。說明我們要突破舊的習慣、舊的習氣，而後菩提道上才能夠一帆風順，你的願才能滿，才能夠實現，這是我們不能不明白，不能不認真努力去做，天下沒有難事。
今天還有幾位同修來問我，怎樣往生才有把握？他說看到一些念佛的同修，念了幾十年他還不往生，問他往生有沒有把握，他搖頭，於是就生起疑惑了。每天在念佛堂念佛，甚至是每天二十四小時念佛，你要來問我：他能不能往生？我不能說他不能往生，我也不能說他能往生。這裡頭什麼原因？往生要有兩個條件，第一個條件信願要真切，所謂「真信切願」，這是第一個條件，第二個條件是「萬緣放下」。你具足這兩個條件，你決定得生；這兩個條件有一條不具足，未必往生。雖然有深信切願，這個世間還有牽腸掛肚放不下，那就不能去。所以，你要放得下！古人講深信切願，信願行這裡頭是說明已經放下，那個行。現在我們必須多啰嗦一點，多講幾句，你對這個世間還有留戀、還有牽掛、還有恩怨：哪個人對我有恩沒有報答他，那個人有仇我也沒有報他，你還能去得了嗎？阿彌陀佛總不能說，等你報了恩、報了仇再來接引你，沒這個道理。一定要放得下，是非人我、名聞利養、五欲六塵，心裡乾乾淨淨、一塵不染，然後具足深信切願，這個人決定往生。念佛多少沒有關係，如果你放不下，你信不真，願不切，一天念十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」，不說得很清楚嗎？你不會往生。世尊在經典裡面給我們的警告，財色名食睡是地獄五條根，有一條你就去不了，你五條都具足，阿彌陀佛拉都拉不動你，你還能去得了嗎？所以你必須把這些根斷掉，你往生就沒障礙。
而往生最明顯的例子，實在講這些例子在我們眼前很多很多，諸位稍稍留意你都看到。剛剛李居士告訴我，有一個同修今天往生，這個人名字我記不得，印象很深刻，沒多久，他來找我，跟我談了很多話；聽說沒生病，今天就走了。最明顯的例子，《凈土聖賢錄》里記載宋朝瑩珂法師，雖然是個出家人，不守清規，破戒的比丘。但是這個人有一個長處，這是我們現在一般破戒做惡比不上他的；他有一個長處，他知道他自己將來要墮地獄，他很怕墮地獄，可是造了地獄的業不能不去，又非常恐怖，求教他的同參道友，有沒有辦法救他？他的同學拿《往生傳》給他看，他每看一個人都非常感動，《往生傳》看完之後他覺醒了，把自己寮房門關起來，一句阿彌陀佛念到底。他念了三天三夜，不眠不休，也沒有吃飯，也沒有喝水，就這麼念了三天。那個心真誠，的確放下了，把阿彌陀佛念來；感應道交，誠則靈。阿彌陀佛告訴他：你的壽命還有十年，你好好的修行，到你臨命終時我來接引你。瑩珂法師就回報阿彌陀佛，他說：我的習氣很重，禁不起外面的誘惑，外面一誘惑我，我又要造罪業，自己把持不住，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛也答應，佛很慈悲，佛就說：這樣子三天以後我來接引你。他三天以後，也沒有生病就往生。他念佛念多久？三天三夜，給我們證明《彌陀經》上講「若一日、若二日、若三日到若七日」，有什麼難處？往生西方凈土是易行道，問題就是你想不想去。
我們在這裡開念佛堂，念佛的人這麼多，如果門口掛個牌子：三天決定往生；恐怕一個都沒有，誰還敢來念佛？三天就死，這還能得了？沒人！所以你才曉得能不能往生關鍵在什麼地方，這不就清楚了嗎？佛在經上講得很清楚，我們在念佛堂求什麼？求一心不亂，我們求的是這個。如果你得一心不亂，別說得事一心、理一心，功夫最淺的「功夫成片」，你只要得功夫成片，你往生就有把握了。功夫成片這裡面淺深也不相同，如果我們用三輩九品來說，功夫成片上三品的人可以自在往生，你想什麼時候去就什麼時候去，這是真的不是假的；你想在這個世間多住幾年不礙事，壽命到了也沒關係，你真的了生死。功夫中下等的，大概一般是臨命終時一兩個月之前，知道自己是什麼時候要走，我們看到的太多太多了。我自己這一生當中遇到的就不少，預知時至，不生病，走的時候有站著走的、坐著走的，你說多瀟洒、多自在！不生病。功夫成片程度淺的，下三品，臨終也許生病，大概在走前一個星期他知道，有的時候五天、三天之前他知道，佛來接引他，這是功夫成片淺的。功夫成片深的，生死自在。我曾經跟諸位報告過，我的老師李炳南老居士，他生死自在，想什麼時候走就什麼時候走。有些同學來問我：老師到底到什麼樣的功夫？我說：什麼樣的功夫我不知道，但是我知道最低限度是上三品功夫成片，這個大概沒有問題；如果你說是事一心、理一心，我看不出來，但是功夫成片上三品，我覺得他確實是達到這個境界。我們就明了凈土法門的殊勝，因為要想念到事一心、理一心，確實我們很難辦到，如果講念到功夫成片上三品，人人做得到，只怕你不肯做，你確確實實可以做到。
念佛念到上品功夫成片，這時候會不會往生？給諸位說，多數人都往生了。往年有人問過我，而且還不只一個人，我遇到好幾次同樣的問題。這些人拿著《凈土聖賢錄》、拿著《往生傳》來問我，他說：法師，這裡頭很多人念佛三年就往生，是不是這些人他的壽命三年剛好就到了？他問得很好。我答覆他：恐怕沒有這麼巧的事情，哪有那麼巧！為什麼念三年就往生？他功夫成就了。如同我們現在嚮往一個很好的地區，我們想移民到那個地方，現在移民手續都辦好，你的證件統統拿到，你去不去？他就去了。這些念佛的人念了三年，西方極樂世界移民手續辦好，他統統拿到，那個地方比這個地方生活舒服太多，他就去了，他對這裡不留戀，這個道理才是正理，合情合理。何必在這個世間多住一天！多住一天多受一天罪，我們是去不了沒辦法，這個罪不能不受，有能力去你在這裡多受一天罪，不叫冤枉嗎？你何苦來受這個罪！所以手續統統辦妥之後還沒有去，只有一個道理，還有有緣的眾生你要度他，那你就不能先走，你先走對不起這些人。什麼人有緣？他能相信你說的，能夠理解你說的，你跟他講他能夠依教奉行，這就是與你有緣，你不應該早走，你要幫助他。度化眾生的緣盡，那你就可以走了。什麼叫盡？這些聽眾雖然很多，沒有一個人聽話，沒有一個人依教奉行，這就是緣盡了。諸位要知道，以台中李炳南老居士做一個例子來說，他老人家講經，聽眾每一場當年在台中那時候總有三、四百人，他的講堂沒這麼大，三、四百人就擠得滿滿的，法緣殊勝。他為什麼走？聽的人雖然多，沒有一個依教奉行，真正能夠依教奉行的都已經得度，如同世尊當年在世一樣，所以他走了。如果有一個，大眾當中還有一個真正能夠依教奉行，真正能夠得度，他就不能走，「佛氏門中，不舍一人」，這才叫大慈大悲。所以諸佛菩薩住世，如是因緣而已，我們要清楚、要明了，也要發諸佛菩薩同樣的大願。
第三句說『所行之行具足清凈』，這裡頭最重要的是清凈，不但清凈，是具足清凈。具足是什麼意思？圓滿的清凈。所行是菩薩行。菩薩行，世尊在經典里將它歸納為六個綱領，叫六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們做了沒有？我們從早到晚，從年初一到
「持戒」，廣義的講，遵守佛陀的教誨，佛教給我們要做的，我們有沒有去做，佛教給我們不可以做的，我們有沒有去做。持戒是廣義，不是狹義，就是守法、守規矩，遵守佛菩薩的教誡。「忍辱」是耐心，對人、對事、對物，對我們日常生活工作修行，都要有耐心，要有長遠心，愈是大事時間愈長，愈需要耐心，我們有沒有耐心？凡事所謂是「一日暴之，十日寒之」，怎麼可能有成就？決定不能有成就，有成就的人有耐心。不但有耐心而且還要「精進」，精是一門深入，這是精，進是絕不退轉，那就是進步；一門深入，永不退轉，無論世法、佛法，沒有不成就的道理。六度裡面「禪定」是講你心有主宰，不會被外面境界所動搖，這就是禪定。換句話說，不會受外面境界的誘惑，無論是人是事是物都不受誘惑，你的心是定的。《金剛經》上給我們講，「不取於相，如如不動」，那就叫禪定；不取於相這一句話，就是不會受外面境界影響，不會受外面境界誘惑，就是不著相，不取相，心裡如如不動。最後一個原則是智慧、是「般若」，智慧是觀照，「照見五蘊皆空」，這是般若；知道「凡所有相，皆是虛妄」，知道能取之心不可得。《金剛經》上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能取這個心不可得，你所取的諸法，這一切法因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得，告訴你能所都不可得，這是般若智慧。你真正明白，你才對於世出世間一切法統統放下，不再執著；我可以用它，我絕不執著它，你這樣才過佛菩薩的生活，覺者的生活，那你是具足清凈了。如果沒有般若智慧，所行之行縱然講清凈，不能講具足，具足決定與般若相應，也就是決定與諸法實相相應，你是真清凈。
我們怎麼學法？給諸位同修說，唯一的方法天天熏習，這是修學重要的手段。凡夫無量劫來累積的煩惱習氣，要想斷掉談何容易，唯一的辦法天天聽經。古時候的道場就像一個鍊鋼爐子一樣，中下根性的人進入這個道場，都被它陶冶鍛煉而成為法器，現在沒有這個道場。道場是解行相應，古時候的道場有道風、有學風，道風是行門相應，學風是解門深入，解行並重。每一個道場道風不一樣，學風也不相同，但是都是佛教，都是佛傳下來，都有成就，雖然道風、學風不同，正所謂是殊途同歸，法門平等，無有高下，無論修學哪個法門都成就。學風是天天講解，天天研究討論，幫助我們斷疑生信。道風是天天淘汰自己的煩惱習氣，向具足清凈的方向目標邁進，這是道風。行門雖然多，歸納起來不外乎三大類，這三大類就是禪、密、凈，講修行不外乎這三大類。
一個道場，你看許多道場有講堂、有禪堂、有念佛堂，一看就曉得禪堂、念佛堂是行門，修行的場所，講堂是研究討論的場所，每天講經，每天念佛，沒有間斷的。我們在《仁王經》上看到，佛教導四眾弟子在一塊共修，每天二時講經，講解研究討論，二時。世尊所說的二時，諸位要記住是印度的二時，古印度的二時，古印度將一晝夜分做六時：晝三時、夜三時。二時是現在多長的時間？八個小時。佛所講的一時是現在的四小時，每天講經聽經、研究討論是八小時，真的是精進。解門八小時，行門也八小時，我們現在沒有做到，我們現在這個道場算是不錯了。我今天上午去看仁德法師，仁德法師對這個道場很讚歎，他說大概現在在這個世界上是第一道場，每天有兩小時講經，有十二小時念佛。沒錯，念佛的時間是增加，八個鐘點念佛，現在念十二個小時，加了四小時；可是講堂，八個小時少了六個小時。你要知道，我們念佛功夫不得力與這個有關係，解得不夠透徹，佛在經上常常教導我們，深解義趣，你要解得夠透徹，你才會放下；解是看破，真正看破之後才肯放下，看破放下之後功夫才得力，我們今天功夫不得力，關係還是解得不夠。
可是我們今天有業障，現在叫我給你每天講兩個鐘點，我很輕鬆、很自在，叫我每天給你講八個鐘點，我很辛苦，我受不了。年輕的時候行，現在老了不行，很多同修看到我這個樣子好象沒有老，精神體力不如從前了。十年前我在美國一天講八個小時沒有問題，行！記得我是八三年還是八四年到洛杉磯，一下飛機就進講堂，一天九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時，我是站著講。在外國講堂，你們也許在電視看到，美國總統跟大家報告，小桌子一點點大，一根棍子支柱，人是站在那裡的。我也站在那裡講，聽眾坐在底下聽，一天九個小時，聽的人累了，我站的人不累。我那時候有體力，現在精神體力不夠，現在每天跟大家講四個小時還行，講八個小時我恐怕就受不了，這就說明，無論幹什麼都要年輕。
你們諸位要記住，六祖惠能大師在五祖黃梅得法幾歲？二十四歲。諸葛亮初出茅廬，在新野把曹軍打得大敗幾歲？二十七歲。所以諸位珍惜自己寶貴的青春，認真努力發憤。六祖能大師二十四歲就明心見性，我們為什麼不能？他為什麼能？他之能，他能放下；我們不能，沒放下，還有一些牽腸掛肚，受這個累贅。你要真正想學佛菩薩，沒有別的，身心世界一切放下，他能，你也能。然後所行之行才具足清凈，所行之行又升了一級，為什麼？具足清凈升了一級，這一級就升到普賢菩薩的大行，必須具足清凈之後，這個行就是普賢行。所以這一句清涼大師配在法雲地的菩薩，他說的不無道理。
第四句『於出離道已能善出』，這裡頭關鍵的字眼在「善」，這個字我們決定不能夠疏忽。「道」是無量道，通常佛把無量道歸納為十法界，如果特別對我們凡夫來講歸納為六道，而實際上是無量道。道要怎麼出離？出離六道，出離十法界，對我們來講是真實法，你要不能出離，你就免不了生死輪迴，既然逃不過生死輪迴，一定要知道在三善道的時間短，在三惡道的時間長。三善道壽命最長的非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫！佛在經上告訴我們，一個大劫是我們這個世界成住壞空一次，八萬大劫是多長的時間？這個世界成住壞空八萬次，他還在定中，世界成住壞空與他不相干，為什麼？他在無色界，他不在色界。這個壽命不長，《地藏經》裡面佛給我們講地獄，地獄的壽命經上講得很清楚是無數劫，八萬是有數，無數劫你才知道三惡道的壽命比三善道的壽命長得太多了，難怪瑩珂法師造作罪業，想想自己墮地獄，不能不害怕了。諸位對六道輪迴的狀況，你要是能了解一些，你就知道這個問題嚴重。我們世間這些事情有什麼大不了，小事一樁，輪迴生死才是大事情。
你怎麼樣脫離？有什麼方法脫離？這樣嚴重的問題擺在面前，我們迷惑顛倒，麻木不仁，怎麼得了？佛菩薩來給我們講經說法，慈悲救拔，我們是什麼樣的人？真是《地藏經》上所講的「剛強難化」。什麼叫剛強？自以為是，把佛菩薩所說的看作迷信，未知數，不見得是真的，總是這麼懷疑，不能夠深信。所以諸佛菩薩苦口婆心的教誡，這個因緣當面錯過，你說多可惜！什麼時候才相信？那就是天天聽，天天讀，聽了很多遍，讀了很多遍，搞了幾十年豁然開竅，我們在歷史上看到很多。哪有聽經聽一遍就開悟的？沒這道理。聽一遍就開悟，是再來人，不是凡夫，凡夫哪裡可能？決定不可能聽一遍就開悟。天天聽，天天讀，鍥而不捨，聽了之後思惟經義，依教奉行，這樣才叫精進。可是這個緣困難，我很有這個心，我有這個願望，我有這個毅力，我有恆心，我很想修、很想聽，誰給你講？沒人給你講；我每天想聽八個鐘點，找不到這個老師。跟諸位說，你們還算是有福報的，諸佛菩薩都恭喜你，從前沒有辦法，現在有辦法，錄相帶拿回家去，一天聽八個小時，行！一天聽八個小時，不要聽八個錄相帶，聽一個，一個從頭到尾反覆聽八個小時，你才會有用處，這叫一門深入。你每天聽八樣東西，聽第一個後頭不知道，聽後頭一個前面忘光，那有什麼用處？我們根性不利，每天我們就用六十分鐘帶子，一天聽八次，如果你三年不間斷，准有悟處；你悟的境界淺深我不敢說，但是我知道你一定有悟處，三年能夠鍥而不捨，你的心定了。所以現在有辦法，現在人有福報，科技幫了忙，我們利用這個工具，善於利用它就好。這樣多聽多學，聽了之後能夠解其義，把這些道理方法、原理原則，活用在自己生活當中就是修行。解行都能與佛經所講的相應，你就知道怎樣出離，不但是永脫輪迴，而且永脫十法界，這就是超越生死。
可是它下頭有個「善出」，這個善字可妙了。什麼叫善？確實超越十法界，菩薩他又不離十法界，確實超越六道輪迴，他還在輪迴之中，這叫善。這是大乘了義經上常講，「不住生死，不住涅盤」，這叫善住，也叫善出，空有二邊不住。超越生死，是出離輪迴、出離十法界；不住涅盤，依舊在十法界、在六道里度一切眾生。正是像觀音菩薩一樣三十二應，眾生有感，菩薩就有應，應以什麼身得度就示現什麼身，隨機說法，絲毫不染著；染著就是住生死，不染著就是住涅盤，這是我們要學習的。可是諸位要知道，我們現在是生死凡夫，這一生當中縱然是個聰明伶俐漢，在佛法裡面有一點體悟，好象是生死、涅盤都不住了，壽命到，來生怎麼辦？如果真的出不了三界，一個輪迴前生的事情忘光，菩薩也有隔陰之迷，前世的事情不記得了，來生能不能遇到好緣分再繼續不斷的學佛？沒有把握，靠不住，所以這是一條險道。最穩當的道是什麼？決定求生凈土，這個要懂得。華嚴會上文殊、普賢，十大願王導歸極樂，華嚴海會文殊、普賢對他們的教誨，統統都到西方極樂世界去。我們知道華嚴海會這些菩薩們，數量是無量無邊，他們所學的法門不同，所以在華嚴會上你能夠看到無量無邊的法門，每個人學的都不一樣。但是都能夠斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，破無明煩惱，他才能超越十法界，而證入華藏海會，真正是殊途同歸，都歸華嚴海會，就是華藏世界。到那個地方遇到文殊、普賢，接受這兩位大菩薩的教導，跟著他們兩位到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是《華嚴經》，我們要知道。
唐朝時候有一位法照禪師，你們同修都曉得，以後是凈土宗第四代的祖師。法照禪師原來在衡州，衡州就是現在的衡陽，南嶽，有那個地方修行。有一天早齋的時候吃粥，我們叫稀飯，那時候出家人都是用缽，在吃飯的時候忽然低頭向缽里一看，缽里現出境界、現出寺院，文殊菩薩在講經說法，看得很清楚，連山路都看得很清楚。他吃完飯之後，把這個事情告訴他的同參們，講這個境界；同參們有些人知道，他說你看到的境界大概是五台山，文殊菩薩的道場，所以他就發心去朝五台。到五台山果然看到這個境界，跟他缽裡面看的一樣，他就找到文殊菩薩的道場「大聖竹林寺」，看到文殊、普賢在講經說法，聽眾一萬多人，他進去了，也把這一座經聽下來。聽完之後他向文殊菩薩請教，他說現在佛法已經進入末法時期；實際上唐朝那時候是像法的末後，接近末法時期；問菩薩：眾生修學哪一個法門契機？文殊菩薩勸他修凈土法門，菩薩勸他的。他向菩薩請教怎麼修法？文殊菩薩念「阿彌陀佛」給他聽，他跟著文殊菩薩學，學會了，以後就把這個念佛方法傳下來，叫「五會念佛」。所以當時有人稱他叫五會法師，他建念佛堂提倡念佛，學文殊菩薩的腔調。當他離開大聖竹林寺，路上還做記號，希望下一次來的時候能找到，結果回頭一看一片荒山，那個境界完全沒有了，才知道是菩薩示現的。他與這個法門有緣，菩薩傳授給他，他不愧菩薩的指引，成為凈宗一代祖師。這是五會念佛的由來。但是諸位同修要曉得，現代社會上也有五會念佛，還有一個錄音帶，我也聽過，那個不是法照禪師傳的，不是的。為什麼？我們聽了之後不能攝心，也就是聽了之後心不能清凈。如果是祖師傳的念佛方法，你念了之後心一定很清凈、很攝心，那才是。它這個五會念佛是唱歌，唱得很好聽，不攝心；也有好處，不念佛的人叫他唱佛也好，結結法緣，所以它是唱歌，它是音樂。這個五會念佛是民國初年有一位法師，他懂得音樂，他自己編出來的。所以法照禪師從文殊菩薩傳的五會念佛已經失傳了，我們知道有這麼一樁事情。
所以此地善出，「善」字非常重要。我們明白了，怎樣才真正能做到善？決定先生極樂世界。生到西方極樂世界跟阿彌陀佛見了面，這是「往生經」上講得很清楚，你見過阿彌陀佛，如果你的慈悲心很切，你就可以向阿彌陀佛報告：我現在還想回到娑婆世界去度眾生。只要在西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面，你就可以請求回來度眾生，你就能做到善出。為什麼？阿彌陀佛本願威神加持，你在六道里決定不會迷失。你要不到西方極樂世界打個轉，跟阿彌陀佛見一面，你在六道里決定會墮落，決定會迷失，這一點重要；千萬不能自負，自以為了不起，不行，要知道有隔陰之迷。所以一切諸佛如來、歷代祖師大德，苦口婆心勸導我們求生西方極樂世界，有大道理。
現在在這個世間，我跟諸位同修講過好幾次，你們細心體會。我講經四十年，四十年當中沒有間斷過，一個星期最少也講三次，現在在這邊每個星期是七天；我當時在年輕的時候，四十歲到五十歲之間那一段時期，我一個星期講三十多個小時，沒有離開講席。我常常講，誰得受用？我自己得受用，為什麼？我一堂課沒缺，你們聽的人不行，缺課太多了；我得受用，這是我自己親身的體驗。習氣毛病是真難斷，天天講，天天勸人，天天也勸自己，這樣勸了四十年才覺悟、才醒過來。所以你們要不發心上講台怎麼行？講台是磨鍊自己，我們哪有本事講給別人聽。所以聽眾都是老師，都是我們的監學，都是我們的護法，他們來督促我們，來警惕我們，勉勵我們，我們決定不能夠鬆懈。明白覺悟了，決定求生凈土，然後倒駕慈航，乘願再來，這正確；你乘願再來是善出。《無量壽經》裡面講得很詳細、講得很清楚，不但是得阿彌陀佛本願威神加持，同時也得到十方三世一切諸佛的護念。小本《彌陀經》說得多清楚，「一切諸佛所護念經」，依這個經修行的人當然也得一切諸佛之所護念，你說這個法門多麼殊勝！實實在在找不到第二個法門。我們有幸遇到，這個緣相當不容易，一定要珍惜。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九十六卷）請掀開經本，從五十二面第五行看起：
「種無量善獲眾大福。悉已入於方便願海。所行之行具足清凈。於出離道已能善出」，昨天講到此地，今天我們再看第五句：
【常見於佛分明照了。】
這是「結成見佛」。見佛已經是很難的事情，又何況『常見』？不但常見，而且能夠分明。『分明』是真見到，見到真佛，不僅分明而且能『照了』，「照了」這兩個字很重要。見佛，到什麼時候我們才能夠見佛？凡夫偶爾在善根成熟的時候，因緣具足的時候，見到佛的化身。我們同修當中有些告訴我，他見到，多數是在夢中見到，很少數是在自己靜坐的時候、念佛的時候、經行的時候見到佛，也有緣很殊勝見到佛相高大，這些見佛並不常見。此地講「常見於佛」，這裡頭有兩層意思，一層意思是十地菩薩德行高超，他們常常隨侍諸佛如來的身邊，這是常見；第二個意思是往生到西方極樂世界，雖然煩惱沒斷盡，無明一品也沒破，只要生到西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神的加持，你也能夠「常見於佛」。凡夫若要常見佛，一定要心清凈到相當的程度，豁然覺悟「一切眾生本來成佛」，這也算是常見於佛，我們應當要修學。
今天我們同學們一起參觀伊斯蘭教所辦的老人院、孤兒院，我看到之後，他們對於孤苦的老人照顧得很周到，這是值得我們尊敬、讚歎的；對於無依無靠的孤兒，也能夠教育他們、養育他們，使這些很不幸的兒童能夠獲得比有家庭、有父母照顧的還要周到。我看了之後是深深的有感觸。我在年輕讀書的時候，那時是抗戰時期，學生流離失所，我們也跟家庭脫節，跟著學校走、跟著老師走，老師也就兼任父母的職責，我們把學校當家庭，老師也就是父母，對我們照顧得好，也是無微不至，所以我們終身感念老師的恩德，實在講感念老師的恩德超過父母。我今天看到這個孤兒院是很有感觸，這些兒童長大之後要知恩報恩，教育才算是成功。最近我們積極在籌備彌陀村、念佛堂，當然這裡面進來念佛，有年紀的人一定很多，我們深深期望所有服務義工這些菩薩們，都能把念佛堂的大眾看作是「過去父母，未來諸佛」，以這樣的心態、以這樣的精神，在念佛堂、在彌陀村服務，我們才是真正佛弟子，這一句話、這一句經文就落實，我們就「常見於佛」；一切眾生皆是未來諸佛，見一切眾生就是諸佛如來，你就常見了。
底下這兩個字不容易做到，「照了」。照是什麼意思？《般若心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，這是智慧的觀照，你的服務才能做得圓滿，所以這是佛門以外很難明了，明了都難，做到當然就不容易。真能照了一定要做到三輪體空，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，你才能夠分明照了，你的這樁善行才能夠做得圓滿。每天在做，每天做同樣的工作，做久了世間人都感到厭煩，我們在《普賢行願品》裡面讀到，為什麼普賢菩薩樣樣事情他都能做到不疲不厭，我們為什麼不行？我們在這個念佛堂念久了，現在念得還不太久，才四個月，念得滿有精神，再念下去恐怕就疲厭，精神就提不起來，什麼原因？任何一樁事情做久了就懈怠。能夠長久精進而不懈怠，這個人決定成就。大多數人，時間久了都會感覺得疲厭，所以都被淘汰下來了。怎樣來挽救？一定要天天有人提醒你，有人鼓勵你、勸導你，這就是聽經聞法。為什麼念佛堂之外，每天還要講兩個小時經？實在給諸位說，真正的目的就是希望幫助諸位穩住腳跟，不至於退轉；天天提醒你、天天勸勉你，因為你沒有能力分明照了。可是在這種道場，解行相應，有解有行，真正用功得法，如理如法修行，假以時日不難悟入。悟入程度有淺深不同，深很難說，但是淺入每一個人都可能。
宗門講功夫三個層次：觀照、照住、照見，三個階段。此地分明照了是最高的一個階段，照見，我們讀《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那就是照了，這是功夫達到上乘。我們做不到，如果能做到觀照，功夫就得力了。何謂觀照？就是在一切時、一切處功夫能提得起，第一個妄念起來，第二個念頭就把它糾正過來，這就是觀照，能夠叫妄念不起來，這就行了。宗門的觀照相等於念佛法門裡所說的功夫成片，宗門講的照住相當於凈土裡面講的事一心不亂，照見則是理一心不亂。由此可知，宗派法門不相同，所用的術語不一樣，論功夫、論境界完全相同，沒有兩樣，這才是佛所講的「法門平等，無有高下」。所以諸位修學一定要選擇契合自己根性的法門，適合自己生活環境的法門，你修學起來格外的方便，功夫容易得力，這一點非常重要。我們選擇法門以什麼來做標準？標準就在此地。總要自己修學方便，功夫容易得力，然後逐漸將自己功夫向上提升，這才有成就。所以這一句用淺顯的話來說，功夫得力了。
話雖然是這麼說，我們同修常講：我還做不到！你為什麼做不到？念頭沒轉過來，你沒有把佛的教誨落實。如何落實？你先孝敬父母。《觀經》三福是講修行真實的基礎，「三世諸佛凈業正因」，世尊這句話我們千萬不能夠疏忽。三世是講過去、現在、未來，一切諸佛從初發心修行證果成佛，他的正因就是這三條。然後才曉得，我們修行從哪裡修起？從「孝養父母」修起，「奉事師長」，從這兩句著手，我們今天功夫不得力，這兩句沒做到。這兩句果然做到，然後把孝敬，把孝養父母、尊敬師長這個意願擴大，孝順一切眾生、尊敬一切眾生，你不就常見於佛了嗎？所以人不孝順父母，決定不能作佛；不但不能作佛，學佛都學不成功。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經，世尊在這個經典裡面苦口婆心教導我們孝道，你要懂得孝敬的理論、孝敬的形象、孝敬的利益，我們才真正肯發願去做。
《地藏菩薩本願經》我們為九華山講過一遍，現在我又重複再講一遍。諸位同修要問：為什麼？為了我們大家修行的根基不堅固，所以無論修學哪個法門，功夫不得力。我們把這部經細細在一起研究討論、共同學習，希望把修學的基礎打好，是為了這個原因。基礎好了，從什麼地方見到？那就是見到你對一切眾生的孝敬，真正把一切眾生看作是自己父母師長，地藏法門就落實；如果還做不到，地藏法門沒有落實。無量無邊的法門都以地藏法門為基礎，地是大地，諸位想想這個世界建築物無量無邊，高的一百多層，最小的搭個草蓬，也不能離開地面，地是基礎。《地藏經》就是我們修學的基礎，所有一切諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，一直到六道眾生，不能離開地面，這個地是心地，心地寶藏就是孝。孝養承事，我們中國人常講的孝親尊師，這是根本。希望同修們要深深的去體會，認真努力去奉行，務必要做到，我們修學這才有根，才有根本。
再看底下這一段，前面五句都是說因，與會這些菩薩們、法身大士，他們的因圓滿，因圓，果就滿，所以他就能夠證果。底下這一句是：
【以勝解力。入於如來功德大海。】
清涼大師他的科題、科判就是解釋經的。這一句他的科判是「乘因入果」，乘前面的圓因，證入如來究竟的果位。經文我們要留意，他是什麼力量證果的？『勝解力』。「解」就是前面講的分明照了，解是理解；「勝」是殊勝，不是普通的了解，非常殊勝的了解，這個了解超過凡夫、超過二乘、超過權教菩薩，才稱為勝。在此地，不僅是要超過權教菩薩，還要超過十地，所以這個勝那是真的殊勝，超過十地才能證得如來的果位。勝解從哪裡來的？我們每天讀經研教行不行？給諸位說，不行；每天念佛修行行不行？也不行。清涼大師在《華嚴》經題裡面說了兩句話，我們不能夠疏忽，他老人家說「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，一個增長邪見，一個增長無明，那怎麼能入佛果地？所以清涼教導我們一定要解行相應，定慧等學，真正做到相等才有契入的機會，這個教導是真實的。
我們今天學佛也很用功，何以不能契入？我們的定慧沒有平等，好象開保險柜的號碼鎖沒對準，不是不及就是過了頭，這個門總是打不開，道理就在此地。什麼時候我們定跟慧均等，均等是定在慧中，慧在定中，定慧不二，一定是落實在生活裡面，你才能得真正的勝解；這個勝解，我講的勝解跟經上講的勝解意思不一樣，我講的意思淺，我們所理解的比一般人殊勝也叫勝解，我們比聲聞、緣覺就差多了，比不上他們，比普通的人我們的見解又比他們正確，所以勝解是有等級的。此地講的是最高的，我們要從最低的去學，所謂是下學上達。
菩薩們以最殊勝的解力，在教下講大開圓解，你才能『入於如來功德大海』；如來就是佛果，大乘經上常以如來表自性。「入於如來」就是禪家講明心見性，如來就是自性，所以入於如來就是明心見性。自性本具無量智慧、無量德能，那叫做「功德」。「大海」是比喻，比喻我們圓滿恢復自性無量無盡的智慧德能。學佛最後的目標就在此地，這就是世俗一般所說「成佛證果」，這是說你見性，你成就了。末後這一句：
【得於諸佛解脫之門。遊戲神通。】
你見了性，見性之後又做什麼？修行證果成了佛，成佛之後再幹什麼？有些人不明了，到寺院庵堂看到大殿上供的佛像，看了之後不敢學佛。我問他為什麼，他說：成了佛之後，原來就蹲在那裡讓人拜，動也不能動，這個事情我不幹，我要逍遙自在，我不願意一天到晚坐在那裡給人拜。這是個誤會，成了佛之後「遊戲神通」，多自在！所以諸位要曉得，成了佛之後，還一樣要過日子，一樣要工作，一樣要應酬，既然如此又何必要成佛？佛過日子跟我們過日子大大的不一樣，我們的日子過得太苦，佛過的日子過得太自在，幸福快樂，這就不相同。為什麼？我們過日子是糊裡糊塗在過日子，愚昧無知，不知道生從哪裡來，也不曉得死往哪裡去，來到這個世間幹什麼也不知道，糊塗過一輩子，這是凡夫。如果你成了佛之後，你再到這個世間來，生從哪裡來清楚明了，死到哪裡去也清楚，來幹什麼都清楚，他怎麼不自在！成佛之後，倒駕慈航，隨類化身，隨機說法，他來幹什麼？是來幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生離苦得樂，他來干這個。
一切眾生不分族群，也不分文化的差異，也不分宗教的信仰，我們在前面第一卷裡面看到了。諸佛菩薩以清凈心、平等心、大慈悲心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，菩薩應化在世間就這一樁事情。破迷開悟是解門，離苦得樂是行門；由此可知，這叫佛家的事業，佛教裡面常講「如來家業」，如來家業就是這八個字：破迷開悟、離苦得樂。這八個字，給諸位說，依舊脫不了四弘誓願，你們諸位想想，破迷開悟是後面兩句，尤其是第三句「法門無量誓願學」這是破迷開悟，「煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成」，那是離苦得樂；斷煩惱是離苦，成佛道、度眾生是得樂，成佛道樂，度眾生樂。我們這兩句經文，「以勝解力，入於如來功德大海」，這是佛道無上誓願成；末後這一句，「得於諸佛解脫之門，遊戲神通」，是眾生無邊誓願度，他怎麼不樂？由此可知，佛菩薩的生活跟我們不一樣，我們應當學習。
再看底下這一段，我們先看科題，五十三面第二行，這是第三段「別明得法贊佛」。前面是總說與會所有的大眾們他們的德行，這以下再依他們的族類，依他們所示現的社團，一個一個來說明，這叫別明得法。他們的贊佛，就是讚歎我們自己真如本性。四十眾中，我們在第一卷看到，與會的這些團體一共有四十類，我們用現在的話來說，四十個不同的族群，四十個不同的社團。「眾」這一個字，我們現在把它看成族類、社團來講，大家很容易理解。這一段話是清涼大師說的，「先長行得法」，說明他們得的是什麼法。剛才我們念的這兩句是總說，綱領我們必須要記住，總說的綱領就是「以勝解力入於如來功德大海，得於諸佛解脫之門，遊戲神通」。解脫之門多，他得的是哪一個門？下面要給我們細說。這些菩薩所得的法門不一樣，全是「諸佛解脫之門」，他的作用利益完全是「遊戲神通」。所以往下的經文每一段落都分做兩部分，前面一部分是長行，後面一部分是偈頌；長行文裡面說明他得法，他得的是哪一個解脫門，偈頌裡面是當時這些菩薩們讚歎諸佛的。
在本經裡面我們會看到，每一個人他所得的是一個法門，這一點給我們初學的人很大的啟示。說明什麼？你真正要想成就，得一門深入。為什麼說法門無量誓願學？自性裡面的智慧功德無有窮盡，你一門得到，圓滿功德就現前。沒有契入，就是沒有得到之前，你在門外，好象我們這一個講堂，四面開了很多門，你在外面沒有進來，門很多，進來之後不全都得到了嗎？無論你從哪一個門進來，你所得到都是圓滿的，法門無量就全都得到了，諸位一定要明白這個道理。由此可知，你要同時學幾個法門，學幾十個法門，你決定進不來。好象你想從外面進到講堂里來，同時想從兩個門進來，你能進得來嗎？試試看？你進不來，一定從一門就進來了。這個道理，《華嚴經》上顯示得最清楚、最明白，每一個人修行都是一門，一門所得的功德，跟其他門所得的功德沒有兩樣，這是我們要細心去體會的。正如海慧菩薩所講，「如來境界無有邊，各隨解脫能觀見」，每一位菩薩都是一門深入，只有一個特別的，我們在這裡看到是普賢菩薩，其他人都得一門，普賢得十門；十是表圓滿，表法的意思，實際上還是從一門證入，這個道理一定要清楚、要明了。
往下的經文先說異生眾，後說同生眾。異生眾裡面先說諸天、八部、諸神，順序跟第一卷恰恰倒過來。在第一卷裡面，我們看從最小的慢慢看看到最高的，現在看到人家修行證果；嘆德我們從最高的講起，再講回來。這裡面也藏了很多的意思，我們要細心去觀察、去體會。請看底下經文，倒數第二行：
【所謂妙焰海大自在天王。得法界虛空界寂靜方便力解脫門。】
這一位就是摩醯首羅天，這是大自在天王。天王的德號，前面跟諸位都報告過，往下都省略，單單來說明他得法，他得的是『法界虛空界寂靜方便力解脫門』。經文裡面這一句就是「法身解脫」，如果能夠得法身解脫，你當然得大自在。法界虛空界是說「即用所遍處」，也就是說作用遍虛空、遍法界。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋，空是講事空；說法界，事理都在其中，不單單是講遍空，也遍空內色心等事。這意思就是說明，虛空法界所有一切物相，沒有一樣不遍。說到這些事相，通常我們講到有正報、有依報，有色法、有心法，無有一法不遍，小而微塵、毛端，事事物物皆遍，這裡面意思就無盡的深廣，不是我們思惟想像能夠達到的。我們的思惟是有限的，言語就更有限，所以佛常常說不可思議，不可思議是不可以用言語、思惟能明了這一個思想。《般若經》上講「諸法實相」，我們今天講宇宙人生的真相，這五個字「法界虛空界」，實際上就是我們今天所講，盡虛空遍法界的事實真相，這個說法大家比較上好懂。
「寂靜」這兩個字重要。寂靜是體，法界的本體，自性的本體。清涼給我們說兩個意思，第一個意思是說「用同體寂」，用是作用，佛菩薩常說大用無方，大用是整個大宇宙在運行，我們從大的方面來看。實在講宇宙之大我們見不到，我們今天能夠見的，即使用高科技無線電、望遠鏡來探索太空，甚至於近代有很多說法，外星人來訪問地球，他們乘的飛碟，飛碟是交通工具，我們之所能接觸到，範圍實在是非常的窄小，在十法界哪個法界？沒有超越人法界。我們人要到月球、要到火星、要到外太空，才要造這些飛行的工具，外星人到地球上是乘飛碟而來，飛碟是他們的交通工具、飛行工具，他們是人。如果是諸天，諸天到這裡來不需要交通工具，人才要。沒有聽說四王天、忉利天到人間坐飛碟來的，你沒聽說過，佛經上沒這個記載。而佛曾經給我們說過，輪王要遊歷十方他有輪寶，輪寶是他的交通工具也是他的武器，我們想想，輪寶是什麼？大概飛碟就是他的輪寶，充其量外星人乘飛碟到我們這裡來，大概是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王，這四種輪王而已。輪王是人道不是天道，他是人，他不是神，他不是天神，我們今天稱他作外太空人、外星人，這個說法倒滿合理的；他是人，他不是神，外星人。
你才曉得，我們今天能夠觀察自性起用，實在講範圍很窄小。自性起用周遍十方，佛經裡面常講十法界依正莊嚴，這是異生性；同生性裡面，佛所說的一真法界，一真法界是諸佛報土，諸佛無量無邊，世界無量無邊，顯示出它的大用無方。雖然這麼大的作用，不礙常寂，性體沒動過，現相在動，性體沒動。這個意思我們也不好懂，可是現代人家家都有電視，你們都在家裡看電視，電視里的畫面不是在動嗎？相在動，電視的螢幕沒動過。沒動的是體，會動的是用，不管怎麼動也沒有妨礙體之寂靜、體之不動，這是我們從大宇宙裡面來觀察。我們再縮小，縮小到我們一個人身，我們這一個人身，生理跟心理，給諸位說，這裡面的狀況情形跟大宇宙沒有兩樣；你要是認為大宇宙太複雜，我們身心小宇宙複雜的程度跟大宇宙恰恰相等。我們的身在動，我們的念頭也在動，從來沒有休息過，我們六根根性從來沒有動過；六根的根性是真心，六根的根性是自性。世尊在楞嚴會上講得多麼透徹，最著名的一段經文「十番顯見」，佛是很會說法，從十個方面來說明見性不動，豈不跟大宇宙的運行沒有兩樣？所以要知道，真心、自性是寂靜的。講到寂靜都是說體，理體，有沒有形相？沒有，它沒有形相；雖沒有形相，它能夠現一切形相。
宇宙之間萬事萬法，「唯心所現」，那個心是真心；「唯識所變」，識是帶著迷妄的真心。楞嚴會上講阿賴耶識是真妄和合，以真為體，以妄為作用；作用是虛妄的，體是寂靜的，寂靜才是真。從這一點我們就體會，佛陀的教學，對於法界一切眾生的教導，佛教我們什麼？教我們修定。佛為什麼教我們修定？因為寂靜是常住真心。你要想明心見性，你要想明了宇宙人生的真相，你要是不見自性，你就永遠不能夠明了，你要想明心見性非修定不可。諸位要曉得，佛法跟世間其他一切法不相同的地方，佛家是以修定為主，這是三無漏學的樞紐，因戒得定，因定開慧。無量無邊的法門，法是方法，門是門徑，法門雖然不同，你所修學的方向目標相同，統統是修定。宗門裡面觀心是修定，參話頭是修定，教下的止觀是修定，密宗的持咒是修定，凈土宗念佛還是修定，方法不一樣，方向目標沒有改變，統統是修定。只有定才能開慧，只有慧才能夠照了諸法實相，達到你要求的目標，所以「寂靜」兩個字太重要了。
在此地講得法把大自在天王擺在第一位，用意我們就明白，這是基本的原理，永遠不能變更的，你明白之後才知道修定重要。定是什麼？你又得要清楚。六祖惠能大師在《壇經》裡面，跟我們解釋「禪定」這兩個字怎麼講法，祖師說得很好，「外不著相叫禪，內不動心叫定」。《壇經》雖然是禪宗的典籍，但是它裡面所說的原理原則，可以通達一切宗派，可以通一切法門，它是總綱領，我們佛家講「大總持法門」，不能夠疏忽。我們念佛的人要是能掌握到這些原理原則，念佛功夫就能得力，不但能得力，得一心不亂都有可能。你通達明白了，你就會念，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，什麼叫相應？會念就相應，這很重要。會念是與寂靜相應，與寂靜相應也就是與看破放下相應，作用不妨礙寂靜，這是事實真相。
清涼第二個意思是說「用同體遍」，也是事實真相。寂靜的心沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個心多大？無窮大，我們今天講虛空法界也不能比。佛在楞嚴會上做了一個比喻，他比喻得很好，他把十方虛空比作一朵雲彩，把寂靜的真心比作太虛空，我們從這個比喻去體會，十方虛空大還是我們心量大？心量比虛空大得太多了，從這個比喻裡面很明顯的體會到，所以才說「心包太虛，量周沙界」，這話是真的，這不是比喻。如來說這句話是現量境界，不是比量，完全是事實。清涼大師說作用跟體一樣周遍，作用是什麼？諸佛菩薩的作用是覺而不迷，人家念念覺，覺是周遍法界，周遍性體；我們說性體好，法界太小，虛空法界都太小，周遍性體。我們凡夫迷而不覺，我們這一念迷情也周遍法性，這個事情誰知道？諸佛如來知道。我們凡夫，佛要不告訴我們，我們怎麼會知道？這個意思就是說，我們起心動念，一切造作，點點滴滴，周遍自性。
這話很難懂，我們在前面曾經跟諸位說過，現代科學家發現波動的現象，這就是屬於波動。現在大家最常明了的波，有光波、聲波、電磁波，這是諸位都比較熟悉，速度很大。聲波速度比較緩慢一點，電波跟光波速度都很大，科學家也能把它計算出來，一秒鐘
自性體是寂靜的，體不礙用，不妨礙作用，用不妨礙體，這是事實真相。諸佛菩薩跟一切眾生感應道交的原理也在此地，為什麼眾生有感，佛菩薩立刻就有應？諸佛跟我們眾生沒有兩樣，內同真性，所以說「十方三世佛，共同一法身」。說十方三世佛，包括我們自己在其中，三世是過去、現在、未來，我們大家都是未來佛；講三世佛，我們就在其中。如果講過去佛，沒有我們，現在佛也沒有我們，講未來佛，我們個個都是，一個人都沒有漏，共同一法身。法身是寂靜，寂靜之體就是法身，法身之體。依體所起的作用，所起的現相，叫法身之相。唯心所現，那是法身之相；一真法界是法身之相，十法界依正莊嚴還是法身之相，我們凡夫不認識，諸佛菩薩認識。今天我們去訪問伊斯蘭教，遇到一些新聞記者，他問我：你為什麼會想到這個地方來訪問？我們不能給他說真話，說真話他不懂。真話是什麼？法身之相是平等的，我去看他是應該的，哪有什麼理由？佛家講「無緣大慈，同體大悲」，盡虛空遍法界跟我們是一個自體，所以我們自自然然對他就關懷愛護，盡心儘力的幫助他，諸佛菩薩統統是這個做法。但是說這個很麻煩，為什麼？要解釋半天，他未必懂，所以不談這個。他問我為什麼？現在提倡多元文化，這個他好懂，一說他就了解。我們希望住在地球上不同的族群、不同的宗教，希望我們常常互相的訪問，常常交流，消除彼此之間的誤會，消除一切矛盾，達到互相尊敬，互相的愛護，互助合作，建立安定的社會，繁榮的社會，達到世界和平，一切眾生共存共榮；我這個說法他懂，他聽了很好懂，他聽了就點頭。我要是講佛法這一段他聽不懂，這是淺的意思，佛家講的是究竟義、真實義。這是說明感應道交的原理，眾生有感，佛就有應；而佛對我們的應決定不失時，感立刻就有應。我們今天求佛，為什麼佛不來？好象沒有應。其實你不知道，感應，經上講有四種形態：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，決定有應。但是不定是哪一種形態；有些你能夠覺察得出來，有些自己覺察不出來，不是沒有感應，真有感應。為什麼有這麼多不同的形態？這不在佛那邊，在我們自己，我們有業障、有煩惱、有習氣厚薄不相同，所以佛對我們的應才變現出這些現象；這個現象是我們變現的，唯識所變。而佛陀感應是「恆順眾生，隨喜功德」，這裡面的道理很深很廣，我們要能體會、要能明了。
「寂用無礙」也就是說寂靜，常寂不礙常動，常動不礙常寂，動靜是一不是二，所以稱之為力，『寂靜方便力』。清涼給我們說得好，「忘寂，故不礙用」，這是說方便，解釋什麼叫方便。什麼叫忘寂？不著寂的相。我們給你說寂靜，你著了寂靜的相，就錯了；換句話說，你的作用就失掉，你不起作用了。佛家講不執著，這個原則非常重要，你只要稍稍有執著就有障礙，你不執著就沒有障礙，所以一真法界、十法界，所起的作用都不產生障礙。我們今天凡夫動輒有礙，《華嚴經》上講理事無礙，事事無礙，我們今天理事有礙，事事更有礙，我們對於佛的這個說法，就很多人產生懷疑：佛講的玄談，不切合實際，實際是障礙重重。哪裡知道佛講的話是正確的，沒說錯；重重障礙是從妄想分別而生，離開妄想分別執著，決定沒有障礙。所以你不能執著寂靜，你才顯示出作用，如同諸佛如來果地上的大用，大用就是平常我們講的神通，六種神通達到了究竟圓滿，是什麼？離開了妄想分別執著。
可是你要曉得，虛空法界、森羅萬象、依正莊嚴怎麼起來的？《華嚴經》說「唯心所現」。心是什麼？寂靜。由此可知，森羅萬象、依正莊嚴是依寂靜起的作用，寂靜是體，相是依體而現出來，作用也是依體而發生。這個意思比較深，可是你不能夠不懂，你要是懂，你的修學就有依據，你根據什麼道理修行，這是給你講總綱領、總原則。整個佛法的教學，無論大乘小乘、顯密宗教，宗是講宗門，教是說教下，總綱領、總原則就在這一句里。依寂靜才能夠現相，才能夠起作用，相沒有離體，體沒有離相，所以才給你講「性相一如，理事不二」，那你是真正見到真相，事實真相大白了。這是佛家修行證果，落實到我們現實就是生活行為、處事待人接物，永遠不變的總綱領、總原則。這是在得法里第一句，排在第一，第一總是敘說總綱領、總原則。我們再看下面第二尊天王：
【自在名稱光天王。得普觀一切法悉自在解脫門。】
『解脫門』我們把它省略掉，不必再解釋，「解脫門」在此地是大自在。這尊天王他所得的，也就是修學這個法門修學成就了，也入佛境界，他得的法門叫『普觀一切法悉自在』。前面那一尊是法身解脫，這一位是講「智身解脫」。「普」這個字很重要，決定是清凈心、平等心才能普觀，如果你心裡有分別、有執著，你的心怎麼能普？普是用真心，若有分別執著你所用的是妄心，妄心就沒有辦法觀一切法，真心才能夠觀一切法。「一切法」這三個字，所說的境界無限的深廣，深與廣都是無有窮盡的。清涼給我們講三個意思，第一個是於一切法他都能夠觀察到，這是普眼，這是說你的眼見量的能力。第二個意思，觀一切法理事不二，事就是理，理就是事，相即是性，性即是相，這是見到諸法實相。第三個意思是於一法中見一切而無礙，他這個見就見得更深了。第一句是講觀一切法，這是廣，世出世間一切法你都能觀察，這是廣；你能夠看到性相一如、理事不二，這是深；又能從一法當中見一切無礙，那你是看透了。所以這一句就是如來果地上的境界，他是修這個法門而證得無上道，顯示如來果地上的智慧德能，這個意思正是清涼大師所說的「理事無礙，事事無礙」，才得大自在。
我們今天看到一切事都有障礙，一切物也有障礙，一切人更不必說，障礙更多了，前念跟後念都產生障礙，還有什麼話說？你要曉得，障礙都是從執著、分別、妄想來的，然後你才知道這個東西之可怕。佛說得好，「一切眾生本來成佛」，這個話《華嚴》上說，《圓覺經》上也講，不過佛是不常說就是，這是在一乘了義經里佛說了真話。本來成佛，為什麼今天會落到這個地步，會變成這個樣子，誰害了我們？妄想分別執著害了。妄想分別執著不是從外來的，這正是古德所謂自作自受，是我們自己無端生起這些東西，還得要自己來承受。而這種現象麻煩在哪裡？是愈陷愈深，每況愈下，這是我們的苦處、麻煩處，永遠沒有辦法脫離六道輪迴。做一點好事，種一點善因，機緣成熟三善道受報，所造作的惡業惡行，因緣成熟三惡道去受苦，生生世世無量劫來就干這個事情，無怪佛對我們嘆息說「可憐憫者」，真可憐，真可憫！
佛以無盡的慈悲、智慧、願力來幫助我們，我們不肯接受、不肯相信，那有什麼法子？今天我們有緣能夠在一起相聚，長時間的學習，長時間的熏陶，希望有一天省悟過來真相信，真相信你就真做到了。你說我相信我還做不到，給諸位說，假的，根本就沒相信，相信哪有做不到的？只有不相信的人才沒做到。所以大家總要記住，佛法「知難行易」，沒做到就是還沒有真信，你現在是信佛，你那個信是假的不是真的，真的一定做到，沒有做到還是信不真實。為什麼沒有真信？對於這個事實真相還沒搞清楚。所以佛菩薩為我們講經說法，近程的目標是幫助我們斷疑生信。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九十七卷）請掀開經本，第五十四面第三行看起：
【清凈功德眼天王。得知一切法不生不滅不來不去無功用行解脫門。】
得法裡面含義很深很廣。『一切法』包括世法跟出世法，我們在相宗《百法明門論》裡面，知道天親菩薩是稟承彌勒菩薩所說的，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面，將一切法歸納為六百六十法，雖然這是大幅度的濃縮，可是對於初學的人還是嫌太多、太繁瑣，所以天親菩薩再將六百六十法歸納成百法，百法就是一切法，這樣我們對於一切法就有一個比較清楚的概念。這裡面包括心法、心所有法、色法、不相應行法，這些總稱「有為法」，與有為法相對的有六法，這六法稱「無為法」，合起來有為九十四法，無為六法，合成百法。對於初學法相的人來講，的確是便利很多，也比較容易記得住。菩薩造論，實在就是解釋世尊講的一句話，世尊說「一切法無我」，百法說什麼？百法就是講一切法無我，末後結論結歸到人無我、法無我。此地「一切法不生不滅，不來不去」，要是展開來就是一部《百法明門論》，這個意思深廣無盡。清涼大師為我們指出來，這是自相、共相的解脫。這裡面有兩個意思，你知道一切法不生，對於事實真相你就明白，諸法實相。末後還有一句叫「無功用行」，這是說諸佛菩薩與九界眾生感應的事實真相，眾生有感，佛菩薩就有應，應不失時。清凈功德眼天王得的是這個法門，由這個法門成無上道；『解脫門』，門是門徑，由這個門徑他證無上道。
這一段的意思很深，清涼註疏文字相當豐富，他說得很好，從佛法性相兩宗面面來觀察，讓我們明白這一切法不生不滅、不來不去。《中觀論》裡面給我們講「八不」，八不，實在講「不生不滅」是總綱領，你懂得一切法不生不滅，其餘你自然就明白了。佛說的是事實真相，但是我們眾生心目當中看到一切法確實有生滅，一切有情眾生，我們現在人講動物，他有生老病死，這是有生有滅，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼能說它不生不滅？從什麼地方看它不生不滅？確實事實的真相，《般若經》上講「諸法實相」，不是我們凡夫能見得到的。凡夫的知見，說實在的話，被六根蒙蔽欺騙了，沒有見到事實真相。近代的科學家他們借著高深的數理，又借著高科技的技術，來觀察宇宙、觀察一切法，他們也得到一個結論。現代世界的科學家，我們知道他們向兩個極端發展：一個是向大，無限大，太空物理，走這個極端；另外一個極端是觀察小，極其微細，現在所謂量子力學，這是走極小的一個極端。這兩方面科技的常識，就他們觀察的結論，對於佛所講的諸法實相、說不生不滅，確實給我們帶來一個比較清楚的概念。我們必須要知道，所有一切法是怎麼樣生起的？這個問題一直到現在，世間科學家、哲學家、宗教家都沒有辦法提出定論，他們說得很多，但是都不能叫人心服口服。回過頭來我們再看看，佛怎麼說的？我們對佛決定不是迷信，迷信就錯誤。我信佛教，「佛所講的都是對的」，這種態度有問題，佛所講的究竟是對是不對，我們要有能力把它證實。確實，佛講的這一切東西比世間人是要高明，高明在哪裡？佛並不是說我說就是真的，佛不是這個說法；佛說我說了之後，你們去證明。所以教有四種，教理行果，這是佛教學高明之處，作學生的人要信解行證，你要把佛講的教理行果證明，佛說得沒錯；這個教學態度才能夠使人心服口服，沒話說。如果說出來的，一般人不能夠證實，那就變成玄學，怎麼能叫人心服？
前面跟諸位報告過，依正莊嚴、森羅萬象，這些是現象，這些現象我們通稱之為「有」。有從哪裡生的？「有」從空裡面生出來的。「空」，佛經上常講寂靜，前面一尊天王說過，寂靜是本體、是理，它不是事、它不是相，它不是物質，它沒有形狀，也沒有色彩，也沒有氣味，我們六根都接觸不到，所以叫它做「空」，但是它確實存在，所有一切現象依它起的，法相宗裡面講依他起性。它是什麼？它就是寂靜、空寂，這是宇宙萬有的本體，是我們一切眾生共同的性體，佛家常講真如本性，也是常講自性；自性、真如本性，所說的是一樁事情。佛家講「真空」，也是講這個事情，前面我們讀過「寂靜」，還是講這樁事情。佛法修學讓我們明白，也是明白這個事實，明了這樁事情，明了就叫究竟圓滿的覺悟，這是如來果地上的智慧。所以一切「有」，是從空寂體性裡面發生的，《華嚴經》講「唯心所現」，所現的就是依正莊嚴、森羅萬象，是從心現出來的；心就是性，也就是寂靜，也就是空，《心經》裡面講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，那個空就是講自性。
自性的性體，相宗稱為「圓成實」，圓是圓滿，成是成就，實是真實；只有它是真實的，它能現，相是它所現。諸位要知道，能現之體是空寂的，所現之相哪裡會真有？哪有這種道理！所以能現的相，《金剛經》上的比喻比得好，「夢幻泡影」，這是說明相是假的，相不是真的。我們今天虧吃在哪裡？迷了事實真相，把真的東西當作假的。真的是什麼？空寂的心性。能現一切現象的體性，我們認為它沒有，這是錯誤，它是真有，我們不肯承認它有；所現的現象是假有，夢幻泡影，我們把它當作真有，把它當作真正的存在。好了，你有病，這是什麼？病根。特別是年歲大的人，老人常常有病，病根在哪裡？這是病根，總病根，這是絕大的一個錯誤，把假有當作真有，把真空當作真無，你說糟不糟！世出世間一切法建立於此，十方三世一切諸佛為一切眾生說種種法也依據於此。我們因為從這個地方產生錯誤的知見，所以佛給我們講真實法，我們聽不懂，道理在此地；佛給我們講假話，我們完全聽懂。假話是什麼？隨著眾生知見講的。這樁事情，諸位同修總得要曉得，經上常講「佛依二諦說法」，佛講經說法依兩個原則，二諦：一個真諦，一個俗諦。真諦是如來自己親證真實的境界，諸法實相；依俗諦是依我們凡夫現前常識，佛給我們講有情眾生有生老病死，無情眾生有生住異滅、有成住壞空，我們一聽就懂，隨順我們俗諦講的。這個地方是隨真諦講，說「一切法不生不滅、不來不去」，把我們搞糊塗，我們立刻就不懂了，這是真的。
所以你要曉得，這些形形色色的現象是怎麼來的？我們用相宗的說法，諸位細細去體會，相是依他起性，「他」是圓成實，就是真如本性，空寂的一個本體。實在說還是很難懂，不得已用比喻，比喻也比不上，沒有東西能夠相比，佛用比喻只能比喻一個相似，比較接近一點，但絕不是真的這回事情。佛家用輪來做比喻，輪是什麼？圓。我們知道，整個世界的進化，一切科技的進步，是什麼東西帶動的？我想諸位都知道，圓帶動的。如果沒有圓在那裡轉動，所有一切科技都不能動。你們從家裡到這裡來坐車，車輪轉把你轉來的。車輪要不動的時候，你怎麼能來？所有一切聲光化電，都是輪在轉動把它轉出來的，佛法裡面講「法輪常轉」，法是廣義的，世出世間一切法全是輪轉出來的。所以我們佛法用法輪做標誌，外國人叫mark，我們用法輪代表，世出世間一切法都是從它轉出來的。輪不住的在動，它要不動就壞、就死掉。可是你要曉得，圓的心不動，圓在動，心不動。它心有沒有？如果它有心，它的心就壞了。為什麼？它要有心，輪就轉不動。它心是空的，心是空寂，沒有東西，所以它才會動，心要有一個東西就不會動了。你們想一想，圓決定有心，沒有心它怎麼會轉？決定有心。心裡頭有什麼？什麼都沒有，決定不是物質，佛家講心就是寂靜、真空。
於是我們能體會到一點，能生萬法的體是空寂的，所變現出來的一切現象就決定不是真實的，肯定佛所講的夢幻泡影有道理。仔細去觀察，你要能夠看出它是夢幻泡影，你就證無上道。誰看見？我想《心經》每個人都會念，很多同修都會背，《心經》裡面講「觀自在菩薩」看見了；觀自在菩薩就是觀世音菩薩。他用什麼方法看見？經上講「觀自在」，觀重要！他是修觀：觀照、照住、照見，他的功夫純熟，他用觀。要用這個經的例子來說，觀世音菩薩所得的法門「行深般若波羅密多」，觀世音菩薩用的法門，這個法門修成，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是百法，五蘊就是一切法，他見到一切法是夢幻泡影，佛講這一切法不生不滅、不來不去，觀世音菩薩證明了，證實了，確實沒錯，這才是事實真相。
我們在日常生活當中，處事待人接物，無論是理、無論是事，與真相相應，那就是最健康的，哪裡會有毛病？毛病，佛經上說，無明是病、塵沙是病，見思是極重之病，現在講病毒，見思裡面貪瞋痴最毒，沒有比這個更毒，佛家講三毒煩惱。如果你裡面有病毒，外面五欲六塵哪有不感染的？你感染這些病毒，你怎麼可能有一個好的身體？你怎麼會健康？不但你生病，還得要病到地獄去。三途地獄是什麼？病相，極其嚴重的病是什麼樣子？就那個樣子。九法界眾生都是病人，只有輕重不同而已，現的相不一樣，都有病。病的根源，如果不是佛菩薩出現，把這個事情給我們講清楚，我們哪裡知道這個根源？
此地所講的又進一步，這些現象是不是真的存在？佛講不生不滅、不來不去，正是《金剛經》末後的一句話「如露亦如電」，露是露水，早晨的露水，太陽一出來就不見了，說明時間之短，它存在的時間不長；露是比喻相續相。它的真相呢？真相是如閃電一樣，閃電的時間很短。佛說如閃電，大家容易懂，為什麼？見過。打雷的時候，電光一閃，大家見過，古人常說石火電光；石火現在都市裡沒見過。從前古時候沒有發明火柴，取火用什麼？用石頭、用刀片，石頭取火。我在很小的時候，我們家鄉，那時候生活很苦，鄉下取火還是用石頭，你們都不曉得那個艱難；火柴在那時候是奢侈品，有錢的人家才用火柴，我們鄉下農村裡用刀片打石頭打火。所以叫石火電光，都是說火的時間非常短暫。告訴我們，這一切現象真正存在的時間，就像石火電光一樣。這種說法我們還是很難懂，不容易體會。真相，給諸位說，一定要自己證得八地菩薩的果位，八地是圓教，不是別教，你才能夠了解；我們今天怎麼說，都沒有辦法把真相說出來。
世尊的確是一個很會說法的人，我們不能不佩服他，他的智慧、他的方法巧妙到極處。《仁王經》上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個我們能算得出來。佛說「力士彈指」，力士是身體很好，非常健康，大力士他有力彈指彈得快，我們不曉得他一秒鐘能彈幾次，我們彈得快，我一秒鐘可以彈四次。一彈指六十剎那，四乘六十；一剎那有九百生滅，再乘九百；四乘六十，再乘九百，我們算一秒鐘，一秒鐘恰好兩個十萬八千次生滅，也就是說二十一萬六千次的生滅，一秒鐘。閃電不能比！可見得「如露亦如電」是佛的方便說，隨順俗諦說。《金剛經》末後這首偈子，「如夢幻泡影」這是佛隨真諦說，「如露亦如電」是隨俗諦說。我們容易了解，也是含糊籠統的了解，不知道它的真相，跟真相稍微貼近一點而已，不是真相。《仁王經》上講出來，又接近一步了。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們怎麼能覺察得出來？決定沒有辦法覺察，這是講生滅的真相。
我們現代人科學知識都具備，我們看電影，這是最明顯你能夠體會到。電影的放映機鏡頭開關，鏡頭打開是生，關起來是滅，一秒鐘生滅多少次？二十四次。你在電影院看到銀幕就好象是真的一樣，那才一秒鐘二十四次的生滅，已經把你騙得暈頭轉向，你都不知道那是假的。你再想想看，一秒鐘如果要是發展到二十一萬六千次的生滅，你怎麼會知道它是假的？我們眼前現象就是這樣。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，還是如來的方便說。如來要是真實說，怎麼說法？真實說就跟諸位講「不生不滅，不來不去」，真實說。如果這一切現象要是沒有生滅，給你說不生不滅，那不叫廢話？佛怎麼會講廢話？確實有生滅，佛為什麼講不生不滅？給諸位說，生滅同時，不能夠辨別它是生、它是滅，它確實是生滅，速度太快，你辨別不出來，所以佛說不生不滅，這個意思就很深。
我們還用一個方便法來說，比佛這個講法還好懂，然後發現佛講一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們證明佛是方便說，佛不是真實說。我們用什麼方法來證明？用現代科學的方法，現在科學儀器精密，測量速度測得很精確。科學家測量光的速度，光跟電的速度相同，這個速度一秒鐘
你才曉得，宇宙萬有，十法界依正莊嚴，它是不是真的存在？不是，可惜一切眾生不了解事實真相，錯用了心。世出世間法，《大般若經》上，世尊大概總講了千百次「不可得」。《大般若經》我沒有念完，太大了，六百卷，我念了一部分，但是給我印象最深刻的三個字，這三個字我總念了千遍都不止，不是在一句念那麼多，是整個經看下來，佛在經上常常講「不可得」，一部經上不可得三個字講了幾千遍，給你很深刻的印象，讓你好好的去反省，不可得！實在講這個經太長，比《華嚴經》長得太多，《華嚴》才八十卷，《大般若》六百卷，誰願意去讀它？中國人好簡，在六百卷《般若經》裡面取一卷，《金剛般若》是六百卷裡面的一卷，很好，這一卷的確是《般若》的綱要，是《般若》的精華，你這一卷明白，六百卷就都通了。但是如果不讀六百卷，這一卷不通！念《金剛經》的人有多少，幾個人開悟？為什麼不開悟？囫圇吞棗念過去，沒有覺悟。《金剛經》上世尊給我們講得多清楚，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得。心是什麼？心是能得。告訴你能得的心不可得，沒有，你所得的，得的是物，得的是法，諸法因緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。你所得的不可得，能得的不可得，你天天還想得，還要執著真有個得，你這叫打妄想，你得個什麼？身體不可得，佛法也不可得，佛說得那麼清楚，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法。為什麼佛法不可得？佛法也是因緣生的。所以真的叫千言萬語，「不可得」三個字重複了千萬遍，你還記不住嗎？你在世出世間一切法里，還有分別、還有執著、還想得嗎？你要是真正能得到，一切諸佛都拜你做老師，你太了不起！沒有這回事。所以「不生不滅」這個意思深，非常非常深。它確實有生滅，有生滅說不生不滅，意思就是生滅的時間太短，簡直沒有辦法辨別，我們只好講個生滅同時。這個境界，《華嚴》講「不思議解脫境界」，你真正清楚明白這個境界，你就解脫，你也入解脫門。這是跟諸位說出不生不滅的道理、這個事實真相，我們從近代科學這種比喻來解釋，我們很容易理解。
下面這一句「不來不去」，這句話是講現象的真相，這樁事情世尊在楞嚴會上講得清楚，講得很多，到最後的結論佛告訴我們，現象怎麼回事情？「當處出生，隨處滅盡」，這就沒有來去。所以凈土往生，古人曾經講過「生則決定生，去則實不去」，這話又把我們搞糊塗，生決定生，去沒有去，那怎麼生？不知道事實真相是不來不去，你要了解不來不去你就明白，你就恍然大悟，真的，生則決定生，去則實不去。我們在此地祈求諸佛菩薩，諸佛菩薩現身了，譬如我們求阿彌陀佛，阿彌陀佛現身我們看到，阿彌陀佛是不是從西方極樂世界到這裡來？沒有。阿彌陀佛怎麼來的？不來不去。眾生念頭有感，佛在此地就有應，諸佛如來如是，試問問，我們這個身體，你說聽經之前你從家裡來，聽完經你回去了，這有來有去；有來有去是你的錯覺，你完全看錯了，完全想錯了。真相是什麼？真相，沒有來也沒有去，這才是事實真相。
諸佛如來在虛空法界，我們在經上讀到，隨類現身，隨緣說法。我們哪一個不是隨類現身？在九法界有情眾生，上自菩薩下至阿鼻地獄，你要問一問，哪一個不是隨類化身？不但是有情眾生，無情的眾生也不違背這個原則，這才給你說明一切諸法的真相，確實是不生不滅，不來不去。諸位要是把這個意思參透，你讀佛經就會有味道，經典裡面佛所說，古來祖師大德給我們講解，你就會懂了，你才逐漸體會到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白，你就叫佛，就叫菩薩；佛菩薩是對於事實真相搞清楚、搞明白的人，我們對他這麼稱呼；事實真相沒搞清楚，不明白，我們就稱他作凡夫。由此可知，凡聖只不過是迷悟的一個名稱罷了，事實真相有沒有改變？沒有。悟也是這個樣子，迷也是這個樣子，絕不是迷悟的時候，事實真相真的就改變，沒有這個道理。事實真相永遠不會變的，你可以改變事相，不能改變事理。理是什麼？不生不滅，不來不去，這是理，事實的真理。
如果我們在日常生活當中，常常能作如是觀，你對於一切法自然就看淡，淡了你的心就靜，你心就定了；定能生慧，你智慧就開了。智慧開的現象是什麼？對於這些道理逐漸明白、逐漸融通，佛經上常說，諸佛如來「無所不知，無所不能」。他這種智慧德能從哪裡來的？對於一切法的真實道理清楚明白了。所以在日用尋常之中，幫助一切眾生，為我們所示現的，佛家的術語有所謂「不變隨緣，隨緣不變」。我過去講經，從這兩句我又變出兩句，我講了四句，另外兩句是「不變不隨緣」，還有一句「隨緣隨著變」。這四句怎麼講？凡夫隨緣隨著變，就糟糕了；小乘聖者不變不隨緣，小乘聖者他證得不變，但是他不隨緣，我們凡夫是隨緣隨著變；菩薩是隨緣不變，隨緣裡面他學不變，這是菩薩；佛是不變隨緣。我是用這四個方法來界定凡夫、小乘、菩薩、如來，明白這個道理就曉得我們怎樣修學，在修學過程當中掌握到一個原則，我們在這個世間，千變萬化的世間學什麼？學不變；不變就是絕不迷失自性，這是大乘法，大乘法不容易。凡夫不能成就，修學會被淘汰，隨緣隨著變就壞了；隨緣不變就成功，清清楚楚、明明白白。
所以一定要記住世尊所講的，苦口婆心告訴我們「不可得」，真正要記牢，我們於一切法里得失的心就沒有了，你的煩惱就去了一大半。世間人煩惱為什麼那麼多？得失的心太重，患得患失，沒有得到的想盡方法要得到，得到之後又怕丟掉，苦死、累死了！他求的是什麼東西？實在講歸納起來，不外乎名聞利養、五欲六塵，他所求的是這個。古人說得還簡單，兩個字「名利」，求名求利，患得患失，哪裡曉得一場空，能得、所得統統不可得。你有這些妄想分別執著，無非造業而已，除了造業之外，你還得個什麼？萬法皆空，因果不空，這是佛家常講的。因果是不是萬法之一？是的。為什麼因果不空？因果裡面有兩樣東西不空，一個是轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果轉變不空；另外一個現象是因果相續不空，這是事實真相。
你明白這個事實真相，才知道我們起心動念、言語造作不容易，何以故？念念都在造業，起心動念都是造業，造業決定有果報。果報能不能避得了？不能，自作自受，你一定要承當。如何在這些果報裡面求得解脫？這是佛教導我們，菩薩每一個人都在一個法門裡面解脫了。「解脫」兩個字，解是解開，把什麼東西解開？煩惱結解開，也就是說把你的分別執著解開解除；脫，脫離生死，脫離六道十法界，那叫脫；佛法的教誨，真實利益就在此地。你想想，佛用什麼方法幫助一切眾生解脫？無非是把宇宙人生真相給你說清楚、說明白，你恍然覺悟了。你在地獄裡面，地獄裡佛也去說法，大家曉得地藏王菩薩是幽冥教主，常在地獄說法，地獄眾生要是明白了，他解脫了。他要不要離開地獄？不一定。不離開地獄也解脫，地獄那些苦受他沒有了。我們在人間恍然大悟，入這個境界，要不要離開人道？不一定。如果一定要離開人道，要生到佛道、菩薩道，那不就是有來有去？從人道里去，佛道里來，有來有去？給你說不來不去，你怎麼會有來有去？《楞嚴經》上講「當處出生，隨處滅盡」，又怎麼解釋？給諸位講，明白了，境界就轉過來，轉境界是一念之間。人間徹底覺悟成佛了，身還是人身；地獄的，徹底明白成佛了，還是地獄身，這個身相假的，「凡所有相，皆是虛妄」，什麼相都不相干，都沒有妨礙，所謂是「理事無礙，事事無礙」，這個道理《華嚴經》上顯示得非常鮮明。《華嚴經》一展開，你所看到雜神眾、鬼王眾、天王眾，這些是什麼人？全是諸佛菩薩，全是法身大士，為我們展現事事無礙。礙的是什麼？迷，迷而不覺那是礙，覺而不迷沒有障礙，《華嚴》稱為究竟圓滿，意思在此地，理事無礙，事事無礙。但是你要是迷，你就有礙，不但事事有礙，理事也有礙，處處都有礙，真是所謂處處成障，六根接觸六塵之處無一不是障礙。這個障礙就是我們的大病，大病的原因就是對於事實真相不了解、不明白，所以才發生這個現象。這一句經文我們就介紹到此地，希望諸位要常常讀，常常思惟。
後面還有一句「無功用行」，這一句是講作用，這一句的意思很難懂。過去李炳南老居士跟我們講這一句，他用一個比喻來說，什麼叫做無功用行？這個用功的方法是法身大士，也就是與無為相應；我們今天用功還是有為法，不是無為法。他老人家比喻，我們從比喻里細細去揣摩。他比喻划船，划船現在大家還能夠見得到，好象新加坡也有划船比賽，你在划船比賽時候去看，船在水當中進行的時候大家拚命的劃，快要到岸時候就不能再劃，可是還是輕輕、輕微的在動。在從前中國大陸，帆船靠岸的時候，距離岸不遠用竹竿撐，撐著讓船慢慢的靠岸，距離岸有一兩丈遠的地方，很近，竹竿也不撐，統統收起來，看船自自然然的往岸邊靠，那一段就叫「無功用行」，完全沒有功用。我們去想這個，你去體會這個意思。
這是說明諸佛菩薩，佛與法身大士這些大菩薩，在九法界示現度化眾生，他們就是無功用行。我們要體會到這個道理，然後看看經上世尊所說，他說他老人家沒有說法，四十九年沒有說一個字，又說講經三百餘會，說法四十九年；為什麼又說一個字沒說，誰要說佛說法那叫謗佛，我們聽到不就前後矛盾嗎？你懂得無功用行，你就明白他的意思，他說法是無說而說、說而無說。我們不好懂，我們總是執著分別，說跟不說是兩樁事情，哪懂得他說跟不說是一樁事情，不是兩樁事情，我們就不懂，他是一樁事情。我們哪一天有個本事來聽經，聽而無聽、無聽而聽，那你就高明了，你就能投入。你們現在聽經有聽，不是聽而無聽、無聽而聽，你們是有聽，有聽就不行，落在意識裡頭，你是有為法，不是無為法。佛講經說法，佛的生活穿衣吃飯，他所示現的一生，八十年當中他的生活、他的活動、他的教學，一切的一切都與無為相應，那就叫無功用行。我們所以沒有法子懂得，是我們的生活活動，一切的一切跟有為相應；你拿百法來對一對就曉得，我們完全跟九十四種有為法相應，而世尊這一生點點滴滴與真如無為相應。六個無為法里，前面五個是相似的無為，不是真的，最後一個是真的，真如無為。真如無為就是與事實真相完全相應，與不生不滅、不來不去完全相應，這叫無功用，這才叫無障礙，才叫大自在。
《中觀論》里五百頌，根本一頌最重要的一首偈，「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」，八不；佛門裡常講八不中觀，就是這個意思。你能以這八法觀一切世間：有情世間、器世間、智正覺世間，你才叫中觀，你行的才是中道。《金剛經》上還有一句話也說明這個事情，「如來者，諸法如義」，這句話意思深，這是解釋什麼叫如來；如是真如，就是前面跟諸位說的，空寂的性體。諸法如義就是說一切法皆如；換句話說，一切法就是體性。體性哪有來去？不但沒有來去，給諸位說，體性沒有生滅，體性沒有斷常，中觀講「不常亦不斷」，也沒有一異。這一首偈是如來說出他自己親證宇宙人生的真相，為我們說出；這個真相就是我們現今人所謂真理，永恆不變。與事實真相相應的就是諸佛菩薩，與事實真相相違背的是眾生。九界眾生是看你違背幅度的大小，你違背的距離太大，那就是六道凡夫，違背的幅度不大是四聖法界，四聖六凡是這麼個說法。
我們上個星期，在青蓮法師《地藏經科注》綸貫裡面，第一段文字不多，第一段給我們敘說體性的根源，就是法性，法性到底是什麼，它裡面有八個字很重要，「無相無名，絕思絕議」，這是敘說自性本體的狀況。我們今天有信心修學能成就，有信心能與一切諸佛菩薩感應道交，我們也有信心能夠與一切眾生起感應作用，憑什麼？就憑這個道理，這個道理是真的。十法界依正莊嚴，同一個自性變現出來的，哪有不能融通的道理？換句話說，妄想分別執著不是真的，叫妄！妄就不是真的；離開妄想分別執著，十法界就變成一法界，今天講多元，多元文化就變成一元。可是變成一元，不是在形式上變，形式上沒有變，心理上變，所謂「一多不礙，一即是多，多即是一」，顯出這個文化多采多姿，多采多姿還彼此圓融無礙，這個世間多美好！這是現在世間人大家所追求的，能不能求得到？根據佛法所講的道理決定求得到。
世界是美好的，永遠是美好的，真的追求得到，這裡頭有理論、有方法，你要懂得理論、懂得方法，佛家講「有求必應」；你違背理論、違背方法，你求就不應。如理如法的求，哪有沒有感應的道理？上與諸佛菩薩感應，下與六道眾生感應。所以你要明白這個道理，與這個原理原則相應，沒有一樣不通。《華嚴經》講無障礙的法界，那就是沒有不通的事情，事事物物都能夠圓滿的融通，理在此地。這就是諸佛菩薩無功用行，這一句是講他的應化，他受用，前面講「不生不滅，不來不去」是自受用。徹底了解真相，天王是從這個地方解脫的。現在請看底下這一段，第五行：
【可愛樂大慧天王。得現見一切法真實相智慧海解脫門。】
清涼大師給我們的提示，前面這一段是自共解脫，自己解脫，共他也解脫，那個意思深；正是佛家所講，一個人成佛的時候，會見到大地眾生同成佛道，就是前面所講的意思，自共解脫。這一段清涼給我們講的是「觀義解脫」。他得的是『現見』，現見，就不是推想，在三量裡面不是比量，是現量，是他現前見到的，不是他的理想，不是他的推測，我們現在有人講類似直覺，他悟到了。『真實相』就是事實的真相，一切法的真實相。清涼給我們說了三個意思，我們也可以參考。第一「以智觀事實」，用智慧觀察事實，「事不虛故」，事有。下面經文也有說，「觀有為法如實相故」，這句話的意思很深。事不能說沒有，擺在我們眼前的事哪裡能說沒有？我們今天這兩個小時在居士林講堂，我們在一塊學習《華嚴》，這是事，你不能說沒有，事相是有；如何能夠在事相上看到實相，這個高明，我們見不到。如果在事上看到實相，你跟可愛樂大慧天王一樣，你解脫，你成佛了；解脫就是成佛。正是禪宗裡面所說，見相就是見性，見事就是見理，性相不二，理事一如。性在哪裡？性變成相，相就是性。這個意思一下體會不過來，古德常有比喻，就是「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性體，把器比喻作現相、事相。金在哪裡？器就是，相就是。譬如我們用黃金造成地藏菩薩的形像供在這裡，黃金在哪裡？地藏菩薩像就是。我們現在是著了相，我要問你：黃金在哪裡？沒有，真的沒有，地藏菩薩像有，黃金沒有。那就是著了相，把性忘掉，這叫迷，這個沒有智慧。要以智慧觀一切事法，一切事法就是真如、就是自性，這是第一個意思。
第二個意思，他教給我們「以慧觀理實」，就是理的實相，用慧觀理的實相，那就是觀無相無不相，這叫實相，這個意思比前面意思深了一層。無相是理是體，無不相是事是用，體相用是一樁事情，一而三、三而一，決定不能分開。我們這部經的經題，最前面三個字「大方廣」，就是說這樁事情，「大」是性體，「方」是講現相，「廣」是講作用；有體性一定就有現相，有現相必定就有作用，決定不能分開，分開你就錯了，你就產生偏見、偏愛、偏執，麻煩就大。所以你看東西要仔細觀察，面面觀察，看得圓滿，這裡面矛盾衝突全部都沒有了。如果你只看一面就會產生矛盾，由矛盾產生衝突，甚至於演變成禍害。錯在哪裡？錯在沒有見到圓滿。譬如我們這個茶杯蓋，我這麼拿著給你們大家看，茶杯蓋什麼樣子？這邊人說平面的，這邊人說錯了，凹下去的，互相爭執，要打架。打得頭破血流，各人執著我對的、你錯的；反轉過來，原來兩邊都錯了，你見的東西沒有見到圓滿。這是佛教給我們觀察，最基本的觀察法，任何一個事物你都要觀察它的體相用，這個觀察實在講對我們初學還是不容易。
我們過去在台中求學的時候，李老師教給我們要從八面觀察，無論看人、看事、看物要從八面去觀察。這八面是體、相、用，然後再觀察因、緣、果，再觀察事、理，李老師教給我們這八個字：「體、相、用、因、緣、果、事、理」，他說你才能把事物外表算看清楚了，你只能看個外表，算你是個明白人，比一般人高明多了。一般人哪能看得這麼仔細？你能看八面，不錯了。八面，給諸位說，看到表面，沒有入進去，怎樣才能夠觀察入微看進去？老師告訴我們，這八個字每一個字裡頭又有八個字，譬如體，體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，這一個裡頭又有八個，八八六十四，你對於一個事物六十四面觀察，你入進去一層了，不深，才入一層；再往上更進一步，六十四法裡頭每一法又有六十四。然後他告訴我們，佛經裡面講「諸佛如來，徹法底源」，我們才明白徹法底源這句話什麼意思，這個法其深無底。這個說法，我們對於佛菩薩五體投地，沒有話說了，他的確比我高明；我連八面都看不到，他看得其深無底。你才曉得深入一層六十四面，再深入一層六十四再乘六十四，永遠乘下去沒有窮盡的。我們平常讀經，徹法底源好象是懂了，其實根本就不懂，所以李老師用這個方法來解釋，我們體會到徹法底源真正是不容易。佛經里法味無窮，無論是哪部經味道都十足，永遠無有疲厭，讀經研教是真樂，樂在其中。世間任何快樂，那個味道都比不上佛法，佛法攝受力量太強大，你愈入進去你愈喜歡它，世間的學術你就會把它丟掉了。為什麼？一點味道都沒有。我在沒有學佛之前，很喜歡研究心理學，我讀過很多心理學的書籍著作，以後看到相宗的經論再不看了。為什麼？不能比。法相是佛教的心理學，解釋得那是世間心理學沒得比，不能比；才知道佛說法的微妙處，精微絕妙。
清涼第三個教給我們，「以無礙智知無二實」，這才是徹法底源，前面給我們講一個是事實真相，一個是理實真相，最後告訴我們，那兩樣都是方便說，不是真實說，離開這兩樣你才能夠看到真實相。所以才顯示出深廣無盡，這才稱『智慧海』。他見到一切法真實相，成就智慧海，他從這個地方得解脫。解脫是不會再被世出世間法所迷惑，對於世出世間法徹底通達明了，這就成佛了。這是可愛樂大慧天王所證的。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九十八卷）請掀開經本，第五十四面第七行：
【不動光自在天王。得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。】
這一尊天王的德號前面介紹過，他得到的法門是『與眾生無邊安樂』，清涼大師給我們說這是「慈障解脫」。佛經裡面常講，慈是與樂的意思，悲是拔苦的意思，我們很希望幫助眾生離苦得樂，可是我們沒有辦法，我們做不到，所謂是心有餘而力不足，這是什麼原因？佛告訴我們有障礙，你的慈心有障礙，你的悲心也有障礙，離開障礙我們慈悲的願心就能夠圓滿，像不動光自在天王一樣沒有障礙了。「無邊安樂」，這是給眾生無邊的安樂；安是離開一切憂苦，我們的身心就安穩，能夠滿足我們一切願求，身心就快樂了。要怎樣才能夠得到真正的離苦得樂？「安樂」兩個字，安是離苦，樂是得樂。先把果說出來，後面這一句是因，因是『大方便定』。定叫大方便定，我們想想什麼定才是方便定，哪一種定最方便？最方便就是能幫助我們離苦得樂，我們從這個地方去想。在無量修學法門之中，唯有念佛的方法是大方便定，可是這種定一些人不會修，佛號你會念，你不會修定；這種定就是《彌陀經》上講的一心不亂、心不顛倒。
會修的人，也就是會念佛的人，當我們念頭才起，無論是善念、無論是惡念，念頭才起如果不能把它轉變，讓念頭繼續增長麻煩就大了。什麼麻煩？佛在經上常講「境隨心轉」，「一切法從心想生」，如果你是錯誤的念頭，不好的念頭，煩惱的念頭，邪知邪見的念頭，這個念頭能夠破壞我們身心的調順，所謂是四大不調，四大不調人要生病，身心都苦，不但是我們身心苦，我們周邊生活環境也會起變化。我們相信佛說，佛告訴我們「境隨心轉」，境是我們生活環境也隨心轉。華藏世界為什麼好？極樂世界為什麼那麼好？居住在那邊的人心都善良、都清凈，佛在經上為我們介紹，那個地方的居民是「諸上善人俱會一處」，心地上善。我們要問：為什麼那個世界會那麼好？佛講過境隨心轉，居民都是上善之人，他的社會環境怎麼會不好？今天在這個世界，新加坡是個很小的國家，城市國家，為什麼受到許許多多大國的尊敬？它的社會安定。社會為什麼會安定？人民守法，守法是善。人民不但不會去犯罪，連犯罪的念頭都沒有，所以身心健康，離苦得樂，社會安定繁榮，在經濟風暴當中它還能夠屹立不動；我們展開大乘經看看，佛所講的理論與事實，我們不是看見了嗎？我們再觀察觀察，有一些社會不安定的地方，一定是人民不守法，善念少、惡念多，才會造成人民極苦，社會動蕩不安，證明佛所講的沒錯，確確實實境隨心轉。身體、容貌也隨心轉，佛在經上講得太多太多了。
所以菩薩得的這個法門，我們應該怎麼學習，自己要知道。念頭才起，尤其是妄念，立刻就覺察到，我這個念頭不好，也不要想念頭好不好，這一念就轉成阿彌陀佛，念頭就轉過來了。所有念頭當中，阿彌陀佛的念頭最好，我們在講席給諸位同修報告很多次，「念佛是因，成佛是果」。《觀經》三福裡面跟我們講「深信因果」，不是講其他因果，專講念佛是因、成佛是果，《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是這個道理。無論你修學什麼法門，你修成就決定往生華藏世界，生到華藏世界，你一定會遇到文殊、普賢菩薩，你再接受這兩位老人的教誨，最後還是念佛求生凈土。所以古德講凈土法門是殊途同歸，沒有一個法門最後不歸凈土，這話是真的不是假的。我們今天很幸運，一開端就念佛，就直接走凈土這條路子，其他法門迂迴，它迂迴到華藏世界，由華藏世界再歸西方凈土，拐了個彎，我們是直捷走上去，這個福德無量無邊。
尤其是在我們現代社會，我們的大環境，這個世界動蕩不安。觀察這個大世界苦難的人很多很多，有福的人是少數，這是少之又少，受苦受難的人太多太多。我們想幫助這些苦難眾生，如何度過這個難關，這個事情不是容易事情。如果幫不了別人，一定要記住先幫自己，自己得度之後才能度人。度自己一定要有高度的警覺，認識現前的生活環境，要掌握著大好的機緣，要能夠意識到人生苦短。我們一個人壽命很有限，壽命長活八、九十歲，一百歲以上的人稀有，壽命短四、五十歲就走太多太多了，我們有沒有警覺到？實在講這樣的警覺還是不夠，佛在經上曾經問學生們：「人命在幾間」？最後佛告訴我們，生命在「呼吸之間」，一口氣不來就是隔世，能夠意識到這一點才算是真正的覺悟。佛給我們講真話，我們有一天的命光，要好好的在這一天辦自己的大事。什麼大事？無邊安樂的大事，我們要想到我們將來捨身之後到哪裡去？擺在我們面前是十法界，十條道路，這十條道路你要走哪一條道路？佛在經教裡面明白的指示我們，第一殊勝的道路是作佛，你願不願意去作佛？只有作佛才真正能夠得到無邊安樂，你要不能夠作佛，你得到的安樂都是有限的，決不是無量無邊。要想作佛，你有把握嗎？
今天下午有三位同修從黑龍江來，哈爾濱有一個極樂寺我沒去過，我是看倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面記載，《影塵回憶錄》是倓老法師講，他的學生大光法師記錄；我跟大光是好朋友，前幾年他往生了。極樂寺有一位修無法師早年在那邊往生，那時極樂寺剛剛建成，倓老是方丈和尚，監院是定西法師，以後這兩位老法師都在香港住了很多年，在香港建立道場。他說第一次辦傳戒的事情，倓虛法師請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚，在極樂寺開戒。當然開戒，寺院裡面工作繁多需要人手，來了一個出家人修無法師，願意在戒壇裡面幫忙，見到老和尚，見到當家師，定西法師問他能做什麼工作，他願意照顧戒期當中的病患，照顧病人，在一般戒壇裡面都有的，這很好。可是他到極樂寺住了沒有幾天，就向老和尚告假，老和尚很慈悲有涵養，你想走你就走，也不留他。可是定西法師就沒有倓老的修養，就責備他：你發心來幫忙，戒期也不過是兩個月（中國那時候傳戒是五十三天），發心要發到底，怎麼才來沒幾天你就要走？定老責備他，他告訴定西法師，他說：我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這兩個老和尚聽到，這問題嚴重，他到極樂世界去。老和尚問：你幾時走？他說：不出十天。請老和尚給他準備兩百斤乾柴，準備做火化用。定西法師就答應給他準備，成就他。他到第二天又去見兩位老法師，他說：老法師，我今天就要走了。定西法師趕緊給他準備，在寺廟後面給他臨時搭一個床鋪。他要求老和尚派幾個人助念送他往生，老和尚就派了幾個人。他盤腿坐在座鋪上，大家給他念佛，念佛的人要求他：修無法師，你今天往生，過去這些往生的大德，總是要作幾首詩、作幾首偈子給我們留著做紀念，你也給我們留一點紀念。修無師說：我沒有念過書，不認識字，我也不會作詩、也不會作偈。他在沒有出家之前是作泥水匠，作小工，出家之後就會念這麼一句阿彌陀佛。他說：你們既然要求，我就跟你們說一句話。他就講：「能說不能行，不是真智慧。」大家聽聽不錯，也很有受用。念不到幾分鐘他就走了，沒有生病，極樂寺第一個坐著往生的。
諦閑老法師到道場之後看到這個事情，對他非常讚歎，告訴大家這才是出家人好榜樣，真正的成就。他往生到西方極樂世界得「無邊安樂」，他所修學的法門是「大方便定」，大方便定是念佛三昧。他行，我們為什麼不行？他能，我們為什麼不能？這是我們要深深反省的。六道眾生，特別是欲界眾生，生老病死任何一個人都不能避免，這是大事，不是小事。在生的時候，無論你有多大的財富，你有多高的地位，你有多麼大的權勢，到你病重的時候，你連翻身的力氣都沒有，你想想你是不是還聽別人的擺布？你能夠避免得了嗎？在這個緊要關頭當中，你要是遇不到善知識，圍在你周邊的這些人不懂得佛法，不懂得因果，你要是看到這些人，一念瞋恨心生起來，地獄的緣成熟；一念慳貪、捨不得的念頭起來，餓鬼道去了。人在臨命終時，這一刻是關鍵的時刻，緊要關頭，聽別人擺布是非常危險的，你想想看，有幾個人能不聽人擺布？修無法師沒有聽人擺布。要生死自在，要沒有病苦，說走就走，我們這一生的大事才算是辦了。佛經里常講「所作已辦，不受後有」，我們讀這兩句經文多麼羨慕。為什麼他們能，我們不能？要仔細把這個原因找出來，然後想想我們有沒有？
他們能，為什麼能？他們真的看破，真的放下，心是清凈心、真誠心，真正是覺而不迷，他才能成功，臨終最後這一招，自己做得了主，不受任何人擺布。如果我們的心地不清凈、不真誠，六道輪迴怎麼能夠免得了？所以在我們日常生活當中，樣樣放得下，知道這些全是假的，沒有一樣是真的。佛在經上講得太多，「凡所有相，皆是虛妄」，不可以再在虛妄當中做活計，那你就錯了。要擺脫一切虛妄，要依真實，現在佛告訴我們，這一句六字洪名是真實，依這一句佛號，老實念佛，決定可以脫離六道輪迴、脫離十法界，這一生就能夠往生不退成佛。所以這個法門是「大方便定解脫門」，念佛方法是大方便，念佛三昧是大方便定。可是你念佛要想得到三昧，三昧最淺的是功夫成片，這是三昧最淺的，也得要放下，世出世間法決定沒有留戀，決定沒有牽掛，放得乾乾淨淨，修無師能成就就憑這一點。我們今天不能成就，牽腸掛肚的事情太多，一樣也放不下，自己在打妄想，等我死的時候再放下，怕的是死了還放不下，那就麻煩了。諸位要曉得，你什麼時候放下，你什麼時候得念佛三昧，你什麼時候放下，你什麼時候得大自在，你現在放下，現在就得大自在，這些道理與事實真相說得太多太多了。
不動光天王他能與一切眾生無邊安樂、大方便定，他能給別人，當然他自己得到，他自己要沒有得到，他怎麼能給別人。怎樣給別人？教導別人、勸化別人，所以他這個法門裡自行化他。《華嚴經》上這些人，天王、鬼王、神眾，前面跟諸位介紹全都是法身大士化現，不是凡夫，我們從他得法裡頭都知道，皆是法身大士、皆是諸佛如來，他們得到的是無邊安樂，哪裡是普通人？所以我們讀了要深思、要學習，如果眼前小小的安樂我們就滿足，無邊安樂就得不到了。無邊安樂一定要見佛，一定要見性才能得到，不親自見佛，不能明心見性，決定得不到。因此佛教導我們，世間五欲六塵之樂、名聞利養之樂要捨棄，為什麼？這是無邊安樂的障礙，世間的樂不是真樂。佛講三苦，這種樂叫壞苦，因為那個樂不能常保，它會失去，失去的時候就苦了。佛把世間種種苦歸納為三類：苦苦、壞苦、行苦，全都包括了。再看底下這一段：
【妙莊嚴眼天王。得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門。】
他所得的法門，我們凡夫不太容易體會，原因在哪裡？正因為我們痴暗、愚痴。前面是慈障解脫，此地是「悲障解脫」。眾生為什麼會造業？為什麼會受苦報？都是因為愚痴，愚痴是不明了宇宙人生的真相，不明了因緣果報的事實；不明就是愚痴、就是暗。因為自己不明，他就會隨順自己的好惡，隨順自己的意思，造作種種的罪業，他並不曉得造作的是罪業，等到苦報現前的時候，後悔就來不及了。眾生只知道眼前，不知道過去，更不知道未來，佛告訴我們因果通三世，果報有現報；有生報，生報是來生；有後報，後報不一定是在哪一生，遇到緣就起現行。我們自己一生當中遭遇，無論是順境、是逆境都有原因，絕不是偶然，世間沒有偶然的事情，決定有宿世的因緣。戰爭當中陣亡，也有宿世因緣，真正是所謂「一飲一啄，莫非前定」。
我在初學佛的時候，差不多是四十多年前，將近五十年，那時候有一位朱鏡宙老居士，我那時候二十六歲，他大概是七十一、二歲的樣子，老先生告訴我一個故事。在抗戰之前，日本人發動一二八上海的事變，在他們發動一二八事變前三個月，那時候他住在蘇州，他是蘇州一個銀行的經理。常常有一些朋友在一起相聚，其中有一個朋友，那時候人叫「走陰差」，這個名詞大概你們有很多人不懂。什麼叫走陰差？晚上到閻羅王那裡去辦公、去辦事，白天他就醒過來，他晚上睡覺就跟死人一樣，他去上班了。他的朋友當中有這麼一個人走陰差，但是地位不高，傳遞公文。在我們世間上海是特別市，地位跟省一樣，他說在陰間裡面上海是一個普通的縣，上海的城隍就等於像上海市長一樣，要歸蘇州城隍管，蘇州叫都城隍，好比是省長。他那個朋友告訴他，上海送了一批生死簿，就是上海城隍廟送到蘇州都城隍，是他接收的。他接到這個也好奇，翻一翻看看，這一看他就糊塗了，名字有五個字、六個字那麼長，而且整本都是。他把這個事情跟這些朋友聊天說出來了，大家都猜不透。他說我們中國人的名字，最長四個字複姓的，但是也不可能那麼多，哪裡會一下死那麼多人？三個月之後，一二八事變發生他們才恍然大悟，原來是什麼？在那一次戰爭里，日本人要死在那個地方，生死簿已經從上海送到蘇州了。老居士那時候告訴我，戰爭陣亡三個月之前，名冊都送到都城隍那裡去，不該死的不會死，該死的還是命里註定的；說明連戰爭裡面死的都沒有冤枉死，冤冤相報，沒完沒了。
所以我們一生當中，遇到再不如意的事情，不可以怨天尤人，曉得是什麼？宿世的業因遇緣起現行的。遇到這種環境更應當警覺，醒悟過來好好修行，斷惡修善，只有自己才能轉自己的業報，沒有別人可以能夠代替的。佛菩薩能夠幫助我們，是把事實真相為我們說清楚、說明白，修行還是要靠自己。佛為一切眾生講經說法，功德無量無邊，佛所說的經我們要了解，經有四個意思，佛講教理行果，佛家也稱之為四種經。教經是佛的言語，以及後來記錄下的文字經典，這是教，教科書；教裡面蘊藏著理論道理，這叫理經，理經就在經本里；這些理論如何落實，那就屬於行經，教給我們怎麼做，換句話說，佛教給我們怎樣生活、怎樣工作、怎樣應酬；最後一部分叫果經，你依照這個理論，依照這個方法去做，你會得什麼樣的好處，那是果。佛家所有一切經在內容裡面都不外乎這四個意思，我們要怎樣學習？我們學習也有四個字：信解行證。清涼大師判《華嚴經》，給《華嚴經》分段落就分這四段：信解行證。我們對佛的教要相信，決定沒有疑惑，深信不疑；對於經典裡面所講的理論要明白，要解，佛教我們深解義趣，解淺不行，深解；佛講的行法我們要修；佛說的那些好處我們要去證得。所以我們做學生的人，要具足信解行證四個條件，就能把佛法完全吸收，佛法是教理行果，我們用信解行證把它全部吸收。這樣你才知道佛法的殊勝、佛法的好處、佛法的利益，才能真正發心去學習，鍥而不捨，一定要成就，要得跟如來果地上一樣的成就，這才是佛的學生，這也是諸佛對我們的期望。
在這一段裡面，天王就是佛菩薩的化身，也就是佛菩薩告訴我們『令觀寂靜法』，寂靜法是什麼？是真心、是本性，一念自性，體本寂靜，所以寂靜是自性的本體。觀寂靜法，那真的叫從根本修，根本的根本。佛在經上告訴我們，眾生的煩惱多，無量無邊，無量無邊的煩惱佛把它歸成三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，總不出這三類。如何來斷這三種煩惱？佛教給我們用戒定慧的方法。戒定能斷見思，能破塵沙，但是只是用戒定對於見思、塵沙煩惱，諸位要曉得，這個斷是伏斷，把它伏住不起現行，不是真斷。古人有比喻說石頭壓草，是壓住了，根還在，石頭拿掉它又長出來，不是真斷是伏斷，這種功夫出不了三界。所以一定要開智慧，因戒得定，因定開慧，智慧開了之後才把煩惱真正斷掉。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，「無受想行識」，末後給我們說得最究竟，「無智亦無得」，這是講到究竟處。所以智慧開了才能把煩惱滅斷，智慧不但能斷見思、塵沙，能斷無明；『滅諸痴暗』，痴暗是無明。眾生不知道痴暗的恐怖，不知道痴暗是最可怕，愚痴最可怕，因為愚痴你才造業，因為造業你才墮惡道，所以墮三惡道的業因，愚痴是第一個因素。哪有聰明人、哪有智慧人會到三惡道投胎，哪有這回事情？只有迷惑顛倒才會往三惡道去。
我們懂得這個道理，在現前生活環境當中，對人、對事、對物，要用清凈心、用真誠心、用慈悲心，斷一切惡，修一切善。善惡的標準要記住，利益眾生、利益社會是善，利益自己是惡。為什麼說利益自己是惡？這個道理很深，一般世間人完全不明了。佛給我們說六道三途從哪裡來？為什麼會有這個現象？佛講就是因為眾生有我執，念念為我，你所造的業是輪迴業，念念為我這個念頭是輪迴心，用輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？所以佛說，你有能力破人我執就超越六道，再有能力破法我執，你就超越十法界，這是很明顯的告訴我們，六道怎麼來的？我執。四聖法界怎麼來的，聲聞、緣覺、菩薩、佛怎麼來的？法執。我法兩種執著都斷了，你就超越十法界。超越十法界到哪裡去？叫一真法界，那才是我們自己的本來面目，宗門裡常說「父母未生前本來面目」，本來面目是一真法界裡面的法身大士。由此也可以能想到，佛法的教學沒有別的，恢復我們自己本來面目而已，除此之外，佛還有什麼東西教導我們？沒有，幫助我們恢複本來面目而已。
「觀寂靜法」這是最殊勝的法門，禪宗裡面常講從根本修，觀寂靜法就是明心見性之法。這個法你要是得到，「滅諸痴暗怖解脫門」你就得到，你真正能夠斷貪瞋痴煩惱，煩惱就斷盡；見思、塵沙、無明都斷盡了，痴就是無明。落實在我們日常生活當中，這是高度智慧，此地講這是修慧，覺而不迷。大乘佛法說得很多，法門很多，在一切大乘法當中，我們修學最有把握、最可靠還是念佛，為什麼？觀寂靜法我們做不到，這是實在的。雖做不到，你今天明白，應當在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切人事、物質環境裡面，你懂得寂靜重要，我們儘可能就是說保持清凈心，這個法門我們就落實了。人裡面有善有惡，環境裡面有順有逆，對於善人、順境不起貪愛，沒有貪戀，對於惡人、逆境不生煩惱，逆來順受，始終保持心地清凈，這個法門我們就得受用了。清凈心假以時日，再看你自己功行的淺深，總會有一天你也像禪宗大德一樣豁然開悟。豁然開悟是什麼？無明破了，無明破了你就開悟。請看下面一段：
【善思惟光明天王。得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。】
這一段是「業障解脫」，非常重要。清涼大師告訴我們：佛現十方，是無邊境界；了無所依，才叫做善入。這個地方的『入』，著重在善。我們今天不但沒有善，入也沒有。無量無邊的境界，就是我們周邊生活環境，我們跟它怎麼樣？格格不入，互相排斥。這個「入」字值得我們玩味，怎樣才能入這個境界？幾時你體會到虛空法界跟自己是一體，你就入了，水乳交融，就成了一片。我們今天為什麼不能入？堅固的執著，圈子畫得很小，小到不能再小，真正把自己保護得很好，任何一個人都不能侵犯；他不能入你這裡來，你也不能入他那裡去，我們今天是這種狀況。再說得淺白一點，入就是包容。我們的心能不能包容一切眾生？能不能包容一切萬物？你能包容就入了。所以心量小，就格格不入。不入，你的業就有障，業有障你就起心動念，起心動念就造業，業就障礙了「善入無邊境界」，善入無邊境界是如來果地上的境界。什麼叫善入？知道一切法無所有，知道一切法不可得，知道一切法如六祖能大師所說的本來無一物，你就善入。你完全與寂靜的體性相應，與性體相應，你又能與虛靈的性德相應，性德是講自性的作用，自性作用是虛靈，這才叫善入。「善入無邊境界」，盡虛空遍法界是一個自己，而又離妄想分別執著，這叫善。
所以他『不起一切諸有思惟業』，「諸有」是講三界有，這是我們講得粗淺：欲界有、色界有、無色界有。相宗裡面給我們講二十五有，一切諸有包括世間跟出世間。有是有為，有思惟就有業。宗門裡所謂念佛一聲，漱口三天都洗不幹凈，這什麼意思？佛都不能依，依佛還是造業。我們聽了這個話，念佛還造業，那怎麼辦？不念佛！不念佛造六道業、造輪迴業，念佛造業造西方極樂世界的業，你們想想看你們願意造哪個業？我們現在沒錯，這個修行的方法是不究竟，但是，不究竟裡面的究竟法，你要明白這個道理。不依佛那當然是究竟，依佛不是究竟，我們今天一定要依佛，到西方極樂世界明心見性之後才不依佛，我們才成功。所以我們念佛是往生不退最後成佛，在往生不退過程當中要依靠佛，不依佛不行。我們最好什麼都不思惟，專思惟阿彌陀佛，我們極樂世界這條路就走通了；不要想別的，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。念是講心裏面的挂念，世出世間一切法都不要挂念，挂念都是錯的，都得不到結果，一場空！唯有挂念阿彌陀佛，將來到西方極樂世界真的見到阿彌陀佛，這不落空。不依佛，高調，太高了，我們不是上根利智，我們是中下凡夫，要曉得自己的身分，要曉得自己的能力，我們今天靠佛是靠定了，這個法門叫二力法門，我們不靠佛靠誰？
大乘經裡面佛常常講靠自，我們那個自己沒找到，找到「自」當然沒有問題，可以靠自。自己沒找到，自己在哪裡？哪個地方有自己？你要不相信，你去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》一開端七處征心，征心就是找自己。佛問得真妙，問阿難：你心在哪裡？心還沒有說真心、妄心，就是問你心在哪裡。真心你不知道，妄心，妄心在哪裡？妄心也找不到。你心都找不到，你自己在哪裡，那你當然不曉得，所以我們靠自己沒地方靠，你要知道。什麼時候才能靠自己？明心見性，這時候才有能力靠自己。沒有見到性，你連自己是什麼都不知道，自己在哪裡也不曉得，在這時候唯一的好辦法依靠阿彌陀佛，無比的殊勝。你要問：我依靠其他的佛菩薩行不行？當然也行。你依靠上帝，生天。我看新加坡有很多供大伯公，你要依靠大伯公將來作鬼，他是鬼王，你靠什麼將來一定屬於他一類。諸佛勸我們靠阿彌陀佛有道理，阿彌陀佛是什麼人？「光中極尊，佛中之王」，靠阿彌陀佛比靠任何諸佛如來都好，因為他是佛中之王，這樣才能夠離一切惡業。我們不把水平提得太高，降低一點，決定不造惡業；我們也從這個門裡面，不能得究竟解脫，也能得個小的解脫，不幹這個事情。下面第八位：
【可愛樂大智天王。得普往十方說法而不動無所依解脫門。】
這尊菩薩他所修學的法門，對我們講經的同學來說很有利益。將來我們的培訓班很可能發展成為佛學院，現在李居士這幾天正在向政府辦立案的手續，他發心正式辦個佛學院，培養弘法講經的人才。佛學院將來招收的學生四眾都收，在家、出家，男眾、女眾都收。可是到這個佛學院來求學，我們要求就一樁事情，一定要出來弘法利生，在家也要發心講經說法。在近代李炳南老居士一生講經說法，過去我聽說泰國有一位高向如居士，也是領導大眾講經修學，這個老居士我跟他沒有見過面，但是通過一次信，他老人家給我寫了一封信。現在在加拿大溫哥華馮公夏老居士，依舊在那邊講經說法，領眾修行。所以在家居士，真正發心作菩薩一樣領導大眾，像此地居士林李木源居士，這是一個代表人物，不一定要出家身分，在家身分一樣可以領導團體，從事於弘法利生的工作。菩薩在此地示現的是在家身分，天王的身分，不是出家身分，我們一般講居士的身分。
『普往』說法，這兩個字意思深，正是《無量壽經》上跟我們講「作一切眾生不請之友」。菩薩有這個方便，特別是在家的菩薩，在家居士你可以找到他家裡面去，跟他講經說法，他沒有來請你，你可以主動去找他。佛就沒有這個方便，佛因為是老師的身分，老師身分不能夠主動去教人，為什麼？師道就喪失了。佛法是師道，一定要維繫師道的尊嚴，不可以把師道破壞，師道是「只聞來學，未聞往教」。我們向老師求學，只有學生到老師那裡向老師請教，不能把老師找到家裡來求教，這不可以。但是菩薩行，菩薩是同學、是學長，可以隨便找他到家裡來；你不找他，他自己也可以來，菩薩教化眾生比佛就方便太多了。所以許許多多諸佛如來成了佛之後，為什麼要倒駕慈航現菩薩身？現菩薩身方便，現佛身不方便，道理就在此地，所以能普往十方。
當然說法要觀機，哪個地方有緣就到哪裡去，緣沒有成熟，幫助他、促成他，緣已經成熟，教化他、度脫他，活活潑潑。雖然這樣熱心教化眾生，『而不動無所依』，這一點我們要學。尤其是決定不可以為境緣所動，如果為境緣所動你就墮落了。自古以來，講經說法的法師墮落的很多，為什麼會墮落？就是沒能夠遵守這個原則。無論出家、在家，尤其是你的經教要是講得還不錯，聽眾很歡迎，你接觸的人就多，人有感情，你要不小心、不謹慎落在情網裡面就死了，就出不來，所以你度眾生到最後被眾生把你度跑掉，很多。我當年跟李老師學經教，老師限制我四十歲以前不可以出去講經說法，為什麼？怕被人度跑，四十歲以後比較有一點定力，我就是遵守它。四十歲以前學講經在哪裡？在家裡講，不可以出去講。像我們現在同學，你們可以在居士林我們家裡講，不可以出去講，出去講很危險，這是講人情，那個關很難過。第二個，環境有順境、有逆境，逆境容易退轉，順境容易墮落，麻煩大了。
佛在此地教給我們，「普往十方說法而不動無所依」。不動是什麼？不動心，人情世故處之泰然，不為所動。這個人對你很好，常常親近你、供養你，你可以應付他，不能動心；環境也是如此，今天的環境很殊勝，環境不錯也不能動心。《金剛經》上給我們講，「不取於相，如如不動」，我們才能保住菩提心，才能夠保住精進而不退轉，這很要緊。換句話說，弘法利生的人無論出家、在家，決定不可以被名利所動，名聞利養多少人不能突破這一關而失敗、而墮落，古今被名聞利養淘汰的人太多太多了。我過去在此地也講過，居士們你們護持道場，護持年輕的法師，你要明理，要有智慧，他有困難、有需要的時候幫助他，沒有需要、沒有困難不可以幫助，幫助太多起貪心。佛家常講初發心人人都是菩薩，成佛有餘，為什麼出家幾年之後就墮落？都是被在家居士供養供壞了。他看到錢，錢愈多貪心愈重，看到名、看到權力、看到地位，爭奪的心起來，道心沒有了，造作罪業，將來墮三惡道。所以我們對布施供養要謹慎、要小心，我們利益他，我們絕不能害他，不能因為布施供養引起他的貪瞋痴，引起他造作惡業；他造惡業墮落，你也要受牽連，你不能說沒有關係，脫不了關係的。由此可知，佛門無論在家、出家修學，都要有高度智慧，我們才能保全。所以特別說到普往十方說法，如何才能夠保全自己，真正做到自利利他，那就是要不動心、要不取相，就是不著相、不動心才行。
【普音莊嚴幢天王。得入佛寂靜境界普現光明解脫門。】
這是第九尊，「名相解脫」。菩薩『得入佛寂靜境界』，由這一句來看，這些菩薩不是普通菩薩，「寂靜境界」就是《仁王經》五忍裡面講的寂滅忍。什麼樣的菩薩才得到？九地，九地是無生法忍還不行，法雲地的菩薩才得到。法雲地菩薩所得的是下品寂滅忍，也算是入佛寂靜境界，最低限度是法雲地，等覺菩薩是中品，如來果地則是上品寂滅忍。所以我說華嚴會上這些人，都是諸佛如來倒駕慈航現身說法，正如《普門品》裡面所說，應以什麼身得度就示現什麼身分，應機示現，隨緣說法，我們不能把他看成普通的天王，那就錯了。這是講入佛境界。
『普現光明』，這是對九界眾生感應道交。眾生有感佛就能應，佛以什麼道理能應？我們今天為什麼一切眾生之感，我們沒有應？佛是因為寂靜就能應。我們今天的心不清凈，所以一切眾生之感，我們沒有法子應。這個道理很深，怕同修們聽不懂，我們舉個比喻來說。心在寂靜的時候，心裏面沒有一個念頭，就像水在很平靜的時候，無論這個水面積多大，極微細的震動全面都感應到，它都感應到、都知道。佛心清凈，盡虛空遍法界一切眾生起心動念，佛都知道。我們起心動念就等於發射的電波一樣，他有能力收得到，最微細的波動他也能收得到，為什麼？他心凈。佛在《楞嚴經》上告訴我們「凈極光通達」，凈到極處就通達，一切障礙都沒有了。我們為什麼接收不到？我們的心是動的，外面來了一個波是動的，我們波動得比它還厲害，你怎麼能收得到？由此可知，從這個道理我們能夠體會得到，心愈清凈，他所接收一切眾生的波動能力愈強，愈清凈愈強，接收的面愈廣，道理在此地。
我們懂得這個道理，你就曉得一定要修清凈心，清凈心非常重要。念佛法門裡面，清凈心就是一心，我們念佛所求的是一心不亂，這是念佛人所求的，念佛真的一心現前，你功夫才得力。念佛念了很久，心裡還是亂糟糟，還是妄想紛飛，雜念不斷，說明我們念佛的功夫不得力，一定要把這些妄想雜念念掉。我們也很想念掉，總是念不掉，原因在哪裡？自己一定要曉得，沒有真正放下，對於世出世間法還有貪愛、還有執著、還有分別妄想，所以我們怎麼念，都沒有把這些煩惱習氣念掉。由此可知，如果要想我們功夫得力，就不能不放下。佛教給我們知足常樂，心安理得，我們在日常生活當中，真正能夠學到得少為足，只要能夠維繫我們的生活，我們就滿足；衣食住行你心裡滿足，功夫就容易得力，你才真的是煩惱輕、智慧長。
我們今天做不到是不知足，樣樣都不知足，那怎麼辦？不但在世間法裡面我們要知足，要放下一切多餘的，在佛法裡面也要知足。我常常勸勉同修學一門，將來我們辦佛學院，佛學院學習期限是七年。七年大家學多少經論？學一門，你才會有成就。你七年學七部經，平平常常不出色，不能跟人比。七年學一部經，你這一部經超越了，出人頭地，真的成功了。你七年學一部《彌陀經》，七年之後你就是阿彌陀佛；七年學一部《普門品》，七年之後你就是觀音菩薩，一門深入。一門要是通達，給諸位說，所有法門都通達；你這一部經會講，給諸位說，《大藏經》裡頭幾千部，部部你都會講。到那時候就看你慈悲不慈悲，何以說？如果你大慈大悲，你給初學的人做一個好榜樣，我還是一門。就像此地的菩薩一樣，他得這一個法門，其實他門門都通；門門都通達，為什麼還說得一個法門？善財童子去參訪，他說其他的法門我不知道，你去請教別人。這是慈悲示現告訴我們怎樣才會成就，你學多了，你的時間不夠用，你的精力分散，你不能集中，你學不出來。
過去我們第一屆、第二屆、第三屆的同學，他們寫的心得報告，認為在新加坡培訓這三個月、四個月，比他們過去念佛學院四年收穫還要多，什麼原因？我們沒有什麼特別的教學法，我們就是教你一門深入；你在這裡三個月學一門東西，你一天到晚想這一樣東西。你在佛學院思想很複雜，為什麼？一天上好幾門功課，這個鐘點學這一部經，那個鐘點換了一部論，聽很多老師講，把頭腦搞昏，講糊塗了，所以你四年得不到東西。這個地方是叫你永遠想一樁事情，一門深入，道理在此地。所以我們將來七年，七年還是一樣東西，跟其他的佛學院不一樣，你的時間愈長久，你的功力愈深，你的成就愈顯著，道理在此地。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九十九卷）請掀開經本第五十五面倒數第二行：
【名稱光善精進天王。得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。】
天王他所得的法門叫『住自所悟處』，他自己悟的是什麼？佛在大乘經上給我們說得很多，可是我們自己沒有悟入佛的境界，無論怎麼說都很不容易體會。正如同我們世間人，如果一生從來沒有出過門，只是聽別人說某些國家、某些地區，人文如何的文明，山水多麼的壯觀，聽聽沒有見到，總是無法想像。在中國，未曾經到中國旅遊的人很多，中國的風景名勝太多了，前一次諸位同修組團到黃山旅遊，聽說黃山的風景很美，我沒去過，你們怎麼跟我說，我也想像不出來，不是憑空能想像的。你們帶了很多照片回來，又錄相來，能看到一點點，看到局部，沒有能看得完全，也只是知道一鱗半爪而已，必須自己親自去過，那叫親證的境界，別人一說你就會心的微笑，你曾經去過這個地方。由此可知，諸佛菩薩所悟的境界我們沒悟過，怎麼說都是隔很多層，怎麼能體會？依照經上概括的說，《般若經》上講「諸法實相」，這是佛與法身大士他們所悟入的境界，用現代的話來說，宇宙人生的真相，我這個說法大家比較好懂。可是宇宙人生真相究竟是什麼，你還是不懂，為什麼？真相從來沒有見到過。一切眾生，一切眾生包括十法界，佛法裡面常講九界有情，所見的都不是真相。什麼人才見到真相？破一品無明，證一分法身，你見到諸法實相；由此可知，只有法身大士才能夠承當。他「住自悟處」，自悟處要用《華嚴經》上的話來說，一真法界，華藏世界，這是諸佛與法身大士他們的悟處，也是他們的住處；住，心安住在悟處之中，這叫「住自所悟處」。
我們不能夠悟入這個境界，這個境界就是禪宗裡頭所說的明心見性，所謂是大徹大悟，明心見性，見性成佛，成的佛是天台家講的分證即佛，那是真佛，不是假佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面給我們說，經上說諸佛也是說分證佛位，從圓教初住菩薩到究竟圓滿的佛果，一共是四十二位，所以稱之為「諸」，諸就是指四十二位；這些人都是法身大士，都是明心見性，天台家講的分證即佛。最後究竟圓滿的佛果，稱為究竟即佛，六即佛里是這個說法。佛告訴我們，我們凡夫為什麼不能夠契入這個境界，佛講我們有煩惱，煩惱障礙了自性，所以你不能見性，你不能成佛。煩惱太多，佛將它分為三類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三類煩惱也是我們常常在講席當中提到的。佛在《華嚴經出現品》裡面所說，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。世尊這句話，把我們迷失自性不能成佛的業因一語道破。我們今天不能作佛，不能作菩薩，什麼原因？因為有妄想分別執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。諸位想想，煩惱不斷，你怎麼能成就？
今天午餐之後，寂公老和尚在小客廳給我們講開示，他老人家深深感慨現代年輕的學佛人不能從戒定上紮根，怎麼會有成就？我們四眾同修都要留意，你想不想作佛，想不想過菩薩的生活？如果想過佛菩薩的生活，一定要修戒定慧，一定要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，現在人講病毒。世間奇奇怪怪的病很多，這些病根在哪裡？病源在什麼地方？一直到今天醫學界也沒有說明白，佛說明白了，所有一切病毒的根源從貪瞋痴起，貪瞋痴是一切世間病毒的總根源。這個東西不能拔除，別說無上道沒指望，想修行功夫得力都不容易，你都做不到，所以一定要把是非人我、貪瞋痴慢斷掉。怎麼斷法？佛教給我們持戒，廣義的持戒就是守法，決定遵守佛菩薩的教誡，依教奉行。我們常講佛在經上教我們做的，我們一定認真努力去奉行，佛教我們不可以做的，我們決定不敢違背，學佛從這裡學起。
特別是教小朋友，現在我們這個地方開了小朋友的一個佛學班，聽說報名已經超過一百二十人，原先想像大概只四、五十個人，沒有想到還沒有正式開班，已經有一百二十多人，好現象；要從小教起，小朋友要給他種善根。教學的內容，我們抓住《觀無量壽佛經》所講的凈業三福綱領就行，從這個綱領上去搜集教材，適合小朋友的程度，適合現代人的生活環境，這就能契機契理，而為接受教育的人歡迎。這三個綱領，第一個「孝養父母」，教孝；第二個是「奉事師長」，要教他懂得尊師重道；第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」。我們今天辦學，我們辦學教的是什麼？內容是什麼？就這四句，用這十六個字做為教學的綱領、教學的宗旨，小朋友從小他紮下好的根基，一生受用不盡，這是人天善法。
從這個善法再往上提升，將來我們辦佛學院，我們有預科、有正科班、有研究班，我們也可以用三福做為我們教學的中心綱領。預科一年，要把凈業三福第一條做到，我們教育偏重在這裡。正科班的三年，我們要實行第二福跟第三福，第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是什麼要講清楚、要講明白，皈是回頭，你真的回頭了，依是依靠。皈依佛，六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚，「佛者覺也」，皈依佛怎麼講？從迷惑顛倒回過頭來這叫皈，依自性覺，自性覺就是佛，換句話說，真正皈依佛的人，每天面對著一切大眾，對人、對事、對物覺而不迷，你就真的皈依了。覺迷的標準是什麼？這個難講。我們再看看皈依法，法是什麼意思？法是正知正見；換句話說，是教我們從一切邪知邪見回頭。邪知邪見，現在的話就是錯誤的思想、錯誤的見解，你從錯誤的想法看法回過頭來，依正知正見。正知正見的標準在哪裡？佛的經論就是標準。所以我們讀經有兩個目的：第一個目的我們是跟隨佛菩薩學習，聽他講經說法向他學習，這是初學；第二個目的是印證，聽聽佛所講的，看看經里所寫的，我在日常生活當中對人對事對物，我的想法、我的看法有沒有錯誤，拿經典來對照一下；如果我的看法想法跟佛講的一樣，那就對了，你的知見就是正知正見；如果自己想法看法跟經上講的不一樣，我錯了，佛沒有錯，我錯了，我趕緊依照佛的教誨，把自己的錯誤修正過來，這叫皈依法。皈依法的意思是正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見，知見正那就是佛。所以三皈依是一而三、三而一，一條明白三條都得到。第三句皈依僧，僧是什麼？僧是清凈，也就是說從一切染污回過頭來依清凈心，僧代表六根清凈、一塵不染，表這個意思。我們現在在這個社會，污染現象非常嚴重，大家都有很深的感觸。我們生活環境污染，我們的身體健康受到污染，除此之外你要曉得，我們的心理被污染，心不清凈，我們的精神被污染，我們的思想被污染，我們的見解也被污染，污染得太多太嚴重了。從一切污染回過頭來依清凈心，這叫皈依僧。這是皈依自性三寶才管用，才真的有效果。我們學佛的同修們，你們早晚課都要念三皈依，到底皈了沒有？不能說只把這幾句話念念就算，那沒有用處，你念了真的回頭，我這一天真有依靠，你才能得真受用。
「具足眾戒」，我們初學的人不能好高騖遠，第一你把五戒、十戒做好，你就很了不起，要真做。諸位要曉得，戒跟善不一樣。第一條給你講十善業，修十善業你得的是三界的善報。在佛家講我們一個人到世間來投胎，到這一道來是引業，法相宗裡面說引業，引導我們到這個世間來受生。得到這個身體之後，世間每一個人富貴貧賤不相同，智慧不相等，這是屬於滿業，那就是你過去生中所修善惡業的果報。一個人在世間，一生「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己造作的。因果通三世，你行善必定得福報，你作惡一定得殃禍，這是沒法子避免的，所以善得福。戒就不一樣，戒得什麼？戒得定，戒叫三無漏學。這是戒跟善不一樣，善是有漏的，戒是無漏的，我們要辨別清楚，不可以把戒跟善混合一談，那你就錯了。五戒跟十善裡面名詞有些地方相同，意思不一樣，精神不相同，做法也不一樣，這是不能不知道的。我們真的能把十善、五戒修好，你就是世間的大善人，將來往生才有把握。因為西方極樂世界，世尊告訴我們那邊都是「諸上善人俱會一處」，你天天念阿彌陀佛，心也不善、口也不善、行也不善，你怎麼能到極樂世界去？去到那個地方天天跟人鬧事，天天跟人吵架，哪有這個道理？去不了的。所以要心善行善，念佛才能往生。
末後一句「不犯威儀」，威儀就是禮貌，人與人往來要懂禮貌，現在講禮的人不多，甚至你講禮人家說你落伍，你已經不是這個時代的人了。不管怎麼說，你對人有禮，人家見到總會很歡喜，一定要懂。最近我找到一部舊書《禮記菁華》，我們知道《禮記》的分量很多，那是大部頭的著作，菁華編得好，分量大概只有全文的二十分之一，大幅度的濃縮，編得也非常好。我已經把這個書送到台灣，請他們給我印一萬冊，聽說已經印好了，大概下個月就可以寄過來，希望諸位多看看。雖然我們不必學古代的這些禮儀，但是禮的精神要懂得。在佛門裡面，古大德給我們編的有在家律儀，但是現在這個東西沒有人講，講了也沒人聽，講經還有人聽，講戒律你頭一天講，第二天人跑光了，為什麼？句句都在罵我，這一講都是毛病，誰願意聽人家罵？第二天人就不來，沒人聽。所以現在講戒律的人沒有，也不敢講。可是我們自己要多看，必須把儒、佛禮法的精神融合到現代生活當中，融合到現代的禮節，這樣大家就很容易接受，這才能行得通；精神不變，方式是可以變的。
這個話我也講得很多，古時候行禮最敬禮都是跪拜，人民見到帝王行三跪九叩首，我們佛弟子遇到佛菩薩，遇到自己的長一輩，都是要頂禮三拜。這個禮表敬，恭敬我們一定要有，決定不能打折扣，但是拜可以改一個形式。要知道我們佛門行跪拜禮，已經攔阻了許許多多人不願意學佛，你要問他為什麼不學佛？學佛要跪下來拜，我做不到；他就不來了。所以我就告訴他，學佛跪下來拜是從前的禮節，你要生在滿清，你見到大官要不要三跪九叩首？你是生在現代，現代人我們用現代的禮節，我們恭敬心沒有兩樣，在形式上要現代化、要本土化，佛法流通就毫無障礙。我們學佛用什麼方式行禮？合掌、鞠躬，這個他懂；合掌鞠躬，不要說問訊，問訊他不懂，解釋半天很麻煩，合掌鞠躬他懂得，這就很好。現代的禮節、現代的禮儀，融合佛法、儒家的精神，就非常美滿，這個我們要知道。有很多老同修當然沒有問題，你們見到出家人都禮拜，在公共場合遇到，他也趴在地上磕頭，「法師，頂禮三拜」，我都嚇一跳！為什麼？這個形式看起來是不錯，把很多想學佛的人嚇呆了，不敢再到佛門問津，你說你做得對不對？你要顧忌到廣大群眾，接引他們學佛，你要有智慧，你要有善巧，在這種場合是合掌問訊；大家看到佛教禮節我也可以，你就帶好多人進來。帶進來之後，慢慢他懂得道理，他自然就會拜，何必要勉強？我是個過來人，所以我懂得。我年輕的時候很傲慢，不會低頭的，我親近章嘉大師三年我沒有拜過他，我見到他只是合掌鞠躬，他沒有怪我，反而他對我特別好；我看那些信徒，他老人家對待他們不如對待我，他對我特別好。說老實話，如果不是章嘉大師，其他的法師度不了我，我個性是《地藏經》上講的「剛強難化」，我一生都記住他老人家的教誨，我非常感激他。
所以通權達變我們才能接引眾生，這是佛法的禮節，一定要明白它的深義。戒律，制戒的因緣，制戒的理論，戒行戒法，開遮持犯，你都要懂才行；你要不懂，你死在戒條之下，你怎麼修持？你明了之後，才知道戒學的偉大，戒學的殊勝處；戒能幫助你得清凈心，幫助你得定。我們今天能把心安住在三福就行。這是法身大士。三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們初學的人真正能把心安住在三福上，你就是法器，你一定會有成就。如果連這個根基都沒有，無論怎樣認真努力修學，你不會有成就；像蓋房子一樣，沒有地基，搭個小茅蓬行，搭個帳篷可以，蓋房子就倒掉了。這三條世尊說得很重，他老人家跟我們說得很明白，這是「三世諸佛凈業正因」。此地所講的境界高，得住自所悟處這個境界高，這是自悟。
下面說『而以無邊廣大境界為所緣』，這是我們要學，這是真正覺悟。我們今天起心動念所緣的是什麼境界？不外乎家親眷屬、親朋好友，你緣的境界多小，圈子多小。雖然我們學佛也有幾年，也曾經在佛菩薩形像面前發過四弘誓願，不說發，念過，發未必，念過，「眾生無邊誓願度」，這個眾生我討厭他，那個眾生我不喜歡他，我才不度他，不是跟這個願相違背嗎？你怎麼能成就？所以這個偈子念了之後，念多了要起作用。老法師也說學佛要「一門深入」，我還加了一句「長時熏修」，你才能有效果，才有收穫。心量一定要大，法身大士他們的確跟我們不一樣，他們起心動念想的是盡虛空遍法界一切眾生，所以人家是法身大士，人家是諸佛如來。我們的心量實在太小太小了，那怎麼行？怎麼可能有成就？今天我們最低限度，起心動念要想到全世界一切眾生，你在佛法上功夫才會得力，你才能得清凈心、得平等心。這個得到是相似的，還不是真實的，因為你範圍還是不大，整個世界還是不大，這一個星球你想到、你關懷到，我們這個星球以外還有別的星球，你就沒想到。沒想到，會產生什麼結果？星際大戰，我們這個星球跟別的星球打仗，就會有這個毛病發生。諸佛菩薩了不起，他的心量包盡虛空遍法界，這裡面矛盾沒有了，衝突沒有了。我們要有佛菩薩這麼大的心量，「無邊廣大境界」就是佛門常講的心包太虛、量周沙界，這樣才能真正把你四弘誓願第一願兌現，眾生無邊誓願度，這叫菩提心，菩提是覺悟的心，覺悟的心是究竟圓滿的心，這是我們應當要學習的，必須要拓開心量。
以上這十位天王，他們所得的法門介紹過。這裡頭特別要提醒諸位同修，每一個人都是一門，一門深入，沒有一個天王說他學兩個法門、三個法門，無量無邊法門，他在其中學一個法門。這一門透了，透就解脫，解是什麼？解是現在的術語講解放，見思煩惱解放，塵沙煩惱解放，無明煩惱也解放；脫是什麼？脫離六道、脫離十法界，證一真法界，解脫是這個意思。用什麼方法？前面所講的方法，一門深入，他就得解脫。每一位天王，他們的方法不一樣，解脫門相同，都能夠脫離六道、脫離十法界，證得一真法界；門就是通達一真法界的門徑。我們對這個地方要特別留意，然後你才曉得怎樣修學。在無量法門當中，我們也要選擇一門，這一門一定適合自己的根性，適合自己的程度，適合自己生活環境，修學起來就方便。所以一切法門都叫方便門，哪一種對自己最方便，你就選擇哪一種，一門深入，絕不改變，你就決定成功；這一點怕大家疏忽，特別提醒諸位。我們今天走的路子有經典做印證，那就沒錯，我們的想法、看法、做法沒錯，《華嚴經》上得到了印證。再看底下第二段，上首偈贊：
【爾時妙焰海天王。承佛威力。普觀一切自在天眾。而說頌言。】
『焰海天王』，是這一類當中的上首。這一類，用現在的話來說，我們講族群，大家好懂，這一個族群，或者說這一個社團、這一個團體。但是你一定要記住，這一類的族群、這一類的團體，我們要講這一類，為什麼？他這個團體在法會裡是無量無邊，我們前面讀過「其數無量」，無量不是人，不是講團體的人數無量，這一類的團體在盡虛空遍法界無量無邊。今天所謂是多元文化，如果你要覺得多元文化是現代社會所必需，你就要曉得現在許許多多人在尋求多元文化的教材，用什麼東西來達到把多元融合成一元，許多人正在尋求。我在今年的春天，訪問澳洲的邦德大學，接待我的是一位人文社會科學院的院長，澳洲人，他就向我提出這個問題，要找教材。他告訴我，他們的學校是澳洲最好的私立大學，貴族學校，學生兩千多人來自三十多個國家地區，他們是小型的聯合國，那不就跟《華嚴經》一樣？來自各個不同的國家、社會、種族，宗教信仰、生活方式都不同，真正是多元文化。現在在一個學校生活，在一起上課，怎樣能把多元融合成一元？他向我提這個問題。我就給他介紹《大方廣佛華嚴經》，這是多元文化最好的教材。我這一次建議格麗菲斯大學，成立一個多元文化研究所，培養團結全世界各種不同族群、不同文化、不同宗教信仰的這些人才，學什麼東西？學《華嚴》，學會《華嚴》你就有辦法普度眾生，他們現在對這個很有興趣，我給他們建議，非常有興趣。希望明年我能把這個事情促成，這個對於社會安定、世界和平會產生一定的影響力，這是好事情，現在講這是佛事，真正的佛事。
天王在贊佛之前，我們看看他的舉止，舉止就是講威儀，他的風采、他的風度，我們應當要學習。『承佛威力』，這個意思是說，不是我有能力，佛力加持。正如同我們今天坐在此地，跟大家一起學習《華嚴經》，我們有能力講嗎？沒有。我們怎麼會講？佛菩薩加持，靠佛力；我在升法座之前頂禮三拜，求佛加持。諸位能聽，聽得很有興趣，我看你聽了之後也笑也點頭，表示你聽懂，你能夠接受。你為什麼會聽懂？為什麼會點頭？為什麼會歡喜？也是佛力加持，佛力加持這個道場，我們大家在此地才能生歡喜心。「承佛威力」，顯示不是自己有能力。清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，「承佛力者，顯無我慢」，他說得好，謙虛。無論在什麼地方，不但法身大士們講經說法謙虛，處事待人接物也謙虛，菩薩如是，諸佛如來亦如是，我們憑什麼傲慢？現在人稍微有一點能力就值得驕傲，一值得驕傲就完了。孔老夫子講的話，他舉個比喻說，假如一個人，這個人他的才華、他的智慧如周公之美，周公是孔老夫子最佩服的一個大聖人，他說假如有一個人智慧才華跟周公一樣，「使驕且吝，其餘不足觀也」。這個人怎樣？驕傲、吝嗇，孔老夫子說：那不必說，這人沒什麼，不希奇了。
要曉得傲慢是大煩惱，僅次於三毒，你看它的排名，貪瞋痴慢，還得了嗎？我們自己常常要想一想，有沒有傲慢的習氣？我老實告訴你，決定有！這有我，我總比別人強一點，傲慢就出來。新加坡沒有乞丐，美國都有乞丐，中國大陸有。我小的時候遇到討飯、要飯的乞丐，也傲慢，這是在社會上貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位，淪到乞丐，看到一個有錢的人，駕個車從他身邊過，他還要哼一聲，「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已」，他還是傲慢，他還瞧不起他。所以要知道儒家教人，因為儒家沒有講了生死、出三界，儒家教人對傲慢這樁事情，只說到「傲不可長」，別增加了。佛法是教你要了生死、出三界，這個煩惱一定要斷，不可以有。我們看看諸佛菩薩，他們多謙虛，我們要在這裡學習。這些人從跡象上來講，他的身分是天王，比人間的帝王高得太多，而實際上是諸佛如來化身，諸佛如來示現，不是凡人，他們都這麼謙虛，我們憑什麼傲慢？這個人看不順眼，那個事情看不慣，你會有什麼成就？諸佛菩薩看一切人都順眼，看什麼事都習慣，我們要學這一點。你能夠學到之後，你的心情永遠保持平和，心平氣和你就健康長壽，你就不會有病。病從哪來的？傲慢會生病，貪瞋痴會生病，所以這個地方不能夠疏忽，要認真學習。
下面這一句，『普觀一切自在天眾』。不僅他要看看自己這個團體，還要看看盡虛空遍法界跟他同類的族群、同類的團體，表示心地平等，沒有偏向。諸位學講經，我們在《內典講座之研究》的規矩里告訴諸位，升座之前還沒有開講，先要把底下大眾都看一遍，表示沒有偏心。你講經專看這邊不看那邊，那邊人說偏心，法師看都不看我們一眼，所以一定要把全場都照顧到，沒有偏心。現在我們有機器在此地，不但諸位在現場聽，全世界許許多多地方人家在電視機面前聽，他們把網路接上電視，在電視機前面聽我們現場講經的人很多，所以我們要看鏡頭，看鏡頭就是看他們那些人，也不能把那些人忘掉了。我們現在正在做，聽說我們同修也很能幹，大概這一兩天他們就給我裝一個電視，讓我也能看到外國的同修在那裡聽我講經；他可以看到我，我也能看到他，他有沒有注意聽，我看得很清楚，這個很好，過兩天他們就給我裝。下面說偈，請看偈頌，在五十六面：
【佛身普遍諸大會。充滿法界無窮盡。寂滅無性不可取。為救世間而出現。】
說偈是讚歎佛的德能，也是感恩到極處。普賢菩薩在修行方法裡面，給我們說了十個綱領，我們稱它作十大願王，第一個「禮敬諸佛」，第二個「稱讚如來」。稱讚屬於禮節，一定要把這個教誨落實在我們日常生活當中，我們無論對什麼人一定要有禮，一定要懂得笑臉迎人，不可以有絲毫傲慢輕視的態度，那你就完全錯了，你就不是佛弟子，你就不是在學佛了。諸位看到正規的佛教道場的建立，建築都不是隨便的，裡面都有表法、都有學問，不是隨便建造的，喜歡怎麼造就怎麼造，不可以的。佛教完全用來表法，正統的道場第一個建築物是山門，山門是天王殿，這是你看到第一個建築物。天王殿裡面供養護法神四天王，《華嚴經》上都有，都介紹過；四天王分站在兩旁，當中是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造形是取宋朝布袋和尚，幾乎現在全中國寺院庵堂供養彌勒菩薩都供養布袋和尚，他是南宋時候人，跟岳飛同時代。為什麼塑造他？他往生的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身，說完就走了；這個話不假，彌勒菩薩化身。
最值得我們學習是笑面迎人，我們把它供奉在天王殿的正當中做什麼？學他常生歡喜心，對一切眾生行大慈悲。他代表是「生平等心，成喜悅相」，對待一切眾生平等歡喜，其實就是代表普賢菩薩十願的第一願「禮敬諸佛」，所以你要曉得供奉在那裡是什麼意思，教導我們的。造形表法的意義很深，彌勒菩薩肚皮很大，表能容人、能包容，要學彌勒菩薩的包容，要學彌勒菩的寬厚，要學彌勒菩薩常生歡喜心，想到彌勒菩薩教化眾生，他留給後人東西雖然不多，印象深刻。曾經有人向他請教，佛法的修學怎麼樣修行？布袋和尚也不說話，笑眯眯的，你問的時候給你點頭，把大布袋往地上一放，兩個手一伸，你就明白了。怎麼修行法？放下，人家一看懂得，放下！放下以後怎麼辦？他把布袋提起來背在肩膀上走了，理也不理，這什麼意思？放下之後還要提起。諸位細細想這個，你要是想通，你一生受用不盡。世出世間一切法放得下，放下之後提起什麼？普度眾生。度眾生不著度眾生相，那叫放下，度眾生是提起，不著度眾生的相是放下。
所以讚歎意思就很深，禮敬讚歎，我們在這裡都看到，看人家是怎樣讚歎法。與他自己所修的法門一定相應，妙焰海天王得的是「法界虛空界寂靜方便力解脫門」，他贊的意思不離本行。換句話說，讚歎正是他修學心得的報告，前面兩句就是他得法裡頭所講的法界虛空界，而在讚歎裡面顯示出佛身普遍。《華嚴經》上講佛有十身，前面曾經跟諸位介紹過，一般經論裡面把十身歸納為三身：法身、報身、應身，這是講得最多的。一一身皆遍法界，『佛身普遍諸大會』，大會是法界；《華嚴經》這一會會場多大？盡虛空遍法界是一會。我們從開講以來，雖然經文講得不多，這才是第二卷的開端，我們對這個概念已經很清楚，它是以虛空法界為一個法會。諸位必須要知道，華嚴如是，世尊哪一會不如是？最近星期四、星期五我們在講《地藏經》，《地藏經》一開端，釋迦牟尼佛在忉利天宮召集的大會，與會大眾十方三世一切諸佛如來統統都到，一個都沒缺，你想想這個大會豈不也是盡虛空遍法界，跟華嚴有什麼兩樣？經里說「一即是多，多即是一，一多不二」，真的是如此。
第二句是『充滿法界無窮盡』，「無窮盡」是講十身或者講三身，無有窮盡。佛如是，菩薩如是，我們要問問，我們怎麼樣？我們也如是，我們如是自己不知道。眾生跟佛的差別就是迷悟，佛知道，我們不知道。我們怎麼會知道也如是？我舉一個例子你們想一想，你要是想通，你就恍然大悟了。我們這個地方才起心動念，念頭很微細，可能自己還沒有覺察到，十方三世諸佛如來都知道。你想想，我們這一念要不遍虛空法界，他怎麼會知道？諸位同修必須要曉得，為什麼成佛的時候他說「大地眾生皆成佛道」，就是這個道理。我們在佛眼睛裡面看是什麼？諸佛。什麼佛？糊塗佛、迷惑顛倒的佛，他是真佛不是假佛，可惜迷惑顛倒，糊塗佛而已。就正如我們跟一群人在一起，那一群人喝酒喝醉，喝醉了不能說他不是人，他糊裡糊塗是醉漢，所以佛眼睛看我們是醉佛，喝醉了的佛，就這麼回事情。我們要是覺醒過來，跟他沒有兩樣，無二無別，現在就是怎樣能夠醒悟過來。大家懂得這個道理，了解這個事實，才知道整個《華嚴經》所講的是什麼？講的是我們自己，我們自己的真心，自己的本性，自己的智慧，自己的德能，除此之外，別無一法可說。換句話說，你要認識你自己，宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，《華嚴經》上所說的就是我們父母未生前本來面目，你才曉得這個經跟我們關係多麼親切，世出世間還有什麼東西比這個更親切？沒有，比父母還親切，所以怎麼能不學？不能說這個經太大，一定要認真努力來學習。
第三句說『寂滅無性不可取，為救世間而出現』。寂靜是自性的本體，自性確實有，但是它不是物質，所以我們六根都接觸不到，看不到、聽不到，身體也接觸不到；不但前面五根沒有法子接觸到，你也想不到，意根對它也失去作用，六根達不到。六根裡面功能最大的是意識，相宗經論裡面告訴我們，意識對外能緣法界，能緣十法界，對內能緣阿賴耶，這個能力太大了，但是一真法界它緣不到，自性它緣不到。所以大乘經上常常講到這個事情，就用「不可思議」四個字來說，不可以思是第六意識達不到，不可以議論是言語達不到，它真存在！所以叫它做空，這就是六根緣不到稱它為空，這個空是真空，真空不空，為什麼不空？它能現相，十法界依正莊嚴是它現的，一真法界也是它現的，它能現相當然就不空。所現的這些相稱為妙有，妙有非有，不好懂，真空跟妙有都不好懂。大乘經論裡面，世尊以圓滿的智慧、圓滿的善巧方便，不可思議他也教我們如何思議，太難得了；使我們在他教誨之下，雖然沒有辦法見到自性，自性的邊緣靠近了一點，沾到一點氣氛，這個對我們的生活、對我們的修學就有很大的幫助。
你了解性體寂靜，你才曉得，佛教給我們修學的原則、指導原則，無論你修學哪一個法門，不能執著、不能分別。為什麼不能分別、不能執著？因為體是寂靜的，你分別執著就錯，你起心動念就錯。如果你在日常生活當中，接觸一切人、一切事，萬事萬法你能夠保持自己不起心、不動念，不分別、不執著，給諸位說，你這是高級的禪定，正是經上所講的「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都在定中，這個難。誰做到？釋迦牟尼佛做到了。釋迦牟尼佛早晨起來，也要整理自己的環境，然後出去托缽，托缽回來之後，吃完飯要跟這些學生們講經說法，還要帶他到外去旅遊，一天到晚忙得不亦樂乎，釋迦牟尼佛常在定中，示現跟我們世間凡人有什麼兩樣？不一樣的地方在哪裡？從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，這叫佛。我們凡夫在日常生活當中，起心動念、分別執著，這叫凡夫。不起心、不動念，不分別、不執著，那叫正行、正受，那叫三昧。我們的生活心行跟他恰恰相反，我們不知道事實真相，所以才會有妄想，才會有分別執著。諸佛如來對於事實真相清清楚楚，知道體是空寂的，此地講寂靜的，所以他在生活當中，我們用我們的話來說，念念與寂靜相應。諸位要知道，我用念念與寂靜相應，念念是多餘的，但是不說這個就沒得說，不好說了，連念都沒有才真寂靜，有念就不寂靜。這是與性體相應。
在作用當中，就是日常生活當中，處事待人接物不分別、不執著，與自性的相用相應，本經經題「大方廣」三個字就是代表體相用，他與大方廣相應。相是幻有不是真有，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，大乘經上常講「諸法緣生」，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得，你還要分別嗎？你還要執著嗎？你所有的分別執著結果都等於零，都是空的。所以了解事實真相之後，在日常生活當中不會再有分別執著，他的心清凈、平等、正覺、慈悲，才真正是常生歡喜心。歡喜心從哪裡來的？從體性、現相、作用裡面生出來的，我們平常講自性的流露，法爾如是，你說這個多自在，多有受用。
末後方便這一句，「為救世間而出現」，這正是善導大師所謂「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。諸佛如來到這個世間來示現，幹什麼？寂用無礙，用同體寂，用同體遍。這個能力絕不是有意的，我們講自然還怕諸位誤會，所以佛家用「法爾」兩個字，《楞嚴經》裡面給我們講「非自然非因緣」，是讓我們在這個地方把一切意見消除，希望你在這句話當中相應，相應一般講悟入。你從這裡頭去體會，體會到了豁然大悟，你明白了，了解諸法實相，明了宇宙人生的真相。我們在日常生活當中，與事實真相完全相應，這個樣子你才能自在度脫一切眾生，「為救世間而出現」，出現兩個字，就是隨類現身、隨機說法，得大自在。現身說法的目的是「為救世間」，世間是一切眾生墮落的場所，佛慈悲幫助你超越世間；這個世間就是六道十法界，幫助你超越。再看第二首：
【如來法王出世間。能然照世妙法燈。境界無邊亦無盡。此自在名之所證。】
這是自在名稱光天王，這是輪到他來讚歎。實在這種情形諸位要曉得，一定要明白這個道理，是不是這些贊佛的人一個個都排隊，你讚歎完了我再來，一個一個輪流？這樣輪流的話，你看這麼多人，盡虛空遍法界，釋迦牟尼佛到何年何月才講經說法？諸位一定要想通，華嚴會上這個境界非常微妙，清涼大師給我們講，「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，所有一切與會的菩薩大家同時讚歎，這是圓融，同時讚歎當中也不礙各別，各別就是行布、就是次第，次第跟圓融同時，不可分離，這也是不思議境界，所以古人稱《華嚴》為大不思議解脫經，就是這個意思；《維摩》稱小不思議，這稱大不思議。
自在名稱光天王得的是「普觀一切法悉自在解脫門」，所以他的贊偈與他的法門相應，也就是說他修學這個法門成就，他的讚歎總是讚歎這個法門；不能說我修學這個法門成就，我讚歎是讚歎別人的法門，那就不相應，決定是讚歎自分修學的法門。『如來法王出世間』，「如來」是對佛的稱呼，佛的十種通號之一，經上用得很多。在《金剛經》上我們看到，有時候稱「諸佛」，有時候稱「如來」，古德給我們解釋，稱諸佛是就相上說，稱如來是就性上說，這個講法也非常好。《般若》是大乘，《華嚴》也是大乘，我們也可以用這種方式來解釋。「法王」是對佛的尊稱，佛於一切法得自在，稱為法王；世出世間法他沒有不通達，他完全沒有障礙，這稱法王。如來、法王這個名稱，如來是從性德上讚歎，法王是從形相上讚歎，很圓滿。出現在世間，他出現在世間幹什麼？
諸佛菩薩出現在世間只為一樁事情，第二句所講的『能然照世妙法燈』，這句話是比喻。世間的眾生包括十法界，十法界裡面眾生沒有破無明，無明沒有破就猶如在昏暗之中，沒破無明，一定要佛陀大慈大悲給我們照明，在黑暗當中給我們一線光明，引導我們出離黑暗。這都是比喻，比喻的是世尊為我們演說一切妙法，妙法是出離法，妙法是破無明、證法身之法，這是妙法，佛才有這個能力。經論里佛曾經說一句話說了無數次，稍稍讀一點佛經的人，別的話記不住，這句話能記住，佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，這句話我們記得很清楚，一字不漏，遍數太多了。佛出現在世間教導我們，他老人家做到，做出來給我們看；受持是依教奉行，他自己做到，教我們。佛教我們持戒，他哪一條戒律沒做到？全做到他才教我們，他做不到決定不教我們，那教我們我們不服，你要做到我才肯相信，我才肯跟你學；佛統統做到，戒圓滿、定圓滿、慧圓滿，樣樣圓滿，這是受持。讀誦，佛何必還要讀誦？讀誦給我們看，給我們做榜樣；佛教我們讀經，他不讀經，我們也不會服，所以他讀。
而且佛非常謙虛，清涼在《疏鈔》裡面為我們說出來，我們看經粗心大意看不懂。佛說他沒說過經，沒有說過一個字，他說了四十九年，說了這麼多，為什麼說沒說過一個字？他所說的都是古佛所說的，沒有一個字一句是自己的意思，謙虛到極處，所以說「今佛如古佛之再來，稱之為如來」，人家多謙虛。現在人抄別人東西，還把人家名字抹掉，這是我的創作，他很有作為。佛所講的是「述而不作」，他是轉述古佛所講的，自己一句話沒有，這就是所謂「說而無說，無說而說」，我們哪懂這個意思？釋迦牟尼佛如是，在我們中國也了不起，我們中國出了孔老夫子，孔老夫子也講他述而不作，他所講的、他所教人的都是古聖先賢的，沒有自己的東西，謙虛到極處，這是我們應當要學習。諸佛如來都沒有創作，我們今天處處創作，還得了！創作是傲慢高山，高到高處，人都看見了。諸佛如來、世間聖人都沒有創作，這一點我們要好好想一想，我們有什麼德能敢創作，那你比孔老夫子、比釋迦牟尼佛還要高几層。所以要學述而不作，這是真的，一點都不假，我們的智慧、我們的能力能超過《華嚴經》嗎？你能寫出一個作品跟《華嚴經》比一比嗎？做不到，還是謙虛一點好，不要太驕傲。佛值得我們學習的地方太多，我們活一輩子都學不了，要認真努力學習，受用無量無邊，福德無量無邊。
第三句是『境界無邊亦無盡』，這是普。因為天王他得法叫「普觀一切法」，能照是觀，境界無邊無儘是普，他得的是普觀一切法自在。末後總結這裡頭有他的名字『自在名』，這位天王叫「自在名稱光天王」，這裡頭含著有他自己的名字；名字是人，他所證的，他所證也會為別人說，這句里含義就有自行、有化他。所以經典裡面字字句句，我們都要細心的去讀誦，細心去體會。記住修學的總綱領、總原則，那就一定要明了這四種經「教理行果」，我們學習的方法是信解行證。一部經有這四個意思「教理行果」，一卷經也有這四個意思，一段經文也有這四個意思，一句經文也有這四個意思，乃至一個字都包含四個意思「教理行果」，我們要用信解行證，你才真正能得到。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一００卷）請掀開經本第五十六面倒數第二行，請看偈頌的第三首：
【佛不思議離分別。了相十方無所有。為世廣開清凈道。如是凈眼能觀見。】
這是清凈功德眼天王的贊偈。『佛不思議離分別』，「不思議」是說佛所證得，「離分別」是解釋不思議，何以不思議？佛離一切妄想分別執著，於是宇宙人生的真相大白。底下這一句『了相十方無所有』，「了」是明了、通達，「相」是現象，十法界依正莊嚴，佛眼睛裡面看清楚，這些相的真實相是「無所有」，正是《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這在講席裡面曾經多次提醒同修。這一句是看破，前面一句是放下，離分別是放下，「了相十方無所有」是看破。特別是在我們現在這個時代，如果你有能力跟諸佛菩薩一樣，把宇宙人生真相看清楚，你在現實社會當中就離一切苦難，《心經》裡面所說「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你就做到了。如其不然，只有一個辦法，放下萬緣，老實念佛，求生凈土；除這個辦法之外，沒有第二條路可走。
現代這個時代，我們要有高度的警覺，這個世界隨時可能被毀滅，現代戰爭的武器是核子炸彈、氫彈，諸位都曉得，威力之大難以想像。一顆炸彈爆炸，一個城市在幾秒當中就化為烏有，如果人口密集的都市，這一顆炸彈炸死幾百萬人。今天這種事情，不定什麼時候會發生，所以舉世之人都生活在憂慮恐懼之中，不曉得這個災難哪一天降臨，可不可能？非常可能，這是眾生業因果報所感得。我們學佛的人比較冷靜一些，看得清楚，所以在這個世間，最重要的要想到死了以後往哪裡去，不能不死，也不知道什麼時候死，也不曉得在哪裡死，更不知道是什麼方式死去。死，不怕，我們應當很清楚，只不過是一個境界的轉變而已。擺在面前十法界，你要往哪一個法界去轉，這個權操在自己。自己一定要明了，在一生當中最大的善行就是不造業，人在一生當中能夠不造業，諸佛菩薩都讚歎，是為大善。《無量壽經》一開端就把修學的總綱領告訴我們，教我們善護三業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，我們只要把這三句做到，老實念佛，我們的前途一片光明，任何人都不能跟你相比。我們能不能得到？取決於自己，別人既幫不上忙也礙不了事。如果別人能妨礙你，別人也就能幫助你，說實在話，別人不能妨礙你，也不能幫助你。你要明白這個道理，這是我們現前的處境，不可不知。
不思議境界就是諸佛如來、法身大士所入的、所證得的。這個境界是什麼境界？華藏世界，一真法界。我們在《華嚴經》從開經到此地，我們逐漸也體會到一些，一真法界在哪裡？一真法界沒有離開這個地方，千萬不要誤會我們這個法界之外還有一個一真法界，那你就錯了。給你講真的，真妄不二，凡聖不二，染凈不二；西方世界是凈土，我們這兒是穢土，凈穢不二。我們見不到，我們為什麼見不到？因為有妄想分別執著而不能夠證得。諸佛菩薩、法身大士他們何以能夠證得？「離分別」，這句話重要。換句話說，一定要把妄想分別執著放下，你就看破了，你讀經、聽經就會開悟，妄想分別執著把我們的悟門堵塞了。佛菩薩跟我們眾生不一樣的地方，我們有分別，他們離分別；我們著相，以為這些現象都是真有，他們了解這個相是幻相、假相。我們在前面曾經跟諸位說過，「一切諸法不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，《中觀論》上講得好，這八不把宇宙的真相，佛經裡面說的「諸法實相」，描繪得玲瓏剔透。佛菩薩徹底通達明了，這是他的自行圓滿，自行圓滿之後一定要化他，幫助別人。
第三句說『為世廣開清凈道』，「清凈道」就是前面兩句所說，幫助眾生也能夠入這個境界。眾生何以不悟？問題他還是有分別，這個事情非常之難，還是有執著。你如果要問，你哪一天成佛，你哪一天明心見性？你不要問別人，你什麼時候對一切法不分別，那一念之間你就成佛，你就明心見性。我們看看過去諸菩薩修行，歷代祖師大德修行，他們的悟入剎那之間，豁然大悟。我們世人講，緣成熟了，怎麼成熟的？他放下，他對於一切法真的不再執著、不再分別。誰能做到誰就成就，也不在乎男女老幼，你在宗門公案裡面去看，前一次跟諸位提到，禪宗六祖惠能大師悟入是二十四歲。放下就悟入，諸佛如來、諸大菩薩、祖師大德天天苦口婆心勸導我們，我們這個話聽了千遍萬遍，心裡真有定功，如如不動，不能不算他沒有定功，聽了千遍萬遍還若無其事，不痛不癢，你說怎麼辦？可是佛菩薩畢竟是佛菩薩，他不灰心，他不退轉，還是在幫忙，顯示大慈大悲，正說明「佛氏門中，不舍一人」，我們凡夫做不到。
他能夠為一切世間、一切眾生，「廣」是沒有限制、沒有局限，開示清凈道；清凈道就是出離道，清凈道是佛道。在清凈功德眼菩薩這首偈子里，自行、化他同時，沒有先後，說明內證跟外用也是不可思議。諸位要知道，落在思議裡面就有先後、就有差別，為什麼？就有所有，不是無所有。自行、自證離分別，化他也離分別，永遠與清凈道相應，這是我們應當要學習的。『如是凈眼能觀見』，清凈功德眼天王他看見，也就是他所證得的法門，就是「不生不滅不來不去無功用行解脫門」，我們在長行里曾經細細的說過。請看下面一首：
【如來智慧無邊際。一切世間莫能測。永滅眾生痴暗心。大慧入此深安住。】
說如來智慧，諸位一定要明了，就是我們自性本具的般若智慧，諸佛如來有，我們也有，這是從體性上說的。可是諸佛如來的智慧起作用，起什麼作用？看見虛空法界的真相，起這個作用。我們雖有智慧跟如來一樣，不起作用。不起作用，佛說我們是有障礙，把我們的作用障礙住了。實實在在講，我們的作用起不起？起，不是不起。障礙不是障礙它起用，是障礙我們覺察起用，這個話大家要聽明白。如果這個障礙真的障礙它不起作用，那這個障礙是真的，那怎麼能說是假的？那真的。既然作用被障礙，那就不能叫真性，真性是迷悟一如。它起什麼作用？經上說得很清楚，「唯心所現，唯識所變」，它起這個作用。我們今天迷了，試問問虛空法界依正莊嚴從哪裡來的？是我們自性現的，你能說它不起作用嗎？它起作用。起作用，為什麼說我們有障礙？起作用我們不知道這是自性作用，這叫做障礙。佛的自性跟我們的自性同樣起作用，佛知道，佛知道十法界依正莊嚴是自性起用，我們不曉得十法界莊嚴是自性起用，可見得自性照樣起用，不幹迷悟，就是與迷悟不相干。覺悟的人悟這樁事情，迷的人還是迷這樁事情，這樁事情本身與迷悟不相干，大家要在這個地方細心去體會。你能夠體會得，才知道為什麼佛說「一切眾生本來成佛」，你就明白，你就會點頭，佛講得沒錯，一切眾生確實本來成佛，不過就是你自己不知道你是佛，所以叫障，障哪裡？就障在此地。
偈頌裡面第一句是說廣，無邊際；第二句是講深。『一切世間莫能測』，一切世間是指有情世間，六道裡面的眾生，不了解佛的智慧，也就是說不明了自性的智慧。另外還有智正覺世間，智正覺是指聲聞、緣覺、菩薩、佛；佛是十法界裡面的佛，他也莫能測。為什麼？十法界裡面的佛沒有見性，依舊用阿賴耶識，用八識五十一心所，所以他莫能測。要怎樣才能測？前面講要離分別，要見到一切法無所有，自性的智慧就透出來。《金剛經》的確是無上的妙法，在中國自古以來，不僅僅是佛門四眾，不學佛的社會上讀書人，沒有說沒有念過《金剛經》的，那太少了，這部經確實是開我們的智慧。你如果真正抓到經裡面的綱領，你在日常生活當中細細去對比，你眼見的一切色相，耳聽的一切音聲，鼻嗅的一切香味，口嘗的一切味，你從這裡面去體會，去體會「三心不可得」，體會「諸法無所有」。宗門裡參禪怎麼參的？這就是他們用功的方法，所以叫疑情，一定要把六根接觸境界跟佛的教誨時時刻刻來做對比，幾時在這個對比上一下合了，契合這就證果，證得了，這就契入。宗門用的方法，這個理論原則通一切法門，所以這是個總原則。
一定要知道佛講的才是事實真相，我們今天的觀察跟佛講的不一樣，諸佛說三心不可得，我們認為可得，佛說諸法無所有，我們認為一切法有，我們的見解跟佛恰恰相反。佛並沒有教我們，要我們把這個錯誤知見舍掉，接受他的知見，那這是佛強人所難，牽著別人鼻子走，我們肯服氣嗎？不肯服氣。佛用的方法巧妙，說出來，要我們自己去親證，你親證得的跟佛所說的一樣，我們佩服，他是過來人。所以細細在境界當中觀察，觀察千萬不要用妄想分別執著，用妄想分別執著是永遠見不到。要怎樣？離妄想分別執著去觀察，你就有門路可入，離妄想分別執著就是佛家講的參。佛家不講研究，叫參究，研究是世間人，凡事研究研究，研究是沒有離心意識。心意識是什麼？心是阿賴耶，妄想；意是末那，執著；識是第六意識，分別。沒有離妄想分別執著，那叫研究。佛教給我們離心意識參，叫參究。參究，你不會參，我們這裡說得很白，不用妄想分別執著這個叫參，我們現在有人講直覺，用直覺法，見色聞聲，六根接觸六塵境界用這個方法，這就是禪宗修學的原理原則。
我們念佛也可以用這個方法來幫助，幫助我們看破，幫助我們放下，我們念佛的功夫不但得力，確實能幫助我們證得一心不亂；事一心是禪定，理一心就是經上講的境界。祖師大德告訴我們，事一心往生方便土，理一心往生實報土。生到西方極樂世界，在那邊修行成佛，時間上大大的縮短，你們在經上看過，娑婆世界修行一天，等於西方極樂世界修行一百年。這個話怎麼解釋？就是這個意思，這個地方的境緣非常惡劣，能在這個惡劣環境當中，群魔亂舞，這樣巨大的誘惑之中，你能夠不動心，你能夠不被污染，你想想這個功夫多深，這種善根福德多麼深厚，所以此地修行一天等於西方世界一百年。可是話說回來，如果你禁不起誘惑，這裡淘汰得快，這個地方要升升得快，要墮墮得快；不像西方世界修行平平穩穩，也不能很快升，但是決定不會墮落，那個地方很安全，此地是大起大落。所以自己要想想，你到底天天是在起還是在落？自己心裡要有數。如何能保持自己不墮落？古來祖師大德苦口婆心勸導我們，這一句佛號不要離口，這個方法確實是妙。一天到晚「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，你就不會造口業，二十四小時阿彌陀佛不斷，阿彌陀佛一斷，口業馬上就起來，這個方法是好。口念彌陀，心裡還打妄想，不要緊，沒關係，至少三業你現在不造口業；慢慢念熟之後，意業就跟著口業也轉了。口是最容易造業，先從這裡下手，治病先治最重的病。叫你不要講話，不講話也難過，叫你喊阿彌陀佛，這個好多了，比不講話好多了，所以這個方法實在是非常之微妙。由此可知，會念佛的人怎麼念法？心裡不生妄想的時候，佛號可以不念，才一個妄想冒出來，「阿彌陀佛」，就把這個妄想換掉，這叫會念佛的人。可是這裡頭還有一層對凡夫講，凡夫不是落在妄想這邊，就是落在無明那邊，這事麻煩。妄想起來了要念佛，把妄想打掉；無明起來還要念佛，把無明也打掉。這樣一來，二六時中你這佛號一句都不能停，你要一停，不是落在妄想，就是落在無明。我們功夫怎麼用，你就明白了。
功夫得力的效果，第三句說出來，『永滅眾生痴暗心』，痴暗是愚痴。永滅痴暗，豈不是你智慧就開了？只有智慧開了才滅痴暗。愚痴沒有，給諸位說，你貪瞋煩惱都沒有了。你為什麼會有煩惱障？為什麼會有所知障？愚痴。所以愚痴斷了，所有一切障礙從根本上拔除，你的自性智慧無限的深廣統統現前。『大慧菩薩入此深安住』，他不但契入這個境界，入得很深，這是自性智慧現前。在長行文裡面，他得「現見一切法真實相智慧海」，他讚歎的頌文與他所得的法完全相應。在讚歎的偈頌裡面，再一遍的提醒我們，幫助我們學習。請看底下一首：
【如來功德不思議。眾生見者煩惱滅。普使世間獲安樂。不動自在天能見。】
這首偈子裡面，是讚頌他自己「得與眾生無邊安樂大方便定」，他從這個地方契入，從這個法門契入。第一句說『如來功德不思議』，這個功德就是讚歎自性本定，《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，首楞嚴大定是性定。唯有大定起用才叫做功德，這個功德是利益一切眾生，所以『眾生見者煩惱滅』。大家想想不思議功德怎麼修法？為一切眾生示現榜樣是功，你在修功；雖示現榜樣，自己又不執著，為眾生現相，現相的時候即相離相，離相是德。離相是離妄想分別執著的相，給一切眾生做榜樣、做典型，自己又不著相，這是自功德，不可思議。即相離相就是不思議，何以故？前面說過，相即非相，非相即相，這是不思議境界。眾生見了之後覺悟，我們取最粗顯的比喻來說，眾生貪財，你不貪財，這就是示現，你示現給他看，眾生跟你在一起處久了，他也學你。貪財是煩惱，貪色也是煩惱，貪享受也是煩惱，你樣樣都做給眾生看，什麼都不貪；自己有的，人家要的時候都能布施，不吝嗇，這就是你修功德。世間人聚集在一起，張家長、李家短，是是非非，你所示現的跟大家在一起，口不出惡言，跟人家相處，笑笑，一句阿彌陀佛，無論別人說什麼，阿彌陀佛，好！你的心多清凈，久而久之人家都會叫你做阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛，沒有一句廢話。別人問道，你看他能接受就跟他講幾句，不能講，或者是講了他也聽不懂，阿彌陀佛就好了，阿彌陀佛他聽進去，「一歷耳根，永為道種」，你就度了他。
這一生當中，到這個世間來幹什麼？來表演的，就是來度眾生。表演，我們也要學諸佛菩薩三輪教化，要有心，什麼心？「眾生無邊誓願度」，要有這個心，你沒有這個心怎麼行？要有事，事就是身口，做出榜樣來給人看，所以「眾生見者煩惱滅」。眾生見，得要看這個眾生業障輕重，業障輕的，見幾次他煩惱就滅了，他就開悟。像《六祖壇經》裡面所記載，六祖會下的幾個學生，那是煩惱輕的人，跟他相處沒多久，他煩惱就滅了，他就開悟。有些煩惱重的，跟他相處十年、二十年、三十年，煩惱還沒有滅，雖沒有滅，給諸位說，煩惱減輕了。我們今天學佛能夠做到煩惱輕，就有很大的進步，這是我們自己要常常冷靜去反省，我們三業所造，是不是天天在減輕？如果三業所造果然一天比一天輕，你的進步就快速。如果說每一天，天天會輕一點，我敢保證你三年作佛，你三年會大徹大悟，明心見性；這個了不起，天天在減少。這樣的人，說實在話就不是凡人。凡人什麼時候能看到進步？一年比一年少一點，今年比去年好一點，想想去年比前年又好一點，凡人，這個樣子的進步太慢，一輩子很難有開悟的機緣。如果你能夠覺察到一個月比一個月有進步，你這一生當中有開悟的機會，不定十年、二十年，我看古大德有三十年、四十年、五十年才開悟，那就是月月都有進步，你這一生當中有開悟的可能。如果說一個星期比一個星期都有進步，那就恭喜你，我看不出十年，不會超過十年；天天有進步，決定不會超過三年。
我們自己這樣做法是自己得大利益，眾生看到他能斷煩惱，『普使世間獲安樂』，就是今天我們所講的利益社會、利益眾生，自己修持就利益社會，就利益眾生。這種修學，給諸位說，是法布施；我雖然沒有實際上去照顧一切眾生，你這個樣子就是照顧眾生，你這個樣子就利益社會，社會的典型，眾生的榜樣。我們學佛，無論在家、出家，一定要找一個榜樣，你的修學就順利，你有個模式、有個樣子好跟他學。這是我早年親近李炳南老居士，他老人家教我的，那個時候我還沒有出家，他很重視這一點。你學經教、學戒律，你要沒有一個模樣擺在你旁邊，你的修學確實很困難。所以《華嚴經》好在哪裡？理論方法給你講完之後，用善財童子，用五十三位善知識來做榜樣，你可以向他學習，這些人如何將「大方廣佛華嚴」落實在他生活之中。這是過去方東美先生讚歎，《華嚴》是最好的哲學概論，全世界找不到這樣好的教科書，有理論、有方法，還帶表演，五十三參是表演，做出來給我們看。
世間許許多多方法都離不開這個原則，你看現在我們造佛像，造一尊佛像先做一個模型、樣子，然後照這個樣子來造，可見得這個模型對我們來說非常重要，一定要有好的模樣。在古代，諸位讀書曉得，孟子怎麼成就的？母親照顧得好。母親用什麼方法照顧？給他找好樣子。看看居住的環境，孩子接觸的樣子不好，趕快搬家，「孟母三遷」，她懂得這個道理。當年李老師就勸導我，因為那個時候還是在家居士，他特別提了兩個人：古人別學蘇東坡，今人不能學梁啟超。為什麼不能學？這兩位都是佛學家，對佛法真的一切經論樣樣都通，說得天花亂墜，沒有落實，所以不能以他們做榜樣。要找一個真正有成就的人做榜樣，他們兩個還繼續搞輪迴，這史書上都有記載的。當年李老師勸我學印光法師，以印光法師為榜樣。印光法師也不在了，印光法師《文鈔》在，常常看《文鈔》，讀《文鈔》，思惟《文鈔》，依教奉行，這就是跟印祖學習。他這樣勸我，因為他自己本身就是學印光法師，他是印光法師的學生。李老師非常謙虛，把我看作同學，我們都是印祖的學生，他以學長的身分來指導我、來幫助我，這是大德，普通人做不到。
以後我在許許多多地方講經，我勸導同修們要找個好榜樣，找誰？我沒有介紹印光法師，我介紹阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》，《無量壽經》就是阿彌陀佛。你能夠常常讀誦這部經，思惟這部經，思惟這個經就是憶佛，依教奉行，你就是跟阿彌陀佛學，作彌陀弟子；作彌陀弟子，是真正跟他學才是他的弟子。我們天天讀經，天天唱佛，唱歌一樣，沒有照做，這不是彌陀弟子。彌陀弟子一定要依教奉行，佛教給我們怎麼做，我們就乖乖的做；佛教給我們不能做，我們就決定不做，你才是佛弟子。所以你要真正做，依教奉行，偈中這兩句效果一定就現前。眾生接近你，縱然根性很鈍，時間久了，或者等到你往生，他忽然覺悟，知道你是個好榜樣，他思念你、學習你，也煩惱滅了。世間這些人跟你學的人多，社會就安定，人民就安樂。所以，一個人認真修行能令眾生斷煩惱，能使世間獲安樂，這個話是真的不是假的。不動光自在天王他見到，他證得，他就是這個方法修成的，用這個方法自利利他。再看底下這一首，第六首：
【眾生痴暗常迷覆。如來為說寂靜法。是則照世智慧燈。妙眼能知此方便。】
妙莊嚴眼天王得的法門，是「令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門」。第一句這是很感嘆的話，『眾生痴』，貪瞋痴三毒煩惱裡面最嚴重、最難斷，貪瞋煩惱雖然重，比較起來還好斷，唯獨痴煩惱，古德有個比喻，好比是藕斷絲連，藕折斷了，絲還連在一起，說明痴難斷。因為眾生有愚痴，常常迷覆自性，也就是你的真心被愚痴蓋覆住。痴的相是迷，他不覺悟，痴迷。痴迷的眾生，哪有不造業的道理！你要問，貪瞋從哪裡起來的？從痴起來的。一個人要不愚痴，有智慧，他決定不會造業，決定不會有貪瞋煩惱起現行。凡是有是非人我、貪瞋慢這些煩惱起來，都是愚痴在作祟，這是眾生無量劫來淪落在六道輪迴不能出離的根本業因。佛慈悲，佛出現在這個世間為什麼？就為這樁事情而來的。佛為眾生說『寂靜法』，這就是天王他修的法門，他是觀寂靜而得到解脫；解脫就是出離六道、出離十法界。佛給我們說寂靜法。
寂靜是自性的本體，也就是真心的本體。真心在哪裡？真心是什麼樣子？楞嚴會上釋迦牟尼佛跟阿難尊者，表演給我們看。表演的結果是什麼？結果是「不可得」。七處征心，了不可得。真心有沒有？有。為什麼不可得？因為它是寂靜相。由此可知，寂靜就是真心，你以為真心是什麼？盡虛空遍法界就是一個寂靜法，虛空法界體是寂靜的，從來沒有動搖過。《中觀論》上講的「八不」是寂靜法，我們有沒有？有，只要你不起妄想，寂靜法就現前。妄想是痴迷，妄想是動的，不是寂靜的；妄想分別執著都是動的。妄想是無明，微細的動，不是寂靜法；分別那個動就粗，執著就更粗，大幅度的震動，演變成動的相是什麼？貪瞋、傲慢、嫉妒，這是你的心在大動，大起大落，寂靜失掉了。失掉是寂靜相暫時沒有，寂靜有沒有動？沒動。佛在經上舉的比喻好，他把寂靜比作水，把痴迷、貪瞋比作波浪。我們曉得波即是水，水即是波，水跟波沒有離開；可是水的性寂靜，水雖然隨著波浪在動，水的性還是寂靜的，只要你不動，它立刻就靜下來。靜是真的，是常態；動不是常態，是虛妄的，是暫時的。我們從這個比喻當中細細去體會。
只要我們六根接觸六塵境界，我們做不到不分別、不執著，少分別、少執著、少打妄想，我們從少上下手。一年比一年少，一月比一月少，一個星期比一個星期少，然後到一天比一天少，那恭喜你，你就成功，你就契入境界，你就過佛菩薩的生活。佛菩薩生活怎麼樣？佛菩薩生活跟我們生活沒有兩樣，所不同的，佛菩薩生活知道水即是波、波即是水，他知道明了，他不礙事，《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙，動靜不二，動靜一如。我們凡夫怎麼樣？動不是靜，波不是水，水不是波，他搞這一套，所以他理事有礙、事事有礙。諸位細細想一想這幾句話。
佛說的寂靜法，哪些是寂靜法？無有一法不是寂靜法，八萬四千法門，無量法門，門門都是寂靜法。《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」。經論當中也常說，「法門無量，殊途同歸」，歸到哪裡？歸到寂靜。諸位要曉得，法是修學的方法，生活的方法，我們說修學的方法，有很多人聽不懂，為什麼？他把修學跟自己的生活脫節，他連不上去。所以要知道，佛家講修學的方法就是生活的方法，你每天工作的方法，處事待人接物的方法，這是修學的方法。如果把修學跟我們的生活脫了節，你修一輩子也不會入門，古大德所謂你修到驢年都不能成就。你們想想看，十二生肖裡頭有沒有屬驢的？這就是告訴你，你沒指望，你完全搞錯了。「修行」這兩個字的含義一定要搞清楚，它指的就是我們日常生活，工作、處事、應酬，念念行行都與寂靜法相應。寂靜法就是禪定，寂靜法就是清凈心，我們現在說五個：真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，都是清凈法。我們將這兩個字說成十個字大家好懂，這全叫寂靜法。
八萬四千法門統統都是修定，我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛修什麼？一心不亂，一心不亂不就是寂靜法嗎？所以世尊在《大集經》裡面說，念佛法門是「無上深妙禪」。世尊說這句話用意很深，告訴末法眾生，我們這樣的根器參禪決定不能得定，也就是用參禪那個方法我們得不到，換成念佛的方法我們能得定。換句話說，我們的目標方向沒有改變，手段改變、方法改變，我們就用這句佛號。前面給諸位說過，起心動念不離這個，念頭才一起，不管它是善念、是惡念，不要去分別，不要去執著，不要去理會它，第二個念頭「阿彌陀佛」，就把念頭轉過來，這叫會念佛，這叫會用功。你會這樣做法，你的煩惱自然一年比一年輕，一月比一月輕，甚至於一個星期比一個星期輕，你自己會覺察出來，別人也能看得出來。別人從哪裡看？你智慧開了，智慧增長。煩惱少一分，智慧就長一分，互為消長；黑暗少一分，光明就顯一分，就這麼個道理。智慧開了，特別是你們年輕法師學講經，這個體會就太明顯。經典展開，智慧開了，不必參考古大德的註解，你都通了。這個時候你喜歡怎麼講就怎麼講，深講淺講、長講短講，無不自在，為什麼？智慧開了。現在智慧為什麼不開？煩惱障住，痴迷障住。所以我們曉得世尊所說一切法，無有一法不是寂靜法。
『是則照世智慧燈』，跟前一首偈的意思相同；前面講「眾生見者煩惱滅，普使世間獲安樂」，此地這一句含前頭兩句的意思。我們要能夠真正聽懂佛所說的法門，一切法也好，一個法門也好，只要你真正聽懂，乃至經中四句偈，甚至於半偈一句，你要是真正聽懂，都破迷開悟，一生受用不盡，這是真的。什麼叫聽懂？懂的標準是做到。你聽了做不到，沒懂，這是實話。你要聽懂了，哪有不做的道理？為什麼？照這個做會成佛，照這個做會脫離苦海，脫離六道輪迴，你怎麼會不做？沒有這種道理的。你還不肯做，肯定你沒聽懂；你說我不相信，我是聽懂了，我也會說。錄音機都聽進去，一句話不漏，比你還高明，錄音機懂不懂？不懂。你說你聽懂，還比不上錄音機。錄音機天天在此地聽法，它能成佛嗎？它成不了佛。為什麼成不了佛？不懂！諸位懂了、沒懂，要用這個去勘驗。
這是我最初剛剛學佛的時候，跟章嘉大師討論這個事情，就是知與行的事。這個老人跟我講，佛家確實知難行易。為什麼？行就是觀念，一念之間，一個念頭轉過來就超凡入聖，行易。念佛的時候，《彌陀經》上講若一日、若七日，就能往生。往生什麼程度？上上品往生，哪有什麼難處！難在哪裡？難在你不懂。世尊給我們這些眾生說法四十九年，講經三百餘會，苦口婆心，幾個人懂？懂的人都成就，都證果；不懂的人慢慢再來。這就是佛經里常講熟者先度，熟是根熟的人，根熟就是真正聽懂的人，他們先得度，超越十法界，他們作佛，作法身大士。沒懂的，這是我們一定要記住，我沒有做到是沒懂，你有這個修學態度，你才會成就。為什麼？知道自己不行，沒懂。如果沒有懂自己以為懂了，你的悟門就堵塞；換句話說，你這一生沒有開悟的指望，你自己以為懂了。
這在求學上是大病，一個老師教學生，對學生的觀察，看看學生有沒有真正懂得，有沒有成就，就在這些地方觀察。你這個學生可不可以教，也在這個地方下斷語，也就是你能夠虛心，你知道你沒懂，老師會教導你。你自己以為懂得，老師不教了，為什麼？教了沒用，填不進去，他滿了，填不進去；學生墮落老師也無可奈何。我也就這些事情請教過李老師，李老師搖頭，沒法子。他說得很好，這種根性不但我救不了，佛來了也救不了。我想想，他的話講得有道理。為什麼？學的人自滿，自以為懂得，老師還有什麼辦法？到此地畫休止符，沒得再講，為什麼？你已經懂了。真正的學生，沒有做到是我還沒懂，還要求老師幫忙。所以標準是定在你有沒有做到。你懂多少看你做到多少，你懂一分你做一分，肯定的，你懂十分一定做十分，這個一點都不假。諸位將來學講經說法觀機，這是重要一個觀機的原則。
可是實在說，要想幫助別人，先要成就自己。在這些菩薩眾里，哪一個不是先成就自己再幫助別人？自己成就，不論多少，總有一點小成就，你才能幫助別人；如果自己一點成就都沒有，你就沒有辦法幫助別人。不但沒有法子幫助別人，恐怕還被眾生度跑掉；你不能度眾生，被眾生度跑掉。我今天聽一個同修說，有個出家人修行不錯，在山上住了很多年，一句話不說，真的是「善護口業，不譏他過」，禁語禁了多少年。以後被人發現，請他下山，聽說沒有多久，他還俗結婚，還生了個小孩，這不就被人度跑掉？可見這個事情不容易，很難很難！所以我們修行，自己基礎不穩固，不能離開老師，離開老師就會出麻煩。我當年學佛，李老師要求我跟他五年，我深受他的恩德，得他的好處。他要求我五年，我自動延長五年，我跟他十年，十年才離開他。自己一定要曉得，根要扎得厚，要扎得穩。脫離老師，你在這個社會，社會五花八門，真正是稱得上群魔亂舞環境，你能在這個環境里撐得住，不會動搖，不會退轉，就相當不容易。在這裡面斷煩惱，長智慧，這是成就。這個法門，『妙眼能知此方便』，佛所說的法皆是方便法，所以此地用方便。請看第七首：
【如來清凈妙色身。普現十方無有比。此身無性無依處。善思惟天所觀察。】
前面這兩句就是善入無邊境界。『如來清凈妙色身』，這是什麼身？法身。諸位在大乘經上，常常念到「清凈法身佛」，就是這個意思。法身是體，法身沒有相，法身就是前面所講的「寂靜法」；「法」還不能要，要了一個法又著了相，就是寂靜。寂靜就是我們的法身，寂靜就是現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。它能現一切相，所以『普現十方』，沒有能夠跟它相比的。為什麼？它能現，一切法都是它所現，所現就比不上能現，那怎麼能相比？在十方世界，可以說是遍虛空法界，什麼地方有感，它就有應；這個應是自然的，不是作意的。將來諸位你們成佛，也跟諸佛如來一樣，哪個地方有感，你們去現身說法；你絕對不會「那個地方有感，我趕快去」，那你就錯了，你是凡夫，你超不了六道輪迴，你超不了十法界。感應是自然的，絕對沒有起心動念。起心動念的感應是感情的感，那是痴迷，不是寂靜法。
寂靜是盡虛空法界，寂靜的相大，虛空法界是寂靜變現出來的，這話的確是很難懂。寂靜就是妙色身，清凈妙色身，妙色沒有色，為什麼叫妙色？能現一切色，所以叫妙。也就是惠能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」，也是形容清凈法身，是能現之體；懷讓禪師所講的「說似一物即不中」，也是說這個意思。他們兩個所講的話不一樣，說的是一樁事情。這是什麼？就是我們平常講的真心、自性、本性，此地講清凈。隨類現身，不但現有情身，它也能現無情身；無情身是我們今天講的植物、礦物，還包括自然現象。也能現正覺身，現聲聞、緣覺、菩薩、佛身。世尊告訴我們，應以什麼身得度，它就現什麼身。現身不是意，沒有意；有意就是痴迷。我們今天凡夫無論做什麼，有意，你落在痴迷上，你跟清凈不相應。諸位要說，沒有意能成功嗎？意轉變成智，所謂是「轉八識成四智」，他用的是智，不是意。
智無分別，智無所有。記住，無所有、無分別是智，有分別、有所有是痴迷，落在意地上，落在意識裡頭去了。落在意地裡面，那就有比較，有得比了。人家不落在意地，所以普現十方無有比，無論現什麼身都無有比。不僅僅是現佛身，《普門品》裡面講，應以童男身、童女身而得度者，即現童男、童女身，他現那個身也是無有比；應以比丘、比丘尼身而得度者，他就現比丘、比丘尼身，所現的身也是無有比。為什麼？他所現的一切身相都與寂靜法相應，這就無有比了。我們六道的凡夫不行，六道的凡夫落在意地上；四聖法界也不行，還是用阿賴耶識，沒有能夠轉識成智。幾時轉阿賴耶為大圓鏡，大圓鏡是寂靜法，那就相應了，他無論現什麼身皆是無有比。世間無有比，出世間也無有比，為什麼？出世間沒得比，世間是有比，出世間沒比了。出世間就是出離十法界，那是一真法界，一真法界是清凈平等覺，哪來的比！
『此身無性無依處』，「性」是體性，為什麼會現？感應而現。我們今天這個身相為什麼會現？給諸位說，也是感應而現的，佛是感應而現，我們也是感應而現。但是這個感應不一樣，我們的感應是業感，過去無量劫來生生世世造的業，業牽著你遇到緣就起現行是業感。諸佛菩薩是什麼感？願感。他在過去生中，初學佛的時候曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，他發過這個願，成佛之後願力在，轉業力為願力。願力是智成就，業力是痴迷成就，哪裡會一樣？諸位要細細去想這個道理。所以，凡聖所現的一切現象全是感應，這才是生佛不二，才是性相一如，你才能真正了解事實真相，才知道佛悟，悟在哪裡，我們迷，迷在什麼地方，你才能真搞清楚。你要是搞不清楚，叫你破迷開悟，迷不曉得在哪裡，你怎麼破法？叫你去捉賊，不認識賊在哪裡，你怎麼會捉得到？你認識他，你才能把他捉到。所以自己要曉得什麼是迷，你才能破迷；痴迷都不曉得，你怎麼能夠破痴迷？不可能的事情。
這個地方說明，佛跟我們不一樣。此身無性，這個身是相，無有自性，自性就是自體，沒有自體。佛給我們講四大五蘊和合而成，這是對我們凡夫說，說得很粗；告訴你，這個身沒有自體，因緣和合而生的。你從因緣這個地方去觀察，知道這個身沒有自性，能破身見，為什麼？不再執著這個身。不但無性還無依處，依處是「所」；我們凡夫認為這個身是自己，還要給自己找一個住處，找一個依靠，這就錯了，沒有依處。你們想想看，哪個地方是你家？你們今天到新加坡來，家在哪裡？家住在某個地方，你現在在居士林。佛在經上序分里，佛「在」，那個字很有味道，沒有說是住。住怎麼樣？著了相，你有分別執著；「在」是沒有分別、沒有執著。我只說我現在在哪裡，我沒有住哪裡，沒有住處。這個事實真相你要認清楚、你要懂得，你沒有住處，你沒有身，這身是假相，「無我亦無我所」，然後你就不造業，你真的身心清凈，這才是善法當中真正的善法。『善思惟天所觀察』，你這個思惟，那你就是真正是善思惟。今天我們就講到此地。推薦閱讀：
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