《大方廣佛華嚴經》講記(凈空法師)第九十一卷——第一00卷
請掀開經本,我們從四十九面第四行看起:
「復有無量廣果天王。所謂愛樂法光明幢天王。清凈莊嚴海天王。最勝慧光明天王。自在智慧幢天王。樂寂靜天王。普智眼天王。樂旋慧天王。善種慧光明天王」,上一次介紹到此地,今天我們接著再看第九尊:
【無垢寂靜光天王。】
德號裡面含義都很深很廣。大家都知道佛經裡面常常用垢穢,代表我們的煩惱習氣跟錯誤的知見。『無垢』就是心地清凈,煩惱習氣都已經離開了,恢復到心地寂靜光明。這也就是說修持到這個境界,不僅是功夫得力,那是相當好的功夫。世尊當年在世,諸佛菩薩應化在世間,給我們做了很多的好榜樣。大家都知道佛法是平等法,不但四眾是一家,更究竟、更徹底的說法,盡虛空遍法界是一個自己。學佛如果希望能契入佛的境界,這個觀念不能沒有,而且非常重要,這是正確的觀念。為什麼?與事實真相完全相應,我們煩惱垢習才能斷得盡,如果沒有這個觀念,煩惱習氣怎麼能夠斷得乾淨?正法常住在世間,能夠普遍利益一切眾生,是要我們全體通力合作,而且在平等的地位上來合作。這個觀念,古時候人有,現代人沒有,為什麼?古時候有人教,有人做出來給我們看,現在我們已經聽不到有人說這些話,出家人很多做法的確也有誤導眾生。這些理很深、事相很繁,怎麼說法實在講都說不清楚。為什麼?因為事相太複雜,如果說得不契機就有過失。契機,契這個眾生機,未必契那個眾生機;契此時之機,未必契彼時之機;契此地之機,未必契他處之機,所以說法就很難,我們要了解這些事實真相。
我們想想世尊當年在世,他是什麼樣的身分出現在世間?我們曾經跟諸位同修報告過,世尊是一個完全義務的社會教育工作者,只知道為一切眾生講經說法,對於世間名聞利養、五欲六塵一無所取。與他密切配合的,是一些國王、大臣來做護法的工作,佛做弘法的工作,弘護要配合得好,正法才能夠常住在世間。這裡面的意境也很深,也很不容易體會。我們從比喻來說,就像世間人辦學校,主辦學校的人,他們是由董事會來主持學校,他們聘請校長、聘請職員,來管理學校行政事務的工作;校長對董事會負責,聘請教員來執行教學的工作。出家人,給諸位說,不做校長,只當教員,佛時代是這樣的情形,佛法傳到中國來也是這個情形,這才是一個義務教育的工作者。自從唐朝中葉以後,馬祖道一法師跟百丈大師兩個人提倡叢林制度,出家人才擔任道場裡面的執事。雖然擔任執事,依舊是以講經教學、領眾修行為工作的重點。這種做法實在說已經是不如法,但是為了迎合時代,做出不得已的重大改變。我們要了解祖師的苦心,而且這些祖師大德們都是佛菩薩化身來的,不是凡人,所以他們可以。凡人如果要擔任這些執事,從前我在年輕時候,老一輩的大德常常跟我們講故事,我曾經聽他說過,他說:你要害這個人,你想把他害死,送他到阿鼻地獄去,你就請他作住持、請他作當家。這是我們前一代的老和尚跟我們講的,可是我們看看,他自己就是作住持、作當家;當然這個話也不是他說的,他也是聽前面人所講。我們細細的去思惟,講這個話很有道理,你如果是個凡夫,你要惹上這些事情在身,你的道業不能成就,你的心不得清凈。換句話說,墮落的機會太大了,真的是害人。這是我們聽過去這些大德們所說的。
在我自己這一生經驗當中,我的老師方東美先生,這是一個學者,是一個做學問的人,一生是講學的人,對於行政事務外行;換句話說,許多這些人情世故他不懂。辦這些行政事務的人要有高度的權智,所謂應付很圓滑,面面都能應付到,他的事情就做得很順利。方先生是個念書人,真的個性跟他的姓一樣方方正正,一點都不會圓滑,直來直往,遇到不對的事情拍桌子就罵人,你想想看人家對方是怎麼感受,怎麼會跟你合作?所以他在學校里擔任行政工作很短一個時期,只擔任哲學系的系主任,很短時間他就辭掉,教他的書去了。我還有個同學傅樂成先生,台灣大學博士班的指導教授,也是個讀書人,也是方方正正,不懂得圓滑。曾經有一年,人家請他到台南成功大學去做文學院院長,他做了一個學期辭掉不幹,回來跟我們發牢騷,簡直不是人乾的事情!平常自己讀書講學,你說多逍遙自在,搞上行政事務,什麼麻煩都來了。一生從來沒有經歷過,嘗嘗味道也好,要不然你不知道人間艱苦。
因此我們曉得,佛家為什麼常說「一佛出世,千佛擁護」,你這一尊佛發心出來講經說法度眾生,一千尊佛出世,做你在家出家的護法護持你,這些拉拉雜雜事情,諸佛他們一肩承挑;挑起這個擔子,你什麼事情都不要管,一心一意研教修學,弘法利生。所以我們心目當中的護法居士都是佛菩薩,沒有他們成就道場,我們縱然學成,也沒有場所去發揮,也無用武之地,這要懂得。在家居士他們肩負起道場行政這些事務,他們操勞,他們會不會墮落?給諸位說,他們不會墮落,他們所做是積功累德,真正成就修行人,幫助修行人在這一生當中永脫三界,他們做的是這個事業。他如果不求往生,將來福報都不在人間,在天上去作天王,像我們這個經裡面講「大自在天王」,他去作天王了。護持正法,住持正法,全心全力照顧幫助正解正行之人,無論是在家出家,這是世尊幾千年傳下來,祖祖相傳的方規,我們一定要認識、要懂得。
現代出家人自己要搞個道場,自己要作住持、要作當家,要應付這些行政拉雜的事情,諸位要知道這是逼不得已。為什麼?出家人沒有地方掛單,沒有地方落腳,所以有一些出家人行菩薩道建道場,照顧初學的出家人,那也是佛菩薩再來,不是普通人。如果他自己建個道場,不是為了照顧四眾修學,不是期望成就四眾道業,那他就造業,那就是古人講,他將來免不了要墮落,那就是真的害他了。如果他念頭一轉,他以這個地位來護持正見正行的人,他這是無量功德。可見得禍福、善惡果報都在一念之間,正是菩薩德號裡面所說,一念心無垢就是弘護的大業,一念心污染就不免墮落。這個事實我們必須要認識清楚。
當然最理想的是世尊為我們示現,由在家菩薩來做這些工作。世尊當年,諸位同修們最熟悉,祇樹給孤獨園講經說法,祇園精舍裡面所有一切事務方面的事情,都是在家居士做,釋迦牟尼佛沒有擔任祇園精舍的住持。祇園精舍的主人是給孤獨長者,贊助人是祇陀太子,他們提供場所、提供精舍,供養世尊,供養這些出家人在這個地方弘教修行。今天我們在新加坡看到居士林、凈宗學會這個做法很如法,不僅是我們讚歎,實在講我們哪有資格讚歎?十方諸佛如來讚歎,諸大菩薩讚歎,龍天世主讚歎,這都是真的。成就我們四眾初學的同修,成就大家也成就我,我跟大家在一起熏修,所以我們的心能這樣清凈,一切事務不聞不問,專心向道。我們今天一定要做到「寂靜光」,才對得起檀越,才對得起施主,對得起這些護法,成就自己的道業。我們真正有這個弘願,要實行如來的方規。
我初學的時候,章嘉大師告訴我一句話,我永遠記在心裡沒有忘記,我相信,「真正發心弘法利生,捨己為人,你一生都有佛菩薩替你安排,什麼都不要操心」,這個好!問題是我們是不是真正發心去干?真發心就有佛菩薩照顧。自己真正能做到身心世界一切放下,真正能放下,才做到「無垢寂靜光」,你要真放下。真正相信諸佛護念,龍天善神照顧,自己什麼都不要操心,順境也好、逆境也好,歡喜承受,唯有這樣你才能夠煩惱不生;我們煩惱不生縱然做不到,煩惱確確實實一天比一天減少,這就是進步、就是功夫。如果我們的煩惱、妄想分別執著沒有減少,功夫就不得力;如果妄想煩惱還天天增長,那麻煩了。你一定要提高警覺,為什麼?你逐漸接近三途,絕對不是好事情。自己的功行要自己檢點,這是別人幫不上忙,自己要有高度的警覺心。末後這一尊:
【廣大清凈光天王。】
這兩尊菩薩的名號意思可以連起來,「無垢寂靜光」是自利,自己成就,『廣大清凈光』是利生,幫助一切眾生。幫助眾生而不著一切相,你才能得清凈,如果教化眾生著眾生相就錯了,不但清凈光得不到,廣大也有限。果然身心清凈,那個廣大是真的不是假的,正所謂「心包太虛,量周沙界」。所以這兩個名號可以合起來看,意思非常的圓滿。下面是總結:
【如是等而為上首。其數無量。】
跟前面的標數首尾相應。嘆德這句說:
【莫不皆以寂靜之法而為宮殿。安住其中。】
『宮殿』,前面講過是表法,表慈悲忍辱、護念眾生。就好比房舍一樣,宮殿就是房屋,我們有房屋可以遮蔽風雨,使我們身心安穩,取這個意思。菩薩以什麼為宮殿?以『寂靜之法』,也就是前面講的無垢寂靜光明,以這個為宮殿,『安住在其中』,不但自己安住在其中,也能令一切眾生得到他的庇佑。這裡面所表的意思,四禪天是福天,在六道輪迴裡面福報最圓滿,最圓滿的是四禪,為什麼?三災、八災都免除了。三災,諸位曉得水火風三災,佛在經上告訴我們,火災可以燒到初禪,水災可以淹到二禪,風災可以吹壞三禪,四禪三災都沒有了,福報大。諸位想想,為什麼會有火水風?已經到禪天,禪定功深;火災的業因是瞋恚,水災的業因是貪愛,風災的業因是愚痴;初、二、三禪天人雖有甚深的禪定,煩惱習氣並沒有完全斷乾淨,只是伏住而已,粗重的煩惱習氣不會發作,微細的還有,所以他還遭難。到四禪功深,換句話說,連微細的煩惱也壓住,並不是斷,是伏住了,它不起作用,所以三災達不到。三災是什麼原因形成的,我們一定要知道。
經典裡面講還有八災,這八種災患那是另一個說法。這八種災患,我們看起來無所謂,可是色界天人看起來就相當嚴重。第一個是「憂」,憂慮、心憂;第二個是「苦」,身苦,佛在經上常講身為苦本,色界有身;有「喜」,喜是歡喜,心有喜,身就有「樂」。所以憂苦喜樂是災難,不是好事,剛才說過我們看起來無所謂,天人看起來有災難。另外兩種「尋」、「伺」,尋伺是講念頭,一個是說粗的念頭,一個是講微細的念頭,有念也不行;還有兩種「出息」、「入息」,出息、入息是呼吸。這八樣合起來叫「八災患」,色界天人看到這些現象,這是災患。四禪天人這些習氣,他的定功都能把它控制住、把它伏住,所以三災八難他統統可以避免,六道裡面福報最大了。他所享受的是寂靜之樂,樂不是苦樂的樂,苦樂的樂是相對的,不是真的是假的。心憂喜他舍掉,身苦樂他也舍掉,不但苦樂舍掉,身靜到極處連呼吸好象都沒有了,難怪這個人長壽。我們世間人也說,長壽之人他的呼吸叫龜息,你用很薄的紙在他鼻孔裡面試驗不到,好象他沒有呼吸;換句話說,他呼吸非常的微細,甚至用全身的毛細孔呼吸,不必用鼻根。人要有這個功夫,壽命一定長,心地一定非常寂靜。由此可知,呼吸很粗,身體都不健康,你們學過醫學也許懂得,呼吸不正常,身體不健康。菩薩示現在這個地方,是以寂靜之法為宮殿,寂靜之法就是真實智慧,《無量壽經》上講「住真實慧」,說法跟這個不一樣,意思境界完全相同。真實智慧就是寂靜之法,起作用是無所不知,起作用的時候是權智,不起作用的時候是實智;以實智之法而為宮殿是自受用,以權智攝受一切眾生是他受用。這一段就介紹到此地,請看最後這一大段,大自在天:
【復有無數大自在天王。所謂妙焰海天王。自在名稱光天王。清凈功德眼天王。可愛樂大慧天王。不動光自在天王。妙莊嚴眼天王。善思惟光明天王。可愛樂大智天王。普音莊嚴幢天王。極精進名稱光天王。如是等而為上首。不可稱數。皆勤觀察無相之法。所行平等。】
這是第一卷末後一段。『大自在天王』,表十地菩薩自行化他的因果法門,十地就是法雲地。「大自在天王」,梵語稱為「摩醯首羅」,摩醯首羅翻成中國的意思就是大自在天,他在三界六道裡面最自在。「王」是形容他自在,不一定他是王。實在講摩醯首羅,佛經裡面也有說,這一層天在哪裡?也在四禪。四禪非常特殊有九種天,四種是凡夫,五種是聖人。這是聖人,就是五不還天,也稱為凈居天,這個天裡面沒有組織,哪來的王?換句話說,凈居天人沒有不自在,自在是「王」的意思。像一個國家,在古時候帝王只有他自在,他發號施令,沒有人約束他,他約束一切人,所以在一個國家裡國王最自在。用自在這個意思來比喻王,佛經裡面往往看到「王」就是表自在的意思。這一段是講凈居天人,這些人都是聖人。雖然是聖者,煩惱沒有斷盡,諸位在教中所看到,五不還天是哪些人?小乘三果聖人修行養道的道場,大乘菩薩斷證功夫跟他們相等的也在這個地方。也就是說見思煩惱,見惑八十八品斷盡,思惑也斷前面九品粗惑,這九品是欲界的,斷盡了,還余色界七十二品思惑,在五不還天斷。為什麼叫「不還」?他不再到欲界來,欲界的緣他斷掉了;欲界的緣斷掉,所以他不到欲界來了。這些人如果到欲界來示現,那是乘願再來,不是業力,業力他沒有了,他要來是乘願再來,這些統統都是聖人。佛在經上告訴我們,很多十住菩薩也在這個地方修行,三賢十聖;十住菩薩,在我們想到,十住、十行、十迴向是別教,如果是圓教,十住菩薩超越十法界了,應當是別教。但是從圓教也能講得通,為什麼?諸佛菩薩時時示現在這個地方,來幫助他們修行證果,幫助他們脫離輪迴;正是佛經裡面常講,應以什麼身得度,佛菩薩就示現什麼身,這裡講是應以凈居天人而得度者,他就示現凈居天人的身分。所以都能夠講得通,我們不必執著,執著就錯了。諸佛菩薩大用無方,無時無處不示現,我們總要明了這些道理跟事實真相,才能夠斷疑生信。真誠恭敬心都是從這個地方生出來的,而至誠恭敬是我們修學大乘的基礎根本,根本堅固我們修學才能一帆風順。
經文往下也舉出十位上首,上首的德號都是表法,我們從名號裡面去看,能體會到菩薩修行的功夫確實步步高升。第一尊,『妙焰海天王』。「焰」是比喻智慧,「海」是比喻深廣,菩薩的妙慧無限的深廣。前面廣果天王裡面,最重要表法的意思是廣大寂靜,從廣大寂靜再向上提升,就是妙慧深廣如同大海。佛法的修學,諸位必須要牢牢記住,修定,定才能夠發慧,慧才能夠通達世出世間一切法,此界他方,過去未來,無所不知、無所不能,這是事實真相。我們今天為什麼把這個能力喪失?心不安靜,這是我們的大病。不要說佛法這是修學樞紐關鍵的所在,即使世間人的福德也以這個為樞紐,諸位如果細心去觀察,世間人真正有福德、有大福報的人,他心是靜的。如果他的福報很大,他心不清凈,那個福報我們也知道不會長久,不到他的壽命終,他的福報就可能已經盡了。真正有福德的人,心地清凈,舉止安詳。
李居士告訴我,居士林這些林友當中,有一些有大福德的人,他們在社會上有地位、有財富,真正是大福德人,在我們一起共修,他都坐在拐拐角角後頭,人家看不到。吃飯的時候都在一樓,自己拿盤子沒有人照顧,端一個小碟子在拐角坐著吃,大福報人,這是真的福報不是假的。為什麼?心清凈,言語很少。到這個地方來幹什麼?念佛,哪有功夫說閑話?到這裡念佛,古德所謂「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活」,他們做到了,這是修行人的好榜樣。往生決定能夠預知時至,自在往生,不受病苦,都在平時真實的功夫,這是我們不能不知道的。哪些是大福德的人,我們去打聽都打聽不到,李居士在這裡幾十年他很熟、他認識,他不告訴我們,我們都不認識。這些人當中,我們也能想像得到,也有菩薩化身在其中,都是事實。所以我們對於任何一個人,都不可以輕慢,都應當真誠恭敬,給他做增上緣,幫助他在這個道場不虛度光陰;勸導他、誘導他老實念佛,決定有成就。
真正用功,真正修行人,福慧等持,是我們的好榜樣。我們今天福慧兩者都沒有,相當苦惱。可是今天諸位能遇到這個道場,遇到這個緣分,你就不能說你福慧沒有;你要沒有福慧,你怎麼會遇到這樣殊勝的因緣,你能夠遇得到是你有福。可是問題在哪裡?問題真的是善根具不具足,不能說沒有福。《彌陀經》上告訴我們三個條件:善根、福德、因緣;因緣遇到了,遇到證明你有福德,三個條件你已經具備兩個,現在問題你有沒有善根?你要有善根,這三個條件統統具足,你這一生決定往生,往生不退成佛,你這一生是大圓滿;無量劫來你超越不了輪迴,這一生你條件具足了。善根是什麼?能信能解、能發願、能修行是善根,你就圓圓滿滿的具足。可是,你何以能信能解?一定要聞法。如果不是善根福德特別深厚的人,佛法裡面常講中下根性的人,這一生當中也能夠培植,培植的方法就是多聞,所以一切經論裡面,佛對於多聞總是不斷的在稱讚。可是多聞,你也要懂得「多聞」這兩個字怎麼講法,不能夠望文生義;望文,多是很多,什麼人講經我都聽,什麼樣經論我都去看,那你就完全搞錯了。「多」不是這個意思,但是你這種解法也沒解錯,那是第二個階段的多聞,第一個階段是一門深入、多次的熏修,這是多聞,這是第一個階段。第一個階段的目的在哪裡?在斷煩惱。所以你愈專愈好,你的心愈清凈,你知道東西太多,麻煩,你的心永遠清凈不了。
今天上午我到此地商務印書館去看看,商務印書館往年我去過一次,裡面裝修擴展到三層,裡面內容相當豐富,到那裡一看琳琅滿目。我有個什麼感想?頭腦搞亂了,一看到那個境界就無所適從。那是知識、是知見,什麼樣的知見統統都有,這對世間人來講知識豐富好,世間人講「為學日益」,好事情;對修道人來講不是好事情,是障礙,「為道要日損」,要把你的妄想分別執著天天減少,可不能增加。我看了一看,因為我們很快就要辦佛學院,佛學院裡面一定要設一個圖書室,我們不必稱圖書館,館太大了,我們成立一個圖書室,裡面必須要搜集一些參考資料。我今天去看看,看看將來哪些書我們必須要參考,這是專門提供講經法師們用。特別需要的是歷史、地理,譬如講到哪個朝代,你要知道這個朝代距離我們現在多少年;講到古時候某一個地方,譬如給你講到漢朝的咸陽,咸陽現在在哪裡?現在的西安。唐朝的首都長安,實在講長安是漢朝時候建立,名字就改做長安,咸陽是秦始皇時代的,所以這個地點改了多少次名稱。我今天看到有這些參考資料,這是我們一定要具備的。另外哲學一部分,文學的東西也有一部分需要參考,中外歷史都要看看。除這個之外,世界上還有許多的宗教,我們也有必要了解。他們出的書常常有新東西出來,有時間去看看,哪些東西是我們所需要,我們將來再去採購。
看看這些東西就曉得,現代年輕人頭腦裡面裝的是什麼東西,他想的是些什麼東西,我們大致上有個印象,幫助自己在講經說法時觀機。現在的東西太多、太複雜,書店已經就這麼複雜,在我想像當中,電腦網路里可能比這個更複雜。這個東西有利有弊,可能弊多過利,看我們怎樣去選擇,怎樣去利用它。特別是年輕人,家長、老師要好好的輔導,要跟他們詳細解釋,常常溝通,誘導他走正路。因為現在這些沒有辦法禁止,只有誘導,只有討論,只有詳細說明,才能幫助年輕人不至於誤入歧途。由此可知,現代做父母的人,做老師的人,責任比古時候要重得多,古時候的社會沒有這麼多的誘惑;換句話說,容易控制。現在誘惑太多,真正是《楞嚴經》上所講「邪師說法,如恆河沙」,一個人生在現代社會不被外界誘惑,簡直就是不可能的事情。我們現在生在這個時代怎麼辦?第一個怎麼度自己,保住自己、救護自己,然後再想辦法怎麼樣幫助別人;幫助別人還是一句老話,幫助有緣之人。什麼叫有緣人?他聽你的話這就有緣,他不肯聽從你的話,這個人沒有緣分,正是佛家常講「佛不度無緣之人」。所以我們從菩薩德號裡面,就要想到如何能夠開發自己的智慧,真實智慧,如何不墮邪知邪見,這是我們當前重要的課題。
第二尊,『自在名稱光天王』。這個族群、這一類是大自在天王,所以他們有自在名稱,名實相符,他確確實實得大自在。我們再回頭想想,我們今天不自在。古德公案裡頭有所謂,你向老和尚請教:我現在很苦,煩惱很多,不自在,怎麼辦?老和尚問你:誰系縛你?系縛就是用一條繩子把你綁起來,誰捆綁你?你想想,沒有人系縛我,系縛自己的還是自己,就是你一念錯誤的見解、錯誤的思想系縛了自己,妄想分別執著使自己不自在。佛菩薩何以大自在?此地用大自在天王來代表法雲地的菩薩,那是真自在,三大阿僧祇劫修圓滿,摩訶薩當中的大菩薩,他再往上面去就是等覺。他為什麼得大自在?他的系縛完全解脫了。你要問,他怎麼解脫的?觀世音菩薩在《般若心經》裡面告訴我們,「照見五蘊皆空」,所以他解脫,他得自在。他何以能照見?人家是能夠「行深般若波羅蜜多」,行是起心動念、言語造作,都與甚深般若相應。回過頭來想想,我們現在是什麼狀況?我們起心動念、一切造作,決定是與妄想分別執著相應,跟佛菩薩恰恰相反,一百八十度的相反,我們怎麼會不煩惱?怎麼會不憂慮?
可是這個事情也不必害怕,我們今天明白認清楚了,自己的毛病在哪裡搞清楚,只要與般若智慧相應,我們逐漸就能夠超越煩惱,就能夠恢復自在。般若是什麼?怎麼樣才能跟般若相應?般若裡面決定沒有妄想分別執著,只要你把妄想分別執著去得乾乾淨淨,那就是般若,般若就現前了。這個話說起來容易,做起來可就不容易,為什麼不容易?因為無始劫來煩惱習氣已經養成習慣,很想改,改不掉;好象我不想改的時候還沒事,愈想改的時候還煩惱愈多、妄想愈多。並不是說你發心想改過妄想反而多,不是的,妄想本來就是這麼多,你不想改的時候沒發現,粗心大意,想改的時候發現了。發現之後不要害怕,怕不能解決問題,要想方法去對治,對治最有效果的方法,佛教給我們把觀念轉過來,叫「修觀」。修觀這兩個字,我想很多同修都在佛門典籍裡面常常見到,可是這兩個字是什麼意思,能講清楚、講明白的人不多。修觀就是修正你錯誤的觀念,這叫修觀。
依照什麼標準來修?《般若經》。《般若經》太多了,太多抓綱領。中國人可以說相當聰明,在《般若經》里只取兩部,一部是《金剛般若波羅蜜經》,一部是《般若波羅蜜多心經》,只要與這兩種相應就行,那你就是住真實慧。而且在這兩部經裡面,還是掌握它的精要之處,一兩句就行了,一兩句一生受用不盡,一兩句在我們念佛人來講,幫助我們決定得生凈土,你要真正抓住。《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,你能不能時時刻刻提得起來?你能夠時時刻刻提得起來,那就叫觀照。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」,他為什麼照見?「凡所有相,皆是虛妄」,五陰的相是虛妄,沒有實體,你明白肯定了,你還不放下嗎?一放下心就清凈,一放下人就自在,一兩句就行了。
《心經》裡面告訴我們「無智亦無得」,這句話重要,無智是所知障破盡,無得是煩惱障破盡。你以為世間有什麼東西你可以得到,沒有,假的,一樣都得不到。不但身外東西你一樣得不到,身體都得不到,剎那剎那在生滅、在變化,跟你講的是真話,這是真實智慧,不是真的。「無智」兩個字把你所有一切知見破掉,你覺得這個好、那個不好,這是你的知見,是你的妄想分別執著,不是事實真相。你起心動念把一真法界破壞掉,一真法界大家不好懂,換句話說,你把自然生態破壞掉,自然生態是虛空法界。諸佛與法身大士他們沒有知見,所以他們住在一真法界,沒有破壞;九法界有情眾生都有知見,有知見就把法界破壞了,知見愈多破壞的就愈多。所以佛在經上講十種法界,其實哪有十種?法界只有一真,怎麼會有十種?十種是十種人他有知見,但是知見並不相同,有些破壞的幅度大,有些破壞的幅度小,隨著他知見差別,將法界破壞程度不相同說為十種。破壞最大的是地獄;換句話說,地獄的知見、煩惱最嚴重,所以有很大的破壞力,把一真法界變成了地獄法界。如果你的知見跟煩惱輕一點,你的破壞就小一點,這就不斷向上提升,破壞得最少、最輕微的是菩薩法界,再其次是緣覺、聲聞,我們明白這個道理。
世尊雖然講經四十九年,他有原則、有綱領,我們掌握到原則、掌握到綱領,不難修學。佛說得好,凡聖只在一念之間,一念覺轉凡成聖,一念迷轉聖成凡,凡聖在一念之間。我們又曾經聽說過「理可頓悟,事須漸除」,理聽明白了,好象是懂了,可是一遇到事又迷惑,為什麼會迷惑?被我們煩惱習氣又給它拉回去。真正修行用功就在這個地方,你怎樣能保持不退轉,你的成就就快速,哪裡需要那麼長的時間?三大阿僧祇劫,不要那麼長的時間。正因為進得少、退得多,所以修行到證果真的是無量劫。說到這裡,我們不能不感激阿彌陀佛,阿彌陀佛給我們建立一個道場,歡迎我們到那裡去修學,那個道場非常完備,沒有退轉的機會,好在這裡。
今天我們在新加坡也遇到非常殊勝的機緣,這個緣是佛菩薩給我們的,我們在這邊建彌陀村、建念佛堂,稀有殊勝的機緣。進入這個地方,也是把一切退轉的緣統統給你斷掉,你在這個地方唯一精進,哪有不成就的道理?將來這個念佛堂不收費,一分錢不要,只歡迎你進來念佛。進念佛堂只有一個願望,往生不退成佛,你是來干這個的。念佛堂一分錢不收,有人問我:將來念佛堂可以容納多少人?按照現在李居士的規劃,可以容納一千人到兩千人;他現在規劃寮房,如果一個房間住兩個人,大概可以住一千人,一個房間住四個人就兩千人。念佛堂是圓形很大的,容納兩千人不成問題。這麼多人生活衣食住行,錢從哪裡來?十方一切諸佛如來供養,不要我們人供養,一切諸佛如來供養,為什麼?那些老佛歡迎新佛去,你們到這個地方個個都要成佛。所以到這裡是供養諸佛如來,一切眾生想種福,到這個地方種一塊錢、兩塊錢,福報永久享不盡的。為什麼?你真種到福田上,你真的供養佛了,不可思議!
世間人害怕,為什麼?他不相信佛,不信。我們明了,我們深深相信佛護念這個道場,諸佛如來照顧這個道場,我們只要盡心儘力做工就好了,我們在道場做小工,為這些新佛服務。我們做這些念佛同修的內護、外護,我們來做護法,先成就大家作佛;如果我到那時候還不能往生,你們統統到極樂世界,你想想我會不會往生?我不念佛也會往生。你們這些往生的人,「那時候都是這幾位護法幫助我,我才能夠往生的」,你還不是拉著阿彌陀佛一起來去接引他嗎?人同此心,心同此理。這正是大慈菩薩所說,你能幫助兩個人往生作佛,就比你自己修行更精進。我的估計,最保守的估計,將來這個念佛堂造成,十年之內,不多,我們有期限,十年之內至少有五百人往生,你想想看這個緣多殊勝!
五百尊佛現前,這個福報多大,在這個世間真正是稀有因緣,不但現在稀有,從釋迦牟尼佛到今天都稀有。佛滅度之後,在這麼短的時間,在一個地區,有這麼多人去作佛,沒聽說過。我們怎麼能這麼相信、這麼肯定?緣在此地成熟了,這個道場是凡夫作佛的道場,是凡人成佛的道場,它不是普通道場,名實相應。希望大家要珍惜,我們要將人力、財力、物力集中,不集中就不能成就,一定要集中,這是大事因緣。《法華經》上世尊所說,「佛為一大事因緣出現於世」,我們今天所遇到,正是佛所講的大事因緣,我們自己要慶幸、要認真、要努力,不要辜負這個因緣,一定要把它做得圓圓滿滿。
第三尊,『清凈功德眼天王』。「功德」兩個字我想大家都非常熟悉,可是這兩個字真正的意思懂得的人還是不多,多半人誤會在佛家道場裡面、寺院裡面捐一點錢,這就做了功德,總是以為這是功德;或者到這個地方來做義工,為道場工作服務,這做了功德,其實全錯誤,那不是功德,那是福德。此地的同修,道場給信徒們放錢的叫油箱,添香油,不錯,用這個名詞滿好。可是有很多地方油箱它寫成功德箱,那完全錯了,不是這個意思,把功德兩個字誤會。說添香油,油箱,行!而實際上是什麼?那是種福,廣種福田,布施供養是修福,這是種福,不是功德。什麼是功德?功是功夫。我們現在開念佛堂,我從早晨六點鐘就來念佛,念到晚上六點鐘,念了十二個鐘點,我這叫不叫功夫?我這是不是功德?不見得。何以不見得?你果然今天這十二個鐘點念佛,念得心地很清凈,沒有雜念、沒有妄想,那是功德。雖然念了十二個小時,還常常打妄想,那就沒有功德。沒有功德算什麼?還是福德。念佛功夫裡頭離開一切妄想分別執著,那個念佛是功德,你能夠得一心不亂,得功夫成片,「德」就是講這個,你念佛有功,你得一心不亂,或者你得功夫成片,功夫成片是你得到的。
由此可知,如果你在這裡做功夫,功夫後頭沒有得,一心不亂也沒得到,功夫成片也沒有得到,你念佛都是福德,叫福不唐捐,它不是功德。功德跟福德我們要辨別清楚。你聽經,你到這裡來聽了兩個小時,聽經也是功,專心在聽,聽悟了那才是德;明白了,開悟了,那你這兩個鐘點是在修功德。這兩個鐘點聽下來之後,出了大門忘得乾乾淨淨,一無所得,一無所得算什麼?也算是福德,你來莊嚴道場,來湊人數,讓大家看到有這麼多人,莊嚴道場這是修福德。如果你真的聽明白、聽懂了、聽開悟,那是功德,所以功後頭一定要有得,沒有得就變成福報,這是我們必須要辨別清楚的。
這裡「功」是什麼?清凈,清凈功,他得的是什麼?得的是眼。什麼眼?清凈功一定得清凈眼,清凈眼是佛眼,五眼圓明、十眼圓明,這是他所得。所以長時間讀誦大乘,長時間聽經聞法,縱然我們根性不利,中下根性只要時間長必有所得,你會有所得。得的現象自己能體會得出來,沒有學佛之前人糊糊塗塗,糊裡糊塗,甚至於在社會裡面,好人、壞人都分不清楚,沒有能力辨別真妄,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非,現在學佛學這麼久,漸漸有能力。你有能力辨別,然後才能做功夫,功夫是什麼?遠離一切惡法,親近一切善法,斷惡修善,那就是德,這是真實的功德。所以真正修功德不要花錢,花錢不一定能成就功德,不一定要花錢,成就真實的功德。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第九十二卷)
請掀開經本,我們從第五十面第三行看起:
「復有無數大自在天王。所謂妙焰海天王。自在名稱光天王。清凈功德眼天王」,上一次介紹到此地,今天我們接著再看第四尊:
【可愛樂大慧天王。】
經文從前面一直說到此地,境界一直向上提升,也就是定慧後後深於前前。菩薩德號當中『大慧』冠上『可愛樂』,樂是愛好,我們一般人講喜歡,菩薩喜歡的是智慧,這一點我們要細心去體會,這就是覺與迷的不相同處。六道裡面的眾生喜歡的是五欲六塵的享受,所謂是名聞利養、五欲六塵,他喜愛這些東西;唯有真正覺悟的人,他才喜歡定慧。此地大自在天,前面跟諸位介紹過,這是四禪裡面的五不還天,也就是經上所說的凈居天人,這些都是聖人,都不是凡夫。佛在經裡面告訴我們,這是三果聖人修學的處所,當然他們也愛定慧。雖然修定修慧,對於五欲六塵習氣並沒有斷乾淨,他要是斷乾淨,不但是六道超越,十法界也超越了;可以說跟我們相比較,他是非常的微薄,還有習氣在。因此十地菩薩常常示現在其中作天王,為他們講經說法,提醒他們、警覺他們要把習氣斷除,這才能超越三界。根性利的就在四禪超越,根性比較遲鈍的還要通過四空天;利根的人不必要通過四空天,從四禪就可以一直超越,證得九次第定。
他們是「可愛樂大慧」,剛才講他的習氣沒有完全斷盡,就是還有一個「可愛樂」存在,他對這個喜歡。這個事情實實在在是難,真的是相當不容易。愛樂之心哪個人沒有?人有,六道眾生有,實在說十法界的有情還是有,不過人家是智慧高,情沒有斷盡。玄奘大師翻譯菩薩的名稱翻得好,古譯,玄奘大師以前,翻「菩提薩埵」為大道心眾生,這是古譯的;玄奘大師翻是「覺有情」,覺悟的有情眾生,這就說情沒斷,情就是可愛樂,這個沒斷,但是他覺悟,覺就是理性、理智。換句話說,理智勝過感情,雖有感情,感情不會起作用,當然更不會起負面的作用,因為他有智慧在主宰他,這是菩薩。到什麼時候情才真正圓滿的化成智慧?是如來果地上。等覺菩薩一品無明沒斷,那一品就是情執,極其微細的情執,那一品情執斷了就圓滿成佛。所謂斷是轉過來,佛法當中常說「轉煩惱成菩提」,轉過來了。由此可知,我們在平常用功夫就是在轉變,古德常講「做一個轉變」,這句話非常有道理;我們要懂得轉,要會轉,要轉得快。不但要常常保持自己的清凈心、平等心,希望清凈平等年年增長,希望自己的分別執著年年減少,果然如是,我們的功夫就天天在進步。所以這樁事情,一定要自己很冷靜的去思惟、冷靜的觀察自己,我們叫反省、反照,自己這些習氣是不是一年比一年減少,智慧有沒有增長?只要我們自己反省,不難發現。如果智慧增長,對於一切事理逐漸通達明了,去年對這些事情,對人對事對物不甚明了,今年比去年更明白,這是智慧增長,所知障輕了。去年很少為別人著想,今年能常常為別人著想,為社會、為眾生,這是你的福報增長,你煩惱少,福德增長,這好事。如其不然,自己一定要知道認真努力,如教修行。修行一定要考察我們的成果,像讀書一樣要考察成績,有沒有成績?可愛樂決定是有,但是情執逐漸淡薄,智慧增長,好事情!這是我們應當要學習的。第五尊:
【不動光自在天王。】
『不動』這兩個字非常重要,一切菩薩修行成佛都是以這個為基礎。此地講「不動」,不是說身不動,也不是說心不動,說老實話,真心本來就不動,動靜兩個字都說不上。此地「不動」,我們要了解它真正的意思,這個意思很深很廣。在我們現前這個階段,我們學什麼不動?不動惡念,這個不可以動。如果你說:我善念也不動,善惡念頭都不動;你這樣修行,將來你的果報,你真正修成功,你的果報在四禪無想天,你修成外道。你把不動這兩個字的意思錯會,你這個「不動」不是如如不動,你是善惡二邊都捨棄,這是錯誤的。我們今天學習,決定不起惡念,決定不動噁心。善惡的標準在哪裡?凡是妨害社會、妨礙別人都是惡,凡是能夠成就別人、幫助社會這是善。這個講法意思還是不圓滿,要怎樣才能達到圓滿?佛法的標準,善惡決定是以經教為準則。換句話說,一切眾生起心動念、一切作為,與經教相應的這是善,我們要勸勉、要協助,凡是與經教相違背的這是惡,我們自己絕不起心動念。一切眾生與惡法惡行相應,我們還能去幫助他嗎?當然不可以,我們要勸導他、要教化他,幫助他破迷開悟,幫助他轉惡向善,這個不動就有了作用;所以它下面有『光』這個字,不動才能放光。這個說的意思淺,對我們現前有利益,是我們現前可以做得到。
往深處講,釋迦牟尼佛就做一個最好的例子。他示現在我們人間世壽八十歲,他給我們表演一生的行持,幫助社會、幫助眾生、幫助世界,那是不動光,光是智慧。他用他究竟圓滿的智慧來教導一切眾生,他動了沒有?沒有動,他是真正不動。由此可知,動跟不動,相對的不動不是真不動,要怎樣才叫不動?動與不動是一不是二,才叫真不動。這個意思深了,諸位要細細去體會,意思的確是很深。如果體會不到,細細的思惟觀察諸佛菩薩示現在人間,他所表現的就是不動、光、自在,這三樁事情他全都示現,表演給我們看。如果你能看得出來,你會很喜歡,會非常羨慕,也很想過佛菩薩的生活。自在從哪裡來的?自在是從不動光來的。此地十尊菩薩都是示現大自在天王的身分,這十個名號都是大自在必須具足的基本條件,也不是說這十句就說盡了、就沒有了,十句是表法,每一句裡面都含無量義。我們學習應當懂得所謂舉一反三、聞一知十,我們才能真正學到東西。第六尊:
【妙莊嚴眼天王。】
『眼』表六根,『莊嚴』用現代話來說是美好,加個『妙』是美好到極處。這個意思我們就能夠想得到,不僅僅是佛的相好光明,更殊勝的是他作用自在。我們的肉眼障礙太多,太遠就看不見,所見的距離有限,隔一張紙也看不見,沒有辦法透視,所以這個眼不妙,這個眼不好。天人的眼睛就比我們好,為什麼?他能夠透過一切障礙,別說隔一張紙他不礙事,隔一道牆也不礙事,隔一座山還不礙事。這個道理今天用科學的方法能解釋,不是不能解釋,確實有不少光波可以能夠透過物質。我們現在的眼能力太有限,在無限長短光波之中,我們肉眼只能夠見到很狹窄的這一部分、很小的這一部分,比這個波長的我們見不到,比這個光波短的我們也見不到;這是我們的根,根是機器,有了故障,所以它的功能顯示得不圓滿。諸佛與大菩薩們,他們的六根沒有障礙,是完美的,他們的功能也是圓滿的,圓滿就是無論哪一種的波長他全部都能夠見到。
他見的世間跟我們見的不一樣,他見的能量盡虛空遍法界,眼見是虛空法界,諸位在《無量壽經》上念過,往生西方極樂世界的人「天眼洞視,天耳徹聽」,沒障礙;盡虛空遍法界他見得到,無量無邊的眾生一切舉止動作,他看起來清清楚楚、明明白白;你說話,說得再小聲,他也聽得見,西方世界距離我們這裡十萬億佛國土。他功能不僅如此,功能是盡虛空遍法界,一切眾生起心動念他們知道,他心通,他心遍知。往生西方極樂世界,我們六根的本能就恢復,而且恢復得幾乎達到圓滿,圓滿是如來果地,所以這個法門稱之為「難信之法」。在一般人修行,佛在經上告訴我們,八地菩薩以上他們六根的功能跟佛很接近,可以達到虛空法界。一個人要想修到八地談何容易?所以修凈土的人,每天念念阿彌陀佛,三年五載就能往生,生到西方極樂世界,你的六根功能就是八地菩薩以上,誰相信?沒人相信,所以這個法門叫「難信之法」。許許多多的菩薩你跟他講,他不相信,聲聞、緣覺就更不必說了。這些三乘聖人都不相信,為什麼我們會相信?這不奇怪?我們的根性跟三乘根性不相同,佛要不在經上給我們說出,我們也有疑惑。佛怎麼告訴我們的?我們接觸能夠相信,是過去生中無量劫來的善根發現,是這麼回事情。換句話說,往昔劫中生生世世曾經修學過這個法門,阿賴耶識里有凈宗法門的種子,這一生遇到緣,這個種子起現行,所以你才會相信。如果阿賴耶識里沒有凈業種子,你怎麼可能相信這個法門?所以稱之為難信之法。讀了《無量壽經》,自己要警惕,我們發願求生凈土,願意做彌陀弟子,好,真難得!但是你自己要曉得,彌陀弟子,西方極樂世界阿彌陀佛與所有這些菩薩,菩薩人數沒法子計算,無量無邊,每一個人都看到你、都聽到你,你起心動念他統統都曉得,你能瞞過誰?你要是以僥倖的心理、投機取巧的心理,想往生極樂世界,決定辦不到。
什麼人才能夠往生?老實人能往生。什麼叫老實?心裡一個雜念都沒有,一句阿彌陀佛。佛看得清清楚楚,觀音、勢至這些大菩薩也看得清清楚楚,他們的六根都妙莊嚴,不僅僅是眼根,六根皆妙;六根莊嚴他的相好光明,莊嚴他的報身,莊嚴他的應化身,這些道理我們不能不知道,事實不能不清楚。所以經要天天念,時時刻刻要想到,不要以為我關在房間裡面沒有人看見,諸佛菩薩看見,還有龍天鬼神看見,你能瞞誰?你說你能瞞人,實在講只是瞞自己而已,別人瞞不過的。我們明白這個事實真相,怎敢不警惕?要想在這一生當中永脫輪迴往生凈土,一定要依教修行,這是我們一生當中稀有的大事因緣,絕不能當面錯過,當面錯過就太可惜了。第七尊:
【善思惟光明天王。】
我們在這一章經文里,上首德號帶『光明』字樣的很多,顯示出大自在天的智慧,在四禪當中沒有能跟他相比。『善思惟』意思也很深,我們從淺處來說,淺處說我們得受用,往深處講我們不得受用。什麼叫做「善思惟」?八正道里有正思惟,正思惟就是善思惟,也就是說你的思想見解與正法相應,這就是善。正法的標準就是佛陀的聖教、佛陀的教誨,這是我們有入手之處。怎樣契入?必須要讀誦大乘,每天要讀,天天讀,讀熟了,在日常生活當中,對人對事對物,起心動念先跟聖教比對一下,我這個念頭、我這個想法,佛在教中許不許可我們這樣想?許不許可我們這樣做?佛許可的我們就照做,佛不許可的我們就決定不能做,這是初級的善思惟,是我們下手之處。以經教做標準就是光明,這是教光。你要不讀經,經典要記不住,你的標準會常常失掉,失掉之後你的妄想就做了主,妄想做主沒有不造業,這要懂得。所以下手之處一定要依教修行,你看每部經末後都有「依教奉行」四個字,最後的囑咐,你一定要依教奉行。
善思惟,境界最高的是完全與自性相應,那就是善,這個境界法身大士才有,別教三賢位的菩薩都還做不到。別教三賢菩薩做不到,我們就少說一些,我們今天要說我們能做得到的。佛在教中教誡初學這尤其重要,初學從哪裡學起?最根本是孝思,常常思惟孝順父母、孝敬老師,然後把孝敬擴大到孝敬一切眾生,這是思惟。表現在日常生活當中,就是五戒十善業道,我們要從這個地方下手。你真正實行五戒十善,把五戒十善做到,這就是放光,這是戒光,五戒放的是戒光,你修十善是善光明。光明在哪裡?我們中國人講氣氛、氣質,你的氣質跟別人不一樣,現代人講磁場,你的磁場跟別人不相同;心行俱善,你的磁場會令別人很明顯的感受得出來,你這個人善良,你這個人慈悲,別人很樂意親近你,很願意接受你的教誨。然後再逐漸往上提升,與三學相應,與六波羅蜜相應,與普賢十願相應,這是「善思惟光明」的落實,在我們生活當中真的起作用了。第八尊:
【可愛樂大智天王。】
這尊菩薩跟前面「可愛樂大慧天王」,看起來好象是兄弟兩個,名字當中只差一個字,一個是智,一個是慧,它差別在哪裡?『智』能決斷,慧能見機。智慧兩個字合在一起講,意思是一樣的,智就是慧,慧就是智;分開來講,這兩種智慧作用不一樣。一個是當幕僚、當參謀,他出主意,這是慧;一個是作主管,他聽聽大家提供的主意、提供的意見,最後他來做決斷,採取哪個意見,做決斷是智。所以在一個團體裡面,領導這個團體的人要有智,這個團體的一些幹部、工作人員要有慧,這個團體決定興旺、決定成功,這是一個智慧的團體。智跟慧,說出它的簡單差別之所在。在世出世間法裡面,智很重要,這就說明如果我們沒有真智,你怎麼能選擇法門,你自己選擇的法門不適當,不適合你的根性,不適合你的程度,不適合你生活環境,你修學起來就困難。世間法里也是如此,你選擇一個行業,你覺得這個行業很好,你要決心從事於這個行業,可是對這個行業的知識你缺乏,一無所知,你能做得好嗎?必須要具備許許多多成功的條件,我們的條件都具足,才可以下決心怎樣去做。
在佛法裡面,法門多,宗派多,在中國大小乘十個宗派,宗底下還分派別。即使凈土宗,我們大家都崇尚《無量壽經》,《無量壽經》諸位也知道,現在本子總共有九種,其中五種原譯本,三種會集本,還有一種節校本,總共有九個本子。這九種本子裡面,你要有智慧去選擇,這是智。現在這九種本子都擺在你面前,我們過去印過《凈土五經讀本》,將這九種本子都收在一起,提供給諸位同修做參考,讓你自己選擇。哪一種本子好?九種本子都好,你自己去看看,哪一個適合你的程度,你看到歡喜有興趣,你就選擇它,就沒有錯。不能說這個本子好,那個本子不好,每個本子都是叫你念阿彌陀佛求生西方極樂世界,所以根據任何一個本子,你都念阿彌陀佛,沒有一個本子叫你不念阿彌陀佛,每個本子都叫你念阿彌陀佛,所以每個本子都好,這裡頭哪有差別?只是原譯本有一些文字不太好懂,念起來不太順口。
而且古大德講,《無量壽經》是釋迦牟尼佛多次宣講,這個說法說得很有道理。五種原譯本裡面經文出入很大,證明翻譯的不只一個本子,不是一個原本,世尊多次講,結集也是變成多種不同的版本流傳到中國,所以翻譯出來才有這麼大的差別。最明顯的就是阿彌陀佛的願文,有的本子二十四願,有的本子四十八願,有的本子三十六願,如果是同一個原本,決定不能有這個差別,這是證明至少有三種不同的本子。讀一種,其他的本子沒有讀到就有遺漏,為了這個原因,所以古德才用會集。會集本給我們帶來很大的方便,為什麼?我們不必去念五種原譯本,念一種本子就夠,這一種本子五種裡面意義都圓滿集合在一起,所以會集是集大成,集五種原譯本之大成,給我們帶來很大的方便。我們應該如何修學?應該先把五種原譯本念幾遍,然後再選一種會集本做為我們修學的依靠,這樣就好;知道會集本是從哪裡來的,沒有離開原譯本。你用原譯本依一種,還有四種裡面所說你就漏掉。所以要有智慧來取捨、來決斷,絕不是人云亦云,這個人說好我們就跟他走,那個人說那種本子好,我們怎麼辦?自己一定要有智,要有決斷,這是舉一個例子,我們才能走上成功的道路。
智慧怎樣培養?要冷靜、要客觀,這是基本的條件,是平素的修養。最基本的就是要守法,我們一般講守規矩,守規矩、守法就是持戒波羅蜜。所以在日常生活當中,一個人能夠守規矩、能夠守法、能夠守禮,這是真正老實人,自自然然受到大家的尊重。縱然現在有些人不知道你、不認識你,道場裡面諸佛菩薩、龍天護法尊重你,他們看得清楚。如理如法,心是靜的,清凈心才能把外面一切事理看得清楚,你才有智慧做決定,你有判斷的能力。第九尊:
【普音莊嚴幢天王。】
前面這些菩薩德號當中,多分都是表自利的因果,自利之後決定要利他,所以這尊天王德號裡面所顯示的是利益眾生。『普音』,「普」是普遍、是平等。充滿了慈悲,慈悲在哪裡看?『莊嚴幢』,這是以清凈平等心、大慈悲心為一切眾生說法。不但要為眾生說,還要為眾生表演,也就是說要做出來給人看。我們道場裡頭真有,如果沒有人給你說,你看不出來,必須假以時日,你在這個道場看一年、看兩年、看三年,也許你看出來。你能看出來表示你的心清凈,你的道眼開了,道眼就是智慧,你看出來誰在真修行,誰是修行人的好榜樣,你看出來。哪些人在真修?哪些人在護持?這個道場什麼人扮演什麼角色,你統統看清楚,統統明白了。這時候你會生歡喜心,你自己也知道自己的善根福德因緣,我們發心在這個道場,我扮演一個什麼角色,也就是說我做一份工作,我一定要把這份工作做好。這個團體裡面,各種不同的工作就像一部機器各種不同的環節,每一個環節都保持正常的運作才能達到圓滿。這個道場有內護、有外護,內護、外護也分工合作,大眾在這裡面熏修,因為各人根性不相同、習氣不相同,道場就像一個鍊鋼的爐子一樣,一起在裡頭鍛煉。一定要把自己過去今生種種習氣把它煉掉,煩惱習氣是渣滓,在這裡鍛煉把它剔除,剩下來那是金鋼。
這個地方總目標、總方向是求願往生不退成佛,成了佛幹什麼?普度一切眾生,你因地所發的本願才能兌現,「眾生無邊誓願度」,你才能真正做到;你自己要不斷煩惱,不成就圓滿的智慧,你度眾生的願就做不到。為了幫助一切眾生,特別是幫助這些苦難的眾生,那就得早一天成佛,快快成佛,知道這些苦難眾生等著你去幫助,等著你去救拔。這個力量促使我們勇猛精進,促使我們永不退轉,在道業上不是名聞利養在推動我們,不是利害在推動我們,而是願心,願力在推動。所以一定是為一切眾生演說,經上常講「受持讀誦,為人演說」,「普音莊嚴」就是說的這樁事情。這樁事情,從初發心到等覺菩薩都不能夠離開,隨分隨力,盡心儘力,這個事情就做好,就算是圓滿了。只要你盡心儘力,認真努力去做,無論做多少都是圓滿功德。「幢」,大家都知道是通表明顯的意思。末後一尊:
【極精進名稱光天王。】
名號當中以「妙焰海」開端,以『極精進名稱光』殿後,這個用意很深。這族類是表法雲地的菩薩,法雲地三大阿僧祇劫修滿,第三個阿僧祇劫修三個位次:八地、九地、十地,這是圓滿。圓滿了還要「極精進」,為什麼?如果不再精進他就不能入等覺位,等覺我們稱它作十一地。等覺還要極精進,為什麼?他不精進,他不能入如來究竟的果位,愈是到這個時候愈要精進。古人有比喻就像登高一樣,像爬山愈趨近山頂愈難上,為什麼?你已筋疲力倦,你體力已經消耗得差不多,可是你要不勇猛精進,山峰你就登不上去。古人也用旅行做比喻,「行百里而半九十」,走一百里路,一百里路一半在哪裡?在九十里才一半。你走九十里是一半,後面十里等於走九十里那麼辛苦,你要不極精進怎麼行?我們在菩薩三大阿僧祇劫里,非常明顯的看出來;第一個阿僧祇劫,在《華嚴經》裡面講修三十個位次:十住、十行、十迴向,是一個阿僧祇劫,速度多快;到第二個阿僧祇劫就少,從初地到七地,七個位次,你知道那個難;到第三個阿僧祇劫,三個位次:八地、九地、十地。豈不是行百里而半九十嗎?這不是很明顯嗎?
從這個地方我們想像到,十地菩薩要入等覺位,恐怕也得要一個阿僧祇劫,為什麼?愈往後面愈不容易、愈難。第三個阿僧祇劫修滿三個位次,後面還有,還有等覺、妙覺。正因為如此,文殊、普賢這是華藏世界的等覺菩薩,他們還發願求生極樂世界。過去我這個問題想了很久很久想不通,為什麼華藏世界的等覺菩薩還發心到極樂世界去修行?到最後想想只有一個理由,什麼理由?到極樂世界修行時間縮短,在華藏世界修行決定要很長的時間。因為《華嚴經》上給我們講,三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩到法雲地,要用這麼長的時間,法雲地的菩薩要證得等覺、證得妙覺,在我們想像當中時間決不是短,可是在西方極樂世界容易,時間大大的縮短。文殊、普賢在華藏會上幫助這些地上菩薩,經文裡面我們才看到,「十地菩薩始終不離念佛」,誰教他?當然是普賢、文殊兩個人教的。十地,始是初地,終是十一地,終是等覺;換句話說,從初地到等覺,沒有一尊菩薩不念阿彌陀佛。為什麼說十地菩薩,不說前面三賢菩薩?難信之法。你勸三賢菩薩他未必相信,未必接受,十地菩薩登地智慧高了,你跟他講他接受,他懂得,這就所謂是「上根利智」,容易接受,統統修念佛法門。
我們在這些大經里,非常重要的經文我們要記住、要明了,為什麼?增長我們的信心,堅定我們的願心,我們也會勇猛精進。我們真正期望這一生當中能成就,得生凈土,親近彌陀,這個機會、緣分太稀有了,真的是無量劫中稀有難逢,我們今天遇到了談何容易?遇到了要是不努力、不幹,你說多可惜!如果說你這一生遇到一個機會你去作國王,遇到有個機會你去作大梵天王,作大自在天王,你把這個機會失去都不可惜,為什麼?這個機會很多,只要你修慧修福你就有機會,可是往生西方極樂世界這個機會就太少太少了,很不容易遇到。所以多有菩薩,這是經上講的,想聽這個法門而不可得。得不到這個法門就很難避免退轉,諸位要知道,菩薩要證到八地才不退轉;由此可知,七地以前都還有退轉,進進退退,這個事情很麻煩。我們明白了,就應當效法菩薩「極精進名稱光天王」,名稱光的意思很好,這個意思裡頭就暗含著持名念佛。念佛法門裡面方法很多,諸佛如來都讚歎持名,很少讚歎觀想、觀像,都讚歎持名,持名容易,成就反而比觀想、觀像還要來得高,所以一切諸佛如來沒有一個不讚歎的。
極精進,外緣我們在此地眼看就要具足,彌陀村建設成功外緣就圓滿具足,我們肯定、我們相信,這個道場不是人力建的。人力,我們今天任何一個人都沒能力來建這個道場,這個道場是佛力建的,諸佛如來加持。所以將來道場建成,每一個在道場念佛的人必定得到諸佛如來加持、龍天善神擁護,哪有不成功道理?我們今天一切的努力,無論是出錢出力,為這個道場就是真實的供養,供養諸佛如來。經論裡面講福田,這是真實無上的福田,諸位要種真實的福報就在此地,你今天在全世界到哪裡再去找真實第一福田?沒有。我們在這個福田裡面種福,我們並不希求在這裡享福,我們希望果報在西方極樂世界。所以這個名號含義很深,處處都是給我們甚深甚廣的啟示。下一句是總結:
【如是等而為上首。不可稱數。皆勤觀察無相之法。所行平等。】
嘆德裡面特別給我們說明,『無相之法,所行平等』,這兩句話意思深。十位上首德號當中無不充滿了智慧,所以名號裡頭有光,有光明。我們在嘆德當中這才恍然大悟,他們智慧從哪來的?就是他能夠精勤觀察無相之法。什麼叫無相之法?《金剛經》上講得最具體、最明顯,一切法「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,說得多圓滿、多透徹。這就說明他們已經離四相,因此他的心行都平等,智慧、定功才達到圓滿,道理在此地。這是我們應當要學習的,我們要常常體會。不能契入這個境界,常想佛在《金剛經》上講的四句偈,告訴我們「一切有為法,如夢幻泡影」,這是實在的;又跟我們講「如露亦如電」。所以我們常常想到,生滅有多長?剎那際,《華嚴經》到十定品要細細給我們說明這個事實真相。如果你能夠體會剎那際,你就曉得世間相是假的不是真的,《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,你就真正懂得。可是你有沒有入境界?沒有,這在佛法裡面講悟,你只是解悟,你不是證悟;如果證悟,那你就是法身大士,你不是凡夫。凡夫能達到解悟,但是通過解悟之後,你再勇猛精進就不難證得,你就能契入這個境界。境界雖然高,我們還是要學習,還是要努力。
經文講到這個地方,「眾海雲集」這一段介紹完了,在八十卷經裡面這是第一卷。跟諸位所介紹的,全是出席華嚴海會這些大眾,我們的介紹雖然費了這麼多時間,還是簡單介紹,並不是很詳細,諸位才能體會到經文字字句句都含無量義。在這一大段我們也要做一個總結,從第四十二頁第四行起「三十三天」,一直到此地「大自在天王」,這當中有十大天王,代表十地菩薩利生因果。綜觀這一卷經文,前面講十住、十行都是用雜神眾來表法,這個地位淺,著重在自行,雖然化他還是自行,所以用雜神眾。用神來表法,不但在佛法當中,世法當中亦復如是,中國、外國的歷史,講古時候有德行的人,對社會、對國家民族有貢獻的人,都尊之為神,所以經上用神眾來表法很有道理。我們在前面也曾經跟諸位介紹,這是各個族群、各行各業裡面的領袖人物有如神眾。
到十迴向,十迴向完全是利他,利他也是自利,但是是以利他為主,所以就用「王」來表法。我們所看到像阿修羅王、摩睺羅伽王、乾闥婆王,用這些來表法。好比小團體裡面的領導人物,像現在公司行號裡面的董事長,團體的領導人就好比是王,表這一類,是小王。凡是說「王」都表自在的意思,在這個團體當中他發號司令,他是王。我們這個道場,道場裡面的住持是個王,他發號司令;居士林林長是王。諸位從這些例子當中,你就了解經裡面他是代表社會哪一類的人物,是這樣的身分才能稱之為王。如果稱之神,各個人都能夠做得到,你自己的道德學問、技能、修養達到出人頭地,那都是神。王決定是領導人、是領袖人物,神是各個人他有傑出的成就,區別在此地。
十地菩薩高了,用天王來代表。人間的王侯,我們讀古書,所謂百里侯,他管轄的地區有方圓一百里,現在來講就是一個都市,甚至於大的都會遠遠超過百里;在從前百里是大國,小國二、三十里。最近商務印書館出版一套中國五千年歷史VCD的片子,我們買了幾套,居士林的圖書館我們也送了一套。今天我看凈宗學會會所已經播出來,這是常識,我們學講經的人一定要懂得。周朝到春秋戰國中國都沒有統一,用現代的話都是部落的社會,社會上許許多多的小國,現在講一個縣就是一個小國,一個鄉鎮它也是個小國,它都是獨立的。中國的統一是秦始皇,秦始皇統一這些部落之後,才實行郡縣制度,把這些小國分別建立縣、建立郡;郡是好幾個縣合起來成為一個郡,像現在的省一樣;所以中國郡縣制度是秦始皇建立的。由此可知,像現在的鄉鎮長、縣市長都是王,在古時候都是小國國王;一個國家的總統、帝王,那時候稱為天子,那是大的王,所以王有大小。此地十迴向菩薩,就好象我們世間各個階層政府的領導人,用王。
十地菩薩這是我們世間沒得比,再用天王來做比喻,從忉利天王一直到凈居天、到大自在天,用他們來表法,說明他們進修逐漸逐漸殊勝,是用來表法而已,而在華嚴會上,確實他們是以這些身分參加這個法會。我們曉得經裡面佛給我們講得很清楚,能參加華嚴法會皆是四十一位法身大士,他不是普通人。四十一個位次就是從初住開始,十住、十行、十迴向、十地四十個位次,再加上等覺,就是四十一位法身大士。這些人示現在十法界,為什麼不以法身大士的身分去參加大會?如果用那個身分,對我們來說就隔了很多層,我們看起來我們沒分,好象距離我們太遠了。佛以這種表法來說,跟我們就很貼近,我們會感覺到這個法門我們可以學,我們也有分,我們也能契入法界,這是世尊說法的善巧。而實際上確實是這麼一回事情,確實這些菩薩們、法身大士,是以這些身分來參與這個大會。
使我們也聯想到,諸佛菩薩示現在十法界當中,不但示現在天上、人間,連三惡道都示現。地藏菩薩要度地獄眾生,地藏是等覺菩薩,一切菩薩眾中最尊最貴。我們在《地藏經》裡面看到,釋迦牟尼佛在忉利天宮講《地藏經》,那個法會跟華嚴法會沒有兩樣。地點雖然是在忉利天宮,而實際上涵蓋的是盡虛空遍法界,所有一切諸佛如來都參加,一個不漏,這個法會多殊勝,所以跟華嚴法會沒有兩樣;華嚴也是盡虛空遍法界。這是我們要細心觀察到,不能粗心大意疏忽了。地藏要度地獄眾生,他要以地獄身分才能幫助地獄眾生,豈不是跟《普門品》裡面講,應以什麼身得度就現什麼身,應以地獄身得度,佛菩薩就現地獄身,應以餓鬼身得度,佛菩薩就現餓鬼身。這樣看起來盡虛空遍法界是一個法會,你看這個法會多大!讓我們在這當中體現虛空法界是一體,這是最要緊的一個意思。
雖然菩薩在這裡面示現做諸天的天王,他是示現,他是以這個身分教化天人,幫助他們破迷開悟、離苦得樂。他並沒有貪圖天上的福報。如果貪圖天上福報,他就不自在,為什麼?煩惱起現行,那還能成就嗎?這些諸天天王有佛菩薩示現,也有憑自己修福報、修禪定而真正證得的。猶如我們世間的國王一樣,這個世間許多國家的領袖,過去生中修的福德因緣,這是他的果報;可是他還是凡夫,他不是聖人,福報享完之後依舊輪迴。在享福當中,如果沒有繼續修福,來生他就得不到這麼大的福報。但是,幾個人在享福當中懂得修福?所以一定有佛菩薩示現在其中,跟他以平等的身分,平等的福德因緣,來幫助他、來教導他、啟發他;應以國王身而得度者,即現國王身而為說法;應以天王身得度者,即現天王身而為說法,就是這麼一樁事情。
我們在這八十卷里,第一卷已經看到這個現象,已經觀察到這個境界了。我們有沒有感受?有沒有覺察到?我們周邊一切人事物,想當然必定有許許多多諸佛菩薩示現,我們肉眼凡夫不認識,從來沒有人給我們提醒過。現在讀《華嚴》漸漸覺悟,漸漸有一點智慧,細細再觀察我們周邊的人,有些歡喜幫助我們的人,有些處處障礙阻擾我們的人,你要是深入細心去觀察,可能那些處處想方法阻擾我們的人,正是菩薩再來的,他給我們做逆增上緣,使我們在菩薩道上減少了障礙又邁進一步,他不是善知識是什麼人?你要仔細去觀察,你才能發現。特別是真正發心、真正發願,存菩提心,修菩薩道,必得諸佛護念。我們在一生當中所有一切遭遇,無論是順境、無論是逆境,就像章嘉大師往年給我說,統統是佛菩薩替你安排的;順境、逆境對你修學都有利益。所以我們對於善人惡人、善事好事,我們都要尊敬,決定不要有分別、不要有執著,我們心在境界裡面永遠保持著平靜安和,自然就生智慧,自然就生一個感恩之心。一切眾生對我都有很大的恩惠,這裡頭沒有分別,我們漸漸境界就好了,就能夠契入佛菩薩的境界。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第九十三卷)諸位同修:
經文我們將第一卷講圓滿,在這卷經文當中是屬於本經的證信序,也就是六種成就。這裡面總共有六大段,第一大段是「總顯己聞」,阿難尊者說明他自己親聞,這就是經文上「如是我聞」這一句;第二大段是說明講經的時間跟處所,第三段清涼大師科「別明時分」,第四段是「別顯處嚴」,第五段是「教主難思」,第六段是「眾海雲集」,這一段就是說明參與法會的這些大眾。這些大眾們,我們從經文裡面體會到,他們來自不同的族群、不同的團體,顯示這是一個規模最大多元文化的一個總體。世尊如何將這些人,用我們現代的話來說,都能夠彼此互相尊重、互相敬愛,互助合作,共同生活在一起,這是大學問,值得我們學習的。這些大眾當中表法的意思很深,前面跟諸位說過,十住、十行用雜神眾來代表,十迴向開始是以服務大眾、利益眾生為目的,所以都是各個團體族群裡面的領導人,用「王」來代表。到十地境界更高,能夠利益一切眾生而不著眾生相,以十大天王來代表這個族群,說明十地菩薩利生的因果功德。在此地我們也做一個總結,十地菩薩這一段,初地是以三十三天王來代表,三十三天就是經中常講忉利天王,我們中國人稱他作玉皇大帝,經典裡面也常常用帝釋天,帝釋天主就是忉利天主,就是中國人講玉皇大帝。這個天叫地居天,佛在經上說他沒有離開地面,他住在須彌山頂。佛講的這些話意思都非常之深,地是對空講;換句話說,沒有離開地面,他的執著還相當嚴重,並沒有放棄執著。我們從這個地方去體會他的意思,否則的話,你要去找須彌山,須彌山頂上是忉利天,須彌山在哪裡?一大堆的問題就來,所以要懂得它表法的意思。
這一類天人享受世間五欲六塵之樂,享天福,他們五欲六塵的享受比人間殊勝太多了。果報這麼殊勝,我們一定要曉得,他到底修的是什麼因,因與果一定是相應的。如果我們能冷靜深入從因果來觀察世間,我們就不會迷了,對於一切禍福也就知道怎樣來處置。四王天跟忉利天都是修行十善業道去往生的,這是修善。善跟戒不相同,在修行形式上來看似乎沒有兩樣;五戒講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,十善裡面也包括這些,身三善:不殺生、不偷盜、不邪淫,口有四善,比五戒講得還詳細,除不妄語之外,有不惡口、不兩舌、不綺語,還有意三善:不貪、不瞋、不痴,這叫十善業。
修上品十善業生忉利天,這些在人間的時候是人間的善人,心善行善,喜歡修善。菩薩化身在其中,以這個來表法,他們明了世間法都不是真實的,都是由緣生的。佛法給我們解釋宇宙人生是緣生論,緣當然有因,為什麼不說因生,說緣生?說緣生有道理。因,佛在經典裡面跟我們講得很清楚,每一個眾生,不但是人,包括畜生、餓鬼、地獄,九法界眾生,每一個眾生,如果說因,各個具足。以我們人道來講,任何一個人都有作佛的因。作佛的因是佛性,「一切眾生皆有佛性」,「一切眾生皆當作佛」,這是佛在經上說的。但是我們為什麼不能作佛?雖有因,沒有緣,所以佛的果報不能現前,說緣生很有道理。我們每個人有菩薩的因,聲聞、緣覺、色界天、無色界天、欲界天,那個因我們統統都有,也有餓鬼、地獄之因。經上講我們阿賴耶識當中,阿賴耶識就像個倉庫一樣,十法界的種子,在這個倉庫裡面都含藏著很多很多。因要怎樣起現行,也就是因要怎樣才能結成果?一定要有緣,所以佛講緣生。哪一個緣成熟,這個緣很有力量,就把你阿賴耶識的種子,跟這個緣相應的種子牽引出來,果報就現前,這叫引業。我們到人間來投胎,就是前世我們五戒十善業因遇到緣成熟了,引導我們到世間來投胎,得了人身,是這麼回事情。我們得人身在這一生當中是非常幸運,為什麼?遇到佛緣,遇到凈土,遇到阿彌陀佛,這佛緣,無比的殊勝。我們遇到這個緣能夠抓住它,鍥而不捨,認真修學,我們這一生很可能就作佛了。所以緣非常重要,《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。我們跟阿彌陀佛極樂世界有因,怎麼有因?聽到這個名號就生歡喜心,見到阿彌陀佛就想親近他,可見得過去生中有因,要沒有因決定不會有這個現象。現在遇到緣,哪有不生凈土的道理?
菩薩示現在初地,三十三天王表初地,「歡喜地」。他為什麼歡喜?覺悟了,知道世法非實,這個世間不是真的,統統是緣生的。緣生之法有相沒有自性,緣起性空,沒有自性。在這裡面如果你沒有覺悟,三界六道總免不了苦、空、無常,即使是享天福也不例外,他現前的時間比我們長一點,雖然是長不值得羨慕,這個道理你要仔細去觀察。佛在經上講忉利天的一天是我們人間一百年,也以一年三百六十五天來計算,三百六十五天算一年,他的壽命一千歲。諸位要曉得,他的一天是我們的一百年,壽長。壽雖然長,還有到頭的時候,壽命到了他也要死,他還是要輪迴,他要不好好的修依舊要墮落;有的不是墮人道,墮落到畜生道、墮落到地獄道,我們在經上都看到。所以輪迴不定輪迴到哪一道去。我們看他們的壽命很長,好象非常羨慕,我們再仔細觀察觀察,水上有一種小蟲,在水面上跑來跑去,我們叫它做蜉蝣,也許諸位看到這種小蟲在水上跑來跑去,它的壽命只有幾個小時,朝生暮死,它也是一生。蜉蝣的壽命只有幾個小時,看我們人活到七、八十歲,活到一百歲,還不就等於我們看忉利天一樣嗎?你從這個比例上一體會,也就沒有意思了。把我們比成蜉蝣,把忉利天比成我們,然後再一想,幾十年、一百年一彈指就過去了。在忉利天人也是這個感觸,他活上一千歲也感覺得時間過得很快,一彈指壽命就到了。佛為什麼示現在人間作佛,不示現在天上?天人有這種感覺遲鈍,我們比他覺悟來得快。為什麼?人的壽命短。我們在幾年當中,二、三十年當中會覺悟,忉利天人恐怕要幾百歲才會覺悟,所以他覺悟得緩慢、覺悟得遲。為什麼?被天福迷住,享福的時候不會覺悟,跟我們世間人一樣;世間人,佛常講「富貴學道難」,他不知道人間的疾苦,很難體會到苦、空、無常。到什麼時候體會?生病快要死了他才體會到,平常很難體會到。但是在人間是苦多樂少,容易覺悟,所以菩薩示現成佛都在人間,道理在此地。
我們在經典上看到,忉利天主都是佛陀的學生,都能夠信順佛教,而且都能持戒修善,所以在大乘經裡面,他們是護世天王,保護這個世間。這個世間從他以下,他下面是四王天,四王天下面是人道、畜生道、餓鬼道、地獄道,他都保護,所以我們看到閻羅鬼王對於忉利天主都非常尊敬。在中國的習俗都把他們看作天神、鬼神,他護世他也護法,在佛門裡面他是護法神。他用什麼方法護持?也是勸善,特別是勸孝、勸敬,勸敬三寶,所以他們常常請佛菩薩到天宮裡面,去講經說法度那些根熟的眾生。佛在大經裡面又告訴我們,欲界、色界許多天王都是菩薩化身,在那裡面修行,自行化他。這是忉利天。我們再看看世間一般宗教,他們所嚮往的上帝、天主,大概也都是忉利天主。我們從什麼地方看出來?從他們經典教義、修行的方法可以看出來。像基督教它的十誡,跟十善業道的內容非常接近。由此可知,「信了上帝就能夠升天」,這句話需要加以解釋;如果單單只有信,而沒有行,去不了。跟我們佛法一樣,我們佛法講凈土,在大乘法里是易行道,如果只有信,沒有願、沒有行,你能往生嗎?佛門裡有一些人以為信了就能往生,跟基督教說法沒有兩樣;你信了阿彌陀佛就能往生,他們是信了主就能得救,這跟經義不相符合。經裡面給我們講往生是三個條件,信只是一個,這三個條件缺一個都不能往生;有信之後還要有願,懇切的願望,還要有行才能去得了。行,正行是一向專念阿彌陀佛,助行是斷惡修善,這才能往生,沒有行那怎麼行?所以信了上帝之後要修十誡,要認真的修才決定得生。如果只有信,沒有行持,恐怕不能往生。基督教徒沒有往生而落在鬼道裡面,我還遇到幾個,他們都是很虔誠的基督教徒,死了以後落在鬼道,天上沒去。
我們一定要懂得天的德行比人高。孔老夫子說的話很有道理,他在《易經繫辭大傳》裡面講了兩句很有名的話,物以類聚,人以群分,這話講得好。換句話說,一個團體是一類,他有他的標準。天有他的德行標準,如果我們的德行達不到他的標準,信他也沒用處,也去不了。也像我們現代社會許許多多學校,學生去考學校,每一個學校錄取學生標準不相同,有的學校辦得好,錄取的學生水平高,你達不到它的標準,你拜校長作乾爸爸也沒用處,他也不能錄取你;你考試分數及格達到它的標準,你不喜歡校長,他還是要錄取你,要懂這個道理。所以,哪些人生到忉利天?他的德行達到這個水平,他就去往生。信不信上帝不太重要,一定要達到他的水平,這才是正理。佛法給你講理,你懂得這個理,你就不會疑惑,知道應當怎樣去。可見得他們的德行都是建立在孝敬的基礎上。世尊講《地藏菩薩本願經》,為什麼選擇在忉利天宮開這個法會?連講《大方廣佛華嚴經》都沒有離開菩提場,為什麼不在菩提場講《地藏經》?為什麼不在祇樹給孤獨園講《地藏經》,要到忉利天宮?諸位想想,到底是什麼意思?天王提倡孝道,孝親尊師。一個人孝親尊師感動天神,天地鬼神見到你都對你致敬。所以佛講《地藏經》選擇在忉利天宮有他的道理。
第二是須夜摩天王,我們通常簡稱作夜摩天。這一層天離開地面,三十三天是在須彌山頂,沒離開地面,夜摩天離開地面,依空而居。他代表二地,二地菩薩是「離垢地」,他離開地面,他住在空中,表離垢。持戒、布施比忉利天更要殊勝,這就是修因殊勝,當然果報就比他更好了。佛在經上講,他有眾妙樂,他享樂比忉利天要多、要殊勝。夜摩是梵語,也翻作「時分」,古德給我們解釋叫「善時分」,我們很難看得出這個名詞裡面的含義,所以一定要細心體會什麼叫善時分。用現代的話來說,他很會掌握時節因緣,那就叫善時分,也就是我們現在人講他認識機會,自行化他的機緣成熟,他一定會掌握住,一定不會空過,這是善時分的意思,我們要從這些地方學習。一生如果能夠把時間掌握得很好,不會虛度光陰,世出世法沒有不成就的。我們仔細觀察,古今中外凡是有大成就的人,都是非常善於運用時間,他一天的時間分配得很好,我們講作息時間,一年的時間他也分配得很好,乃至於一生的時間,他的日子要怎麼過法。這一生當中有童年、有少年、有青年、有壯年、有老年,你如何分配?你怎麼樣生活,有沒有想到?你能夠想到按照理想去做,這是善時分。
在中國古聖先賢教導我們,幼年培養德行的根基,這是教育。教育從什麼時候教起?儒家教人從胎教。母親懷孕的時候,就要教這個小孩,小孩還沒出世怎麼教法?母親心要正、心要清凈,行要正,一舉一動都端莊,影響小孩的心理,這是真正愛護小孩。在佛法裡面講神識來投胎的時候,就會受母親起心動念、舉止動作的影響。出世之後,從小要教孝教敬,怎麼教法?父母做樣子給他看,小孩最容易模仿大人,學習大人的樣子。你不給他一個好的榜樣,將來希望他在社會上做個好人,那怎麼可能?不可能的事情。做好榜樣給誰看?給小孩看,教他,這時候他印象非常之深刻,從小印象種下去,所以一定要給他好的印象。現代社會兒童問題、青少年問題為什麼這麼多?古時候沒聽說,典籍裡面很少記載,什麼原因?古人懂得,家家戶戶都懂得,只是他做的程度不一樣,都懂得。現在人不懂,小孩從小就沒有能養成一個好的意識形態,就沒有一個好的榜樣,長大之後要把他的錯誤行為糾正,太難太難了!
今天在社會上,我們以好心待人、真誠心待人,幫助人,人家還要來騙你、來坑你、訛詐你,甚至陷害你,這個事情太多太多了,天天都能見得到,都能聽得到。我們聽了、看了不足以為奇怪,而認為這是現代社會正常的現象,什麼原因?教育沒有了,這是一個很可怕的現象。我們今天學佛,佛弟子要明白這個道理,要真正發心存菩薩心、行菩薩道,菩薩心是真誠、清凈、慈悲心,菩薩道是給一切眾生做好樣子。這是在這一個時代,這個時節因緣,人與人之間爭權奪利,為了爭奪財產父子都上法庭,這在古時候是大笑話,哪有這種道理?兄弟上法庭從前沒聽說過,現在這個事情太平常。所以我們要給這些人做一個好樣子,處處修忍讓,我們在社會表現於人無爭、於世無求。他們認為如果不爭不求就活不下去,我們做個樣子給他看看,不爭不求也過得很自在,過得也不比他差多少。長時間這樣做法,慢慢的他會省悟過來,他會覺察到,我們過得自在,至少他們煩惱多,我們煩惱少,他憂慮多,我們憂慮少,這就比他過得幸福,比他過得美滿。夜摩天人雖然沒有兜率天人那樣的知足,他也不多求,他對於知足也非常喜歡,對於上一層天兜率天,他很羨慕;羨慕兜率天人的知足常樂,他在用功修學,也希望把他的境界向上提升。這些地方都是我們學習之處。
第三兜率陀天王。兜率是梵語,翻成中文叫喜足,歡喜、知足。他能夠隨順佛菩薩的教誨,因為後身菩薩多半在這個地方建道場,後身就是後補佛。我們這個世間的兜率天,彌勒菩薩道場在那邊,兜率內院是彌勒菩薩道場。佛在經上告訴我們,兜率天的一天是人間四百年,我們人間一百年,要以兜率天的時間來算,時差很大,六個小時;兜率天六個小時,我們人間一百年,你說有什麼意思?人活一百年,在兜率天人看來是朝生暮死,壽命太短了,還有什麼好爭的!還不好好的活下去,還要去造罪業;天人看到,可憐可憫,壽命這麼短,不老實。所以佛菩薩常常在那個地方講經說法,教化眾生。這一層天也是凡聖同居土,這是說菩薩在這個地方建道場。凡聖同居土在六道里有三處,我們這個世間是一處,有佛菩薩、阿羅漢、辟支佛在我們這世間建道場,我們肉眼看不到。兜率天也是如此,兜率內院,兜率天人知道彌勒菩薩在那邊,內院在哪裡找不到,有緣才能遇到,沒有緣也遇不到。雖遇不到,彌勒菩薩常常化身到凡夫天裡面來示現,跟我們這邊情形很類似。另外一個凡聖同居土就是四禪天,四禪有五不還天,凈居天是一些修行聖人在那個地方建道場。同樣的道理,廣果天人也見不到五不還天的天人,廣果天人是凡夫,五不還天是聖人,但是他們都知道有佛菩薩、有聖人在他們同一個層次裡面修行。
經上告訴我們,他們能夠隨順法性,隨順佛菩薩教導的方法去修行,方便利生,無所染著,所以他表三地菩薩,三地是「發光地」。後身菩薩於此教化,皆勤念佛,這是清涼大師在註解裡面為我們說的,說得很有道理,給我們說明念佛成佛。彌勒菩薩在兜率內院也念佛,我們在凈土經裡面看到,彌勒菩薩跟西方凈土的關係非常密切,《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機,前半部是阿難尊者當機,後半部是彌勒菩薩,彌勒菩薩哪有不念阿彌陀佛的道理?如果我們想找彌勒菩薩,親近他老人家,兜率內院不容易找到,連兜率天人都找不到,我們怎麼會找到!可是有一個辦法可以找到他,到極樂世界一定把他找到,他常到極樂世界去,我們講一天總要去幾次,所以在極樂世界很容易遇到他。找到他,讓他帶我們到內院裡面去觀光旅遊,那就很方便,他給我們當導遊,比什麼都方便。
第四化樂天王,他代表四地菩薩,「常以變化,以悅自樂」。這一層天可以說相當自在,所有一切物質精神的受用不需要外求,能夠隨心所欲的變化,所以叫化樂天。佛在經上告訴我們,「心外無境,從心變故」,我們現在世間科學家念念追求這個境界,科技能不能達得到?非常困難。他們為什麼這麼容易做到?他是從心地上下功夫,正是證實了佛所講的「一切法從心想生」,所以他的受用是變化所作。天人有德行,自己享受,絕不侵犯別人,叫善化。我們世間人煩惱習氣很重,自己地位雖然很高,擁有很大的財富,看到別人也有,總想侵犯別人;天人他們絕不侵犯別人。表「焰慧地」,焰慧是第四地。菩薩是以教化眾生為自樂,這是以四地菩薩來配化樂天。化樂天是自己變化,自己來受用,自己來享樂,四地菩薩是以教化眾生為快樂之事,這也是自己變化的意思。
第五他化自在天,這是欲界的天頂,欲界最高的一層天,稱為他化自在天。他的享受福報更大,不需要自己變化,只要心裡動一念供養就送來。誰送來?化樂天,第五天會供養他。第五天變化供給他享受,顯示他自在,這也顯示「欲境難超,故曰難勝地」,五地菩薩叫「難勝地」,用他來表難勝地的菩薩。欲很難斷,雖然到化樂天,五欲六塵享受的念頭已經相當淡薄,但是還是有,還沒有斷掉。他化自在天就更淡薄,難勝就是比喻斷欲非常困難。他們的享受是令他化樂,「他」就是化樂天,顯自己自在,表菩薩教化眾生令他得樂即是自樂,在表法裡面跟天人他的德行受用有類似之處。五地菩薩度化一切眾生,看到眾生離苦得樂他歡喜,他就很快樂,而不是說自己離苦得樂感到快樂,他看到別人得樂自己也快樂。
下面是大梵天王,這是色界初禪。經典裡面給我們講,「離欲寂靜」就叫做梵,這是解釋這個字。佛在經上告訴我們,大梵天王身體是銀白色,沒有男女形,天人都非常之美,你看不出他是男是女,實際上沒有男女的形狀。「禪悅為食,壽命一劫」,這是初禪;二禪的壽命加一倍兩劫,三禪的壽命又加一倍四劫,壽命逐漸往上增加,倍倍增加。「本修慈心,愍念眾生。好請轉輪,智照不染」。這是現前地的菩薩,六地叫「現前地」。菩薩慈悲心增上,憫念眾生,喜愛善法。善法當中以佛法最為殊勝,古德常說「世間好語佛說盡」,這句話是真實話,意思是世間的好話佛說盡,所以菩薩喜歡請轉法輪;也就是說,請佛、請菩薩們講經說法,這是他的愛好。雖然常常來辦這些活動,我們現在講辦活動,延請大德來講經說法,利益一切眾生,他能做到三輪體空,心地清凈而不染著,這一點是我們應當學的。我們今天也有一些人,跟這個菩薩類似喜歡辦活動,但是辦活動都有分別執著、都有染著,這是比不上菩薩,他還是凡人,他不是菩薩。菩薩辦這些活動目的在利益眾生,所以他沒有分別、沒有執著,他也沒有妄想,正是自行化他。
第七光音天王,這是二禪,表第七「遠行地」,「自苦已無,常度他苦」,前面所講的苦、空、無常。為什麼叫遠行?遠離了,遠離眾苦,自苦沒有了,他還看到眾生苦,常常幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的?苦從迷來的。要幫助眾生離苦,就要幫助眾生破迷,所以菩薩「常以行網教光普化一切眾生」。行是做出來給人看,做出一個榜樣;網是行為太多,像網目一樣。日常生活工作應酬、處事待人接物,要表現一個覺悟人的樣子給眾生看,叫身教;以自己的身行做榜樣,還要為眾生說法,普度一切眾生。因為心凈,心凈當然身就清凈,這一層的天人心地都很清凈,說話的時候口裡面都放光,所以叫光音天;我們前面跟諸位介紹過,這是一個說法。還有一個說法,光音天以上大家溝通意見,不需要用言語,用放光,以光來代替言語則稱為光音天。在此地我們著重在表法,光明表智慧,你的言語充滿了智慧,破除一切眾生的疑惑;這個音就等於有光一樣,破除人的迷惑。佛法裡面常講破迷開悟,破疑生信,這個言語都可以稱之為光音。
第八遍凈天王,佛在經上常講,這是三禪,三禪天是三界六道裡面最樂的一層天。他樂在哪裡?「此天憂苦已無」,心沒有憂慮,身沒有苦,身心快樂,身心遍凈,他是清凈快樂,我們常講法喜充滿,真正法喜充滿是三禪天人,他們是真正的法喜充滿。這個法喜還是動搖他的心性,所以他還有風災。大三災風能夠吹到三禪,什麼原因?他歡喜還是個動的相,當然他動不像我們,我們沒辦法想像;我們的心動是動得很粗,幅度很大,他動很細,我們凡夫看不出他的動,但是他確實心還動,他動是心裏面歡喜。就是因為這一點微微的振動,風災免不掉,火災、水災他都沒有,他有風災。在嘆德裡面,我們看到經文上講,「物我無二,佛加令憶本願,廣利眾生,勤作利益」。他表八地菩薩,八地是「不動地」。不但是人我分別他沒有,一切萬物他也不分別了,在中國僧肇曾經說過,「天地與我同根,萬物與我一體」,遍凈天人到這個境界,那是說他們已經契入這個境界了。在這個境界裡面,所以叫遍凈,身心都清凈,佛在這個地方說法提醒他,讓他想到他過去的本願,不能只圖自己的享受,你還要去幫助眾生。三界六道苦難的眾生多,我們今天不僅看是人間苦,苦人多,畜生苦,餓鬼更苦,地獄苦極了!提醒他們不要把自己的本願忘掉,要能夠捨己為人,儒家所說的「安安而能遷」,就是這個意思。兩個「安」就是你現在生活環境,心很安,身也很安,這就像遍凈天人一樣,你很自在、很幸福,天天在享福,身心安穩那是真正的福報。就像這邊所講的,心沒有憂慮,身沒有苦楚,你說這多自在!可是想到世間還有許許多多苦難的人,「遷」是什麼意思?放棄自己身心安穩的享受,為苦難眾生服務,這是菩薩行。世出世間聖人都是這樣勸導我們,而佛陀真的以身作則,給我們做了一個最好的榜樣。
釋迦牟尼佛在世的時候,他在菩提樹下夜睹明星,豁然大悟,示現成佛,入佛的境界,身心安穩到極處了。在這個時候,如果沒有人來啟請他說法度生,他就入般涅盤。我們世間凡夫誰認識?誰去啟請?沒有人。這時候凈居天,凈居天人就是五不還天裡面的修行人,他們看到了,看到釋迦牟尼佛,在閻浮提洲菩提樹下示現成道,他們趕緊下來,代表娑婆世界眾生向釋迦牟尼佛請法,「請轉法輪」,「請佛住世」,釋迦牟尼佛答應,所以以後才有講經三百餘會,說法四十九年。他們認識、他們明了,佛加持他,讓他回憶到自己本願;過去生中曾經發的願,現在有這個能力,有這個條件,不能不兌現,你要不兌現,你這不叫打妄語?所以到你有能力、有條件的時候要兌現,沒有能力、沒有條件那是另當別論,正是所謂「心有餘而力不足」;心就是願,有願條件不足,條件具足一定要幫助苦難的眾生。這是佛陀加持。
第九廣果天王。清涼大師在註解裡面告訴我們,「於異生善果,此最廣故」。佛法裡面把一切眾生分做兩大類,一個是同生性,一個叫異生性。諸位如果讀過《百法明門論》,在不相應行法裡面有列這兩法:同生性跟異生性,這是屬於不相應行法。什麼叫同生性?跟釋迦牟尼佛、跟諸佛如來用同樣的心就叫同生,跟諸佛如來用的心不一樣就叫異生,這是把一切眾生區分為兩大類。同生性是誰?法身大士,跟諸佛用的是同一個心,真心,佛用真心;圓教初住菩薩也用真心,破一品無明,證一分法身,法身就是真心。見一分真性,真性也是真心,禪宗裡面講明心見性,見性就是見到真心;見性的人就用真心,不再用妄心。妄心是什麼?是八識五十一心所,通常我們講心意識,異生就是用心意識,不是用真心。在異生眾裡面這一層天的福報最大,所以說「異生善果,此最廣故」,稱它作廣果天,福報最大;三災都避免,三災不到,福報最大。
「以寂靜法門為宮殿」,這是佛在經上說的;宮殿表慈悲、表覆育,表這個意思。換句話說,他是以寂靜法門,自己安住在寂靜法門之中,也以寂靜法護佑一切眾生。「因無出入息,故三災八災患不及」,三災是水火風,八災患前面跟諸位報告過。他為什麼能夠免除三災八災患?他出入息離了。出入息就是我們今天講呼吸,他沒有呼吸,沒有呼吸形容他的定功深,很深的禪定,不需要用鼻根來呼吸。我們世間講求延年益壽,這裡頭也有一個修行的方法叫龜息。大家知道龜的壽命很長,龜的呼吸非常之微細,人如果能學得像龜的呼吸,壽命會很長,非常微細,鼻孔裡面幾乎覺察不到他有出入息,這是說他定功之深,所以他能夠免除一切災患。
同時菩薩也能以一音說法,廣果天王表九地菩薩,九地是「法師地」,離心意識,作大法師。凡是在這個階層上都是稱法師,十住裡面九住是法師住,十行裡面第九行是法師行,十迴向裡面第九迴向、跟十地裡面第九地都是表法師。我們知道「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,九地菩薩也有這個能力,他能以一音說法,眾生能夠隨類得解。他這個能力是怎麼得來的?佛在經上告訴我們,離心意識。於是我們在這個地方體會到,我們今天沒有辦法一音說法眾生各解,我們是用心意識。心意識各個差別不相同,我們跟別人的心意識,也就是說你的想法看法、你的分別執著跟別人不一樣,變成格格不入,麻煩在此地。離心意識之後,他用的是真心,用的是心性,性是相同的。我們用《楞嚴經》上的比喻來說,《楞嚴經》把我們的心性比作大海,把我們的心意識比作海上的水泡,一切眾生都是水泡,我們自己也是水泡,水泡跟水泡就有界限,自然就產生妨礙。如果水泡破了變成大海,所有水泡都依大海而起,諸位想想看,你要是回歸到自性,一切眾生的心意識都能融通,就是這個道理,這是我們講原理。十法界一切有情眾生,種種不同根性、不同言語、不同思惟,只要一落到心性統統都融通,所以這在理論上能講得通。
佛教給我們用的方法是「明心見性」,這個問題就解決了。法相宗裡面跟我們講「轉八識成四智」,就是把心意識轉變為四智菩提,四智菩提就是自性的起用,相宗講「轉識成智」。心性是智,八識是情,是有執著,情執。現在科技在研究,近代電腦相當進步,這些專家在研究如何能夠將語言,用電腦自動變化成種種不同的言語,讓大家都能夠了解其意,這是現在在努力做的。為什麼能做得成功?我們知道這裡頭有個原理,當然電腦能夠做得到的總沒有心性那麼樣的圓滿,因為我們心性里有智有情,電腦畢竟是個機器,它沒有智、它沒有情,只能按照人設計的指令它去做、它去轉變,怎麼發展它還不是一個活的生命,我們一定要懂得。有些同修曾經問過我,現在科學家能夠複製動物,複製羊、複製老鼠,現在還在研究怎麼樣複製人,他說複製品做出來跟活人完全一樣,這是怎麼回事情?一切有情眾生都有神識,複製出來的果然他活了,他也有神識,神識從哪來?遊魂太多太多,依附在這個身體上,是這麼來的。
古往今來我們在筆記小說裡面,曾經看到借屍還魂,他沒有受胎獄之苦。複製的這些有情眾生,也是這麼個道理,如果沒有神識附在複製品上,他是個死的,他不是活的;如果他是個活的,必然是有神識依附在其中。就跟我們一個人,或者一個動物一樣,有情眾生都是色心混合的現象,色是物質,心我們現在講是精神,這兩樣東西混合的一個現象。我們看植物、礦物,它們只有色身,沒有神識。雖無神識,佛在經上告訴我們,也有不少植物有鬼神依附在其中,並不以它為身體,以它為居住的房舍,像經上講樹神、山神、河神這一類;他依附這個境界做為他居住的房舍,我們稱他為鬼神,他並不以它為身體。但是在動物,他是依附肉體做為他的身體。因此有些植物也有感情,道理在此地。並不是植物真的有感情,是依附居住在植物,像一棵樹一樣,他以樹為他的家,他住在裡面,於是我們就感覺得這個樹好象有情識,能通人情。人喜歡它,愛它,樹就長得特別茂盛,長得特別好;討厭它,不喜歡它,樹好象也就沒有精神,也就垂頭喪氣,確實有這個現象,道理我們要懂得。由此可知,你用真心,真心能感動天地鬼神,能感動一切眾生,所以說法自然他就懂得意思,這是作大法師的條件。這是到九地菩薩有這個境界。
末後大自在天王,這是表十地菩薩。梵名摩醯首羅,這是梵語,翻成中國的意思叫大自在天,在前面跟諸位介紹過。「於三千界,最自在故」,三千就是三千大千世界,在三千大千世界裡面他們最自在。實際上這就是四禪五不還天,這是聖人所居,亦名凈居,表法雲地,他代表十地,叫「法雲地」,法雲地的菩薩。如德中,在嘆德裡面有這麼兩句話,「皆勤觀察無相之法,所行平等」,我們在嘆德當中看到這一句。由此可知,《般若經》裡面講無相,到這個地位他們才真的契入。在《金剛經》上講四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這個事實真相他們觀察到,所以他們的心行平等,為什麼?離四相就平等,只要有四相就不可能平等。
佛教給我們要想契入這個境界,最初方便我們現在從哪裡下手?佛教給我們觀察,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,你應該常常這樣觀察。有為法就是世出世間一切法,我們用百法來解釋有為法就很清楚。百法里分兩個部分,一個是有為法,一個是無為法;有為法有九十四法,無為法有六法。九十四法又分為四大類,第一類「心法」,八個,叫八心王,叫八識。第二類「心所有法」,心所有,實際上講,是心法所有的,是附屬於心法;換句話說,我們現在人講心理作用,心法是心理,心理作用就是心所有法,有五十一種。第三類「色法」,色法是物質,一共有十一種,這十一種就是五根、六塵;我們說六根,六根的意根是心法,意根不是色法,眼耳鼻舌身是色法,六塵是色聲香味觸法,這是屬於色法;佛將所有一切物質歸納成十一個,十一個色法。另外還有一類叫「心不相應行法」,我們今天的說法,就是抽象的概念,它確實有這些事情,但是它不屬於心,也不屬於心所,也不屬於色,可是它跟心、心所、色法也有關聯,雖有關聯它不屬於任何一法,所以單獨把它立一法叫心不相應行法;實在講與心不相應,與心所不相應,與色不相應,有二十四類。這統統叫有為法,九十四種一展開就是萬法,總不出這些類別。
佛告訴我們,全是夢幻泡影,沒有一樣是真的,相有性無、事有理無,它存在的時間如露如電。如露是比喻相續相,雖然存在,相續相存在時間並不長。以四禪天,以非想非非想天人的壽命來說,比起無限的時空,壽命還是非常短促,八萬劫跟無量劫怎麼能比?我們把這個概念稍微再縮短一點,八分鐘跟無量分鐘怎麼比法?你才曉得存在時間之短。如電是講真相,講存在的真相,這個真相將來在《華嚴》十定品裡面會詳細說到,給我們講「剎那際」,剎那際就等於生滅同時。佛教給我們「常作如是觀」,你要常常像這樣的觀察,你就會開智慧,你才能了解宇宙人生的真相。他心行平等,平等是佛的境界。
「明此位無相智成,心色二習一時總盡」,這是講法雲地的菩薩,十地菩薩,他才真正契入無相,無相的智慧成就,他得到了。色心二習,習是習氣,思想見解的習氣是屬於心,對於身體跟一切物質的習氣是屬於色,這兩種習氣都斷了。「攝化境界,於前增勝」,教化眾生比前面九地菩薩更要超勝。「身塵毛孔,如影相入」,幾乎到如來果地上的境界;身是正報,塵是依報,這就是大小互容。經裡面常講「芥子納須彌」,我們的毛孔比芥子還小,諸佛如來在一毛端上轉大法輪,毛端沒有放大,道場法會沒有縮小,這個境界不可思議。實際上現代科技發達,我們能夠體會,我們用一個小小的照相機,或者是望遠鏡,看到很大的大會場,我們在鏡頭上不是看得很清楚嗎?大會場沒有縮小,我們照相機鏡頭沒有放大,它就進去了,完全都進去。你從這個比喻裡面去推想,盡虛空遍法界事事物物,都是像燈光一樣互相照映,無不交融;一毛端也是個鏡頭,盡虛空遍法界影像都照在裡面。我們的眼根不靈光,諸佛跟法身大士他們十眼圓明,看得清清楚楚,都照在裡頭,而且照得很清楚。如來身上毛孔如是,我們毛孔難道就不行嗎?一樣。佛國土裡一微塵能行,我們土地上一微塵不行嗎?我們細細去思惟這個境界,所以如影相入。
「修真之者,須當如實而知,莫隨化相」,這個話很重要,我們如果是真正修行的人,對於佛講的這些事情,我們要細心去體會。不能體會,我們要深信不疑,我們境界達不到,我們妄想執著太粗,所以不能體會如來的境界,可是一定要相信。「三乘以此為凈土」,大自在天就是五不還天,聲聞、緣覺、權教菩薩把這個地方當作凈土。「十地菩薩多應化其中作彼王」,其實凈居天人沒有王,王是什麼?老師,是來教導他們,來帶領他們,這裡面沒有統治,因為每個人心都清凈平等。不但惡的念頭沒有,善的念頭也沒有,身心清凈,所以稱之為大自在天,王也是比喻清凈的意思。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第九十四卷)請掀開經本五十一面第二行,大科第七段,稱揚贊德分。
清涼大師解釋本經都用十來表法,在第一品「世主妙嚴品」,他分為十個大段落,也是與《華嚴》以十來表圓滿的意思相應。前面六大段是本經的證信序,諸位聽經聽得很多,都知道佛經的體例,經本展開前面可以看到六種成就,六種成就是證信。序分分為兩個部分:第一部分是證信,第二部分是發起。從這一段以後總共有四段,都是屬於本經的發起。這一段第七「稱揚贊德」,這是稱讚本師的功德。本師在《華嚴》是毗盧遮那如來,這個地方我們要留意,毗盧遮那是法身如來,就是我們自己真心本性的理體,哲學裡面所講宇宙萬有之本體。贊本師之德實在就是顯示我們自己的性德,如果不懂這層意思,經文念到你當然會感到乏味,你莫知所云。如果懂得這層意思,細細的揣摩經文,佛是教我們在這個地方明了自性有無量的功德,正如後面經文所說,「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧德相是什麼?有哪些?在這一段稱揚贊德裡面就顯示出來。
我們真心本性,跟毗盧遮那、跟十方諸佛無二無別。我想有不少同修曾經聽說,佛門所謂「十方三世佛,共同一法身」,十方包括我們,三世更是包括我們;三世是過去、現在、未來。佛說「一切眾生皆是未來佛」,而《無量壽經》上更有一句偈子,實實在在了不起,他說的是「一切皆成佛」。一切皆成佛這一句,跟《華嚴經》上所說「情與無情,同圓種智」,是一個意思,比《華嚴》這一句講得還要圓滿、還要徹底,這是真實語。我們平素只聽到經上這麼說,但是沒有聽過有人詳細給我們解說,殊不知詳細解說就在《華嚴經》上。《華嚴經》上,世尊講經說法的技巧非常圓滿,真正是達到善巧到極處,我們常常讚歎善巧方便,我們在前面「眾海雲集」那一大段,這一大段是《華嚴經》上的眾成就,我們看過;它表法的義趣,在前面跟諸位詳細說過了。這一段一開端,經文有三段。第一段是「總結威儀住」,第二段是「總顯德行因緣」,第三段是「別明得法贊佛」。請看經文:
【爾時如來道場眾海悉已雲集。無邊品類周匝遍滿。形色部從各各差別。隨所來方。親近世尊。一心瞻仰。】
這一小段的經文裡面包含三個意思,第一個是總結前面所說的「眾海雲集」,意思非常明顯。我們要知道,「眾海」很不平常,因為每一個族類、每一個社團,人數都是無量無邊。這個意思,顯示華嚴這一會以什麼地方做道場?我想諸位一直聽下來都應當體會得到,它是以盡虛空遍法界為一會道場,真正是橫遍十方、豎窮三際。『無邊品類』,無邊是無量無邊,品類就是種種類別,不僅僅是六道十法界,可以說虛空法界裡面所有一切眾生沒有一個遺漏掉,圓圓滿滿的含攝在其中,『周匝遍滿』。『形色部從』,形色不相同,不但是六道眾生的形色不相同,就是以我們人道來講,以膚色來說,有白種人、有黃種人、有黑種人,也是形色不同。我們肉眼能夠見得到的畜生道,形色差別就更多;還有我們肉眼所看不到的諸天神眾,我們的世間以及餓鬼道、地獄道裡面也有神眾,形色差別無量無邊。「部從」是這些人隨從他們的領導人,來參加這個法會。
這段經文,我們應該怎樣學習?我在此地給諸位提示一點。古人所謂「不讀華嚴,不知道佛家的富貴」,這話說得沒錯,但是不切實際。實際是我們讀了《華嚴經》、聽了《華嚴經》,真正有用處,對我們的生活真正有幫助,這才值得我們學習。所以說「不讀華嚴,不能拓開心量」,你們想想,我這個說法如何?我們今天眼前的困難非常多,自古至今世間有多少聰明人,有多少有智慧的人,對世間問題束手無策,沒有法子解決。人與人之間的矛盾,家與家之間的衝突,再擴大國家與國家利益的衝突,帶給世間許許多多的災難,所謂天災人禍。我們要問:天災人禍從哪裡來?很少人能給我們說出滿意的答案。滿意的答案在《華嚴經》裡面,這些災難從哪裡來?佛給我們講:從愚痴來的。什麼叫愚痴?不了解宇宙人生的真相,從這裡來的。不明了「十方三世佛,共同一法身」,不了解「情與無情,同圓種智」,不明白這個道理、這個事實真相,所以起心動念都是為了自己的利益。
我們看看西洋的文化,我在美國十五年,美國人起心動念第一個觀念:如何保護自己不受別人的侵犯。人人都為自己,於是兩個人就有衝突,這兩個人就有矛盾,這個結永遠解不開。如果他要覺悟,我們是一家人,一家人總是自己人,想自己也能替別人著想,他這個家庭就和睦。如果各個人都為自己來著想,所以家不成家,你看現在社會,離婚率多高!甚至前幾天報紙上登的,這外國的事情,早晨結婚,晚上離婚,你說成什麼話!什麼原因?兩個人當中有矛盾、有衝突。佛在此地給我們說明真相,一定要把心量拓開,我們的心量本來是跟如來相同,「心包太虛,量周沙界」,這才是解決問題根本的辦法。家與家的不和,顧慮到自己的利益;地區與地區彼此要保自己的利益,就會跟其他地區衝突,這裡面就會產生矛盾;國家保護我自己國家的利益,決定與其餘的鄰國也發生衝突、也發生矛盾,這怎麼能解決問題?所以地區與地區有衝突,國家與國家免不了戰爭,戰爭還是不能解決問題。
如果我們學了佛,接受佛的教導,我們明白了,我們今天考量,一切考量以全世界眾生的利益做為我們考量的水平,世界上戰爭沒有了,世界問題解決了。可是你要想想,問題有沒有徹底解決?沒有。為什麼?這一個星球,地球是個星球,我們這個星球是一家人,大家認同,別的星球呢?我們不肯認同別的星球也是我們一家人,於是將來還有星際戰爭,這也是麻煩事情。所以佛法講這個是徹底解決,「盡虛空遍法界是一個自己」,星際戰爭也沒有了。諸佛如來,我們知道他們的教化區,最小都是一個大千世界,一尊佛的教化區,我們在佛經裡面讀過。有些佛的教化區很大,幾個大千世界、十幾個大千世界,為什麼諸佛讚歎阿彌陀佛,光中極尊,佛中之王?阿彌陀佛的教化區沒有極限,跟毗盧遮那佛完全相同,是以盡虛空遍法界為他的教區,所以這裡頭一切的矛盾、衝突、隔閡完全消除了。
現代的社會,新的名詞叫多元文化,「無邊品類周匝遍滿」,這不是多元文化嗎?哪個地區多元文化能夠跟華藏世界相比?哪一個團體的法會能夠跟華嚴海會相比?他們如何能把多元文化,無量無邊的品類,形色不同的族類,不同的文化,能夠集合在一起?要知道我們生活在虛空法界,不是生活在一個星球上,不是生活在一個地區上,我們生活在虛空法界,虛空法界是我們圓滿的依報。這裡頭說依報、說正報,諸位要記住,正報只是講自己個人的身體,這是正報,個人身體之外統統是依報;其他一切人、一切有情眾生是我們有情的依報,物質環境是我們無情的依報。換句話說,都是我們生活環境,生活環境裡頭有人、有物、有事,而生活環境是遍虛空法界,確確實實是十方三世。我們對於所有一切的族類、形色、部從,這裡面的隔閡全部都消融,這樣才能夠互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作,這是一個大同的社會,這叫一真法界;一真法界就是究竟圓滿的大同世界,一真沒有離開十法界,不是十法界之外另外有一個一真,沒有這個道理。
我們在這段經文裡面,要體會到這個意思,要認真努力學習,把我們的心量打開,也就是恢復我們自性本有的心量,我們在《華嚴經》上真正得到受用。別人跟我有隔閡,別人歧視我,是他不了解事實真相,他不能包容我,我要包容他。為什麼?我覺悟了,他還沒覺悟;我明白了,他還沒明白。徹底究竟的明了是佛陀,我們做佛陀的學生、做佛陀的弟子,那就是菩薩,我們才初發心的菩薩,初發心裏面的初發心,總算是跟諸佛如來走一條路,一個方向、一個目標;我們才起步,他們已經到家了,我們才起步,方向沒有錯。所以學佛諸位要想功夫得力,我們就明了要恢複本有的心量;否則的話,你還是以小心量來對待一切眾生,不但你的問題不能解決,你修學佛法也不會有進步。這是我們在這一段經文裡面得到的啟示,拓開心量是正確的、是應該的,一定要這樣做法。
末後這一句,『隨所來方,親近世尊,一心瞻仰』,這是我們更要學,這是完全落實在生活當中。「隨所來方」,這些人從東南西北、四維上下十方而來。意思說的是什麼?說的是我們自己,我們跟大眾相聚。譬如我們今天晚上講經這一會,諸位同修不是從四面八方雲集來到這個地方嗎?來到這個地方幹什麼?「親近世尊」。世尊雖然不住世,不住世是世尊的色身,世尊的法身沒有生滅,法身就是真如本性,永遠沒有離開我們。我們今天塑造世尊的形像,代表世尊的色身,見到這個形像如同見真佛一樣,我們「一心瞻仰」,表達我們的敬意。然後我們要想想世尊教導我們的,《華嚴經》上、《圓覺經》上佛都說「一切眾生本來成佛」,《無量壽經》上所說的「一切皆成佛」,這個話什麼意思?就是教我們對世尊這種真誠的敬意,要落實在生活上尊敬一切眾生,你要懂得佛這個意思。為什麼?「一切皆成佛」,這是佛眼睛裡面看到的,我們凡夫見不到,佛看到了;佛看到的是真相,我們看到是妄相。
為什麼佛看到一切眾生皆成佛,我們看不到?佛把這個事情告訴我們,佛說「相隨心轉」,我們是什麼心?輪迴心,輪迴心看佛菩薩也是凡夫,所以一般人對佛菩薩一點恭敬心都沒有。我們在許多地方見到,有人將佛菩薩的頭,我們中國許許多多石窟裡面的造像,他們佛像搬不回去,把佛的頭、菩薩的頭取回去,供在那邊當藝術品欣賞。造罪業!佛講的話沒錯,愚痴!我們造佛像、畫佛像,諸位要曉得,不可以畫半身像,畫半身像不恭敬,有上身沒有下身;造像、畫像,畫佛菩薩像要畫全身的像,這是恭敬、完整、圓滿。所以,在在處處教導我們修什麼?修敬,誠敬,希望我們對佛菩薩這一分誠敬的心,能夠用在日常生活當中,對人、對事、對物都要修誠敬,這正是普賢菩薩十大願王,第一條教給我們「禮敬諸佛」,諸佛,諸位要曉得就是一切眾生。佛為什麼看到諸佛?佛是用佛心看,就是相隨心轉,境隨心轉。你的心是佛心,看一切萬法都成佛,都是佛,而且是本來成佛;我們今天不是佛心,不是佛眼。可是你要曉得,佛心是我們的真心,佛眼是我們的真眼;我們今天輪迴心,輪迴心是妄心,不是真的。宗門裡面所謂「本來面目」,輪迴心不是本來面目,本來面目是如來果地上的面目。我們是妄心把這個境界轉變,所以見不到一切眾生本來成佛,道理在此地。
佛所說的話高明的地方,令人佩服的地方,不是說叫我們聽他的、遵守他的,不是的。佛說出來之後,叫我們去證實,你要不相信,你可以自己證明。這就是信解行證,你自己可以證實,證實佛所講的是事實真相,不是理想、不是推測。他所講的是事實真相,事實真相是一切眾生本來成佛,所以我們對於一切眾生都要一心,一心是真心,用真心處事待人接物,我們用真誠心,不要怕別人用虛妄心來欺騙我們,不怕。你用真心,人家用妄心對你,你立刻就覺察他那個心是妄心,他不是真心。他有沒有真心?有。真心在哪裡?妄心的背後是真心,所以我們對他還是尊敬,我們不看他的妄心,我們看他後面真心,他很可愛,他很值得尊敬;所以我們瞻仰,瞻仰他的性德,眼前所造那是假的。佛在經上講「凡所有相,皆是虛妄」,不要執著虛妄相,最好也不要分別虛妄相,我們真誠、清凈、平等、覺就現前。所以在這段經文里,我們曉得應該怎樣學習。下面一段「總顯德行因緣」,這裡面也分三小段,前面這一段「離障見凈」。
【此諸眾會。已離一切煩惱心垢及其餘習。摧重障山。見佛無礙。】
這經文好。剛才說了,你要見到真實的境界,《般若經》上講的「諸法實相」,你必須要離障。現在為什麼見不到諸法實相?你有障礙,所以叫你離障,你就見到清凈法界。『障』是煩惱障,『垢』是所知障,煩惱就是是非人我、貪瞋痴慢,這是煩惱,所知就是我們一般講的成見,某人成見很深,實在說是你錯誤的見解。這兩種障把我們的心性障礙住,就好比眼睛,眼害了眼病,眼睛有病,現在醫學裡面講白內障,眼有翳看東西看不清楚。佛用這個來做比喻,煩惱、所知這兩種障礙,障礙了我們的見性,所以我們看這個世界看不清楚,看不到事實真相。你看錯了,當然你的思想就錯誤,見解錯誤,你就會說錯也會做錯,怎麼能解決問題?前面這段經文裡面啟示我們,盡虛空遍法界是一家、是自己,這樣所有一切的障礙、衝突、誤會全都消除了。宗門叫明心見性,凈土叫理一心不亂,就是這麼一樁事情。我們自己第一個大難關,執著這個身是我,有了「我」跟別人就對立,相宗裡面說「四大煩惱常相隨」。四大煩惱從哪來?從我見生起來,只要有「我」這個執著,四大煩惱就起來,這是煩惱障的根本。我們每天六根接觸外面六塵境界,這裡面產生見聞覺知,你要是分別這些東西、執著這些東西,就變成所知障。
所以說『一切』,一切裡面講的有俱生的二障、分別的二障。俱生二障不是這一生的,煩惱習氣生生世世無量劫來,在阿賴耶裡面熏習成強有力量的種子,這些種子天天在造業,造業哪有不受報的道理?所以佛在此地勸我們要離開,華嚴會上的這些人,參加法會的人都已經離障,他們已經離開了。他們見到世尊這個廣大的法會,我們今天見不到是因為我們有障,他們能見到他們沒有障。華嚴法會在哪裡?盡虛空遍法界,塵說剎說,永遠無間說,華嚴法會從來沒有停止過。諸位不要以為釋迦牟尼佛示現成佛,二七日中所說的《華嚴經》,二七日中向我們報告有這麼一樁事,是這個意思。毗盧遮那佛給一切眾生講經說法,從來沒有中斷過,我們知道毗盧遮那佛不中斷,阿彌陀佛又何嘗中斷過?不但阿彌陀佛沒有中斷,釋迦牟尼佛又何嘗中斷過?諸位細細去體會這個意思,你能夠體會得幾分,你這一生受用無盡,你就得真實的受用。
『余習』,「習」是講習氣,二障的習氣有粗有重,習氣難除。佛在經裡面,當年他的學生弟子當中,也都把這些事情表演出來給我們看。我們要知道他們是表演的,表演得很逼真,讓我們在這裡面體會什麼叫習氣,習氣何以那樣的難斷?佛在經上講「畢陵伽婆蹉尊者」,這是佛的弟子,畢陵伽婆蹉是梵語,翻成中國意思叫「余習」,就是此地「及其餘習」,就余習這兩個字。《法華經》里說過,他過去曾經五百世為婆羅門。我們知道古印度階級觀念很深,婆羅門這個階級是社會上最高的階級,剎帝利還其次,剎帝利是王族,他比王族還要高,這一類是修行人,用現代話來講是有學問、有德行的人。印度古時候,尊崇道德、尊崇學問跟中國人一樣。所以在中國,你看看自古以來,我們對孔子、對孟子、對老子、對莊子,他們在人們心目當中受到尊重敬仰遠遠超過帝王,印度人對婆羅門的尊敬亦復如是。這一位尊者,畢陵尊者有修養、有德行,他五百世都轉生在婆羅門當中,不容易;換句話說,生生世世持戒都能達到一定的水平,你才能夠保住人身,才能夠得富貴。因為時間太長了,於是養成一種習氣,在《大智度論》裡面有這麼一段故事:畢陵長老常常患眼睛的毛病,也就是眼睛不太好,看東西看不很清楚,常常到外面乞食,要渡過恆河;恆河當然有很淺的地方。他渡恆河的時候,他在恆河水旁邊彈指叫恆河的龍王(我們中國人稱龍王),叫恆河的水神,叫她:小婢,你暫時把水停下來不要流,讓我過去。恆河的水神,我們中國叫龍王,常常受畢陵長者的氣,看到她叫她小婢,婢女是家裡傭人,恆河的河神是女性的,所以叫她做小婢。有一天恆河神遇到世尊,向世尊告狀:你徒弟常常罵我,叫我小婢,罵我。佛就叫著畢陵長者:你要向恆河神懺悔,致歉。於是畢陵長者就到恆河神面前合掌給她問訊,他說:「小婢,你原諒我,你不要瞋恨,我現在向你懺悔。」還是叫她小婢。世尊就講這是余習並不是惡意,他是一個富貴人家,家裡傭人用慣,所以常常這種口氣,並沒有惡意,也不是罵你,是他一個習氣,說明這麼一樁事情。他這個動作就引起同學們大笑起來,說明習氣很不容易改。
還有一樁事情,這是說到迦葉尊者,這些掌故我們也得要曉得。迦葉是定功很深的人,在同學當中禪定的功夫沒有人能跟他相比,所以禪宗是他承傳下來,他是禪宗初祖。傳說裡面說,香山大樹緊那羅王彈琴,音色彈得非常之好,禪定功夫第一的迦葉聽到這個琴聲,不知不覺跟著它的節拍跳起舞來,「迦葉不安」。這什麼原因?都是習氣,無量劫來喜歡音樂、喜歡跳舞,聽到這個音樂,不知不覺他就起舞,說明習氣難改。佛的弟子當中,實在講每個人都有習氣,習氣都不一樣。這種示現告訴我們有這麼一樁事情,但是也並不是非常嚴重,當然障道,只要我們有警覺性,雖障道也不會產生重大的障礙,尤其是修學念佛法門。所以這個經到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,這個用意很深很深。如果不是修念佛法門,這些習氣決定障礙你明心見性,但是不會障礙你往生,為什麼?往生凈土只要伏煩惱,不要斷習氣,只要把煩惱伏住就行了;煩惱只要不起現行,沒有不能往生的。
但是華嚴會上這些人,他們已離一切煩惱,煩惱障、所知障都破了,習氣也逐漸消融,所以說『摧重障山』,重障就是講煩惱、所知,我們一定要重視。每一位同修都希望我們將來往生自己有把握,能夠預知時至,能夠不生病,自在往生,最好想什麼時候走就什麼時候走,佛都來迎接。能不能做到?能。我們看看《凈土聖賢錄》、看看《往生傳》,以往的人做到不少,眼前我們聽到念佛往生、看到念佛往生的人也不少。都是真實的事情,讓我們親眼所見,親耳所聞。為什麼他們能做到,我們做不到?原因何在?他們把煩惱斷了,所以他做到;我們煩惱習氣沒斷,所以做不到。雖然念佛,問你往生有沒有把握?沒把握。如果我們不在這個地方反省,不在這個地方用功夫,恐怕這一生要錯過。錯過了這一生,下一次再遇到這個機會,難!不曉得要到哪一生、哪一劫。絕不是說來生再得人身又會遇到,沒那麼好事,很不容易遇到。開經偈上所說的話是真話,「百千萬劫難遭遇」,你這一生機會錯過,你要再等到百千萬劫,你才再遇到一次,你才曉得這個事情好難。
諸佛菩薩慈悲、殷勤懇切勸導我們,不要把這個機會錯過,一定要斷煩惱。要斷煩惱,要改變我們的觀念,我們平常一般錯誤的觀念,天天念什麼?念自己,念自私自利,念利己損人,他念這個;念貪瞋痴慢,念是非人我,你觀念里是這些東西,這叫造業!這種念頭起來是意業造業。意造業,口就造業,身就跟著造業,所以雖然念佛、雖然學佛,這一生當中不能成就,還是要搞六道輪迴。要知道我們的病根在哪裡!怎麼辦?佛叫我們把念頭轉過來,經上常常講「六念」,這是佛提示我們、教給我們,「念佛、念法、念僧」這是念三寶,三寶要知道從形相上的三寶能夠融會到自性三寶。自性三寶,六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們講,「覺正凈」這是自性三寶;覺是佛寶,正是法寶,凈是僧寶。《無量壽經》的經題「清凈平等覺」,那就是三寶,清凈是僧寶,平等是法寶,覺是佛寶。清凈平等覺也是三學,清凈是戒學,平等是定學,覺是慧學。《無量壽經》講的是什麼?這部經裡面就是講三寶、三學。佛教給我們念佛、念法、念僧,你要懂得怎麼念法;念覺正凈,念清凈平等覺,你就沒有念錯了。
除這三條之外,佛教給我們「念天」,念天念什麼?天代表十善業道,生天都是修十善業道,教我們念天就是念十善。色界天除十善、禪定之外,還要修慈悲喜舍四無量心,所以念天的意思就是教我們念十善、四無量心,你常常念這個。再下面教給我們「念戒」,念戒的意思就是守法、守規矩。最後一條教給我們「念施」,施是布施,布施的意思教我們身心世界一切放下,布施是放下,這些虛幻不實的東西不要放在心上,恢復心地清凈平等覺。六念,要把觀念轉變過來,這個「重障山」你才能夠把它摧毀。這樁事情佛只能告訴我們,把這個道理、事相、緣由給我們說明白,解決這個問題還是要靠自己,佛菩薩幫不上忙。佛能夠幫助我們的,諸位要曉得是開示,佛只能做到這裡,悟入要靠自己,佛不能幫我們悟,不能幫我們入,入就是證;悟入是我們自己的事情,一定要懂得。佛對我們的加持就是開示,為我們講清楚,為我們表演出來,做給我們看。我們看了、聽了要覺悟,要改習氣、要改毛病,這樣子『見佛無礙』,你才見到毗盧遮那佛,毗盧遮那佛是清凈法身。你能見到法身,報身、應化身當然都見到,哪裡有障礙?再看底下這段經文:
【如是皆以毗盧遮那如來往昔之時。於劫海中修菩薩行。以四攝事而曾攝受。一一佛所種善根時。皆已善攝。種種方便教化成熟。令其安立一切智道。】
這一段是講與會這些大眾,他們自己本身具備的條件是斷煩惱,這才能見佛。我們不斷煩惱,天天面對著佛像,也沒有見到真佛,一定要斷煩惱你才能見到真佛,因真。這一段講緣殊勝,『如是皆以』,「如是」是指與會這些大眾。換句話說,你六根接觸佛法能夠生歡喜心,你能夠懂得,你能夠體會,你與佛有緣;這個緣是過去生中所結的,就像《彌陀經》上所講,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。每一個念佛往生的同修,過去生中無量劫來,都跟阿彌陀佛、都跟凈土的經論結了殊勝的法緣,這一生當中成就了。也許要問:何以在這一生成就?為什麼過去遇到的時候沒成就?這個道理要懂得,過去遇到的時候,你的煩惱習氣沒有放下,所以沒成就;這一生當中遇到,你如果不能將煩惱習氣放下,你這一生還不能成就,再等下一次,只好如此,事實也是如此。明白這個道理,我們這一生當中要下一個狠心、下一個決心,放下!放下是非人我,放下貪瞋痴慢,放下一切的成見,一心念佛,這才能往生。《無量壽經》給我們講,往生必須具備的條件八個字,「發菩提心,一向專念」。什麼叫發菩提心?我前面講的那就是菩提心,心量拓開,盡虛空遍法界是自己,「心包太虛,量周沙界」是菩提心;對人、對事、對物再不要用小心眼,你心量拓開,念佛決定得生凈土。
這些都是『毗盧遮那如來往昔之時,於劫海中』,劫海是講時間之長,過去生中無量劫以來。毗盧遮那佛,『修菩薩行,以四攝事而曾攝受』。毗盧遮那佛跟他們結了緣,諸位要知道,跟他們結了緣,今天我們在此地讀《華嚴經》,也跟我們結了緣,我們法喜充滿。「四攝」,這是佛在行菩薩行的時候,接引眾生的方便。第一個是「布施」,布施是結緣,你要不肯布施,你跟眾生沒有緣,結緣重要;你明白這個道理,你就有智慧,第一個跟眾生結緣。第二個是「愛語」,愛語就是接引眾生目的,我們接引眾生目的是什麼?愛語就是關懷他、愛護他、照顧他,愛語是這個意思。愛語不是說些好聽的話,甜言蜜語,那你就搞錯了。愛護他的話,罵他,呵斥他,教訓他,都是愛語;不見得愛語都是好聽的話,有些話很難聽。父母教訓兒女,呵斥罵他是愛他,別的小孩犯錯,他為什麼不去罵他?你犯錯,你的父母為什麼罵你?父母愛你,那叫愛語。學生有過錯,老師呵斥是愛護他,不是他的學生,他才不管他。一定要懂這個道理,愛語的意義要明了。
第三個是「利行」,行是我們的造作,所有一切的造作決定是利益眾生,這是真正將眾生安立在善處。諸位要以智慧、以理性細心去觀察,釋迦牟尼佛一生在世的時候,他的生活、他的行為表現的是什麼,我們能體會到嗎?他那種生活的方式,是幫助一切眾生安立在至善之處。我們中國聖人曾經講「止於至善」,可是止於至善具體的方式,止於至善的落實,沒有詳細給我們說出來。雖沒有明說,佛菩薩、大聖大賢做出來給我們看,我們有沒有能夠看出來?有沒有能夠體會到?釋迦牟尼佛所示現,真的只是一句話,他做到了,「身心世界一切放下」。你看看他的生活,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,他過得多自在、多幸福、多美滿!心裏面沒有憂慮,沒有牽掛,沒有分別,沒有執著,心自在;身沒有負擔,沒有壓力,身自在;身心自在這叫大自在,真正的幸福美滿。反過來看看我們自己,我們自己的生活狀況,心有憂慮,每天患得患失;身體有壓力、有負擔,生活在憂慮、恐怖之中,前途一片黑暗,哪來的幸福?自己這一生為什麼活的?不知道,真正叫醉生夢死,這一生糊裡糊塗過了,你說多可惜!
學佛,實在講是學個明白人。佛做出榜樣給我們看,我們還能不覺悟嗎?至少我們看到佛這個樣子,要能體會到知足常樂。我們在這個世間,很多人遇到我都跟我訴苦。有一次我記得在台北坐計程車,計程車司機跟我訴苦,日子難過。我問他:你一個月收入有多少?你養家活口夠不夠?他說:夠了,能過得下去。我說:能過得下去,你就很快樂了,你為什麼還苦?家裡太太小孩,看到市場上新的產品,這個也想要,那個也想要,又想隔壁鄰居過得比我好,我們至少要趕上他。俗話講「人比人,氣死人」,什麼原因?不知足,我就告訴他:你的苦是從這裡來的。假如你知足,你不就快樂了嗎?我舉個例子:你家裡買個電冰箱,電冰箱好好的保養至少可以用十年,沒錯!你做一件衣服,這件衣服至少也能穿個十年,沒錯!為什麼天天去做新衣服?月月做新衣服?你賺的錢不就浪費掉嗎?不要追求時髦,追求時髦觀念錯誤,你的日子就過得很苦。我這說了,他聽懂了,他想想是有道理。我說:更進一步告訴你,你工作一年,你可不可以休息一年?他想想:可以,我一年賺的錢,我兩年還花不完。你可以放假放一年,日子好過,錢不難賺,你想通你不就快樂了嗎?想不通天天跟人家比,那你就要命,你就死定了。你的死、你的活就在一念之間,一念覺悟你就活過來,一念迷惑你就死定了。
所以看看佛陀的示現,我們就得到一個很大的啟示「知足常樂」,我們生活所需的夠了,不要再多求。如果命里還有多餘的,讓大家享受,那你真正叫種福,你的福永遠享不盡,所以不要積財,要積德,這個重要;佛教給我們念施,常常念布施,積功累德。你只要有福報,再大的災難你不會受苦頭,不會吃苦頭,為什麼?你有福。沒得吃的時候,自然有人送東西給你吃,沒得穿,自然有人送衣服給你穿,為什麼?別人沒得吃的時候你幫助他,別人沒得穿的時候你也照顧人,你照顧別人是因,你將來得到的是果報。所以錢存在哪裡最可靠,不會貶值、不會丟掉?存在一切眾生身上。銀行靠不住會倒閉,新加坡政府不錯,制度很好,沒有聽說銀行倒閉,美國的銀行常常倒閉。我在美國達拉斯開了一個戶頭,銀行就倒閉三次,非常不保險。所以要知道,佛在經上常常給我們講,「財為五家共有」,不要以為現在你有財富、你有財產,假的,不過是在你面前給你看看而已,你能不能得到享受?沒有。
現在人自己要老實想想,你說你有多少多少財產,其實身上一張鈔票也沒有。財產是什麼?銀行給你寄來那個數目字,看看是數字,你說假到哪裡去了!不但金銀財寶沒有擺在那裡,那到底還有一樣東西,鈔票是紙,連那張紙都沒有看到,只是通知單寫上阿拉伯字,那就是財產;過幾天貨幣貶值,那個字沒有了。你要是想通,有,你沒有得到,丟了,你也沒有失掉,想通了就自在,何必為這些東西操心?這個我們講得很多。財富從你面前流過的時候,好好的運用,好好的支配,拿去幫助一切苦難眾生,幫助那些極需要的眾生,你就真正做了好事。所以你有財富是福報,你會用財富是智慧,你有福報沒有智慧,你的福報會變成禍害。老子曾經說過「福兮禍之所伏」,這個話講得很有道理,你有福沒有智慧,不能善於運用你的福報,後來就變成災難,這個事情我們從歷史、從現實的社會冷靜去觀察,太多太多了。所以要懂得布施,知道怎樣修真正的福報,永遠享受不盡的福報,你要有智慧,要認識福田,要會種福。諸佛菩薩的行持,他們一生生活行為是我們的榜樣,我們決定不能粗心大意看過,細心去觀察、去留意,好好的學習。而且修福要趕快修,不能等待,再等待幾天你的福報也就完了、過去了,你的好運走完,那時候想修福沒有力量,所以一定要抓住機緣,認識機緣,掌握機緣,你就成功了。世間人所謂建功立業,佛門裡面講積功累德,這是佛的利行。
最後一個「同事」,同事攝是高度的智慧,幫助一切眾生斷除一切疑慮,下定堅定的決心。佛菩薩接觸大眾都有這四個意思,我們要學。我們每天從早到晚接觸很多人,有沒有起過這個念頭?不但是你沒有起過這個念頭,所以你沒有法緣,不但沒有法緣,人緣都沒有。從早到晚所遇到的一些人都是冤家對頭,你看他不順眼,他也看你不順眼,什麼原因?你不懂得怎麼用心,不懂得怎麼做人。四攝法就是如何用心,如何待人處事接物。所以佛法的好處,學了馬上就有用處。大家不要以為佛的四攝法是接引眾生,你把四攝法的意思看得太窄小了,勸人學佛的;實在講,四攝法是我們結人緣、結法緣的方法。佛法裡面講求法緣,世間法裡面講人緣好,人緣好你就得到許許多多人的幫助,不論你做什麼事業,幫助你的人多了,你怎麼會不成功?所以要結人緣。佛度眾生要跟眾生結法緣,結人緣、結法緣都是這四個方法、這四個原則。你要肯布施,跟人家結恩惠,你要真正愛護他,你自己一生生活所作所為對他都有真實的利益,他怎麼不敬你,怎麼不愛你,你想做什麼事情,他怎麼會不協助你!
事實擺在我們面前,我們這個地方共同來學習經教,正是如來的三轉法輪:示轉、勸轉、還有作證轉。現在全世界經濟狀況都不好,危機重重,說不定將來會有一天經濟總崩潰。在這樣艱難環境當中,李木源居士率同你們諸位同修,發心建彌陀村、辦佛學院,要相當的資金。籌募這麼順利,別人看到都非常驚訝,什麼原因?這麼多年來結法緣、結人緣結得好,再艱難、再困苦,你只要一號召,大家都熱心幫助,就這麼個道理。然後你才曉得,四攝法對於我們做人、生活是多麼重要。我們要養成一個布施的心,時時刻刻、在在處處總有一點小禮物送人,出門身上總帶一點東西,隨時遇到了都給人結緣,都修布施波羅蜜。跟人家說話一定是勸善規過,勸人斷一切惡、修一切善,以種種方便、種種善巧,自己做出樣子給人看;你勸勉別人的,自己是真做到。不是勸別人,自己不肯做,那叫口是心非,別人不能相信,一定要自己做到。「同事」,今天我們生活打成一片,生活在一起,學習在一起,幫助社會、幫助一切眾生,我們統統都集合在一起,這是屬於同事。所以四攝不能夠輕易看過。這是說明佛在往昔行菩薩道的時候,跟我們結的有這些緣。
下面說『一一佛所種善根時,皆已善攝』,可見得過去生中這個時間很長很長,不是一尊佛,一一佛所種善根時。這也正是世尊在《無量壽經》上跟我們講的一段故事,「阿闍王子與五百大長者」,佛講他們過去生中曾經供養四百億佛。一個億,佛在經上講,古印度人講億有三種:十萬叫億,千萬也叫億,萬萬也叫億。不像我們中國,我們中國是萬萬叫億,古印度十萬也叫億。我們就不多算,就算它十萬,一個億是十萬,四百億,那個數字也非常可觀,你才知道時間之長。在一一佛所種善根時,都曾經遇到毗盧遮那如來,他因地行菩薩道的時候。我們接受菩薩『種種方便,教化成熟』,這個善根多深厚,關係多麼密切。也許我們讀了這個經文,對與會的這些菩薩眾們非常羨慕、非常嚮往,他們的運氣好,生生世世都遇到諸佛如來,我們運氣不好,從來沒有遇到一個。這個想法是錯的,不是正確的,我們生生世世跟他們沒有兩樣,都遇到;再跟諸位說得清楚一點,你們諸位同修天天遇到,時時刻刻遇到,從來沒有中斷過。你說哪個是?可惜你不認識,你要認識的話就行了,現在是你遇到了不認識。希望這一部《華嚴經》讀完之後,你就會認識,不要等讀完,讀一半、讀三分之一你就應該認識,那這個經就沒有白講。你就認識哪些是諸佛菩薩,在我們周圍環繞真正護念,慈悲到極處;他的確是善攝,的確是種種方便教化成熟。
末後『令其安立一切智道』,一切智道就是佛法裡面講的一切智、道種智、一切種智,是諸佛菩薩尋求的智慧。「道」當作因講,我們要修智慧之因,然後才能成就智慧殊勝的果報,這就是諸佛菩薩對我們真正的恩德,他把我們安立在一切智道;一切智道就是菩薩道。這個說法怕大家還搞不清楚,還有疑惑,我們再講得白一點,把你安立在覺悟之道,幫助你安立在一個明白人之道。諸佛菩薩就是個覺悟的人,是個明白人;換句話說,你不明白、不覺悟是糊塗人。也就是將我們這個糊塗人,轉變成一個覺悟的人,就是這個意思。所以經文要細細的看,細細的去體會,我們一定要把它變成自己實際的生活,學了才有用處。今天時間到了,就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第九十五卷)請掀開經本,第五十二面第五行:
【種無量善獲眾大福。悉已入於方便願海。所行之行具足清凈。於出離道已能善出。常見於佛分明照了。以勝解力入於如來功德大海。得於諸佛解脫之門遊戲神通。】
這一段是講「德行圓備」。經文裡面第一先給我們說明他的因殊勝,這是第一句,第二是講入果海,得果用,我們先看前面兩句,總共有五句經文。『種無量善』是因,『獲眾大福』是果,此地經文都是讚歎毗盧遮那如來從修因到證果種種殊勝的功德。佛如是,菩薩亦如是,我們修行也不能夠例外。與會這些法身大士,在開經的時候就曾經跟諸位報告過,凡是參加華嚴海會的這些大眾,無論他在什麼時候,無論他在什麼處所,他現在是什麼樣的身分,那都是示現的,是法身大士隨類化身、應機度化;菩薩能現無量的分身,應化在十法界裡面,這才是「種無量善」。這一句我們要留意,最重要的是「善」,善的標準是什麼,我們要知道。這個字的標準很多,我們隨順佛的教誨,這裡面區別就很大,小乘有小乘人的善,大乘有大乘善的標準;顯教有顯教的標準,密教有密教的標準;乃至藏通別圓四教的標準不相同,賢首家所講的五教「小始終頓圓」,標準也是各個不相同。乃至世間法,古人跟現代人所立善的標準不一樣,古今不相同,中國人的標準跟外國人的標準又不一樣。我們要如何適從?還是古人教導我們「入境隨俗」,這話很有道理。某一個地區有某一個地區他們的文化、他們的標準、他們的風俗習慣、他們的禮儀,各個地區、各個時代都不盡相同。佛教給我們,可以說超越時空,這是佛定的規矩,好!超越時間、超越空間,無論在哪個時代,無論在哪個地區都能符合他的標準,這個標準就是「五戒十善」。諸位細細想想五戒十善,無論放在哪個地區,無論放在什麼時代,大家都會覺得這個說法是好的,這個說法是善的,這是「善」的最低水平。
此地的標準當然跟這個不一樣,雖不一樣,還是從最低標準學起。這個地方贊德,這是法身大士,法身大士的善是究竟圓滿的大善,所以他獲得的是「眾大福」。「眾」怎麼說?因為前面他講「無量」,無量是多,所以他得的福也多;因為他的善大,他得的福也大。大、小在此地,我們一定要明了。佛在大乘經裡面常常教誨我們,心量大,雖修小福也獲大福報;如果心量小,雖做大福,他還是受小福報的果,可見得一切法確確實實從心想生。菩薩修的福大,他心量大!這些人即使是圓初住的菩薩,初住的菩薩是發心住,換句話說,菩提心初發,初發就了不起。諸位細細看一看馬鳴菩薩的《大乘起信論》,大乘「起信」就是剛剛開始,剛剛開始就是初發心,就是發心住,你看看那個功德。諸位《起信論》有很多人沒有念過,《金剛經》念過,《金剛經》是什麼境界?給諸位說,圓教初住菩薩的境界,也就是說大乘最低的水平。你再看《楞嚴經》,《楞嚴經》裡面講「二十五圓通」,也都是發心住,初發心的菩薩。《楞嚴經》上,諸位同修大家都讚歎的「觀世音菩薩耳根圓通章」,楞嚴會上觀世音菩薩是什麼地位?圓教初住地位。《華嚴經》裡面,善財童子也參訪觀世音菩薩,觀世音菩薩什麼地位?第七迴向地位。哪一個法會,菩薩所示現的身分就不一樣。《法華經》裡面的「普門品」,那是等覺菩薩的地位。這是說明「善」的標準,法身大士的標準,他福大。我們雖然是凡夫,希望你發大心;這部經開頭的時候,我們在清涼註解裡面讀到,《華嚴》當機是四十一位法身大士;我們是凡夫,一品煩惱都沒有斷,怎麼能讀這部經?如何有能力來說聽?清涼大師說得好,除法身大士之外,還有一類的人可以當機,什麼人?「大心凡夫」。我們聽了這句話感覺得很安慰,我們是凡夫,只要發大心,華嚴會上也能佔一角,縱然不能做正科班的學生,也可以做旁聽生。由此可知,大心一定要發,我們在前面這一卷經文讀下來之後,才知道發大心重要,發大心是《華嚴》當機,我們在《華嚴經》確確實實能得真實利益。
這個地方無量善應當怎麼學法?起心動念要想到利益盡虛空遍法界一切眾生,這是修善。斷惡,不但在行為上,我們不可以做損害一切眾生的事,損害一切眾生的念頭都不能夠生。你能把這個原則明白,能夠堅持遵守,依教奉行,你在日常生活當中點點滴滴都是在種無量善。「無量善」裡面有兩個說法,不說出來你不能夠覺察到。我沒有做好事,哪裡種善根?起心動念,點點滴滴,你所造作的都如理如法,都遵守佛陀的教誨而沒有違背,這樣做,給一切眾生做榜樣。沒人看見?沒人看見,有鬼神看見。給一切眾生做榜樣,除了人之外,眾生多的是!我們這個道場諸位能夠看得到,是我們在座的這些人,看不到的這個道場裡面有菩薩眾、有聲聞緣覺、有龍天善神,也有鬼神在這裡聽經,在這裡聞法,我們肉眼沒看見;不可以說我肉眼沒看見、耳沒有聽到就沒人,你就錯了。所以二六時中,無論在什麼時候,無論在什麼處所,我們依教奉行,做給一切眾生看,給一切眾生做好榜樣,你這不是種無量善嗎?這真正是如夫子所言的「有教無類」,有緣的眾生來向你請教,你給他講解,這是語善;有時候我們看到他能接受,但是他不會問,我們也可以無問自說,做一切眾生不請之友,這都是佛在經上教導我們的。由此可知,一切時、一切處,我們有一個善心,與人為善的心,非常非常重要。善心的目的在哪裡?幫助一切眾生開悟,這是第一大善;我們念念要有這個心,要有這個行為。如果有緣,緣要成熟,幫助眾生建道場、樹法幢、度眾生,善就更大了。
今天的法幢一定不能離開現代的高科技,法幢是這樣建立的,不同於古代。古代講建法幢,就是建寺院、建道場,為的是幫助那一方人聞法熏修。現代科學技術發達,不必建道場,現代我們建網路就可以,網路同時能夠傳遍全世界,我們可以跟全世界的人面對面的討論佛法,面對面的解釋疑難。現在許多公司,跨國的這些大公司開會都利用電視,利用網路傳播。會議室裡面坐著一個人,面對著大螢幕,世界各個地方的分部,在螢幕裡面統統看見、統統展現,就如同面對面在談話討論一樣。今天我們建法幢要懂得這個方法,我們現在利用科學技術還不算完備,現在只有把講經的現場用網路傳播出去,其他地區在網路上聽經的場面我們沒有看見。可不可以做到?可以做到。如果我們講堂四周圍裝幾十個電視機,接收其他各個地區他們的網站,我們同時看到他們在那裡聽經,他們聽經的反應不都看到了嗎?今天中午美國德州打電話給我,他們那邊看我們的網路,畫面、音聲都很清楚,這是地球的那一邊,差不多正好一百八十度,我們時差十三個小時。我們跟紐約的時差十二個小時,我們白天十二點,他們晚上十二點,清清楚楚。今天建法幢是這種方式。道場需不需要建立?建道場就是兩個目的:一個是大家在一起共修,像我們現在建彌陀村、建念佛堂;另外一個就是培養弘法人才,現在籌辦佛學院,這是必要的。至於弘法利生,幫助別人破迷開悟、離苦得樂,一定要用高科技同時傳播。時代不一樣,我們的做法也不一樣,這樣你就獲眾大福,很多很多的大福報。這是第一句。
第二句『悉已入於方便願海』。願,一般講四弘誓願,阿彌陀佛四十八願,每一尊菩薩、每一尊佛在因地裡面都發了許多願。無論他發願多寡,歸納起來不外四弘,所以四弘誓願可以說是盡虛空遍法界一切菩薩在因地所發的願,把它歸納歸納不外乎這四種。這四種願無量的深廣,所以用「海」來比喻,與會的這些菩薩,他們都已經「入方便願海」;換句話說,這些大願他們都做到;入就是做到。我們雖然發,沒有入;四弘誓願常常念,一條都沒做到,這是沒入。他們都入了,由此可知,這些人是法身大士。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋,第一句是七地菩薩,第二句是八地菩薩,第三句是十地菩薩,他講得太高了,我們不能得到受用。清涼提供我們做參考,我們要想出如何落實到我們現實生活當中,對我們現前生活修行有幫助,這個經我們才歡喜,我們才用得上。如果都是講到七地、八地、九地,太玄了,是很好聽,我們沒用處,不能得力。所以清涼的註疏我們可以參考,我沒有照他的說法來講。
願發了之後,一定是以行踐願,我們不能忘記。行是行持,思想、言語、行為一定要跟願相應,最重要的是要跟第一願相應。其實四弘誓願就是一條,「眾生無邊誓願度」,就是這一條,這一願就跟十方三世一切諸佛如來的本願圓滿相應,哪一尊佛、哪一尊菩薩不是發願度盡眾生?我們也發這個願了。因為你要滿這一願,所以才有後面三願。你不斷煩惱,你度自己都度不了,你還能度人嗎?你那個願是空願,永遠不能兌現。為了要度一切眾生,先要度自己。先度自己是下面三願,你要斷煩惱,斷煩惱成就自己的德行,這是真正修行,超越六道十法界;你不斷煩惱,不能超越。然後才學法門,你只有道德,如果你沒有學問,你度不了眾生;你還要有學問,你要有豐富的知識,你才能應付無量無邊種類的眾生;所以你要成就圓滿的智慧,要成就無礙的辯才,你就要「法門無量誓願學」。你有這兩個本事,你才能夠實踐你的大願。這兩種能力都具足,如果要不能夠達到最高的水平,你那一願就不能圓滿。怎麼不能圓滿?你只能度比你低的眾生。譬如你是初地菩薩,你只能度十迴向以下的菩薩,初地菩薩跟你是平等,你度不了他,二地比你高你也沒辦法。所以後頭一願,「佛道無上誓願成」,你要成佛才行,你成佛度眾生才能度圓滿。為什麼?等覺菩薩你也能度他。眾生無邊,上至等覺,下至阿鼻地獄,這是眾生無邊,所以你要不能夠圓成佛道,你這一個願怎麼能夠圓滿?由此可知,四弘誓願只有第一條真的是願望,後面三條是如何能達到這個願望,是你必須要遵守、要修學的。
由此可知,我們今天是不是真有這個願?自己細心去想想,好好的反省反省、檢點檢點。不能說沒有願,沒有願,天天在佛面前發願;也不能說你有願,為什麼?雖然天天發願,根本就沒有兌現。那要怎樣才是真的有願?真有行,「以行踐願,願以導行」,願在引導你修行,修行滿你的大願,行願相資,相輔相成,你這個願是真的。這些與會的菩薩大眾們他們的願真實,為什麼?「悉已入於方便願海」;方便是從度眾生上講,他們展示的善巧方便,已經契入了。這些人是法身大士,我們應當要學,要認真努力去學習,所謂勇猛精進,永不退轉。只要諸位真正發憤努力,契入這個境界,法喜充滿。沒入這個境界的時候很難很苦,開頭你會覺得很辛苦,為什麼?無始劫以來你過的是放逸的生活,隨順煩惱、隨順習氣,現在佛菩薩教導我們,遠離煩惱,要斷習氣;當然這一個改變你就覺得很不習慣,跟你過去的習慣相違背很不習慣,你就覺得受不了;這是一個關口,這是一個瓶頸,突破之後就自在了。
前幾天台灣悟圓法師到這邊來,他在沒有出家之前是文化大學的教授,晚年出家,他今年七十歲。我有好幾年沒見他,這一次見面,我覺得他老了。他告訴我他在家裡面念佛,念二十四小時不中斷,開頭覺得很難、很不容易,幾次之後覺得行,可以;於是他就再進一步兩天兩夜,再進展到三天三夜,他覺得不感覺到困難。他告訴我,他在這兩三年當中已經念過將近六十次;他不是天天接著,一個月念個兩三次,所以他看到我們這邊念佛堂生歡喜心。他是大學教授,做過中學校長,我把他找來辦佛學院。他很欣賞我們念佛堂,他想來念佛,我說不行,你進念佛堂我不答應,你還是給我辦佛學院,等到佛學院上軌道,我們的同學可以接你的班,那時候你可以進念佛堂。說明我們要突破舊的習慣、舊的習氣,而後菩提道上才能夠一帆風順,你的願才能滿,才能夠實現,這是我們不能不明白,不能不認真努力去做,天下沒有難事。
今天還有幾位同修來問我,怎樣往生才有把握?他說看到一些念佛的同修,念了幾十年他還不往生,問他往生有沒有把握,他搖頭,於是就生起疑惑了。每天在念佛堂念佛,甚至是每天二十四小時念佛,你要來問我:他能不能往生?我不能說他不能往生,我也不能說他能往生。這裡頭什麼原因?往生要有兩個條件,第一個條件信願要真切,所謂「真信切願」,這是第一個條件,第二個條件是「萬緣放下」。你具足這兩個條件,你決定得生;這兩個條件有一條不具足,未必往生。雖然有深信切願,這個世間還有牽腸掛肚放不下,那就不能去。所以,你要放得下!古人講深信切願,信願行這裡頭是說明已經放下,那個行。現在我們必須多啰嗦一點,多講幾句,你對這個世間還有留戀、還有牽掛、還有恩怨:哪個人對我有恩沒有報答他,那個人有仇我也沒有報他,你還能去得了嗎?阿彌陀佛總不能說,等你報了恩、報了仇再來接引你,沒這個道理。一定要放得下,是非人我、名聞利養、五欲六塵,心裡乾乾淨淨、一塵不染,然後具足深信切願,這個人決定往生。念佛多少沒有關係,如果你放不下,你信不真,願不切,一天念十萬聲佛號,古人講「喊破喉嚨也枉然」,不說得很清楚嗎?你不會往生。世尊在經典裡面給我們的警告,財色名食睡是地獄五條根,有一條你就去不了,你五條都具足,阿彌陀佛拉都拉不動你,你還能去得了嗎?所以你必須把這些根斷掉,你往生就沒障礙。
而往生最明顯的例子,實在講這些例子在我們眼前很多很多,諸位稍稍留意你都看到。剛剛李居士告訴我,有一個同修今天往生,這個人名字我記不得,印象很深刻,沒多久,他來找我,跟我談了很多話;聽說沒生病,今天就走了。最明顯的例子,《凈土聖賢錄》里記載宋朝瑩珂法師,雖然是個出家人,不守清規,破戒的比丘。但是這個人有一個長處,這是我們現在一般破戒做惡比不上他的;他有一個長處,他知道他自己將來要墮地獄,他很怕墮地獄,可是造了地獄的業不能不去,又非常恐怖,求教他的同參道友,有沒有辦法救他?他的同學拿《往生傳》給他看,他每看一個人都非常感動,《往生傳》看完之後他覺醒了,把自己寮房門關起來,一句阿彌陀佛念到底。他念了三天三夜,不眠不休,也沒有吃飯,也沒有喝水,就這麼念了三天。那個心真誠,的確放下了,把阿彌陀佛念來;感應道交,誠則靈。阿彌陀佛告訴他:你的壽命還有十年,你好好的修行,到你臨命終時我來接引你。瑩珂法師就回報阿彌陀佛,他說:我的習氣很重,禁不起外面的誘惑,外面一誘惑我,我又要造罪業,自己把持不住,我十年壽命不要了,我現在就跟你走。阿彌陀佛也答應,佛很慈悲,佛就說:這樣子三天以後我來接引你。他三天以後,也沒有生病就往生。他念佛念多久?三天三夜,給我們證明《彌陀經》上講「若一日、若二日、若三日到若七日」,有什麼難處?往生西方凈土是易行道,問題就是你想不想去。
我們在這裡開念佛堂,念佛的人這麼多,如果門口掛個牌子:三天決定往生;恐怕一個都沒有,誰還敢來念佛?三天就死,這還能得了?沒人!所以你才曉得能不能往生關鍵在什麼地方,這不就清楚了嗎?佛在經上講得很清楚,我們在念佛堂求什麼?求一心不亂,我們求的是這個。如果你得一心不亂,別說得事一心、理一心,功夫最淺的「功夫成片」,你只要得功夫成片,你往生就有把握了。功夫成片這裡面淺深也不相同,如果我們用三輩九品來說,功夫成片上三品的人可以自在往生,你想什麼時候去就什麼時候去,這是真的不是假的;你想在這個世間多住幾年不礙事,壽命到了也沒關係,你真的了生死。功夫中下等的,大概一般是臨命終時一兩個月之前,知道自己是什麼時候要走,我們看到的太多太多了。我自己這一生當中遇到的就不少,預知時至,不生病,走的時候有站著走的、坐著走的,你說多瀟洒、多自在!不生病。功夫成片程度淺的,下三品,臨終也許生病,大概在走前一個星期他知道,有的時候五天、三天之前他知道,佛來接引他,這是功夫成片淺的。功夫成片深的,生死自在。我曾經跟諸位報告過,我的老師李炳南老居士,他生死自在,想什麼時候走就什麼時候走。有些同學來問我:老師到底到什麼樣的功夫?我說:什麼樣的功夫我不知道,但是我知道最低限度是上三品功夫成片,這個大概沒有問題;如果你說是事一心、理一心,我看不出來,但是功夫成片上三品,我覺得他確實是達到這個境界。我們就明了凈土法門的殊勝,因為要想念到事一心、理一心,確實我們很難辦到,如果講念到功夫成片上三品,人人做得到,只怕你不肯做,你確確實實可以做到。
念佛念到上品功夫成片,這時候會不會往生?給諸位說,多數人都往生了。往年有人問過我,而且還不只一個人,我遇到好幾次同樣的問題。這些人拿著《凈土聖賢錄》、拿著《往生傳》來問我,他說:法師,這裡頭很多人念佛三年就往生,是不是這些人他的壽命三年剛好就到了?他問得很好。我答覆他:恐怕沒有這麼巧的事情,哪有那麼巧!為什麼念三年就往生?他功夫成就了。如同我們現在嚮往一個很好的地區,我們想移民到那個地方,現在移民手續都辦好,你的證件統統拿到,你去不去?他就去了。這些念佛的人念了三年,西方極樂世界移民手續辦好,他統統拿到,那個地方比這個地方生活舒服太多,他就去了,他對這裡不留戀,這個道理才是正理,合情合理。何必在這個世間多住一天!多住一天多受一天罪,我們是去不了沒辦法,這個罪不能不受,有能力去你在這裡多受一天罪,不叫冤枉嗎?你何苦來受這個罪!所以手續統統辦妥之後還沒有去,只有一個道理,還有有緣的眾生你要度他,那你就不能先走,你先走對不起這些人。什麼人有緣?他能相信你說的,能夠理解你說的,你跟他講他能夠依教奉行,這就是與你有緣,你不應該早走,你要幫助他。度化眾生的緣盡,那你就可以走了。什麼叫盡?這些聽眾雖然很多,沒有一個人聽話,沒有一個人依教奉行,這就是緣盡了。諸位要知道,以台中李炳南老居士做一個例子來說,他老人家講經,聽眾每一場當年在台中那時候總有三、四百人,他的講堂沒這麼大,三、四百人就擠得滿滿的,法緣殊勝。他為什麼走?聽的人雖然多,沒有一個依教奉行,真正能夠依教奉行的都已經得度,如同世尊當年在世一樣,所以他走了。如果有一個,大眾當中還有一個真正能夠依教奉行,真正能夠得度,他就不能走,「佛氏門中,不舍一人」,這才叫大慈大悲。所以諸佛菩薩住世,如是因緣而已,我們要清楚、要明了,也要發諸佛菩薩同樣的大願。
第三句說『所行之行具足清凈』,這裡頭最重要的是清凈,不但清凈,是具足清凈。具足是什麼意思?圓滿的清凈。所行是菩薩行。菩薩行,世尊在經典里將它歸納為六個綱領,叫六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,我們做了沒有?我們從早到晚,從年初一到
「持戒」,廣義的講,遵守佛陀的教誨,佛教給我們要做的,我們有沒有去做,佛教給我們不可以做的,我們有沒有去做。持戒是廣義,不是狹義,就是守法、守規矩,遵守佛菩薩的教誡。「忍辱」是耐心,對人、對事、對物,對我們日常生活工作修行,都要有耐心,要有長遠心,愈是大事時間愈長,愈需要耐心,我們有沒有耐心?凡事所謂是「一日暴之,十日寒之」,怎麼可能有成就?決定不能有成就,有成就的人有耐心。不但有耐心而且還要「精進」,精是一門深入,這是精,進是絕不退轉,那就是進步;一門深入,永不退轉,無論世法、佛法,沒有不成就的道理。六度裡面「禪定」是講你心有主宰,不會被外面境界所動搖,這就是禪定。換句話說,不會受外面境界的誘惑,無論是人是事是物都不受誘惑,你的心是定的。《金剛經》上給我們講,「不取於相,如如不動」,那就叫禪定;不取於相這一句話,就是不會受外面境界影響,不會受外面境界誘惑,就是不著相,不取相,心裡如如不動。最後一個原則是智慧、是「般若」,智慧是觀照,「照見五蘊皆空」,這是般若;知道「凡所有相,皆是虛妄」,知道能取之心不可得。《金剛經》上講「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,能取這個心不可得,你所取的諸法,這一切法因緣所生,無有自性,當體即空,了不可得,告訴你能所都不可得,這是般若智慧。你真正明白,你才對於世出世間一切法統統放下,不再執著;我可以用它,我絕不執著它,你這樣才過佛菩薩的生活,覺者的生活,那你是具足清凈了。如果沒有般若智慧,所行之行縱然講清凈,不能講具足,具足決定與般若相應,也就是決定與諸法實相相應,你是真清凈。
我們怎麼學法?給諸位同修說,唯一的方法天天熏習,這是修學重要的手段。凡夫無量劫來累積的煩惱習氣,要想斷掉談何容易,唯一的辦法天天聽經。古時候的道場就像一個鍊鋼爐子一樣,中下根性的人進入這個道場,都被它陶冶鍛煉而成為法器,現在沒有這個道場。道場是解行相應,古時候的道場有道風、有學風,道風是行門相應,學風是解門深入,解行並重。每一個道場道風不一樣,學風也不相同,但是都是佛教,都是佛傳下來,都有成就,雖然道風、學風不同,正所謂是殊途同歸,法門平等,無有高下,無論修學哪個法門都成就。學風是天天講解,天天研究討論,幫助我們斷疑生信。道風是天天淘汰自己的煩惱習氣,向具足清凈的方向目標邁進,這是道風。行門雖然多,歸納起來不外乎三大類,這三大類就是禪、密、凈,講修行不外乎這三大類。
一個道場,你看許多道場有講堂、有禪堂、有念佛堂,一看就曉得禪堂、念佛堂是行門,修行的場所,講堂是研究討論的場所,每天講經,每天念佛,沒有間斷的。我們在《仁王經》上看到,佛教導四眾弟子在一塊共修,每天二時講經,講解研究討論,二時。世尊所說的二時,諸位要記住是印度的二時,古印度的二時,古印度將一晝夜分做六時:晝三時、夜三時。二時是現在多長的時間?八個小時。佛所講的一時是現在的四小時,每天講經聽經、研究討論是八小時,真的是精進。解門八小時,行門也八小時,我們現在沒有做到,我們現在這個道場算是不錯了。我今天上午去看仁德法師,仁德法師對這個道場很讚歎,他說大概現在在這個世界上是第一道場,每天有兩小時講經,有十二小時念佛。沒錯,念佛的時間是增加,八個鐘點念佛,現在念十二個小時,加了四小時;可是講堂,八個小時少了六個小時。你要知道,我們念佛功夫不得力與這個有關係,解得不夠透徹,佛在經上常常教導我們,深解義趣,你要解得夠透徹,你才會放下;解是看破,真正看破之後才肯放下,看破放下之後功夫才得力,我們今天功夫不得力,關係還是解得不夠。
可是我們今天有業障,現在叫我給你每天講兩個鐘點,我很輕鬆、很自在,叫我每天給你講八個鐘點,我很辛苦,我受不了。年輕的時候行,現在老了不行,很多同修看到我這個樣子好象沒有老,精神體力不如從前了。十年前我在美國一天講八個小時沒有問題,行!記得我是八三年還是八四年到洛杉磯,一下飛機就進講堂,一天九個小時,上午三個小時,下午三個小時,晚上三個小時,我是站著講。在外國講堂,你們也許在電視看到,美國總統跟大家報告,小桌子一點點大,一根棍子支柱,人是站在那裡的。我也站在那裡講,聽眾坐在底下聽,一天九個小時,聽的人累了,我站的人不累。我那時候有體力,現在精神體力不夠,現在每天跟大家講四個小時還行,講八個小時我恐怕就受不了,這就說明,無論幹什麼都要年輕。
你們諸位要記住,六祖惠能大師在五祖黃梅得法幾歲?二十四歲。諸葛亮初出茅廬,在新野把曹軍打得大敗幾歲?二十七歲。所以諸位珍惜自己寶貴的青春,認真努力發憤。六祖能大師二十四歲就明心見性,我們為什麼不能?他為什麼能?他之能,他能放下;我們不能,沒放下,還有一些牽腸掛肚,受這個累贅。你要真正想學佛菩薩,沒有別的,身心世界一切放下,他能,你也能。然後所行之行才具足清凈,所行之行又升了一級,為什麼?具足清凈升了一級,這一級就升到普賢菩薩的大行,必須具足清凈之後,這個行就是普賢行。所以這一句清涼大師配在法雲地的菩薩,他說的不無道理。
第四句『於出離道已能善出』,這裡頭關鍵的字眼在「善」,這個字我們決定不能夠疏忽。「道」是無量道,通常佛把無量道歸納為十法界,如果特別對我們凡夫來講歸納為六道,而實際上是無量道。道要怎麼出離?出離六道,出離十法界,對我們來講是真實法,你要不能出離,你就免不了生死輪迴,既然逃不過生死輪迴,一定要知道在三善道的時間短,在三惡道的時間長。三善道壽命最長的非想非非想處天,壽命八萬大劫,八萬大劫!佛在經上告訴我們,一個大劫是我們這個世界成住壞空一次,八萬大劫是多長的時間?這個世界成住壞空八萬次,他還在定中,世界成住壞空與他不相干,為什麼?他在無色界,他不在色界。這個壽命不長,《地藏經》裡面佛給我們講地獄,地獄的壽命經上講得很清楚是無數劫,八萬是有數,無數劫你才知道三惡道的壽命比三善道的壽命長得太多了,難怪瑩珂法師造作罪業,想想自己墮地獄,不能不害怕了。諸位對六道輪迴的狀況,你要是能了解一些,你就知道這個問題嚴重。我們世間這些事情有什麼大不了,小事一樁,輪迴生死才是大事情。
你怎麼樣脫離?有什麼方法脫離?這樣嚴重的問題擺在面前,我們迷惑顛倒,麻木不仁,怎麼得了?佛菩薩來給我們講經說法,慈悲救拔,我們是什麼樣的人?真是《地藏經》上所講的「剛強難化」。什麼叫剛強?自以為是,把佛菩薩所說的看作迷信,未知數,不見得是真的,總是這麼懷疑,不能夠深信。所以諸佛菩薩苦口婆心的教誡,這個因緣當面錯過,你說多可惜!什麼時候才相信?那就是天天聽,天天讀,聽了很多遍,讀了很多遍,搞了幾十年豁然開竅,我們在歷史上看到很多。哪有聽經聽一遍就開悟的?沒這道理。聽一遍就開悟,是再來人,不是凡夫,凡夫哪裡可能?決定不可能聽一遍就開悟。天天聽,天天讀,鍥而不捨,聽了之後思惟經義,依教奉行,這樣才叫精進。可是這個緣困難,我很有這個心,我有這個願望,我有這個毅力,我有恆心,我很想修、很想聽,誰給你講?沒人給你講;我每天想聽八個鐘點,找不到這個老師。跟諸位說,你們還算是有福報的,諸佛菩薩都恭喜你,從前沒有辦法,現在有辦法,錄相帶拿回家去,一天聽八個小時,行!一天聽八個小時,不要聽八個錄相帶,聽一個,一個從頭到尾反覆聽八個小時,你才會有用處,這叫一門深入。你每天聽八樣東西,聽第一個後頭不知道,聽後頭一個前面忘光,那有什麼用處?我們根性不利,每天我們就用六十分鐘帶子,一天聽八次,如果你三年不間斷,准有悟處;你悟的境界淺深我不敢說,但是我知道你一定有悟處,三年能夠鍥而不捨,你的心定了。所以現在有辦法,現在人有福報,科技幫了忙,我們利用這個工具,善於利用它就好。這樣多聽多學,聽了之後能夠解其義,把這些道理方法、原理原則,活用在自己生活當中就是修行。解行都能與佛經所講的相應,你就知道怎樣出離,不但是永脫輪迴,而且永脫十法界,這就是超越生死。
可是它下頭有個「善出」,這個善字可妙了。什麼叫善?確實超越十法界,菩薩他又不離十法界,確實超越六道輪迴,他還在輪迴之中,這叫善。這是大乘了義經上常講,「不住生死,不住涅盤」,這叫善住,也叫善出,空有二邊不住。超越生死,是出離輪迴、出離十法界;不住涅盤,依舊在十法界、在六道里度一切眾生。正是像觀音菩薩一樣三十二應,眾生有感,菩薩就有應,應以什麼身得度就示現什麼身,隨機說法,絲毫不染著;染著就是住生死,不染著就是住涅盤,這是我們要學習的。可是諸位要知道,我們現在是生死凡夫,這一生當中縱然是個聰明伶俐漢,在佛法裡面有一點體悟,好象是生死、涅盤都不住了,壽命到,來生怎麼辦?如果真的出不了三界,一個輪迴前生的事情忘光,菩薩也有隔陰之迷,前世的事情不記得了,來生能不能遇到好緣分再繼續不斷的學佛?沒有把握,靠不住,所以這是一條險道。最穩當的道是什麼?決定求生凈土,這個要懂得。華嚴會上文殊、普賢,十大願王導歸極樂,華嚴海會文殊、普賢對他們的教誨,統統都到西方極樂世界去。我們知道華嚴海會這些菩薩們,數量是無量無邊,他們所學的法門不同,所以在華嚴會上你能夠看到無量無邊的法門,每個人學的都不一樣。但是都能夠斷見思煩惱,斷塵沙煩惱,破無明煩惱,他才能超越十法界,而證入華藏海會,真正是殊途同歸,都歸華嚴海會,就是華藏世界。到那個地方遇到文殊、普賢,接受這兩位大菩薩的教導,跟著他們兩位到西方極樂世界,親近阿彌陀佛,這是《華嚴經》,我們要知道。
唐朝時候有一位法照禪師,你們同修都曉得,以後是凈土宗第四代的祖師。法照禪師原來在衡州,衡州就是現在的衡陽,南嶽,有那個地方修行。有一天早齋的時候吃粥,我們叫稀飯,那時候出家人都是用缽,在吃飯的時候忽然低頭向缽里一看,缽里現出境界、現出寺院,文殊菩薩在講經說法,看得很清楚,連山路都看得很清楚。他吃完飯之後,把這個事情告訴他的同參們,講這個境界;同參們有些人知道,他說你看到的境界大概是五台山,文殊菩薩的道場,所以他就發心去朝五台。到五台山果然看到這個境界,跟他缽裡面看的一樣,他就找到文殊菩薩的道場「大聖竹林寺」,看到文殊、普賢在講經說法,聽眾一萬多人,他進去了,也把這一座經聽下來。聽完之後他向文殊菩薩請教,他說現在佛法已經進入末法時期;實際上唐朝那時候是像法的末後,接近末法時期;問菩薩:眾生修學哪一個法門契機?文殊菩薩勸他修凈土法門,菩薩勸他的。他向菩薩請教怎麼修法?文殊菩薩念「阿彌陀佛」給他聽,他跟著文殊菩薩學,學會了,以後就把這個念佛方法傳下來,叫「五會念佛」。所以當時有人稱他叫五會法師,他建念佛堂提倡念佛,學文殊菩薩的腔調。當他離開大聖竹林寺,路上還做記號,希望下一次來的時候能找到,結果回頭一看一片荒山,那個境界完全沒有了,才知道是菩薩示現的。他與這個法門有緣,菩薩傳授給他,他不愧菩薩的指引,成為凈宗一代祖師。這是五會念佛的由來。但是諸位同修要曉得,現代社會上也有五會念佛,還有一個錄音帶,我也聽過,那個不是法照禪師傳的,不是的。為什麼?我們聽了之後不能攝心,也就是聽了之後心不能清凈。如果是祖師傳的念佛方法,你念了之後心一定很清凈、很攝心,那才是。它這個五會念佛是唱歌,唱得很好聽,不攝心;也有好處,不念佛的人叫他唱佛也好,結結法緣,所以它是唱歌,它是音樂。這個五會念佛是民國初年有一位法師,他懂得音樂,他自己編出來的。所以法照禪師從文殊菩薩傳的五會念佛已經失傳了,我們知道有這麼一樁事情。
所以此地善出,「善」字非常重要。我們明白了,怎樣才真正能做到善?決定先生極樂世界。生到西方極樂世界跟阿彌陀佛見了面,這是「往生經」上講得很清楚,你見過阿彌陀佛,如果你的慈悲心很切,你就可以向阿彌陀佛報告:我現在還想回到娑婆世界去度眾生。只要在西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面,你就可以請求回來度眾生,你就能做到善出。為什麼?阿彌陀佛本願威神加持,你在六道里決定不會迷失。你要不到西方極樂世界打個轉,跟阿彌陀佛見一面,你在六道里決定會墮落,決定會迷失,這一點重要;千萬不能自負,自以為了不起,不行,要知道有隔陰之迷。所以一切諸佛如來、歷代祖師大德,苦口婆心勸導我們求生西方極樂世界,有大道理。
現在在這個世間,我跟諸位同修講過好幾次,你們細心體會。我講經四十年,四十年當中沒有間斷過,一個星期最少也講三次,現在在這邊每個星期是七天;我當時在年輕的時候,四十歲到五十歲之間那一段時期,我一個星期講三十多個小時,沒有離開講席。我常常講,誰得受用?我自己得受用,為什麼?我一堂課沒缺,你們聽的人不行,缺課太多了;我得受用,這是我自己親身的體驗。習氣毛病是真難斷,天天講,天天勸人,天天也勸自己,這樣勸了四十年才覺悟、才醒過來。所以你們要不發心上講台怎麼行?講台是磨鍊自己,我們哪有本事講給別人聽。所以聽眾都是老師,都是我們的監學,都是我們的護法,他們來督促我們,來警惕我們,勉勵我們,我們決定不能夠鬆懈。明白覺悟了,決定求生凈土,然後倒駕慈航,乘願再來,這正確;你乘願再來是善出。《無量壽經》裡面講得很詳細、講得很清楚,不但是得阿彌陀佛本願威神加持,同時也得到十方三世一切諸佛的護念。小本《彌陀經》說得多清楚,「一切諸佛所護念經」,依這個經修行的人當然也得一切諸佛之所護念,你說這個法門多麼殊勝!實實在在找不到第二個法門。我們有幸遇到,這個緣相當不容易,一定要珍惜。今天時間到了,就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第九十六卷)請掀開經本,從五十二面第五行看起:
「種無量善獲眾大福。悉已入於方便願海。所行之行具足清凈。於出離道已能善出」,昨天講到此地,今天我們再看第五句:
【常見於佛分明照了。】
這是「結成見佛」。見佛已經是很難的事情,又何況『常見』?不但常見,而且能夠分明。『分明』是真見到,見到真佛,不僅分明而且能『照了』,「照了」這兩個字很重要。見佛,到什麼時候我們才能夠見佛?凡夫偶爾在善根成熟的時候,因緣具足的時候,見到佛的化身。我們同修當中有些告訴我,他見到,多數是在夢中見到,很少數是在自己靜坐的時候、念佛的時候、經行的時候見到佛,也有緣很殊勝見到佛相高大,這些見佛並不常見。此地講「常見於佛」,這裡頭有兩層意思,一層意思是十地菩薩德行高超,他們常常隨侍諸佛如來的身邊,這是常見;第二個意思是往生到西方極樂世界,雖然煩惱沒斷盡,無明一品也沒破,只要生到西方極樂世界,就得到阿彌陀佛本願威神的加持,你也能夠「常見於佛」。凡夫若要常見佛,一定要心清凈到相當的程度,豁然覺悟「一切眾生本來成佛」,這也算是常見於佛,我們應當要修學。
今天我們同學們一起參觀伊斯蘭教所辦的老人院、孤兒院,我看到之後,他們對於孤苦的老人照顧得很周到,這是值得我們尊敬、讚歎的;對於無依無靠的孤兒,也能夠教育他們、養育他們,使這些很不幸的兒童能夠獲得比有家庭、有父母照顧的還要周到。我看了之後是深深的有感觸。我在年輕讀書的時候,那時是抗戰時期,學生流離失所,我們也跟家庭脫節,跟著學校走、跟著老師走,老師也就兼任父母的職責,我們把學校當家庭,老師也就是父母,對我們照顧得好,也是無微不至,所以我們終身感念老師的恩德,實在講感念老師的恩德超過父母。我今天看到這個孤兒院是很有感觸,這些兒童長大之後要知恩報恩,教育才算是成功。最近我們積極在籌備彌陀村、念佛堂,當然這裡面進來念佛,有年紀的人一定很多,我們深深期望所有服務義工這些菩薩們,都能把念佛堂的大眾看作是「過去父母,未來諸佛」,以這樣的心態、以這樣的精神,在念佛堂、在彌陀村服務,我們才是真正佛弟子,這一句話、這一句經文就落實,我們就「常見於佛」;一切眾生皆是未來諸佛,見一切眾生就是諸佛如來,你就常見了。
底下這兩個字不容易做到,「照了」。照是什麼意思?《般若心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」,這是智慧的觀照,你的服務才能做得圓滿,所以這是佛門以外很難明了,明了都難,做到當然就不容易。真能照了一定要做到三輪體空,《金剛經》上講「不取於相,如如不動」,你才能夠分明照了,你的這樁善行才能夠做得圓滿。每天在做,每天做同樣的工作,做久了世間人都感到厭煩,我們在《普賢行願品》裡面讀到,為什麼普賢菩薩樣樣事情他都能做到不疲不厭,我們為什麼不行?我們在這個念佛堂念久了,現在念得還不太久,才四個月,念得滿有精神,再念下去恐怕就疲厭,精神就提不起來,什麼原因?任何一樁事情做久了就懈怠。能夠長久精進而不懈怠,這個人決定成就。大多數人,時間久了都會感覺得疲厭,所以都被淘汰下來了。怎樣來挽救?一定要天天有人提醒你,有人鼓勵你、勸導你,這就是聽經聞法。為什麼念佛堂之外,每天還要講兩個小時經?實在給諸位說,真正的目的就是希望幫助諸位穩住腳跟,不至於退轉;天天提醒你、天天勸勉你,因為你沒有能力分明照了。可是在這種道場,解行相應,有解有行,真正用功得法,如理如法修行,假以時日不難悟入。悟入程度有淺深不同,深很難說,但是淺入每一個人都可能。
宗門講功夫三個層次:觀照、照住、照見,三個階段。此地分明照了是最高的一個階段,照見,我們讀《心經》,「觀自在菩薩,照見五蘊皆空」,那就是照了,這是功夫達到上乘。我們做不到,如果能做到觀照,功夫就得力了。何謂觀照?就是在一切時、一切處功夫能提得起,第一個妄念起來,第二個念頭就把它糾正過來,這就是觀照,能夠叫妄念不起來,這就行了。宗門的觀照相等於念佛法門裡所說的功夫成片,宗門講的照住相當於凈土裡面講的事一心不亂,照見則是理一心不亂。由此可知,宗派法門不相同,所用的術語不一樣,論功夫、論境界完全相同,沒有兩樣,這才是佛所講的「法門平等,無有高下」。所以諸位修學一定要選擇契合自己根性的法門,適合自己生活環境的法門,你修學起來格外的方便,功夫容易得力,這一點非常重要。我們選擇法門以什麼來做標準?標準就在此地。總要自己修學方便,功夫容易得力,然後逐漸將自己功夫向上提升,這才有成就。所以這一句用淺顯的話來說,功夫得力了。
話雖然是這麼說,我們同修常講:我還做不到!你為什麼做不到?念頭沒轉過來,你沒有把佛的教誨落實。如何落實?你先孝敬父母。《觀經》三福是講修行真實的基礎,「三世諸佛凈業正因」,世尊這句話我們千萬不能夠疏忽。三世是講過去、現在、未來,一切諸佛從初發心修行證果成佛,他的正因就是這三條。然後才曉得,我們修行從哪裡修起?從「孝養父母」修起,「奉事師長」,從這兩句著手,我們今天功夫不得力,這兩句沒做到。這兩句果然做到,然後把孝敬,把孝養父母、尊敬師長這個意願擴大,孝順一切眾生、尊敬一切眾生,你不就常見於佛了嗎?所以人不孝順父母,決定不能作佛;不但不能作佛,學佛都學不成功。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經,世尊在這個經典裡面苦口婆心教導我們孝道,你要懂得孝敬的理論、孝敬的形象、孝敬的利益,我們才真正肯發願去做。
《地藏菩薩本願經》我們為九華山講過一遍,現在我又重複再講一遍。諸位同修要問:為什麼?為了我們大家修行的根基不堅固,所以無論修學哪個法門,功夫不得力。我們把這部經細細在一起研究討論、共同學習,希望把修學的基礎打好,是為了這個原因。基礎好了,從什麼地方見到?那就是見到你對一切眾生的孝敬,真正把一切眾生看作是自己父母師長,地藏法門就落實;如果還做不到,地藏法門沒有落實。無量無邊的法門都以地藏法門為基礎,地是大地,諸位想想這個世界建築物無量無邊,高的一百多層,最小的搭個草蓬,也不能離開地面,地是基礎。《地藏經》就是我們修學的基礎,所有一切諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞,一直到六道眾生,不能離開地面,這個地是心地,心地寶藏就是孝。孝養承事,我們中國人常講的孝親尊師,這是根本。希望同修們要深深的去體會,認真努力去奉行,務必要做到,我們修學這才有根,才有根本。
再看底下這一段,前面五句都是說因,與會這些菩薩們、法身大士,他們的因圓滿,因圓,果就滿,所以他就能夠證果。底下這一句是:
【以勝解力。入於如來功德大海。】
清涼大師他的科題、科判就是解釋經的。這一句他的科判是「乘因入果」,乘前面的圓因,證入如來究竟的果位。經文我們要留意,他是什麼力量證果的?『勝解力』。「解」就是前面講的分明照了,解是理解;「勝」是殊勝,不是普通的了解,非常殊勝的了解,這個了解超過凡夫、超過二乘、超過權教菩薩,才稱為勝。在此地,不僅是要超過權教菩薩,還要超過十地,所以這個勝那是真的殊勝,超過十地才能證得如來的果位。勝解從哪裡來的?我們每天讀經研教行不行?給諸位說,不行;每天念佛修行行不行?也不行。清涼大師在《華嚴》經題裡面說了兩句話,我們不能夠疏忽,他老人家說「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,一個增長邪見,一個增長無明,那怎麼能入佛果地?所以清涼教導我們一定要解行相應,定慧等學,真正做到相等才有契入的機會,這個教導是真實的。
我們今天學佛也很用功,何以不能契入?我們的定慧沒有平等,好象開保險柜的號碼鎖沒對準,不是不及就是過了頭,這個門總是打不開,道理就在此地。什麼時候我們定跟慧均等,均等是定在慧中,慧在定中,定慧不二,一定是落實在生活裡面,你才能得真正的勝解;這個勝解,我講的勝解跟經上講的勝解意思不一樣,我講的意思淺,我們所理解的比一般人殊勝也叫勝解,我們比聲聞、緣覺就差多了,比不上他們,比普通的人我們的見解又比他們正確,所以勝解是有等級的。此地講的是最高的,我們要從最低的去學,所謂是下學上達。
菩薩們以最殊勝的解力,在教下講大開圓解,你才能『入於如來功德大海』;如來就是佛果,大乘經上常以如來表自性。「入於如來」就是禪家講明心見性,如來就是自性,所以入於如來就是明心見性。自性本具無量智慧、無量德能,那叫做「功德」。「大海」是比喻,比喻我們圓滿恢復自性無量無盡的智慧德能。學佛最後的目標就在此地,這就是世俗一般所說「成佛證果」,這是說你見性,你成就了。末後這一句:
【得於諸佛解脫之門。遊戲神通。】
你見了性,見性之後又做什麼?修行證果成了佛,成佛之後再幹什麼?有些人不明了,到寺院庵堂看到大殿上供的佛像,看了之後不敢學佛。我問他為什麼,他說:成了佛之後,原來就蹲在那裡讓人拜,動也不能動,這個事情我不幹,我要逍遙自在,我不願意一天到晚坐在那裡給人拜。這是個誤會,成了佛之後「遊戲神通」,多自在!所以諸位要曉得,成了佛之後,還一樣要過日子,一樣要工作,一樣要應酬,既然如此又何必要成佛?佛過日子跟我們過日子大大的不一樣,我們的日子過得太苦,佛過的日子過得太自在,幸福快樂,這就不相同。為什麼?我們過日子是糊裡糊塗在過日子,愚昧無知,不知道生從哪裡來,也不曉得死往哪裡去,來到這個世間幹什麼也不知道,糊塗過一輩子,這是凡夫。如果你成了佛之後,你再到這個世間來,生從哪裡來清楚明了,死到哪裡去也清楚,來幹什麼都清楚,他怎麼不自在!成佛之後,倒駕慈航,隨類化身,隨機說法,他來幹什麼?是來幫助一切眾生覺悟,幫助一切眾生離苦得樂,他來干這個。
一切眾生不分族群,也不分文化的差異,也不分宗教的信仰,我們在前面第一卷裡面看到了。諸佛菩薩以清凈心、平等心、大慈悲心,關懷一切眾生,愛護一切眾生,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,菩薩應化在世間就這一樁事情。破迷開悟是解門,離苦得樂是行門;由此可知,這叫佛家的事業,佛教裡面常講「如來家業」,如來家業就是這八個字:破迷開悟、離苦得樂。這八個字,給諸位說,依舊脫不了四弘誓願,你們諸位想想,破迷開悟是後面兩句,尤其是第三句「法門無量誓願學」這是破迷開悟,「煩惱無盡誓願斷,佛道無上誓願成」,那是離苦得樂;斷煩惱是離苦,成佛道、度眾生是得樂,成佛道樂,度眾生樂。我們這兩句經文,「以勝解力,入於如來功德大海」,這是佛道無上誓願成;末後這一句,「得於諸佛解脫之門,遊戲神通」,是眾生無邊誓願度,他怎麼不樂?由此可知,佛菩薩的生活跟我們不一樣,我們應當學習。
再看底下這一段,我們先看科題,五十三面第二行,這是第三段「別明得法贊佛」。前面是總說與會所有的大眾們他們的德行,這以下再依他們的族類,依他們所示現的社團,一個一個來說明,這叫別明得法。他們的贊佛,就是讚歎我們自己真如本性。四十眾中,我們在第一卷看到,與會的這些團體一共有四十類,我們用現在的話來說,四十個不同的族群,四十個不同的社團。「眾」這一個字,我們現在把它看成族類、社團來講,大家很容易理解。這一段話是清涼大師說的,「先長行得法」,說明他們得的是什麼法。剛才我們念的這兩句是總說,綱領我們必須要記住,總說的綱領就是「以勝解力入於如來功德大海,得於諸佛解脫之門,遊戲神通」。解脫之門多,他得的是哪一個門?下面要給我們細說。這些菩薩所得的法門不一樣,全是「諸佛解脫之門」,他的作用利益完全是「遊戲神通」。所以往下的經文每一段落都分做兩部分,前面一部分是長行,後面一部分是偈頌;長行文裡面說明他得法,他得的是哪一個解脫門,偈頌裡面是當時這些菩薩們讚歎諸佛的。
在本經裡面我們會看到,每一個人他所得的是一個法門,這一點給我們初學的人很大的啟示。說明什麼?你真正要想成就,得一門深入。為什麼說法門無量誓願學?自性裡面的智慧功德無有窮盡,你一門得到,圓滿功德就現前。沒有契入,就是沒有得到之前,你在門外,好象我們這一個講堂,四面開了很多門,你在外面沒有進來,門很多,進來之後不全都得到了嗎?無論你從哪一個門進來,你所得到都是圓滿的,法門無量就全都得到了,諸位一定要明白這個道理。由此可知,你要同時學幾個法門,學幾十個法門,你決定進不來。好象你想從外面進到講堂里來,同時想從兩個門進來,你能進得來嗎?試試看?你進不來,一定從一門就進來了。這個道理,《華嚴經》上顯示得最清楚、最明白,每一個人修行都是一門,一門所得的功德,跟其他門所得的功德沒有兩樣,這是我們要細心去體會的。正如海慧菩薩所講,「如來境界無有邊,各隨解脫能觀見」,每一位菩薩都是一門深入,只有一個特別的,我們在這裡看到是普賢菩薩,其他人都得一門,普賢得十門;十是表圓滿,表法的意思,實際上還是從一門證入,這個道理一定要清楚、要明了。
往下的經文先說異生眾,後說同生眾。異生眾裡面先說諸天、八部、諸神,順序跟第一卷恰恰倒過來。在第一卷裡面,我們看從最小的慢慢看看到最高的,現在看到人家修行證果;嘆德我們從最高的講起,再講回來。這裡面也藏了很多的意思,我們要細心去觀察、去體會。請看底下經文,倒數第二行:
【所謂妙焰海大自在天王。得法界虛空界寂靜方便力解脫門。】
這一位就是摩醯首羅天,這是大自在天王。天王的德號,前面跟諸位都報告過,往下都省略,單單來說明他得法,他得的是『法界虛空界寂靜方便力解脫門』。經文裡面這一句就是「法身解脫」,如果能夠得法身解脫,你當然得大自在。法界虛空界是說「即用所遍處」,也就是說作用遍虛空、遍法界。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋,空是講事空;說法界,事理都在其中,不單單是講遍空,也遍空內色心等事。這意思就是說明,虛空法界所有一切物相,沒有一樣不遍。說到這些事相,通常我們講到有正報、有依報,有色法、有心法,無有一法不遍,小而微塵、毛端,事事物物皆遍,這裡面意思就無盡的深廣,不是我們思惟想像能夠達到的。我們的思惟是有限的,言語就更有限,所以佛常常說不可思議,不可思議是不可以用言語、思惟能明了這一個思想。《般若經》上講「諸法實相」,我們今天講宇宙人生的真相,這五個字「法界虛空界」,實際上就是我們今天所講,盡虛空遍法界的事實真相,這個說法大家比較上好懂。
「寂靜」這兩個字重要。寂靜是體,法界的本體,自性的本體。清涼給我們說兩個意思,第一個意思是說「用同體寂」,用是作用,佛菩薩常說大用無方,大用是整個大宇宙在運行,我們從大的方面來看。實在講宇宙之大我們見不到,我們今天能夠見的,即使用高科技無線電、望遠鏡來探索太空,甚至於近代有很多說法,外星人來訪問地球,他們乘的飛碟,飛碟是交通工具,我們之所能接觸到,範圍實在是非常的窄小,在十法界哪個法界?沒有超越人法界。我們人要到月球、要到火星、要到外太空,才要造這些飛行的工具,外星人到地球上是乘飛碟而來,飛碟是他們的交通工具、飛行工具,他們是人。如果是諸天,諸天到這裡來不需要交通工具,人才要。沒有聽說四王天、忉利天到人間坐飛碟來的,你沒聽說過,佛經上沒這個記載。而佛曾經給我們說過,輪王要遊歷十方他有輪寶,輪寶是他的交通工具也是他的武器,我們想想,輪寶是什麼?大概飛碟就是他的輪寶,充其量外星人乘飛碟到我們這裡來,大概是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王,這四種輪王而已。輪王是人道不是天道,他是人,他不是神,他不是天神,我們今天稱他作外太空人、外星人,這個說法倒滿合理的;他是人,他不是神,外星人。
你才曉得,我們今天能夠觀察自性起用,實在講範圍很窄小。自性起用周遍十方,佛經裡面常講十法界依正莊嚴,這是異生性;同生性裡面,佛所說的一真法界,一真法界是諸佛報土,諸佛無量無邊,世界無量無邊,顯示出它的大用無方。雖然這麼大的作用,不礙常寂,性體沒動過,現相在動,性體沒動。這個意思我們也不好懂,可是現代人家家都有電視,你們都在家裡看電視,電視里的畫面不是在動嗎?相在動,電視的螢幕沒動過。沒動的是體,會動的是用,不管怎麼動也沒有妨礙體之寂靜、體之不動,這是我們從大宇宙裡面來觀察。我們再縮小,縮小到我們一個人身,我們這一個人身,生理跟心理,給諸位說,這裡面的狀況情形跟大宇宙沒有兩樣;你要是認為大宇宙太複雜,我們身心小宇宙複雜的程度跟大宇宙恰恰相等。我們的身在動,我們的念頭也在動,從來沒有休息過,我們六根根性從來沒有動過;六根的根性是真心,六根的根性是自性。世尊在楞嚴會上講得多麼透徹,最著名的一段經文「十番顯見」,佛是很會說法,從十個方面來說明見性不動,豈不跟大宇宙的運行沒有兩樣?所以要知道,真心、自性是寂靜的。講到寂靜都是說體,理體,有沒有形相?沒有,它沒有形相;雖沒有形相,它能夠現一切形相。
宇宙之間萬事萬法,「唯心所現」,那個心是真心;「唯識所變」,識是帶著迷妄的真心。楞嚴會上講阿賴耶識是真妄和合,以真為體,以妄為作用;作用是虛妄的,體是寂靜的,寂靜才是真。從這一點我們就體會,佛陀的教學,對於法界一切眾生的教導,佛教我們什麼?教我們修定。佛為什麼教我們修定?因為寂靜是常住真心。你要想明心見性,你要想明了宇宙人生的真相,你要是不見自性,你就永遠不能夠明了,你要想明心見性非修定不可。諸位要曉得,佛法跟世間其他一切法不相同的地方,佛家是以修定為主,這是三無漏學的樞紐,因戒得定,因定開慧。無量無邊的法門,法是方法,門是門徑,法門雖然不同,你所修學的方向目標相同,統統是修定。宗門裡面觀心是修定,參話頭是修定,教下的止觀是修定,密宗的持咒是修定,凈土宗念佛還是修定,方法不一樣,方向目標沒有改變,統統是修定。只有定才能開慧,只有慧才能夠照了諸法實相,達到你要求的目標,所以「寂靜」兩個字太重要了。
在此地講得法把大自在天王擺在第一位,用意我們就明白,這是基本的原理,永遠不能變更的,你明白之後才知道修定重要。定是什麼?你又得要清楚。六祖惠能大師在《壇經》裡面,跟我們解釋「禪定」這兩個字怎麼講法,祖師說得很好,「外不著相叫禪,內不動心叫定」。《壇經》雖然是禪宗的典籍,但是它裡面所說的原理原則,可以通達一切宗派,可以通一切法門,它是總綱領,我們佛家講「大總持法門」,不能夠疏忽。我們念佛的人要是能掌握到這些原理原則,念佛功夫就能得力,不但能得力,得一心不亂都有可能。你通達明白了,你就會念,所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,什麼叫相應?會念就相應,這很重要。會念是與寂靜相應,與寂靜相應也就是與看破放下相應,作用不妨礙寂靜,這是事實真相。
清涼第二個意思是說「用同體遍」,也是事實真相。寂靜的心沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這個心多大?無窮大,我們今天講虛空法界也不能比。佛在楞嚴會上做了一個比喻,他比喻得很好,他把十方虛空比作一朵雲彩,把寂靜的真心比作太虛空,我們從這個比喻去體會,十方虛空大還是我們心量大?心量比虛空大得太多了,從這個比喻裡面很明顯的體會到,所以才說「心包太虛,量周沙界」,這話是真的,這不是比喻。如來說這句話是現量境界,不是比量,完全是事實。清涼大師說作用跟體一樣周遍,作用是什麼?諸佛菩薩的作用是覺而不迷,人家念念覺,覺是周遍法界,周遍性體;我們說性體好,法界太小,虛空法界都太小,周遍性體。我們凡夫迷而不覺,我們這一念迷情也周遍法性,這個事情誰知道?諸佛如來知道。我們凡夫,佛要不告訴我們,我們怎麼會知道?這個意思就是說,我們起心動念,一切造作,點點滴滴,周遍自性。
這話很難懂,我們在前面曾經跟諸位說過,現代科學家發現波動的現象,這就是屬於波動。現在大家最常明了的波,有光波、聲波、電磁波,這是諸位都比較熟悉,速度很大。聲波速度比較緩慢一點,電波跟光波速度都很大,科學家也能把它計算出來,一秒鐘
自性體是寂靜的,體不礙用,不妨礙作用,用不妨礙體,這是事實真相。諸佛菩薩跟一切眾生感應道交的原理也在此地,為什麼眾生有感,佛菩薩立刻就有應?諸佛跟我們眾生沒有兩樣,內同真性,所以說「十方三世佛,共同一法身」。說十方三世佛,包括我們自己在其中,三世是過去、現在、未來,我們大家都是未來佛;講三世佛,我們就在其中。如果講過去佛,沒有我們,現在佛也沒有我們,講未來佛,我們個個都是,一個人都沒有漏,共同一法身。法身是寂靜,寂靜之體就是法身,法身之體。依體所起的作用,所起的現相,叫法身之相。唯心所現,那是法身之相;一真法界是法身之相,十法界依正莊嚴還是法身之相,我們凡夫不認識,諸佛菩薩認識。今天我們去訪問伊斯蘭教,遇到一些新聞記者,他問我:你為什麼會想到這個地方來訪問?我們不能給他說真話,說真話他不懂。真話是什麼?法身之相是平等的,我去看他是應該的,哪有什麼理由?佛家講「無緣大慈,同體大悲」,盡虛空遍法界跟我們是一個自體,所以我們自自然然對他就關懷愛護,盡心儘力的幫助他,諸佛菩薩統統是這個做法。但是說這個很麻煩,為什麼?要解釋半天,他未必懂,所以不談這個。他問我為什麼?現在提倡多元文化,這個他好懂,一說他就了解。我們希望住在地球上不同的族群、不同的宗教,希望我們常常互相的訪問,常常交流,消除彼此之間的誤會,消除一切矛盾,達到互相尊敬,互相的愛護,互助合作,建立安定的社會,繁榮的社會,達到世界和平,一切眾生共存共榮;我這個說法他懂,他聽了很好懂,他聽了就點頭。我要是講佛法這一段他聽不懂,這是淺的意思,佛家講的是究竟義、真實義。這是說明感應道交的原理,眾生有感,佛就有應;而佛對我們的應決定不失時,感立刻就有應。我們今天求佛,為什麼佛不來?好象沒有應。其實你不知道,感應,經上講有四種形態:顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應,決定有應。但是不定是哪一種形態;有些你能夠覺察得出來,有些自己覺察不出來,不是沒有感應,真有感應。為什麼有這麼多不同的形態?這不在佛那邊,在我們自己,我們有業障、有煩惱、有習氣厚薄不相同,所以佛對我們的應才變現出這些現象;這個現象是我們變現的,唯識所變。而佛陀感應是「恆順眾生,隨喜功德」,這裡面的道理很深很廣,我們要能體會、要能明了。
「寂用無礙」也就是說寂靜,常寂不礙常動,常動不礙常寂,動靜是一不是二,所以稱之為力,『寂靜方便力』。清涼給我們說得好,「忘寂,故不礙用」,這是說方便,解釋什麼叫方便。什麼叫忘寂?不著寂的相。我們給你說寂靜,你著了寂靜的相,就錯了;換句話說,你的作用就失掉,你不起作用了。佛家講不執著,這個原則非常重要,你只要稍稍有執著就有障礙,你不執著就沒有障礙,所以一真法界、十法界,所起的作用都不產生障礙。我們今天凡夫動輒有礙,《華嚴經》上講理事無礙,事事無礙,我們今天理事有礙,事事更有礙,我們對於佛的這個說法,就很多人產生懷疑:佛講的玄談,不切合實際,實際是障礙重重。哪裡知道佛講的話是正確的,沒說錯;重重障礙是從妄想分別而生,離開妄想分別執著,決定沒有障礙。所以你不能執著寂靜,你才顯示出作用,如同諸佛如來果地上的大用,大用就是平常我們講的神通,六種神通達到了究竟圓滿,是什麼?離開了妄想分別執著。
可是你要曉得,虛空法界、森羅萬象、依正莊嚴怎麼起來的?《華嚴經》說「唯心所現」。心是什麼?寂靜。由此可知,森羅萬象、依正莊嚴是依寂靜起的作用,寂靜是體,相是依體而現出來,作用也是依體而發生。這個意思比較深,可是你不能夠不懂,你要是懂,你的修學就有依據,你根據什麼道理修行,這是給你講總綱領、總原則。整個佛法的教學,無論大乘小乘、顯密宗教,宗是講宗門,教是說教下,總綱領、總原則就在這一句里。依寂靜才能夠現相,才能夠起作用,相沒有離體,體沒有離相,所以才給你講「性相一如,理事不二」,那你是真正見到真相,事實真相大白了。這是佛家修行證果,落實到我們現實就是生活行為、處事待人接物,永遠不變的總綱領、總原則。這是在得法里第一句,排在第一,第一總是敘說總綱領、總原則。我們再看下面第二尊天王:
【自在名稱光天王。得普觀一切法悉自在解脫門。】
『解脫門』我們把它省略掉,不必再解釋,「解脫門」在此地是大自在。這尊天王他所得的,也就是修學這個法門修學成就了,也入佛境界,他得的法門叫『普觀一切法悉自在』。前面那一尊是法身解脫,這一位是講「智身解脫」。「普」這個字很重要,決定是清凈心、平等心才能普觀,如果你心裡有分別、有執著,你的心怎麼能普?普是用真心,若有分別執著你所用的是妄心,妄心就沒有辦法觀一切法,真心才能夠觀一切法。「一切法」這三個字,所說的境界無限的深廣,深與廣都是無有窮盡的。清涼給我們講三個意思,第一個是於一切法他都能夠觀察到,這是普眼,這是說你的眼見量的能力。第二個意思,觀一切法理事不二,事就是理,理就是事,相即是性,性即是相,這是見到諸法實相。第三個意思是於一法中見一切而無礙,他這個見就見得更深了。第一句是講觀一切法,這是廣,世出世間一切法你都能觀察,這是廣;你能夠看到性相一如、理事不二,這是深;又能從一法當中見一切無礙,那你是看透了。所以這一句就是如來果地上的境界,他是修這個法門而證得無上道,顯示如來果地上的智慧德能,這個意思正是清涼大師所說的「理事無礙,事事無礙」,才得大自在。
我們今天看到一切事都有障礙,一切物也有障礙,一切人更不必說,障礙更多了,前念跟後念都產生障礙,還有什麼話說?你要曉得,障礙都是從執著、分別、妄想來的,然後你才知道這個東西之可怕。佛說得好,「一切眾生本來成佛」,這個話《華嚴》上說,《圓覺經》上也講,不過佛是不常說就是,這是在一乘了義經里佛說了真話。本來成佛,為什麼今天會落到這個地步,會變成這個樣子,誰害了我們?妄想分別執著害了。妄想分別執著不是從外來的,這正是古德所謂自作自受,是我們自己無端生起這些東西,還得要自己來承受。而這種現象麻煩在哪裡?是愈陷愈深,每況愈下,這是我們的苦處、麻煩處,永遠沒有辦法脫離六道輪迴。做一點好事,種一點善因,機緣成熟三善道受報,所造作的惡業惡行,因緣成熟三惡道去受苦,生生世世無量劫來就干這個事情,無怪佛對我們嘆息說「可憐憫者」,真可憐,真可憫!
佛以無盡的慈悲、智慧、願力來幫助我們,我們不肯接受、不肯相信,那有什麼法子?今天我們有緣能夠在一起相聚,長時間的學習,長時間的熏陶,希望有一天省悟過來真相信,真相信你就真做到了。你說我相信我還做不到,給諸位說,假的,根本就沒相信,相信哪有做不到的?只有不相信的人才沒做到。所以大家總要記住,佛法「知難行易」,沒做到就是還沒有真信,你現在是信佛,你那個信是假的不是真的,真的一定做到,沒有做到還是信不真實。為什麼沒有真信?對於這個事實真相還沒搞清楚。所以佛菩薩為我們講經說法,近程的目標是幫助我們斷疑生信。今天時間到了,就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第九十七卷)請掀開經本,第五十四面第三行看起:
【清凈功德眼天王。得知一切法不生不滅不來不去無功用行解脫門。】
得法裡面含義很深很廣。『一切法』包括世法跟出世法,我們在相宗《百法明門論》裡面,知道天親菩薩是稟承彌勒菩薩所說的,彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面,將一切法歸納為六百六十法,雖然這是大幅度的濃縮,可是對於初學的人還是嫌太多、太繁瑣,所以天親菩薩再將六百六十法歸納成百法,百法就是一切法,這樣我們對於一切法就有一個比較清楚的概念。這裡面包括心法、心所有法、色法、不相應行法,這些總稱「有為法」,與有為法相對的有六法,這六法稱「無為法」,合起來有為九十四法,無為六法,合成百法。對於初學法相的人來講,的確是便利很多,也比較容易記得住。菩薩造論,實在就是解釋世尊講的一句話,世尊說「一切法無我」,百法說什麼?百法就是講一切法無我,末後結論結歸到人無我、法無我。此地「一切法不生不滅,不來不去」,要是展開來就是一部《百法明門論》,這個意思深廣無盡。清涼大師為我們指出來,這是自相、共相的解脫。這裡面有兩個意思,你知道一切法不生,對於事實真相你就明白,諸法實相。末後還有一句叫「無功用行」,這是說諸佛菩薩與九界眾生感應的事實真相,眾生有感,佛菩薩就有應,應不失時。清凈功德眼天王得的是這個法門,由這個法門成無上道;『解脫門』,門是門徑,由這個門徑他證無上道。
這一段的意思很深,清涼註疏文字相當豐富,他說得很好,從佛法性相兩宗面面來觀察,讓我們明白這一切法不生不滅、不來不去。《中觀論》裡面給我們講「八不」,八不,實在講「不生不滅」是總綱領,你懂得一切法不生不滅,其餘你自然就明白了。佛說的是事實真相,但是我們眾生心目當中看到一切法確實有生滅,一切有情眾生,我們現在人講動物,他有生老病死,這是有生有滅,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,怎麼能說它不生不滅?從什麼地方看它不生不滅?確實事實的真相,《般若經》上講「諸法實相」,不是我們凡夫能見得到的。凡夫的知見,說實在的話,被六根蒙蔽欺騙了,沒有見到事實真相。近代的科學家他們借著高深的數理,又借著高科技的技術,來觀察宇宙、觀察一切法,他們也得到一個結論。現代世界的科學家,我們知道他們向兩個極端發展:一個是向大,無限大,太空物理,走這個極端;另外一個極端是觀察小,極其微細,現在所謂量子力學,這是走極小的一個極端。這兩方面科技的常識,就他們觀察的結論,對於佛所講的諸法實相、說不生不滅,確實給我們帶來一個比較清楚的概念。我們必須要知道,所有一切法是怎麼樣生起的?這個問題一直到現在,世間科學家、哲學家、宗教家都沒有辦法提出定論,他們說得很多,但是都不能叫人心服口服。回過頭來我們再看看,佛怎麼說的?我們對佛決定不是迷信,迷信就錯誤。我信佛教,「佛所講的都是對的」,這種態度有問題,佛所講的究竟是對是不對,我們要有能力把它證實。確實,佛講的這一切東西比世間人是要高明,高明在哪裡?佛並不是說我說就是真的,佛不是這個說法;佛說我說了之後,你們去證明。所以教有四種,教理行果,這是佛教學高明之處,作學生的人要信解行證,你要把佛講的教理行果證明,佛說得沒錯;這個教學態度才能夠使人心服口服,沒話說。如果說出來的,一般人不能夠證實,那就變成玄學,怎麼能叫人心服?
前面跟諸位報告過,依正莊嚴、森羅萬象,這些是現象,這些現象我們通稱之為「有」。有從哪裡生的?「有」從空裡面生出來的。「空」,佛經上常講寂靜,前面一尊天王說過,寂靜是本體、是理,它不是事、它不是相,它不是物質,它沒有形狀,也沒有色彩,也沒有氣味,我們六根都接觸不到,所以叫它做「空」,但是它確實存在,所有一切現象依它起的,法相宗裡面講依他起性。它是什麼?它就是寂靜、空寂,這是宇宙萬有的本體,是我們一切眾生共同的性體,佛家常講真如本性,也是常講自性;自性、真如本性,所說的是一樁事情。佛家講「真空」,也是講這個事情,前面我們讀過「寂靜」,還是講這樁事情。佛法修學讓我們明白,也是明白這個事實,明了這樁事情,明了就叫究竟圓滿的覺悟,這是如來果地上的智慧。所以一切「有」,是從空寂體性裡面發生的,《華嚴經》講「唯心所現」,所現的就是依正莊嚴、森羅萬象,是從心現出來的;心就是性,也就是寂靜,也就是空,《心經》裡面講「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」,那個空就是講自性。
自性的性體,相宗稱為「圓成實」,圓是圓滿,成是成就,實是真實;只有它是真實的,它能現,相是它所現。諸位要知道,能現之體是空寂的,所現之相哪裡會真有?哪有這種道理!所以能現的相,《金剛經》上的比喻比得好,「夢幻泡影」,這是說明相是假的,相不是真的。我們今天虧吃在哪裡?迷了事實真相,把真的東西當作假的。真的是什麼?空寂的心性。能現一切現象的體性,我們認為它沒有,這是錯誤,它是真有,我們不肯承認它有;所現的現象是假有,夢幻泡影,我們把它當作真有,把它當作真正的存在。好了,你有病,這是什麼?病根。特別是年歲大的人,老人常常有病,病根在哪裡?這是病根,總病根,這是絕大的一個錯誤,把假有當作真有,把真空當作真無,你說糟不糟!世出世間一切法建立於此,十方三世一切諸佛為一切眾生說種種法也依據於此。我們因為從這個地方產生錯誤的知見,所以佛給我們講真實法,我們聽不懂,道理在此地;佛給我們講假話,我們完全聽懂。假話是什麼?隨著眾生知見講的。這樁事情,諸位同修總得要曉得,經上常講「佛依二諦說法」,佛講經說法依兩個原則,二諦:一個真諦,一個俗諦。真諦是如來自己親證真實的境界,諸法實相;依俗諦是依我們凡夫現前常識,佛給我們講有情眾生有生老病死,無情眾生有生住異滅、有成住壞空,我們一聽就懂,隨順我們俗諦講的。這個地方是隨真諦講,說「一切法不生不滅、不來不去」,把我們搞糊塗,我們立刻就不懂了,這是真的。
所以你要曉得,這些形形色色的現象是怎麼來的?我們用相宗的說法,諸位細細去體會,相是依他起性,「他」是圓成實,就是真如本性,空寂的一個本體。實在說還是很難懂,不得已用比喻,比喻也比不上,沒有東西能夠相比,佛用比喻只能比喻一個相似,比較接近一點,但絕不是真的這回事情。佛家用輪來做比喻,輪是什麼?圓。我們知道,整個世界的進化,一切科技的進步,是什麼東西帶動的?我想諸位都知道,圓帶動的。如果沒有圓在那裡轉動,所有一切科技都不能動。你們從家裡到這裡來坐車,車輪轉把你轉來的。車輪要不動的時候,你怎麼能來?所有一切聲光化電,都是輪在轉動把它轉出來的,佛法裡面講「法輪常轉」,法是廣義的,世出世間一切法全是輪轉出來的。所以我們佛法用法輪做標誌,外國人叫mark,我們用法輪代表,世出世間一切法都是從它轉出來的。輪不住的在動,它要不動就壞、就死掉。可是你要曉得,圓的心不動,圓在動,心不動。它心有沒有?如果它有心,它的心就壞了。為什麼?它要有心,輪就轉不動。它心是空的,心是空寂,沒有東西,所以它才會動,心要有一個東西就不會動了。你們想一想,圓決定有心,沒有心它怎麼會轉?決定有心。心裡頭有什麼?什麼都沒有,決定不是物質,佛家講心就是寂靜、真空。
於是我們能體會到一點,能生萬法的體是空寂的,所變現出來的一切現象就決定不是真實的,肯定佛所講的夢幻泡影有道理。仔細去觀察,你要能夠看出它是夢幻泡影,你就證無上道。誰看見?我想《心經》每個人都會念,很多同修都會背,《心經》裡面講「觀自在菩薩」看見了;觀自在菩薩就是觀世音菩薩。他用什麼方法看見?經上講「觀自在」,觀重要!他是修觀:觀照、照住、照見,他的功夫純熟,他用觀。要用這個經的例子來說,觀世音菩薩所得的法門「行深般若波羅密多」,觀世音菩薩用的法門,這個法門修成,「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?五蘊就是百法,五蘊就是一切法,他見到一切法是夢幻泡影,佛講這一切法不生不滅、不來不去,觀世音菩薩證明了,證實了,確實沒錯,這才是事實真相。
我們在日常生活當中,處事待人接物,無論是理、無論是事,與真相相應,那就是最健康的,哪裡會有毛病?毛病,佛經上說,無明是病、塵沙是病,見思是極重之病,現在講病毒,見思裡面貪瞋痴最毒,沒有比這個更毒,佛家講三毒煩惱。如果你裡面有病毒,外面五欲六塵哪有不感染的?你感染這些病毒,你怎麼可能有一個好的身體?你怎麼會健康?不但你生病,還得要病到地獄去。三途地獄是什麼?病相,極其嚴重的病是什麼樣子?就那個樣子。九法界眾生都是病人,只有輕重不同而已,現的相不一樣,都有病。病的根源,如果不是佛菩薩出現,把這個事情給我們講清楚,我們哪裡知道這個根源?
此地所講的又進一步,這些現象是不是真的存在?佛講不生不滅、不來不去,正是《金剛經》末後的一句話「如露亦如電」,露是露水,早晨的露水,太陽一出來就不見了,說明時間之短,它存在的時間不長;露是比喻相續相。它的真相呢?真相是如閃電一樣,閃電的時間很短。佛說如閃電,大家容易懂,為什麼?見過。打雷的時候,電光一閃,大家見過,古人常說石火電光;石火現在都市裡沒見過。從前古時候沒有發明火柴,取火用什麼?用石頭、用刀片,石頭取火。我在很小的時候,我們家鄉,那時候生活很苦,鄉下取火還是用石頭,你們都不曉得那個艱難;火柴在那時候是奢侈品,有錢的人家才用火柴,我們鄉下農村裡用刀片打石頭打火。所以叫石火電光,都是說火的時間非常短暫。告訴我們,這一切現象真正存在的時間,就像石火電光一樣。這種說法我們還是很難懂,不容易體會。真相,給諸位說,一定要自己證得八地菩薩的果位,八地是圓教,不是別教,你才能夠了解;我們今天怎麼說,都沒有辦法把真相說出來。
世尊的確是一個很會說法的人,我們不能不佩服他,他的智慧、他的方法巧妙到極處。《仁王經》上告訴我們,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,這個我們能算得出來。佛說「力士彈指」,力士是身體很好,非常健康,大力士他有力彈指彈得快,我們不曉得他一秒鐘能彈幾次,我們彈得快,我一秒鐘可以彈四次。一彈指六十剎那,四乘六十;一剎那有九百生滅,再乘九百;四乘六十,再乘九百,我們算一秒鐘,一秒鐘恰好兩個十萬八千次生滅,也就是說二十一萬六千次的生滅,一秒鐘。閃電不能比!可見得「如露亦如電」是佛的方便說,隨順俗諦說。《金剛經》末後這首偈子,「如夢幻泡影」這是佛隨真諦說,「如露亦如電」是隨俗諦說。我們容易了解,也是含糊籠統的了解,不知道它的真相,跟真相稍微貼近一點而已,不是真相。《仁王經》上講出來,又接近一步了。一秒鐘二十一萬六千次的生滅,我們怎麼能覺察得出來?決定沒有辦法覺察,這是講生滅的真相。
我們現代人科學知識都具備,我們看電影,這是最明顯你能夠體會到。電影的放映機鏡頭開關,鏡頭打開是生,關起來是滅,一秒鐘生滅多少次?二十四次。你在電影院看到銀幕就好象是真的一樣,那才一秒鐘二十四次的生滅,已經把你騙得暈頭轉向,你都不知道那是假的。你再想想看,一秒鐘如果要是發展到二十一萬六千次的生滅,你怎麼會知道它是假的?我們眼前現象就是這樣。一秒鐘二十一萬六千次的生滅,還是如來的方便說。如來要是真實說,怎麼說法?真實說就跟諸位講「不生不滅,不來不去」,真實說。如果這一切現象要是沒有生滅,給你說不生不滅,那不叫廢話?佛怎麼會講廢話?確實有生滅,佛為什麼講不生不滅?給諸位說,生滅同時,不能夠辨別它是生、它是滅,它確實是生滅,速度太快,你辨別不出來,所以佛說不生不滅,這個意思就很深。
我們還用一個方便法來說,比佛這個講法還好懂,然後發現佛講一秒鐘二十一萬六千次的生滅,我們證明佛是方便說,佛不是真實說。我們用什麼方法來證明?用現代科學的方法,現在科學儀器精密,測量速度測得很精確。科學家測量光的速度,光跟電的速度相同,這個速度一秒鐘
你才曉得,宇宙萬有,十法界依正莊嚴,它是不是真的存在?不是,可惜一切眾生不了解事實真相,錯用了心。世出世間法,《大般若經》上,世尊大概總講了千百次「不可得」。《大般若經》我沒有念完,太大了,六百卷,我念了一部分,但是給我印象最深刻的三個字,這三個字我總念了千遍都不止,不是在一句念那麼多,是整個經看下來,佛在經上常常講「不可得」,一部經上不可得三個字講了幾千遍,給你很深刻的印象,讓你好好的去反省,不可得!實在講這個經太長,比《華嚴經》長得太多,《華嚴》才八十卷,《大般若》六百卷,誰願意去讀它?中國人好簡,在六百卷《般若經》裡面取一卷,《金剛般若》是六百卷裡面的一卷,很好,這一卷的確是《般若》的綱要,是《般若》的精華,你這一卷明白,六百卷就都通了。但是如果不讀六百卷,這一卷不通!念《金剛經》的人有多少,幾個人開悟?為什麼不開悟?囫圇吞棗念過去,沒有覺悟。《金剛經》上世尊給我們講得多清楚,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,三心不可得。心是什麼?心是能得。告訴你能得的心不可得,沒有,你所得的,得的是物,得的是法,諸法因緣生,緣生無性,當體即空,了不可得。你所得的不可得,能得的不可得,你天天還想得,還要執著真有個得,你這叫打妄想,你得個什麼?身體不可得,佛法也不可得,佛說得那麼清楚,「法尚應舍,何況非法」,法是佛法。為什麼佛法不可得?佛法也是因緣生的。所以真的叫千言萬語,「不可得」三個字重複了千萬遍,你還記不住嗎?你在世出世間一切法里,還有分別、還有執著、還想得嗎?你要是真正能得到,一切諸佛都拜你做老師,你太了不起!沒有這回事。所以「不生不滅」這個意思深,非常非常深。它確實有生滅,有生滅說不生不滅,意思就是生滅的時間太短,簡直沒有辦法辨別,我們只好講個生滅同時。這個境界,《華嚴》講「不思議解脫境界」,你真正清楚明白這個境界,你就解脫,你也入解脫門。這是跟諸位說出不生不滅的道理、這個事實真相,我們從近代科學這種比喻來解釋,我們很容易理解。
下面這一句「不來不去」,這句話是講現象的真相,這樁事情世尊在楞嚴會上講得清楚,講得很多,到最後的結論佛告訴我們,現象怎麼回事情?「當處出生,隨處滅盡」,這就沒有來去。所以凈土往生,古人曾經講過「生則決定生,去則實不去」,這話又把我們搞糊塗,生決定生,去沒有去,那怎麼生?不知道事實真相是不來不去,你要了解不來不去你就明白,你就恍然大悟,真的,生則決定生,去則實不去。我們在此地祈求諸佛菩薩,諸佛菩薩現身了,譬如我們求阿彌陀佛,阿彌陀佛現身我們看到,阿彌陀佛是不是從西方極樂世界到這裡來?沒有。阿彌陀佛怎麼來的?不來不去。眾生念頭有感,佛在此地就有應,諸佛如來如是,試問問,我們這個身體,你說聽經之前你從家裡來,聽完經你回去了,這有來有去;有來有去是你的錯覺,你完全看錯了,完全想錯了。真相是什麼?真相,沒有來也沒有去,這才是事實真相。
諸佛如來在虛空法界,我們在經上讀到,隨類現身,隨緣說法。我們哪一個不是隨類現身?在九法界有情眾生,上自菩薩下至阿鼻地獄,你要問一問,哪一個不是隨類化身?不但是有情眾生,無情的眾生也不違背這個原則,這才給你說明一切諸法的真相,確實是不生不滅,不來不去。諸位要是把這個意思參透,你讀佛經就會有味道,經典裡面佛所說,古來祖師大德給我們講解,你就會懂了,你才逐漸體會到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白,你就叫佛,就叫菩薩;佛菩薩是對於事實真相搞清楚、搞明白的人,我們對他這麼稱呼;事實真相沒搞清楚,不明白,我們就稱他作凡夫。由此可知,凡聖只不過是迷悟的一個名稱罷了,事實真相有沒有改變?沒有。悟也是這個樣子,迷也是這個樣子,絕不是迷悟的時候,事實真相真的就改變,沒有這個道理。事實真相永遠不會變的,你可以改變事相,不能改變事理。理是什麼?不生不滅,不來不去,這是理,事實的真理。
如果我們在日常生活當中,常常能作如是觀,你對於一切法自然就看淡,淡了你的心就靜,你心就定了;定能生慧,你智慧就開了。智慧開的現象是什麼?對於這些道理逐漸明白、逐漸融通,佛經上常說,諸佛如來「無所不知,無所不能」。他這種智慧德能從哪裡來的?對於一切法的真實道理清楚明白了。所以在日用尋常之中,幫助一切眾生,為我們所示現的,佛家的術語有所謂「不變隨緣,隨緣不變」。我過去講經,從這兩句我又變出兩句,我講了四句,另外兩句是「不變不隨緣」,還有一句「隨緣隨著變」。這四句怎麼講?凡夫隨緣隨著變,就糟糕了;小乘聖者不變不隨緣,小乘聖者他證得不變,但是他不隨緣,我們凡夫是隨緣隨著變;菩薩是隨緣不變,隨緣裡面他學不變,這是菩薩;佛是不變隨緣。我是用這四個方法來界定凡夫、小乘、菩薩、如來,明白這個道理就曉得我們怎樣修學,在修學過程當中掌握到一個原則,我們在這個世間,千變萬化的世間學什麼?學不變;不變就是絕不迷失自性,這是大乘法,大乘法不容易。凡夫不能成就,修學會被淘汰,隨緣隨著變就壞了;隨緣不變就成功,清清楚楚、明明白白。
所以一定要記住世尊所講的,苦口婆心告訴我們「不可得」,真正要記牢,我們於一切法里得失的心就沒有了,你的煩惱就去了一大半。世間人煩惱為什麼那麼多?得失的心太重,患得患失,沒有得到的想盡方法要得到,得到之後又怕丟掉,苦死、累死了!他求的是什麼東西?實在講歸納起來,不外乎名聞利養、五欲六塵,他所求的是這個。古人說得還簡單,兩個字「名利」,求名求利,患得患失,哪裡曉得一場空,能得、所得統統不可得。你有這些妄想分別執著,無非造業而已,除了造業之外,你還得個什麼?萬法皆空,因果不空,這是佛家常講的。因果是不是萬法之一?是的。為什麼因果不空?因果裡面有兩樣東西不空,一個是轉變不空,因會變成果,果又會變成因,因果轉變不空;另外一個現象是因果相續不空,這是事實真相。
你明白這個事實真相,才知道我們起心動念、言語造作不容易,何以故?念念都在造業,起心動念都是造業,造業決定有果報。果報能不能避得了?不能,自作自受,你一定要承當。如何在這些果報裡面求得解脫?這是佛教導我們,菩薩每一個人都在一個法門裡面解脫了。「解脫」兩個字,解是解開,把什麼東西解開?煩惱結解開,也就是說把你的分別執著解開解除;脫,脫離生死,脫離六道十法界,那叫脫;佛法的教誨,真實利益就在此地。你想想,佛用什麼方法幫助一切眾生解脫?無非是把宇宙人生真相給你說清楚、說明白,你恍然覺悟了。你在地獄裡面,地獄裡佛也去說法,大家曉得地藏王菩薩是幽冥教主,常在地獄說法,地獄眾生要是明白了,他解脫了。他要不要離開地獄?不一定。不離開地獄也解脫,地獄那些苦受他沒有了。我們在人間恍然大悟,入這個境界,要不要離開人道?不一定。如果一定要離開人道,要生到佛道、菩薩道,那不就是有來有去?從人道里去,佛道里來,有來有去?給你說不來不去,你怎麼會有來有去?《楞嚴經》上講「當處出生,隨處滅盡」,又怎麼解釋?給諸位講,明白了,境界就轉過來,轉境界是一念之間。人間徹底覺悟成佛了,身還是人身;地獄的,徹底明白成佛了,還是地獄身,這個身相假的,「凡所有相,皆是虛妄」,什麼相都不相干,都沒有妨礙,所謂是「理事無礙,事事無礙」,這個道理《華嚴經》上顯示得非常鮮明。《華嚴經》一展開,你所看到雜神眾、鬼王眾、天王眾,這些是什麼人?全是諸佛菩薩,全是法身大士,為我們展現事事無礙。礙的是什麼?迷,迷而不覺那是礙,覺而不迷沒有障礙,《華嚴》稱為究竟圓滿,意思在此地,理事無礙,事事無礙。但是你要是迷,你就有礙,不但事事有礙,理事也有礙,處處都有礙,真是所謂處處成障,六根接觸六塵之處無一不是障礙。這個障礙就是我們的大病,大病的原因就是對於事實真相不了解、不明白,所以才發生這個現象。這一句經文我們就介紹到此地,希望諸位要常常讀,常常思惟。
後面還有一句「無功用行」,這一句是講作用,這一句的意思很難懂。過去李炳南老居士跟我們講這一句,他用一個比喻來說,什麼叫做無功用行?這個用功的方法是法身大士,也就是與無為相應;我們今天用功還是有為法,不是無為法。他老人家比喻,我們從比喻里細細去揣摩。他比喻划船,划船現在大家還能夠見得到,好象新加坡也有划船比賽,你在划船比賽時候去看,船在水當中進行的時候大家拚命的劃,快要到岸時候就不能再劃,可是還是輕輕、輕微的在動。在從前中國大陸,帆船靠岸的時候,距離岸不遠用竹竿撐,撐著讓船慢慢的靠岸,距離岸有一兩丈遠的地方,很近,竹竿也不撐,統統收起來,看船自自然然的往岸邊靠,那一段就叫「無功用行」,完全沒有功用。我們去想這個,你去體會這個意思。
這是說明諸佛菩薩,佛與法身大士這些大菩薩,在九法界示現度化眾生,他們就是無功用行。我們要體會到這個道理,然後看看經上世尊所說,他說他老人家沒有說法,四十九年沒有說一個字,又說講經三百餘會,說法四十九年;為什麼又說一個字沒說,誰要說佛說法那叫謗佛,我們聽到不就前後矛盾嗎?你懂得無功用行,你就明白他的意思,他說法是無說而說、說而無說。我們不好懂,我們總是執著分別,說跟不說是兩樁事情,哪懂得他說跟不說是一樁事情,不是兩樁事情,我們就不懂,他是一樁事情。我們哪一天有個本事來聽經,聽而無聽、無聽而聽,那你就高明了,你就能投入。你們現在聽經有聽,不是聽而無聽、無聽而聽,你們是有聽,有聽就不行,落在意識裡頭,你是有為法,不是無為法。佛講經說法,佛的生活穿衣吃飯,他所示現的一生,八十年當中他的生活、他的活動、他的教學,一切的一切都與無為相應,那就叫無功用行。我們所以沒有法子懂得,是我們的生活活動,一切的一切跟有為相應;你拿百法來對一對就曉得,我們完全跟九十四種有為法相應,而世尊這一生點點滴滴與真如無為相應。六個無為法里,前面五個是相似的無為,不是真的,最後一個是真的,真如無為。真如無為就是與事實真相完全相應,與不生不滅、不來不去完全相應,這叫無功用,這才叫無障礙,才叫大自在。
《中觀論》里五百頌,根本一頌最重要的一首偈,「不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不去」,八不;佛門裡常講八不中觀,就是這個意思。你能以這八法觀一切世間:有情世間、器世間、智正覺世間,你才叫中觀,你行的才是中道。《金剛經》上還有一句話也說明這個事情,「如來者,諸法如義」,這句話意思深,這是解釋什麼叫如來;如是真如,就是前面跟諸位說的,空寂的性體。諸法如義就是說一切法皆如;換句話說,一切法就是體性。體性哪有來去?不但沒有來去,給諸位說,體性沒有生滅,體性沒有斷常,中觀講「不常亦不斷」,也沒有一異。這一首偈是如來說出他自己親證宇宙人生的真相,為我們說出;這個真相就是我們現今人所謂真理,永恆不變。與事實真相相應的就是諸佛菩薩,與事實真相相違背的是眾生。九界眾生是看你違背幅度的大小,你違背的距離太大,那就是六道凡夫,違背的幅度不大是四聖法界,四聖六凡是這麼個說法。
我們上個星期,在青蓮法師《地藏經科注》綸貫裡面,第一段文字不多,第一段給我們敘說體性的根源,就是法性,法性到底是什麼,它裡面有八個字很重要,「無相無名,絕思絕議」,這是敘說自性本體的狀況。我們今天有信心修學能成就,有信心能與一切諸佛菩薩感應道交,我們也有信心能夠與一切眾生起感應作用,憑什麼?就憑這個道理,這個道理是真的。十法界依正莊嚴,同一個自性變現出來的,哪有不能融通的道理?換句話說,妄想分別執著不是真的,叫妄!妄就不是真的;離開妄想分別執著,十法界就變成一法界,今天講多元,多元文化就變成一元。可是變成一元,不是在形式上變,形式上沒有變,心理上變,所謂「一多不礙,一即是多,多即是一」,顯出這個文化多采多姿,多采多姿還彼此圓融無礙,這個世間多美好!這是現在世間人大家所追求的,能不能求得到?根據佛法所講的道理決定求得到。
世界是美好的,永遠是美好的,真的追求得到,這裡頭有理論、有方法,你要懂得理論、懂得方法,佛家講「有求必應」;你違背理論、違背方法,你求就不應。如理如法的求,哪有沒有感應的道理?上與諸佛菩薩感應,下與六道眾生感應。所以你要明白這個道理,與這個原理原則相應,沒有一樣不通。《華嚴經》講無障礙的法界,那就是沒有不通的事情,事事物物都能夠圓滿的融通,理在此地。這就是諸佛菩薩無功用行,這一句是講他的應化,他受用,前面講「不生不滅,不來不去」是自受用。徹底了解真相,天王是從這個地方解脫的。現在請看底下這一段,第五行:
【可愛樂大慧天王。得現見一切法真實相智慧海解脫門。】
清涼大師給我們的提示,前面這一段是自共解脫,自己解脫,共他也解脫,那個意思深;正是佛家所講,一個人成佛的時候,會見到大地眾生同成佛道,就是前面所講的意思,自共解脫。這一段清涼給我們講的是「觀義解脫」。他得的是『現見』,現見,就不是推想,在三量裡面不是比量,是現量,是他現前見到的,不是他的理想,不是他的推測,我們現在有人講類似直覺,他悟到了。『真實相』就是事實的真相,一切法的真實相。清涼給我們說了三個意思,我們也可以參考。第一「以智觀事實」,用智慧觀察事實,「事不虛故」,事有。下面經文也有說,「觀有為法如實相故」,這句話的意思很深。事不能說沒有,擺在我們眼前的事哪裡能說沒有?我們今天這兩個小時在居士林講堂,我們在一塊學習《華嚴》,這是事,你不能說沒有,事相是有;如何能夠在事相上看到實相,這個高明,我們見不到。如果在事上看到實相,你跟可愛樂大慧天王一樣,你解脫,你成佛了;解脫就是成佛。正是禪宗裡面所說,見相就是見性,見事就是見理,性相不二,理事一如。性在哪裡?性變成相,相就是性。這個意思一下體會不過來,古德常有比喻,就是「以金作器,器器皆金」,把金比喻作性體,把器比喻作現相、事相。金在哪裡?器就是,相就是。譬如我們用黃金造成地藏菩薩的形像供在這裡,黃金在哪裡?地藏菩薩像就是。我們現在是著了相,我要問你:黃金在哪裡?沒有,真的沒有,地藏菩薩像有,黃金沒有。那就是著了相,把性忘掉,這叫迷,這個沒有智慧。要以智慧觀一切事法,一切事法就是真如、就是自性,這是第一個意思。
第二個意思,他教給我們「以慧觀理實」,就是理的實相,用慧觀理的實相,那就是觀無相無不相,這叫實相,這個意思比前面意思深了一層。無相是理是體,無不相是事是用,體相用是一樁事情,一而三、三而一,決定不能分開。我們這部經的經題,最前面三個字「大方廣」,就是說這樁事情,「大」是性體,「方」是講現相,「廣」是講作用;有體性一定就有現相,有現相必定就有作用,決定不能分開,分開你就錯了,你就產生偏見、偏愛、偏執,麻煩就大。所以你看東西要仔細觀察,面面觀察,看得圓滿,這裡面矛盾衝突全部都沒有了。如果你只看一面就會產生矛盾,由矛盾產生衝突,甚至於演變成禍害。錯在哪裡?錯在沒有見到圓滿。譬如我們這個茶杯蓋,我這麼拿著給你們大家看,茶杯蓋什麼樣子?這邊人說平面的,這邊人說錯了,凹下去的,互相爭執,要打架。打得頭破血流,各人執著我對的、你錯的;反轉過來,原來兩邊都錯了,你見的東西沒有見到圓滿。這是佛教給我們觀察,最基本的觀察法,任何一個事物你都要觀察它的體相用,這個觀察實在講對我們初學還是不容易。
我們過去在台中求學的時候,李老師教給我們要從八面觀察,無論看人、看事、看物要從八面去觀察。這八面是體、相、用,然後再觀察因、緣、果,再觀察事、理,李老師教給我們這八個字:「體、相、用、因、緣、果、事、理」,他說你才能把事物外表算看清楚了,你只能看個外表,算你是個明白人,比一般人高明多了。一般人哪能看得這麼仔細?你能看八面,不錯了。八面,給諸位說,看到表面,沒有入進去,怎樣才能夠觀察入微看進去?老師告訴我們,這八個字每一個字裡頭又有八個字,譬如體,體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理,這一個裡頭又有八個,八八六十四,你對於一個事物六十四面觀察,你入進去一層了,不深,才入一層;再往上更進一步,六十四法裡頭每一法又有六十四。然後他告訴我們,佛經裡面講「諸佛如來,徹法底源」,我們才明白徹法底源這句話什麼意思,這個法其深無底。這個說法,我們對於佛菩薩五體投地,沒有話說了,他的確比我高明;我連八面都看不到,他看得其深無底。你才曉得深入一層六十四面,再深入一層六十四再乘六十四,永遠乘下去沒有窮盡的。我們平常讀經,徹法底源好象是懂了,其實根本就不懂,所以李老師用這個方法來解釋,我們體會到徹法底源真正是不容易。佛經里法味無窮,無論是哪部經味道都十足,永遠無有疲厭,讀經研教是真樂,樂在其中。世間任何快樂,那個味道都比不上佛法,佛法攝受力量太強大,你愈入進去你愈喜歡它,世間的學術你就會把它丟掉了。為什麼?一點味道都沒有。我在沒有學佛之前,很喜歡研究心理學,我讀過很多心理學的書籍著作,以後看到相宗的經論再不看了。為什麼?不能比。法相是佛教的心理學,解釋得那是世間心理學沒得比,不能比;才知道佛說法的微妙處,精微絕妙。
清涼第三個教給我們,「以無礙智知無二實」,這才是徹法底源,前面給我們講一個是事實真相,一個是理實真相,最後告訴我們,那兩樣都是方便說,不是真實說,離開這兩樣你才能夠看到真實相。所以才顯示出深廣無盡,這才稱『智慧海』。他見到一切法真實相,成就智慧海,他從這個地方得解脫。解脫是不會再被世出世間法所迷惑,對於世出世間法徹底通達明了,這就成佛了。這是可愛樂大慧天王所證的。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第九十八卷)請掀開經本,第五十四面第七行:
【不動光自在天王。得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。】
這一尊天王的德號前面介紹過,他得到的法門是『與眾生無邊安樂』,清涼大師給我們說這是「慈障解脫」。佛經裡面常講,慈是與樂的意思,悲是拔苦的意思,我們很希望幫助眾生離苦得樂,可是我們沒有辦法,我們做不到,所謂是心有餘而力不足,這是什麼原因?佛告訴我們有障礙,你的慈心有障礙,你的悲心也有障礙,離開障礙我們慈悲的願心就能夠圓滿,像不動光自在天王一樣沒有障礙了。「無邊安樂」,這是給眾生無邊的安樂;安是離開一切憂苦,我們的身心就安穩,能夠滿足我們一切願求,身心就快樂了。要怎樣才能夠得到真正的離苦得樂?「安樂」兩個字,安是離苦,樂是得樂。先把果說出來,後面這一句是因,因是『大方便定』。定叫大方便定,我們想想什麼定才是方便定,哪一種定最方便?最方便就是能幫助我們離苦得樂,我們從這個地方去想。在無量修學法門之中,唯有念佛的方法是大方便定,可是這種定一些人不會修,佛號你會念,你不會修定;這種定就是《彌陀經》上講的一心不亂、心不顛倒。
會修的人,也就是會念佛的人,當我們念頭才起,無論是善念、無論是惡念,念頭才起如果不能把它轉變,讓念頭繼續增長麻煩就大了。什麼麻煩?佛在經上常講「境隨心轉」,「一切法從心想生」,如果你是錯誤的念頭,不好的念頭,煩惱的念頭,邪知邪見的念頭,這個念頭能夠破壞我們身心的調順,所謂是四大不調,四大不調人要生病,身心都苦,不但是我們身心苦,我們周邊生活環境也會起變化。我們相信佛說,佛告訴我們「境隨心轉」,境是我們生活環境也隨心轉。華藏世界為什麼好?極樂世界為什麼那麼好?居住在那邊的人心都善良、都清凈,佛在經上為我們介紹,那個地方的居民是「諸上善人俱會一處」,心地上善。我們要問:為什麼那個世界會那麼好?佛講過境隨心轉,居民都是上善之人,他的社會環境怎麼會不好?今天在這個世界,新加坡是個很小的國家,城市國家,為什麼受到許許多多大國的尊敬?它的社會安定。社會為什麼會安定?人民守法,守法是善。人民不但不會去犯罪,連犯罪的念頭都沒有,所以身心健康,離苦得樂,社會安定繁榮,在經濟風暴當中它還能夠屹立不動;我們展開大乘經看看,佛所講的理論與事實,我們不是看見了嗎?我們再觀察觀察,有一些社會不安定的地方,一定是人民不守法,善念少、惡念多,才會造成人民極苦,社會動蕩不安,證明佛所講的沒錯,確確實實境隨心轉。身體、容貌也隨心轉,佛在經上講得太多太多了。
所以菩薩得的這個法門,我們應該怎麼學習,自己要知道。念頭才起,尤其是妄念,立刻就覺察到,我這個念頭不好,也不要想念頭好不好,這一念就轉成阿彌陀佛,念頭就轉過來了。所有念頭當中,阿彌陀佛的念頭最好,我們在講席給諸位同修報告很多次,「念佛是因,成佛是果」。《觀經》三福裡面跟我們講「深信因果」,不是講其他因果,專講念佛是因、成佛是果,《華嚴》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,就是這個道理。無論你修學什麼法門,你修成就決定往生華藏世界,生到華藏世界,你一定會遇到文殊、普賢菩薩,你再接受這兩位老人的教誨,最後還是念佛求生凈土。所以古德講凈土法門是殊途同歸,沒有一個法門最後不歸凈土,這話是真的不是假的。我們今天很幸運,一開端就念佛,就直接走凈土這條路子,其他法門迂迴,它迂迴到華藏世界,由華藏世界再歸西方凈土,拐了個彎,我們是直捷走上去,這個福德無量無邊。
尤其是在我們現代社會,我們的大環境,這個世界動蕩不安。觀察這個大世界苦難的人很多很多,有福的人是少數,這是少之又少,受苦受難的人太多太多。我們想幫助這些苦難眾生,如何度過這個難關,這個事情不是容易事情。如果幫不了別人,一定要記住先幫自己,自己得度之後才能度人。度自己一定要有高度的警覺,認識現前的生活環境,要掌握著大好的機緣,要能夠意識到人生苦短。我們一個人壽命很有限,壽命長活八、九十歲,一百歲以上的人稀有,壽命短四、五十歲就走太多太多了,我們有沒有警覺到?實在講這樣的警覺還是不夠,佛在經上曾經問學生們:「人命在幾間」?最後佛告訴我們,生命在「呼吸之間」,一口氣不來就是隔世,能夠意識到這一點才算是真正的覺悟。佛給我們講真話,我們有一天的命光,要好好的在這一天辦自己的大事。什麼大事?無邊安樂的大事,我們要想到我們將來捨身之後到哪裡去?擺在我們面前是十法界,十條道路,這十條道路你要走哪一條道路?佛在經教裡面明白的指示我們,第一殊勝的道路是作佛,你願不願意去作佛?只有作佛才真正能夠得到無邊安樂,你要不能夠作佛,你得到的安樂都是有限的,決不是無量無邊。要想作佛,你有把握嗎?
今天下午有三位同修從黑龍江來,哈爾濱有一個極樂寺我沒去過,我是看倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面記載,《影塵回憶錄》是倓老法師講,他的學生大光法師記錄;我跟大光是好朋友,前幾年他往生了。極樂寺有一位修無法師早年在那邊往生,那時極樂寺剛剛建成,倓老是方丈和尚,監院是定西法師,以後這兩位老法師都在香港住了很多年,在香港建立道場。他說第一次辦傳戒的事情,倓虛法師請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚,在極樂寺開戒。當然開戒,寺院裡面工作繁多需要人手,來了一個出家人修無法師,願意在戒壇裡面幫忙,見到老和尚,見到當家師,定西法師問他能做什麼工作,他願意照顧戒期當中的病患,照顧病人,在一般戒壇裡面都有的,這很好。可是他到極樂寺住了沒有幾天,就向老和尚告假,老和尚很慈悲有涵養,你想走你就走,也不留他。可是定西法師就沒有倓老的修養,就責備他:你發心來幫忙,戒期也不過是兩個月(中國那時候傳戒是五十三天),發心要發到底,怎麼才來沒幾天你就要走?定老責備他,他告訴定西法師,他說:我不是到別的地方去,我到極樂世界去。這兩個老和尚聽到,這問題嚴重,他到極樂世界去。老和尚問:你幾時走?他說:不出十天。請老和尚給他準備兩百斤乾柴,準備做火化用。定西法師就答應給他準備,成就他。他到第二天又去見兩位老法師,他說:老法師,我今天就要走了。定西法師趕緊給他準備,在寺廟後面給他臨時搭一個床鋪。他要求老和尚派幾個人助念送他往生,老和尚就派了幾個人。他盤腿坐在座鋪上,大家給他念佛,念佛的人要求他:修無法師,你今天往生,過去這些往生的大德,總是要作幾首詩、作幾首偈子給我們留著做紀念,你也給我們留一點紀念。修無師說:我沒有念過書,不認識字,我也不會作詩、也不會作偈。他在沒有出家之前是作泥水匠,作小工,出家之後就會念這麼一句阿彌陀佛。他說:你們既然要求,我就跟你們說一句話。他就講:「能說不能行,不是真智慧。」大家聽聽不錯,也很有受用。念不到幾分鐘他就走了,沒有生病,極樂寺第一個坐著往生的。
諦閑老法師到道場之後看到這個事情,對他非常讚歎,告訴大家這才是出家人好榜樣,真正的成就。他往生到西方極樂世界得「無邊安樂」,他所修學的法門是「大方便定」,大方便定是念佛三昧。他行,我們為什麼不行?他能,我們為什麼不能?這是我們要深深反省的。六道眾生,特別是欲界眾生,生老病死任何一個人都不能避免,這是大事,不是小事。在生的時候,無論你有多大的財富,你有多高的地位,你有多麼大的權勢,到你病重的時候,你連翻身的力氣都沒有,你想想你是不是還聽別人的擺布?你能夠避免得了嗎?在這個緊要關頭當中,你要是遇不到善知識,圍在你周邊的這些人不懂得佛法,不懂得因果,你要是看到這些人,一念瞋恨心生起來,地獄的緣成熟;一念慳貪、捨不得的念頭起來,餓鬼道去了。人在臨命終時,這一刻是關鍵的時刻,緊要關頭,聽別人擺布是非常危險的,你想想看,有幾個人能不聽人擺布?修無法師沒有聽人擺布。要生死自在,要沒有病苦,說走就走,我們這一生的大事才算是辦了。佛經里常講「所作已辦,不受後有」,我們讀這兩句經文多麼羨慕。為什麼他們能,我們不能?要仔細把這個原因找出來,然後想想我們有沒有?
他們能,為什麼能?他們真的看破,真的放下,心是清凈心、真誠心,真正是覺而不迷,他才能成功,臨終最後這一招,自己做得了主,不受任何人擺布。如果我們的心地不清凈、不真誠,六道輪迴怎麼能夠免得了?所以在我們日常生活當中,樣樣放得下,知道這些全是假的,沒有一樣是真的。佛在經上講得太多,「凡所有相,皆是虛妄」,不可以再在虛妄當中做活計,那你就錯了。要擺脫一切虛妄,要依真實,現在佛告訴我們,這一句六字洪名是真實,依這一句佛號,老實念佛,決定可以脫離六道輪迴、脫離十法界,這一生就能夠往生不退成佛。所以這個法門是「大方便定解脫門」,念佛方法是大方便,念佛三昧是大方便定。可是你念佛要想得到三昧,三昧最淺的是功夫成片,這是三昧最淺的,也得要放下,世出世間法決定沒有留戀,決定沒有牽掛,放得乾乾淨淨,修無師能成就就憑這一點。我們今天不能成就,牽腸掛肚的事情太多,一樣也放不下,自己在打妄想,等我死的時候再放下,怕的是死了還放不下,那就麻煩了。諸位要曉得,你什麼時候放下,你什麼時候得念佛三昧,你什麼時候放下,你什麼時候得大自在,你現在放下,現在就得大自在,這些道理與事實真相說得太多太多了。
不動光天王他能與一切眾生無邊安樂、大方便定,他能給別人,當然他自己得到,他自己要沒有得到,他怎麼能給別人。怎樣給別人?教導別人、勸化別人,所以他這個法門裡自行化他。《華嚴經》上這些人,天王、鬼王、神眾,前面跟諸位介紹全都是法身大士化現,不是凡夫,我們從他得法裡頭都知道,皆是法身大士、皆是諸佛如來,他們得到的是無邊安樂,哪裡是普通人?所以我們讀了要深思、要學習,如果眼前小小的安樂我們就滿足,無邊安樂就得不到了。無邊安樂一定要見佛,一定要見性才能得到,不親自見佛,不能明心見性,決定得不到。因此佛教導我們,世間五欲六塵之樂、名聞利養之樂要捨棄,為什麼?這是無邊安樂的障礙,世間的樂不是真樂。佛講三苦,這種樂叫壞苦,因為那個樂不能常保,它會失去,失去的時候就苦了。佛把世間種種苦歸納為三類:苦苦、壞苦、行苦,全都包括了。再看底下這一段:
【妙莊嚴眼天王。得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門。】
他所得的法門,我們凡夫不太容易體會,原因在哪裡?正因為我們痴暗、愚痴。前面是慈障解脫,此地是「悲障解脫」。眾生為什麼會造業?為什麼會受苦報?都是因為愚痴,愚痴是不明了宇宙人生的真相,不明了因緣果報的事實;不明就是愚痴、就是暗。因為自己不明,他就會隨順自己的好惡,隨順自己的意思,造作種種的罪業,他並不曉得造作的是罪業,等到苦報現前的時候,後悔就來不及了。眾生只知道眼前,不知道過去,更不知道未來,佛告訴我們因果通三世,果報有現報;有生報,生報是來生;有後報,後報不一定是在哪一生,遇到緣就起現行。我們自己一生當中遭遇,無論是順境、是逆境都有原因,絕不是偶然,世間沒有偶然的事情,決定有宿世的因緣。戰爭當中陣亡,也有宿世因緣,真正是所謂「一飲一啄,莫非前定」。
我在初學佛的時候,差不多是四十多年前,將近五十年,那時候有一位朱鏡宙老居士,我那時候二十六歲,他大概是七十一、二歲的樣子,老先生告訴我一個故事。在抗戰之前,日本人發動一二八上海的事變,在他們發動一二八事變前三個月,那時候他住在蘇州,他是蘇州一個銀行的經理。常常有一些朋友在一起相聚,其中有一個朋友,那時候人叫「走陰差」,這個名詞大概你們有很多人不懂。什麼叫走陰差?晚上到閻羅王那裡去辦公、去辦事,白天他就醒過來,他晚上睡覺就跟死人一樣,他去上班了。他的朋友當中有這麼一個人走陰差,但是地位不高,傳遞公文。在我們世間上海是特別市,地位跟省一樣,他說在陰間裡面上海是一個普通的縣,上海的城隍就等於像上海市長一樣,要歸蘇州城隍管,蘇州叫都城隍,好比是省長。他那個朋友告訴他,上海送了一批生死簿,就是上海城隍廟送到蘇州都城隍,是他接收的。他接到這個也好奇,翻一翻看看,這一看他就糊塗了,名字有五個字、六個字那麼長,而且整本都是。他把這個事情跟這些朋友聊天說出來了,大家都猜不透。他說我們中國人的名字,最長四個字複姓的,但是也不可能那麼多,哪裡會一下死那麼多人?三個月之後,一二八事變發生他們才恍然大悟,原來是什麼?在那一次戰爭里,日本人要死在那個地方,生死簿已經從上海送到蘇州了。老居士那時候告訴我,戰爭陣亡三個月之前,名冊都送到都城隍那裡去,不該死的不會死,該死的還是命里註定的;說明連戰爭裡面死的都沒有冤枉死,冤冤相報,沒完沒了。
所以我們一生當中,遇到再不如意的事情,不可以怨天尤人,曉得是什麼?宿世的業因遇緣起現行的。遇到這種環境更應當警覺,醒悟過來好好修行,斷惡修善,只有自己才能轉自己的業報,沒有別人可以能夠代替的。佛菩薩能夠幫助我們,是把事實真相為我們說清楚、說明白,修行還是要靠自己。佛為一切眾生講經說法,功德無量無邊,佛所說的經我們要了解,經有四個意思,佛講教理行果,佛家也稱之為四種經。教經是佛的言語,以及後來記錄下的文字經典,這是教,教科書;教裡面蘊藏著理論道理,這叫理經,理經就在經本里;這些理論如何落實,那就屬於行經,教給我們怎麼做,換句話說,佛教給我們怎樣生活、怎樣工作、怎樣應酬;最後一部分叫果經,你依照這個理論,依照這個方法去做,你會得什麼樣的好處,那是果。佛家所有一切經在內容裡面都不外乎這四個意思,我們要怎樣學習?我們學習也有四個字:信解行證。清涼大師判《華嚴經》,給《華嚴經》分段落就分這四段:信解行證。我們對佛的教要相信,決定沒有疑惑,深信不疑;對於經典裡面所講的理論要明白,要解,佛教我們深解義趣,解淺不行,深解;佛講的行法我們要修;佛說的那些好處我們要去證得。所以我們做學生的人,要具足信解行證四個條件,就能把佛法完全吸收,佛法是教理行果,我們用信解行證把它全部吸收。這樣你才知道佛法的殊勝、佛法的好處、佛法的利益,才能真正發心去學習,鍥而不捨,一定要成就,要得跟如來果地上一樣的成就,這才是佛的學生,這也是諸佛對我們的期望。
在這一段裡面,天王就是佛菩薩的化身,也就是佛菩薩告訴我們『令觀寂靜法』,寂靜法是什麼?是真心、是本性,一念自性,體本寂靜,所以寂靜是自性的本體。觀寂靜法,那真的叫從根本修,根本的根本。佛在經上告訴我們,眾生的煩惱多,無量無邊,無量無邊的煩惱佛把它歸成三大類:見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,總不出這三類。如何來斷這三種煩惱?佛教給我們用戒定慧的方法。戒定能斷見思,能破塵沙,但是只是用戒定對於見思、塵沙煩惱,諸位要曉得,這個斷是伏斷,把它伏住不起現行,不是真斷。古人有比喻說石頭壓草,是壓住了,根還在,石頭拿掉它又長出來,不是真斷是伏斷,這種功夫出不了三界。所以一定要開智慧,因戒得定,因定開慧,智慧開了之後才把煩惱真正斷掉。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」,「無受想行識」,末後給我們說得最究竟,「無智亦無得」,這是講到究竟處。所以智慧開了才能把煩惱滅斷,智慧不但能斷見思、塵沙,能斷無明;『滅諸痴暗』,痴暗是無明。眾生不知道痴暗的恐怖,不知道痴暗是最可怕,愚痴最可怕,因為愚痴你才造業,因為造業你才墮惡道,所以墮三惡道的業因,愚痴是第一個因素。哪有聰明人、哪有智慧人會到三惡道投胎,哪有這回事情?只有迷惑顛倒才會往三惡道去。
我們懂得這個道理,在現前生活環境當中,對人、對事、對物,要用清凈心、用真誠心、用慈悲心,斷一切惡,修一切善。善惡的標準要記住,利益眾生、利益社會是善,利益自己是惡。為什麼說利益自己是惡?這個道理很深,一般世間人完全不明了。佛給我們說六道三途從哪裡來?為什麼會有這個現象?佛講就是因為眾生有我執,念念為我,你所造的業是輪迴業,念念為我這個念頭是輪迴心,用輪迴心造輪迴業,你怎麼能出得了六道輪迴?所以佛說,你有能力破人我執就超越六道,再有能力破法我執,你就超越十法界,這是很明顯的告訴我們,六道怎麼來的?我執。四聖法界怎麼來的,聲聞、緣覺、菩薩、佛怎麼來的?法執。我法兩種執著都斷了,你就超越十法界。超越十法界到哪裡去?叫一真法界,那才是我們自己的本來面目,宗門裡常說「父母未生前本來面目」,本來面目是一真法界裡面的法身大士。由此也可以能想到,佛法的教學沒有別的,恢復我們自己本來面目而已,除此之外,佛還有什麼東西教導我們?沒有,幫助我們恢複本來面目而已。
「觀寂靜法」這是最殊勝的法門,禪宗裡面常講從根本修,觀寂靜法就是明心見性之法。這個法你要是得到,「滅諸痴暗怖解脫門」你就得到,你真正能夠斷貪瞋痴煩惱,煩惱就斷盡;見思、塵沙、無明都斷盡了,痴就是無明。落實在我們日常生活當中,這是高度智慧,此地講這是修慧,覺而不迷。大乘佛法說得很多,法門很多,在一切大乘法當中,我們修學最有把握、最可靠還是念佛,為什麼?觀寂靜法我們做不到,這是實在的。雖做不到,你今天明白,應當在一切境緣當中,境是物質環境,緣是人事環境,在一切人事、物質環境裡面,你懂得寂靜重要,我們儘可能就是說保持清凈心,這個法門我們就落實了。人裡面有善有惡,環境裡面有順有逆,對於善人、順境不起貪愛,沒有貪戀,對於惡人、逆境不生煩惱,逆來順受,始終保持心地清凈,這個法門我們就得受用了。清凈心假以時日,再看你自己功行的淺深,總會有一天你也像禪宗大德一樣豁然開悟。豁然開悟是什麼?無明破了,無明破了你就開悟。請看下面一段:
【善思惟光明天王。得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。】
這一段是「業障解脫」,非常重要。清涼大師告訴我們:佛現十方,是無邊境界;了無所依,才叫做善入。這個地方的『入』,著重在善。我們今天不但沒有善,入也沒有。無量無邊的境界,就是我們周邊生活環境,我們跟它怎麼樣?格格不入,互相排斥。這個「入」字值得我們玩味,怎樣才能入這個境界?幾時你體會到虛空法界跟自己是一體,你就入了,水乳交融,就成了一片。我們今天為什麼不能入?堅固的執著,圈子畫得很小,小到不能再小,真正把自己保護得很好,任何一個人都不能侵犯;他不能入你這裡來,你也不能入他那裡去,我們今天是這種狀況。再說得淺白一點,入就是包容。我們的心能不能包容一切眾生?能不能包容一切萬物?你能包容就入了。所以心量小,就格格不入。不入,你的業就有障,業有障你就起心動念,起心動念就造業,業就障礙了「善入無邊境界」,善入無邊境界是如來果地上的境界。什麼叫善入?知道一切法無所有,知道一切法不可得,知道一切法如六祖能大師所說的本來無一物,你就善入。你完全與寂靜的體性相應,與性體相應,你又能與虛靈的性德相應,性德是講自性的作用,自性作用是虛靈,這才叫善入。「善入無邊境界」,盡虛空遍法界是一個自己,而又離妄想分別執著,這叫善。
所以他『不起一切諸有思惟業』,「諸有」是講三界有,這是我們講得粗淺:欲界有、色界有、無色界有。相宗裡面給我們講二十五有,一切諸有包括世間跟出世間。有是有為,有思惟就有業。宗門裡所謂念佛一聲,漱口三天都洗不幹凈,這什麼意思?佛都不能依,依佛還是造業。我們聽了這個話,念佛還造業,那怎麼辦?不念佛!不念佛造六道業、造輪迴業,念佛造業造西方極樂世界的業,你們想想看你們願意造哪個業?我們現在沒錯,這個修行的方法是不究竟,但是,不究竟裡面的究竟法,你要明白這個道理。不依佛那當然是究竟,依佛不是究竟,我們今天一定要依佛,到西方極樂世界明心見性之後才不依佛,我們才成功。所以我們念佛是往生不退最後成佛,在往生不退過程當中要依靠佛,不依佛不行。我們最好什麼都不思惟,專思惟阿彌陀佛,我們極樂世界這條路就走通了;不要想別的,專想阿彌陀佛,專念阿彌陀佛。念是講心裏面的挂念,世出世間一切法都不要挂念,挂念都是錯的,都得不到結果,一場空!唯有挂念阿彌陀佛,將來到西方極樂世界真的見到阿彌陀佛,這不落空。不依佛,高調,太高了,我們不是上根利智,我們是中下凡夫,要曉得自己的身分,要曉得自己的能力,我們今天靠佛是靠定了,這個法門叫二力法門,我們不靠佛靠誰?
大乘經裡面佛常常講靠自,我們那個自己沒找到,找到「自」當然沒有問題,可以靠自。自己沒找到,自己在哪裡?哪個地方有自己?你要不相信,你去讀《楞嚴經》,《楞嚴經》一開端七處征心,征心就是找自己。佛問得真妙,問阿難:你心在哪裡?心還沒有說真心、妄心,就是問你心在哪裡。真心你不知道,妄心,妄心在哪裡?妄心也找不到。你心都找不到,你自己在哪裡,那你當然不曉得,所以我們靠自己沒地方靠,你要知道。什麼時候才能靠自己?明心見性,這時候才有能力靠自己。沒有見到性,你連自己是什麼都不知道,自己在哪裡也不曉得,在這時候唯一的好辦法依靠阿彌陀佛,無比的殊勝。你要問:我依靠其他的佛菩薩行不行?當然也行。你依靠上帝,生天。我看新加坡有很多供大伯公,你要依靠大伯公將來作鬼,他是鬼王,你靠什麼將來一定屬於他一類。諸佛勸我們靠阿彌陀佛有道理,阿彌陀佛是什麼人?「光中極尊,佛中之王」,靠阿彌陀佛比靠任何諸佛如來都好,因為他是佛中之王,這樣才能夠離一切惡業。我們不把水平提得太高,降低一點,決定不造惡業;我們也從這個門裡面,不能得究竟解脫,也能得個小的解脫,不幹這個事情。下面第八位:
【可愛樂大智天王。得普往十方說法而不動無所依解脫門。】
這尊菩薩他所修學的法門,對我們講經的同學來說很有利益。將來我們的培訓班很可能發展成為佛學院,現在李居士這幾天正在向政府辦立案的手續,他發心正式辦個佛學院,培養弘法講經的人才。佛學院將來招收的學生四眾都收,在家、出家,男眾、女眾都收。可是到這個佛學院來求學,我們要求就一樁事情,一定要出來弘法利生,在家也要發心講經說法。在近代李炳南老居士一生講經說法,過去我聽說泰國有一位高向如居士,也是領導大眾講經修學,這個老居士我跟他沒有見過面,但是通過一次信,他老人家給我寫了一封信。現在在加拿大溫哥華馮公夏老居士,依舊在那邊講經說法,領眾修行。所以在家居士,真正發心作菩薩一樣領導大眾,像此地居士林李木源居士,這是一個代表人物,不一定要出家身分,在家身分一樣可以領導團體,從事於弘法利生的工作。菩薩在此地示現的是在家身分,天王的身分,不是出家身分,我們一般講居士的身分。
『普往』說法,這兩個字意思深,正是《無量壽經》上跟我們講「作一切眾生不請之友」。菩薩有這個方便,特別是在家的菩薩,在家居士你可以找到他家裡面去,跟他講經說法,他沒有來請你,你可以主動去找他。佛就沒有這個方便,佛因為是老師的身分,老師身分不能夠主動去教人,為什麼?師道就喪失了。佛法是師道,一定要維繫師道的尊嚴,不可以把師道破壞,師道是「只聞來學,未聞往教」。我們向老師求學,只有學生到老師那裡向老師請教,不能把老師找到家裡來求教,這不可以。但是菩薩行,菩薩是同學、是學長,可以隨便找他到家裡來;你不找他,他自己也可以來,菩薩教化眾生比佛就方便太多了。所以許許多多諸佛如來成了佛之後,為什麼要倒駕慈航現菩薩身?現菩薩身方便,現佛身不方便,道理就在此地,所以能普往十方。
當然說法要觀機,哪個地方有緣就到哪裡去,緣沒有成熟,幫助他、促成他,緣已經成熟,教化他、度脫他,活活潑潑。雖然這樣熱心教化眾生,『而不動無所依』,這一點我們要學。尤其是決定不可以為境緣所動,如果為境緣所動你就墮落了。自古以來,講經說法的法師墮落的很多,為什麼會墮落?就是沒能夠遵守這個原則。無論出家、在家,尤其是你的經教要是講得還不錯,聽眾很歡迎,你接觸的人就多,人有感情,你要不小心、不謹慎落在情網裡面就死了,就出不來,所以你度眾生到最後被眾生把你度跑掉,很多。我當年跟李老師學經教,老師限制我四十歲以前不可以出去講經說法,為什麼?怕被人度跑,四十歲以後比較有一點定力,我就是遵守它。四十歲以前學講經在哪裡?在家裡講,不可以出去講。像我們現在同學,你們可以在居士林我們家裡講,不可以出去講,出去講很危險,這是講人情,那個關很難過。第二個,環境有順境、有逆境,逆境容易退轉,順境容易墮落,麻煩大了。
佛在此地教給我們,「普往十方說法而不動無所依」。不動是什麼?不動心,人情世故處之泰然,不為所動。這個人對你很好,常常親近你、供養你,你可以應付他,不能動心;環境也是如此,今天的環境很殊勝,環境不錯也不能動心。《金剛經》上給我們講,「不取於相,如如不動」,我們才能保住菩提心,才能夠保住精進而不退轉,這很要緊。換句話說,弘法利生的人無論出家、在家,決定不可以被名利所動,名聞利養多少人不能突破這一關而失敗、而墮落,古今被名聞利養淘汰的人太多太多了。我過去在此地也講過,居士們你們護持道場,護持年輕的法師,你要明理,要有智慧,他有困難、有需要的時候幫助他,沒有需要、沒有困難不可以幫助,幫助太多起貪心。佛家常講初發心人人都是菩薩,成佛有餘,為什麼出家幾年之後就墮落?都是被在家居士供養供壞了。他看到錢,錢愈多貪心愈重,看到名、看到權力、看到地位,爭奪的心起來,道心沒有了,造作罪業,將來墮三惡道。所以我們對布施供養要謹慎、要小心,我們利益他,我們絕不能害他,不能因為布施供養引起他的貪瞋痴,引起他造作惡業;他造惡業墮落,你也要受牽連,你不能說沒有關係,脫不了關係的。由此可知,佛門無論在家、出家修學,都要有高度智慧,我們才能保全。所以特別說到普往十方說法,如何才能夠保全自己,真正做到自利利他,那就是要不動心、要不取相,就是不著相、不動心才行。
【普音莊嚴幢天王。得入佛寂靜境界普現光明解脫門。】
這是第九尊,「名相解脫」。菩薩『得入佛寂靜境界』,由這一句來看,這些菩薩不是普通菩薩,「寂靜境界」就是《仁王經》五忍裡面講的寂滅忍。什麼樣的菩薩才得到?九地,九地是無生法忍還不行,法雲地的菩薩才得到。法雲地菩薩所得的是下品寂滅忍,也算是入佛寂靜境界,最低限度是法雲地,等覺菩薩是中品,如來果地則是上品寂滅忍。所以我說華嚴會上這些人,都是諸佛如來倒駕慈航現身說法,正如《普門品》裡面所說,應以什麼身得度就示現什麼身分,應機示現,隨緣說法,我們不能把他看成普通的天王,那就錯了。這是講入佛境界。
『普現光明』,這是對九界眾生感應道交。眾生有感佛就能應,佛以什麼道理能應?我們今天為什麼一切眾生之感,我們沒有應?佛是因為寂靜就能應。我們今天的心不清凈,所以一切眾生之感,我們沒有法子應。這個道理很深,怕同修們聽不懂,我們舉個比喻來說。心在寂靜的時候,心裏面沒有一個念頭,就像水在很平靜的時候,無論這個水面積多大,極微細的震動全面都感應到,它都感應到、都知道。佛心清凈,盡虛空遍法界一切眾生起心動念,佛都知道。我們起心動念就等於發射的電波一樣,他有能力收得到,最微細的波動他也能收得到,為什麼?他心凈。佛在《楞嚴經》上告訴我們「凈極光通達」,凈到極處就通達,一切障礙都沒有了。我們為什麼接收不到?我們的心是動的,外面來了一個波是動的,我們波動得比它還厲害,你怎麼能收得到?由此可知,從這個道理我們能夠體會得到,心愈清凈,他所接收一切眾生的波動能力愈強,愈清凈愈強,接收的面愈廣,道理在此地。
我們懂得這個道理,你就曉得一定要修清凈心,清凈心非常重要。念佛法門裡面,清凈心就是一心,我們念佛所求的是一心不亂,這是念佛人所求的,念佛真的一心現前,你功夫才得力。念佛念了很久,心裡還是亂糟糟,還是妄想紛飛,雜念不斷,說明我們念佛的功夫不得力,一定要把這些妄想雜念念掉。我們也很想念掉,總是念不掉,原因在哪裡?自己一定要曉得,沒有真正放下,對於世出世間法還有貪愛、還有執著、還有分別妄想,所以我們怎麼念,都沒有把這些煩惱習氣念掉。由此可知,如果要想我們功夫得力,就不能不放下。佛教給我們知足常樂,心安理得,我們在日常生活當中,真正能夠學到得少為足,只要能夠維繫我們的生活,我們就滿足;衣食住行你心裡滿足,功夫就容易得力,你才真的是煩惱輕、智慧長。
我們今天做不到是不知足,樣樣都不知足,那怎麼辦?不但在世間法裡面我們要知足,要放下一切多餘的,在佛法裡面也要知足。我常常勸勉同修學一門,將來我們辦佛學院,佛學院學習期限是七年。七年大家學多少經論?學一門,你才會有成就。你七年學七部經,平平常常不出色,不能跟人比。七年學一部經,你這一部經超越了,出人頭地,真的成功了。你七年學一部《彌陀經》,七年之後你就是阿彌陀佛;七年學一部《普門品》,七年之後你就是觀音菩薩,一門深入。一門要是通達,給諸位說,所有法門都通達;你這一部經會講,給諸位說,《大藏經》裡頭幾千部,部部你都會講。到那時候就看你慈悲不慈悲,何以說?如果你大慈大悲,你給初學的人做一個好榜樣,我還是一門。就像此地的菩薩一樣,他得這一個法門,其實他門門都通;門門都通達,為什麼還說得一個法門?善財童子去參訪,他說其他的法門我不知道,你去請教別人。這是慈悲示現告訴我們怎樣才會成就,你學多了,你的時間不夠用,你的精力分散,你不能集中,你學不出來。
過去我們第一屆、第二屆、第三屆的同學,他們寫的心得報告,認為在新加坡培訓這三個月、四個月,比他們過去念佛學院四年收穫還要多,什麼原因?我們沒有什麼特別的教學法,我們就是教你一門深入;你在這裡三個月學一門東西,你一天到晚想這一樣東西。你在佛學院思想很複雜,為什麼?一天上好幾門功課,這個鐘點學這一部經,那個鐘點換了一部論,聽很多老師講,把頭腦搞昏,講糊塗了,所以你四年得不到東西。這個地方是叫你永遠想一樁事情,一門深入,道理在此地。所以我們將來七年,七年還是一樣東西,跟其他的佛學院不一樣,你的時間愈長久,你的功力愈深,你的成就愈顯著,道理在此地。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第九十九卷)請掀開經本第五十五面倒數第二行:
【名稱光善精進天王。得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。】
天王他所得的法門叫『住自所悟處』,他自己悟的是什麼?佛在大乘經上給我們說得很多,可是我們自己沒有悟入佛的境界,無論怎麼說都很不容易體會。正如同我們世間人,如果一生從來沒有出過門,只是聽別人說某些國家、某些地區,人文如何的文明,山水多麼的壯觀,聽聽沒有見到,總是無法想像。在中國,未曾經到中國旅遊的人很多,中國的風景名勝太多了,前一次諸位同修組團到黃山旅遊,聽說黃山的風景很美,我沒去過,你們怎麼跟我說,我也想像不出來,不是憑空能想像的。你們帶了很多照片回來,又錄相來,能看到一點點,看到局部,沒有能看得完全,也只是知道一鱗半爪而已,必須自己親自去過,那叫親證的境界,別人一說你就會心的微笑,你曾經去過這個地方。由此可知,諸佛菩薩所悟的境界我們沒悟過,怎麼說都是隔很多層,怎麼能體會?依照經上概括的說,《般若經》上講「諸法實相」,這是佛與法身大士他們所悟入的境界,用現代的話來說,宇宙人生的真相,我這個說法大家比較好懂。可是宇宙人生真相究竟是什麼,你還是不懂,為什麼?真相從來沒有見到過。一切眾生,一切眾生包括十法界,佛法裡面常講九界有情,所見的都不是真相。什麼人才見到真相?破一品無明,證一分法身,你見到諸法實相;由此可知,只有法身大士才能夠承當。他「住自悟處」,自悟處要用《華嚴經》上的話來說,一真法界,華藏世界,這是諸佛與法身大士他們的悟處,也是他們的住處;住,心安住在悟處之中,這叫「住自所悟處」。
我們不能夠悟入這個境界,這個境界就是禪宗裡頭所說的明心見性,所謂是大徹大悟,明心見性,見性成佛,成的佛是天台家講的分證即佛,那是真佛,不是假佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面給我們說,經上說諸佛也是說分證佛位,從圓教初住菩薩到究竟圓滿的佛果,一共是四十二位,所以稱之為「諸」,諸就是指四十二位;這些人都是法身大士,都是明心見性,天台家講的分證即佛。最後究竟圓滿的佛果,稱為究竟即佛,六即佛里是這個說法。佛告訴我們,我們凡夫為什麼不能夠契入這個境界,佛講我們有煩惱,煩惱障礙了自性,所以你不能見性,你不能成佛。煩惱太多,佛將它分為三類:見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,這三類煩惱也是我們常常在講席當中提到的。佛在《華嚴經出現品》裡面所說,佛說得好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。世尊這句話,把我們迷失自性不能成佛的業因一語道破。我們今天不能作佛,不能作菩薩,什麼原因?因為有妄想分別執著,妄想就是無明煩惱,分別就是塵沙煩惱,執著就是見思煩惱。諸位想想,煩惱不斷,你怎麼能成就?
今天午餐之後,寂公老和尚在小客廳給我們講開示,他老人家深深感慨現代年輕的學佛人不能從戒定上紮根,怎麼會有成就?我們四眾同修都要留意,你想不想作佛,想不想過菩薩的生活?如果想過佛菩薩的生活,一定要修戒定慧,一定要斷貪瞋痴,貪瞋痴是三毒煩惱,現在人講病毒。世間奇奇怪怪的病很多,這些病根在哪裡?病源在什麼地方?一直到今天醫學界也沒有說明白,佛說明白了,所有一切病毒的根源從貪瞋痴起,貪瞋痴是一切世間病毒的總根源。這個東西不能拔除,別說無上道沒指望,想修行功夫得力都不容易,你都做不到,所以一定要把是非人我、貪瞋痴慢斷掉。怎麼斷法?佛教給我們持戒,廣義的持戒就是守法,決定遵守佛菩薩的教誡,依教奉行。我們常講佛在經上教我們做的,我們一定認真努力去奉行,佛教我們不可以做的,我們決定不敢違背,學佛從這裡學起。
特別是教小朋友,現在我們這個地方開了小朋友的一個佛學班,聽說報名已經超過一百二十人,原先想像大概只四、五十個人,沒有想到還沒有正式開班,已經有一百二十多人,好現象;要從小教起,小朋友要給他種善根。教學的內容,我們抓住《觀無量壽佛經》所講的凈業三福綱領就行,從這個綱領上去搜集教材,適合小朋友的程度,適合現代人的生活環境,這就能契機契理,而為接受教育的人歡迎。這三個綱領,第一個「孝養父母」,教孝;第二個是「奉事師長」,要教他懂得尊師重道;第三句「慈心不殺」,第四句「修十善業」。我們今天辦學,我們辦學教的是什麼?內容是什麼?就這四句,用這十六個字做為教學的綱領、教學的宗旨,小朋友從小他紮下好的根基,一生受用不盡,這是人天善法。
從這個善法再往上提升,將來我們辦佛學院,我們有預科、有正科班、有研究班,我們也可以用三福做為我們教學的中心綱領。預科一年,要把凈業三福第一條做到,我們教育偏重在這裡。正科班的三年,我們要實行第二福跟第三福,第二福是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。三皈是什麼要講清楚、要講明白,皈是回頭,你真的回頭了,依是依靠。皈依佛,六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚,「佛者覺也」,皈依佛怎麼講?從迷惑顛倒回過頭來這叫皈,依自性覺,自性覺就是佛,換句話說,真正皈依佛的人,每天面對著一切大眾,對人、對事、對物覺而不迷,你就真的皈依了。覺迷的標準是什麼?這個難講。我們再看看皈依法,法是什麼意思?法是正知正見;換句話說,是教我們從一切邪知邪見回頭。邪知邪見,現在的話就是錯誤的思想、錯誤的見解,你從錯誤的想法看法回過頭來,依正知正見。正知正見的標準在哪裡?佛的經論就是標準。所以我們讀經有兩個目的:第一個目的我們是跟隨佛菩薩學習,聽他講經說法向他學習,這是初學;第二個目的是印證,聽聽佛所講的,看看經里所寫的,我在日常生活當中對人對事對物,我的想法、我的看法有沒有錯誤,拿經典來對照一下;如果我的看法想法跟佛講的一樣,那就對了,你的知見就是正知正見;如果自己想法看法跟經上講的不一樣,我錯了,佛沒有錯,我錯了,我趕緊依照佛的教誨,把自己的錯誤修正過來,這叫皈依法。皈依法的意思是正而不邪,從邪知見回過頭來,依正知見,知見正那就是佛。所以三皈依是一而三、三而一,一條明白三條都得到。第三句皈依僧,僧是什麼?僧是清凈,也就是說從一切染污回過頭來依清凈心,僧代表六根清凈、一塵不染,表這個意思。我們現在在這個社會,污染現象非常嚴重,大家都有很深的感觸。我們生活環境污染,我們的身體健康受到污染,除此之外你要曉得,我們的心理被污染,心不清凈,我們的精神被污染,我們的思想被污染,我們的見解也被污染,污染得太多太嚴重了。從一切污染回過頭來依清凈心,這叫皈依僧。這是皈依自性三寶才管用,才真的有效果。我們學佛的同修們,你們早晚課都要念三皈依,到底皈了沒有?不能說只把這幾句話念念就算,那沒有用處,你念了真的回頭,我這一天真有依靠,你才能得真受用。
「具足眾戒」,我們初學的人不能好高騖遠,第一你把五戒、十戒做好,你就很了不起,要真做。諸位要曉得,戒跟善不一樣。第一條給你講十善業,修十善業你得的是三界的善報。在佛家講我們一個人到世間來投胎,到這一道來是引業,法相宗裡面說引業,引導我們到這個世間來受生。得到這個身體之後,世間每一個人富貴貧賤不相同,智慧不相等,這是屬於滿業,那就是你過去生中所修善惡業的果報。一個人在世間,一生「一飲一啄,莫非前定」,誰定的?自己造作的。因果通三世,你行善必定得福報,你作惡一定得殃禍,這是沒法子避免的,所以善得福。戒就不一樣,戒得什麼?戒得定,戒叫三無漏學。這是戒跟善不一樣,善是有漏的,戒是無漏的,我們要辨別清楚,不可以把戒跟善混合一談,那你就錯了。五戒跟十善裡面名詞有些地方相同,意思不一樣,精神不相同,做法也不一樣,這是不能不知道的。我們真的能把十善、五戒修好,你就是世間的大善人,將來往生才有把握。因為西方極樂世界,世尊告訴我們那邊都是「諸上善人俱會一處」,你天天念阿彌陀佛,心也不善、口也不善、行也不善,你怎麼能到極樂世界去?去到那個地方天天跟人鬧事,天天跟人吵架,哪有這個道理?去不了的。所以要心善行善,念佛才能往生。
末後一句「不犯威儀」,威儀就是禮貌,人與人往來要懂禮貌,現在講禮的人不多,甚至你講禮人家說你落伍,你已經不是這個時代的人了。不管怎麼說,你對人有禮,人家見到總會很歡喜,一定要懂。最近我找到一部舊書《禮記菁華》,我們知道《禮記》的分量很多,那是大部頭的著作,菁華編得好,分量大概只有全文的二十分之一,大幅度的濃縮,編得也非常好。我已經把這個書送到台灣,請他們給我印一萬冊,聽說已經印好了,大概下個月就可以寄過來,希望諸位多看看。雖然我們不必學古代的這些禮儀,但是禮的精神要懂得。在佛門裡面,古大德給我們編的有在家律儀,但是現在這個東西沒有人講,講了也沒人聽,講經還有人聽,講戒律你頭一天講,第二天人跑光了,為什麼?句句都在罵我,這一講都是毛病,誰願意聽人家罵?第二天人就不來,沒人聽。所以現在講戒律的人沒有,也不敢講。可是我們自己要多看,必須把儒、佛禮法的精神融合到現代生活當中,融合到現代的禮節,這樣大家就很容易接受,這才能行得通;精神不變,方式是可以變的。
這個話我也講得很多,古時候行禮最敬禮都是跪拜,人民見到帝王行三跪九叩首,我們佛弟子遇到佛菩薩,遇到自己的長一輩,都是要頂禮三拜。這個禮表敬,恭敬我們一定要有,決定不能打折扣,但是拜可以改一個形式。要知道我們佛門行跪拜禮,已經攔阻了許許多多人不願意學佛,你要問他為什麼不學佛?學佛要跪下來拜,我做不到;他就不來了。所以我就告訴他,學佛跪下來拜是從前的禮節,你要生在滿清,你見到大官要不要三跪九叩首?你是生在現代,現代人我們用現代的禮節,我們恭敬心沒有兩樣,在形式上要現代化、要本土化,佛法流通就毫無障礙。我們學佛用什麼方式行禮?合掌、鞠躬,這個他懂;合掌鞠躬,不要說問訊,問訊他不懂,解釋半天很麻煩,合掌鞠躬他懂得,這就很好。現代的禮節、現代的禮儀,融合佛法、儒家的精神,就非常美滿,這個我們要知道。有很多老同修當然沒有問題,你們見到出家人都禮拜,在公共場合遇到,他也趴在地上磕頭,「法師,頂禮三拜」,我都嚇一跳!為什麼?這個形式看起來是不錯,把很多想學佛的人嚇呆了,不敢再到佛門問津,你說你做得對不對?你要顧忌到廣大群眾,接引他們學佛,你要有智慧,你要有善巧,在這種場合是合掌問訊;大家看到佛教禮節我也可以,你就帶好多人進來。帶進來之後,慢慢他懂得道理,他自然就會拜,何必要勉強?我是個過來人,所以我懂得。我年輕的時候很傲慢,不會低頭的,我親近章嘉大師三年我沒有拜過他,我見到他只是合掌鞠躬,他沒有怪我,反而他對我特別好;我看那些信徒,他老人家對待他們不如對待我,他對我特別好。說老實話,如果不是章嘉大師,其他的法師度不了我,我個性是《地藏經》上講的「剛強難化」,我一生都記住他老人家的教誨,我非常感激他。
所以通權達變我們才能接引眾生,這是佛法的禮節,一定要明白它的深義。戒律,制戒的因緣,制戒的理論,戒行戒法,開遮持犯,你都要懂才行;你要不懂,你死在戒條之下,你怎麼修持?你明了之後,才知道戒學的偉大,戒學的殊勝處;戒能幫助你得清凈心,幫助你得定。我們今天能把心安住在三福就行。這是法身大士。三福末後一條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,我們初學的人真正能把心安住在三福上,你就是法器,你一定會有成就。如果連這個根基都沒有,無論怎樣認真努力修學,你不會有成就;像蓋房子一樣,沒有地基,搭個小茅蓬行,搭個帳篷可以,蓋房子就倒掉了。這三條世尊說得很重,他老人家跟我們說得很明白,這是「三世諸佛凈業正因」。此地所講的境界高,得住自所悟處這個境界高,這是自悟。
下面說『而以無邊廣大境界為所緣』,這是我們要學,這是真正覺悟。我們今天起心動念所緣的是什麼境界?不外乎家親眷屬、親朋好友,你緣的境界多小,圈子多小。雖然我們學佛也有幾年,也曾經在佛菩薩形像面前發過四弘誓願,不說發,念過,發未必,念過,「眾生無邊誓願度」,這個眾生我討厭他,那個眾生我不喜歡他,我才不度他,不是跟這個願相違背嗎?你怎麼能成就?所以這個偈子念了之後,念多了要起作用。老法師也說學佛要「一門深入」,我還加了一句「長時熏修」,你才能有效果,才有收穫。心量一定要大,法身大士他們的確跟我們不一樣,他們起心動念想的是盡虛空遍法界一切眾生,所以人家是法身大士,人家是諸佛如來。我們的心量實在太小太小了,那怎麼行?怎麼可能有成就?今天我們最低限度,起心動念要想到全世界一切眾生,你在佛法上功夫才會得力,你才能得清凈心、得平等心。這個得到是相似的,還不是真實的,因為你範圍還是不大,整個世界還是不大,這一個星球你想到、你關懷到,我們這個星球以外還有別的星球,你就沒想到。沒想到,會產生什麼結果?星際大戰,我們這個星球跟別的星球打仗,就會有這個毛病發生。諸佛菩薩了不起,他的心量包盡虛空遍法界,這裡面矛盾沒有了,衝突沒有了。我們要有佛菩薩這麼大的心量,「無邊廣大境界」就是佛門常講的心包太虛、量周沙界,這樣才能真正把你四弘誓願第一願兌現,眾生無邊誓願度,這叫菩提心,菩提是覺悟的心,覺悟的心是究竟圓滿的心,這是我們應當要學習的,必須要拓開心量。
以上這十位天王,他們所得的法門介紹過。這裡頭特別要提醒諸位同修,每一個人都是一門,一門深入,沒有一個天王說他學兩個法門、三個法門,無量無邊法門,他在其中學一個法門。這一門透了,透就解脫,解是什麼?解是現在的術語講解放,見思煩惱解放,塵沙煩惱解放,無明煩惱也解放;脫是什麼?脫離六道、脫離十法界,證一真法界,解脫是這個意思。用什麼方法?前面所講的方法,一門深入,他就得解脫。每一位天王,他們的方法不一樣,解脫門相同,都能夠脫離六道、脫離十法界,證得一真法界;門就是通達一真法界的門徑。我們對這個地方要特別留意,然後你才曉得怎樣修學。在無量法門當中,我們也要選擇一門,這一門一定適合自己的根性,適合自己的程度,適合自己生活環境,修學起來就方便。所以一切法門都叫方便門,哪一種對自己最方便,你就選擇哪一種,一門深入,絕不改變,你就決定成功;這一點怕大家疏忽,特別提醒諸位。我們今天走的路子有經典做印證,那就沒錯,我們的想法、看法、做法沒錯,《華嚴經》上得到了印證。再看底下第二段,上首偈贊:
【爾時妙焰海天王。承佛威力。普觀一切自在天眾。而說頌言。】
『焰海天王』,是這一類當中的上首。這一類,用現在的話來說,我們講族群,大家好懂,這一個族群,或者說這一個社團、這一個團體。但是你一定要記住,這一類的族群、這一類的團體,我們要講這一類,為什麼?他這個團體在法會裡是無量無邊,我們前面讀過「其數無量」,無量不是人,不是講團體的人數無量,這一類的團體在盡虛空遍法界無量無邊。今天所謂是多元文化,如果你要覺得多元文化是現代社會所必需,你就要曉得現在許許多多人在尋求多元文化的教材,用什麼東西來達到把多元融合成一元,許多人正在尋求。我在今年的春天,訪問澳洲的邦德大學,接待我的是一位人文社會科學院的院長,澳洲人,他就向我提出這個問題,要找教材。他告訴我,他們的學校是澳洲最好的私立大學,貴族學校,學生兩千多人來自三十多個國家地區,他們是小型的聯合國,那不就跟《華嚴經》一樣?來自各個不同的國家、社會、種族,宗教信仰、生活方式都不同,真正是多元文化。現在在一個學校生活,在一起上課,怎樣能把多元融合成一元?他向我提這個問題。我就給他介紹《大方廣佛華嚴經》,這是多元文化最好的教材。我這一次建議格麗菲斯大學,成立一個多元文化研究所,培養團結全世界各種不同族群、不同文化、不同宗教信仰的這些人才,學什麼東西?學《華嚴》,學會《華嚴》你就有辦法普度眾生,他們現在對這個很有興趣,我給他們建議,非常有興趣。希望明年我能把這個事情促成,這個對於社會安定、世界和平會產生一定的影響力,這是好事情,現在講這是佛事,真正的佛事。
天王在贊佛之前,我們看看他的舉止,舉止就是講威儀,他的風采、他的風度,我們應當要學習。『承佛威力』,這個意思是說,不是我有能力,佛力加持。正如同我們今天坐在此地,跟大家一起學習《華嚴經》,我們有能力講嗎?沒有。我們怎麼會講?佛菩薩加持,靠佛力;我在升法座之前頂禮三拜,求佛加持。諸位能聽,聽得很有興趣,我看你聽了之後也笑也點頭,表示你聽懂,你能夠接受。你為什麼會聽懂?為什麼會點頭?為什麼會歡喜?也是佛力加持,佛力加持這個道場,我們大家在此地才能生歡喜心。「承佛威力」,顯示不是自己有能力。清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們,「承佛力者,顯無我慢」,他說得好,謙虛。無論在什麼地方,不但法身大士們講經說法謙虛,處事待人接物也謙虛,菩薩如是,諸佛如來亦如是,我們憑什麼傲慢?現在人稍微有一點能力就值得驕傲,一值得驕傲就完了。孔老夫子講的話,他舉個比喻說,假如一個人,這個人他的才華、他的智慧如周公之美,周公是孔老夫子最佩服的一個大聖人,他說假如有一個人智慧才華跟周公一樣,「使驕且吝,其餘不足觀也」。這個人怎樣?驕傲、吝嗇,孔老夫子說:那不必說,這人沒什麼,不希奇了。
要曉得傲慢是大煩惱,僅次於三毒,你看它的排名,貪瞋痴慢,還得了嗎?我們自己常常要想一想,有沒有傲慢的習氣?我老實告訴你,決定有!這有我,我總比別人強一點,傲慢就出來。新加坡沒有乞丐,美國都有乞丐,中國大陸有。我小的時候遇到討飯、要飯的乞丐,也傲慢,這是在社會上貧賤到極處,貧是沒有財富,賤是沒有地位,淪到乞丐,看到一個有錢的人,駕個車從他身邊過,他還要哼一聲,「有什麼了不起,不過有幾個臭銅錢而已」,他還是傲慢,他還瞧不起他。所以要知道儒家教人,因為儒家沒有講了生死、出三界,儒家教人對傲慢這樁事情,只說到「傲不可長」,別增加了。佛法是教你要了生死、出三界,這個煩惱一定要斷,不可以有。我們看看諸佛菩薩,他們多謙虛,我們要在這裡學習。這些人從跡象上來講,他的身分是天王,比人間的帝王高得太多,而實際上是諸佛如來化身,諸佛如來示現,不是凡人,他們都這麼謙虛,我們憑什麼傲慢?這個人看不順眼,那個事情看不慣,你會有什麼成就?諸佛菩薩看一切人都順眼,看什麼事都習慣,我們要學這一點。你能夠學到之後,你的心情永遠保持平和,心平氣和你就健康長壽,你就不會有病。病從哪來的?傲慢會生病,貪瞋痴會生病,所以這個地方不能夠疏忽,要認真學習。
下面這一句,『普觀一切自在天眾』。不僅他要看看自己這個團體,還要看看盡虛空遍法界跟他同類的族群、同類的團體,表示心地平等,沒有偏向。諸位學講經,我們在《內典講座之研究》的規矩里告訴諸位,升座之前還沒有開講,先要把底下大眾都看一遍,表示沒有偏心。你講經專看這邊不看那邊,那邊人說偏心,法師看都不看我們一眼,所以一定要把全場都照顧到,沒有偏心。現在我們有機器在此地,不但諸位在現場聽,全世界許許多多地方人家在電視機面前聽,他們把網路接上電視,在電視機前面聽我們現場講經的人很多,所以我們要看鏡頭,看鏡頭就是看他們那些人,也不能把那些人忘掉了。我們現在正在做,聽說我們同修也很能幹,大概這一兩天他們就給我裝一個電視,讓我也能看到外國的同修在那裡聽我講經;他可以看到我,我也能看到他,他有沒有注意聽,我看得很清楚,這個很好,過兩天他們就給我裝。下面說偈,請看偈頌,在五十六面:
【佛身普遍諸大會。充滿法界無窮盡。寂滅無性不可取。為救世間而出現。】
說偈是讚歎佛的德能,也是感恩到極處。普賢菩薩在修行方法裡面,給我們說了十個綱領,我們稱它作十大願王,第一個「禮敬諸佛」,第二個「稱讚如來」。稱讚屬於禮節,一定要把這個教誨落實在我們日常生活當中,我們無論對什麼人一定要有禮,一定要懂得笑臉迎人,不可以有絲毫傲慢輕視的態度,那你就完全錯了,你就不是佛弟子,你就不是在學佛了。諸位看到正規的佛教道場的建立,建築都不是隨便的,裡面都有表法、都有學問,不是隨便建造的,喜歡怎麼造就怎麼造,不可以的。佛教完全用來表法,正統的道場第一個建築物是山門,山門是天王殿,這是你看到第一個建築物。天王殿裡面供養護法神四天王,《華嚴經》上都有,都介紹過;四天王分站在兩旁,當中是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造形是取宋朝布袋和尚,幾乎現在全中國寺院庵堂供養彌勒菩薩都供養布袋和尚,他是南宋時候人,跟岳飛同時代。為什麼塑造他?他往生的時候告訴大家,他是彌勒菩薩化身,說完就走了;這個話不假,彌勒菩薩化身。
最值得我們學習是笑面迎人,我們把它供奉在天王殿的正當中做什麼?學他常生歡喜心,對一切眾生行大慈悲。他代表是「生平等心,成喜悅相」,對待一切眾生平等歡喜,其實就是代表普賢菩薩十願的第一願「禮敬諸佛」,所以你要曉得供奉在那裡是什麼意思,教導我們的。造形表法的意義很深,彌勒菩薩肚皮很大,表能容人、能包容,要學彌勒菩薩的包容,要學彌勒菩的寬厚,要學彌勒菩薩常生歡喜心,想到彌勒菩薩教化眾生,他留給後人東西雖然不多,印象深刻。曾經有人向他請教,佛法的修學怎麼樣修行?布袋和尚也不說話,笑眯眯的,你問的時候給你點頭,把大布袋往地上一放,兩個手一伸,你就明白了。怎麼修行法?放下,人家一看懂得,放下!放下以後怎麼辦?他把布袋提起來背在肩膀上走了,理也不理,這什麼意思?放下之後還要提起。諸位細細想這個,你要是想通,你一生受用不盡。世出世間一切法放得下,放下之後提起什麼?普度眾生。度眾生不著度眾生相,那叫放下,度眾生是提起,不著度眾生的相是放下。
所以讚歎意思就很深,禮敬讚歎,我們在這裡都看到,看人家是怎樣讚歎法。與他自己所修的法門一定相應,妙焰海天王得的是「法界虛空界寂靜方便力解脫門」,他贊的意思不離本行。換句話說,讚歎正是他修學心得的報告,前面兩句就是他得法裡頭所講的法界虛空界,而在讚歎裡面顯示出佛身普遍。《華嚴經》上講佛有十身,前面曾經跟諸位介紹過,一般經論裡面把十身歸納為三身:法身、報身、應身,這是講得最多的。一一身皆遍法界,『佛身普遍諸大會』,大會是法界;《華嚴經》這一會會場多大?盡虛空遍法界是一會。我們從開講以來,雖然經文講得不多,這才是第二卷的開端,我們對這個概念已經很清楚,它是以虛空法界為一個法會。諸位必須要知道,華嚴如是,世尊哪一會不如是?最近星期四、星期五我們在講《地藏經》,《地藏經》一開端,釋迦牟尼佛在忉利天宮召集的大會,與會大眾十方三世一切諸佛如來統統都到,一個都沒缺,你想想這個大會豈不也是盡虛空遍法界,跟華嚴有什麼兩樣?經里說「一即是多,多即是一,一多不二」,真的是如此。
第二句是『充滿法界無窮盡』,「無窮盡」是講十身或者講三身,無有窮盡。佛如是,菩薩如是,我們要問問,我們怎麼樣?我們也如是,我們如是自己不知道。眾生跟佛的差別就是迷悟,佛知道,我們不知道。我們怎麼會知道也如是?我舉一個例子你們想一想,你要是想通,你就恍然大悟了。我們這個地方才起心動念,念頭很微細,可能自己還沒有覺察到,十方三世諸佛如來都知道。你想想,我們這一念要不遍虛空法界,他怎麼會知道?諸位同修必須要曉得,為什麼成佛的時候他說「大地眾生皆成佛道」,就是這個道理。我們在佛眼睛裡面看是什麼?諸佛。什麼佛?糊塗佛、迷惑顛倒的佛,他是真佛不是假佛,可惜迷惑顛倒,糊塗佛而已。就正如我們跟一群人在一起,那一群人喝酒喝醉,喝醉了不能說他不是人,他糊裡糊塗是醉漢,所以佛眼睛看我們是醉佛,喝醉了的佛,就這麼回事情。我們要是覺醒過來,跟他沒有兩樣,無二無別,現在就是怎樣能夠醒悟過來。大家懂得這個道理,了解這個事實,才知道整個《華嚴經》所講的是什麼?講的是我們自己,我們自己的真心,自己的本性,自己的智慧,自己的德能,除此之外,別無一法可說。換句話說,你要認識你自己,宗門裡面常說「父母未生前本來面目」,《華嚴經》上所說的就是我們父母未生前本來面目,你才曉得這個經跟我們關係多麼親切,世出世間還有什麼東西比這個更親切?沒有,比父母還親切,所以怎麼能不學?不能說這個經太大,一定要認真努力來學習。
第三句說『寂滅無性不可取,為救世間而出現』。寂靜是自性的本體,自性確實有,但是它不是物質,所以我們六根都接觸不到,看不到、聽不到,身體也接觸不到;不但前面五根沒有法子接觸到,你也想不到,意根對它也失去作用,六根達不到。六根裡面功能最大的是意識,相宗經論裡面告訴我們,意識對外能緣法界,能緣十法界,對內能緣阿賴耶,這個能力太大了,但是一真法界它緣不到,自性它緣不到。所以大乘經上常常講到這個事情,就用「不可思議」四個字來說,不可以思是第六意識達不到,不可以議論是言語達不到,它真存在!所以叫它做空,這就是六根緣不到稱它為空,這個空是真空,真空不空,為什麼不空?它能現相,十法界依正莊嚴是它現的,一真法界也是它現的,它能現相當然就不空。所現的這些相稱為妙有,妙有非有,不好懂,真空跟妙有都不好懂。大乘經論裡面,世尊以圓滿的智慧、圓滿的善巧方便,不可思議他也教我們如何思議,太難得了;使我們在他教誨之下,雖然沒有辦法見到自性,自性的邊緣靠近了一點,沾到一點氣氛,這個對我們的生活、對我們的修學就有很大的幫助。
你了解性體寂靜,你才曉得,佛教給我們修學的原則、指導原則,無論你修學哪一個法門,不能執著、不能分別。為什麼不能分別、不能執著?因為體是寂靜的,你分別執著就錯,你起心動念就錯。如果你在日常生活當中,接觸一切人、一切事,萬事萬法你能夠保持自己不起心、不動念,不分別、不執著,給諸位說,你這是高級的禪定,正是經上所講的「那伽常在定,無有不定時」,行住坐卧都在定中,這個難。誰做到?釋迦牟尼佛做到了。釋迦牟尼佛早晨起來,也要整理自己的環境,然後出去托缽,托缽回來之後,吃完飯要跟這些學生們講經說法,還要帶他到外去旅遊,一天到晚忙得不亦樂乎,釋迦牟尼佛常在定中,示現跟我們世間凡人有什麼兩樣?不一樣的地方在哪裡?從來沒有起心動念過,從來沒有分別執著過,這叫佛。我們凡夫在日常生活當中,起心動念、分別執著,這叫凡夫。不起心、不動念,不分別、不執著,那叫正行、正受,那叫三昧。我們的生活心行跟他恰恰相反,我們不知道事實真相,所以才會有妄想,才會有分別執著。諸佛如來對於事實真相清清楚楚,知道體是空寂的,此地講寂靜的,所以他在生活當中,我們用我們的話來說,念念與寂靜相應。諸位要知道,我用念念與寂靜相應,念念是多餘的,但是不說這個就沒得說,不好說了,連念都沒有才真寂靜,有念就不寂靜。這是與性體相應。
在作用當中,就是日常生活當中,處事待人接物不分別、不執著,與自性的相用相應,本經經題「大方廣」三個字就是代表體相用,他與大方廣相應。相是幻有不是真有,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,大乘經上常講「諸法緣生」,凡是緣生之法都沒有自性,當體即空,了不可得,你還要分別嗎?你還要執著嗎?你所有的分別執著結果都等於零,都是空的。所以了解事實真相之後,在日常生活當中不會再有分別執著,他的心清凈、平等、正覺、慈悲,才真正是常生歡喜心。歡喜心從哪裡來的?從體性、現相、作用裡面生出來的,我們平常講自性的流露,法爾如是,你說這個多自在,多有受用。
末後方便這一句,「為救世間而出現」,這正是善導大師所謂「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。諸佛如來到這個世間來示現,幹什麼?寂用無礙,用同體寂,用同體遍。這個能力絕不是有意的,我們講自然還怕諸位誤會,所以佛家用「法爾」兩個字,《楞嚴經》裡面給我們講「非自然非因緣」,是讓我們在這個地方把一切意見消除,希望你在這句話當中相應,相應一般講悟入。你從這裡頭去體會,體會到了豁然大悟,你明白了,了解諸法實相,明了宇宙人生的真相。我們在日常生活當中,與事實真相完全相應,這個樣子你才能自在度脫一切眾生,「為救世間而出現」,出現兩個字,就是隨類現身、隨機說法,得大自在。現身說法的目的是「為救世間」,世間是一切眾生墮落的場所,佛慈悲幫助你超越世間;這個世間就是六道十法界,幫助你超越。再看第二首:
【如來法王出世間。能然照世妙法燈。境界無邊亦無盡。此自在名之所證。】
這是自在名稱光天王,這是輪到他來讚歎。實在這種情形諸位要曉得,一定要明白這個道理,是不是這些贊佛的人一個個都排隊,你讚歎完了我再來,一個一個輪流?這樣輪流的話,你看這麼多人,盡虛空遍法界,釋迦牟尼佛到何年何月才講經說法?諸位一定要想通,華嚴會上這個境界非常微妙,清涼大師給我們講,「圓融不礙行布,行布不礙圓融」,所有一切與會的菩薩大家同時讚歎,這是圓融,同時讚歎當中也不礙各別,各別就是行布、就是次第,次第跟圓融同時,不可分離,這也是不思議境界,所以古人稱《華嚴》為大不思議解脫經,就是這個意思;《維摩》稱小不思議,這稱大不思議。
自在名稱光天王得的是「普觀一切法悉自在解脫門」,所以他的贊偈與他的法門相應,也就是說他修學這個法門成就,他的讚歎總是讚歎這個法門;不能說我修學這個法門成就,我讚歎是讚歎別人的法門,那就不相應,決定是讚歎自分修學的法門。『如來法王出世間』,「如來」是對佛的稱呼,佛的十種通號之一,經上用得很多。在《金剛經》上我們看到,有時候稱「諸佛」,有時候稱「如來」,古德給我們解釋,稱諸佛是就相上說,稱如來是就性上說,這個講法也非常好。《般若》是大乘,《華嚴》也是大乘,我們也可以用這種方式來解釋。「法王」是對佛的尊稱,佛於一切法得自在,稱為法王;世出世間法他沒有不通達,他完全沒有障礙,這稱法王。如來、法王這個名稱,如來是從性德上讚歎,法王是從形相上讚歎,很圓滿。出現在世間,他出現在世間幹什麼?
諸佛菩薩出現在世間只為一樁事情,第二句所講的『能然照世妙法燈』,這句話是比喻。世間的眾生包括十法界,十法界裡面眾生沒有破無明,無明沒有破就猶如在昏暗之中,沒破無明,一定要佛陀大慈大悲給我們照明,在黑暗當中給我們一線光明,引導我們出離黑暗。這都是比喻,比喻的是世尊為我們演說一切妙法,妙法是出離法,妙法是破無明、證法身之法,這是妙法,佛才有這個能力。經論里佛曾經說一句話說了無數次,稍稍讀一點佛經的人,別的話記不住,這句話能記住,佛教給我們「受持讀誦,為人演說」,這句話我們記得很清楚,一字不漏,遍數太多了。佛出現在世間教導我們,他老人家做到,做出來給我們看;受持是依教奉行,他自己做到,教我們。佛教我們持戒,他哪一條戒律沒做到?全做到他才教我們,他做不到決定不教我們,那教我們我們不服,你要做到我才肯相信,我才肯跟你學;佛統統做到,戒圓滿、定圓滿、慧圓滿,樣樣圓滿,這是受持。讀誦,佛何必還要讀誦?讀誦給我們看,給我們做榜樣;佛教我們讀經,他不讀經,我們也不會服,所以他讀。
而且佛非常謙虛,清涼在《疏鈔》裡面為我們說出來,我們看經粗心大意看不懂。佛說他沒說過經,沒有說過一個字,他說了四十九年,說了這麼多,為什麼說沒說過一個字?他所說的都是古佛所說的,沒有一個字一句是自己的意思,謙虛到極處,所以說「今佛如古佛之再來,稱之為如來」,人家多謙虛。現在人抄別人東西,還把人家名字抹掉,這是我的創作,他很有作為。佛所講的是「述而不作」,他是轉述古佛所講的,自己一句話沒有,這就是所謂「說而無說,無說而說」,我們哪懂這個意思?釋迦牟尼佛如是,在我們中國也了不起,我們中國出了孔老夫子,孔老夫子也講他述而不作,他所講的、他所教人的都是古聖先賢的,沒有自己的東西,謙虛到極處,這是我們應當要學習。諸佛如來都沒有創作,我們今天處處創作,還得了!創作是傲慢高山,高到高處,人都看見了。諸佛如來、世間聖人都沒有創作,這一點我們要好好想一想,我們有什麼德能敢創作,那你比孔老夫子、比釋迦牟尼佛還要高几層。所以要學述而不作,這是真的,一點都不假,我們的智慧、我們的能力能超過《華嚴經》嗎?你能寫出一個作品跟《華嚴經》比一比嗎?做不到,還是謙虛一點好,不要太驕傲。佛值得我們學習的地方太多,我們活一輩子都學不了,要認真努力學習,受用無量無邊,福德無量無邊。
第三句是『境界無邊亦無盡』,這是普。因為天王他得法叫「普觀一切法」,能照是觀,境界無邊無儘是普,他得的是普觀一切法自在。末後總結這裡頭有他的名字『自在名』,這位天王叫「自在名稱光天王」,這裡頭含著有他自己的名字;名字是人,他所證的,他所證也會為別人說,這句里含義就有自行、有化他。所以經典裡面字字句句,我們都要細心的去讀誦,細心去體會。記住修學的總綱領、總原則,那就一定要明了這四種經「教理行果」,我們學習的方法是信解行證。一部經有這四個意思「教理行果」,一卷經也有這四個意思,一段經文也有這四個意思,一句經文也有這四個意思,乃至一個字都包含四個意思「教理行果」,我們要用信解行證,你才真正能得到。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第一00卷)請掀開經本第五十六面倒數第二行,請看偈頌的第三首:
【佛不思議離分別。了相十方無所有。為世廣開清凈道。如是凈眼能觀見。】
這是清凈功德眼天王的贊偈。『佛不思議離分別』,「不思議」是說佛所證得,「離分別」是解釋不思議,何以不思議?佛離一切妄想分別執著,於是宇宙人生的真相大白。底下這一句『了相十方無所有』,「了」是明了、通達,「相」是現象,十法界依正莊嚴,佛眼睛裡面看清楚,這些相的真實相是「無所有」,正是《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這在講席裡面曾經多次提醒同修。這一句是看破,前面一句是放下,離分別是放下,「了相十方無所有」是看破。特別是在我們現在這個時代,如果你有能力跟諸佛菩薩一樣,把宇宙人生真相看清楚,你在現實社會當中就離一切苦難,《心經》裡面所說「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,你就做到了。如其不然,只有一個辦法,放下萬緣,老實念佛,求生凈土;除這個辦法之外,沒有第二條路可走。
現代這個時代,我們要有高度的警覺,這個世界隨時可能被毀滅,現代戰爭的武器是核子炸彈、氫彈,諸位都曉得,威力之大難以想像。一顆炸彈爆炸,一個城市在幾秒當中就化為烏有,如果人口密集的都市,這一顆炸彈炸死幾百萬人。今天這種事情,不定什麼時候會發生,所以舉世之人都生活在憂慮恐懼之中,不曉得這個災難哪一天降臨,可不可能?非常可能,這是眾生業因果報所感得。我們學佛的人比較冷靜一些,看得清楚,所以在這個世間,最重要的要想到死了以後往哪裡去,不能不死,也不知道什麼時候死,也不曉得在哪裡死,更不知道是什麼方式死去。死,不怕,我們應當很清楚,只不過是一個境界的轉變而已。擺在面前十法界,你要往哪一個法界去轉,這個權操在自己。自己一定要明了,在一生當中最大的善行就是不造業,人在一生當中能夠不造業,諸佛菩薩都讚歎,是為大善。《無量壽經》一開端就把修學的總綱領告訴我們,教我們善護三業:「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清凈無染」,我們只要把這三句做到,老實念佛,我們的前途一片光明,任何人都不能跟你相比。我們能不能得到?取決於自己,別人既幫不上忙也礙不了事。如果別人能妨礙你,別人也就能幫助你,說實在話,別人不能妨礙你,也不能幫助你。你要明白這個道理,這是我們現前的處境,不可不知。
不思議境界就是諸佛如來、法身大士所入的、所證得的。這個境界是什麼境界?華藏世界,一真法界。我們在《華嚴經》從開經到此地,我們逐漸也體會到一些,一真法界在哪裡?一真法界沒有離開這個地方,千萬不要誤會我們這個法界之外還有一個一真法界,那你就錯了。給你講真的,真妄不二,凡聖不二,染凈不二;西方世界是凈土,我們這兒是穢土,凈穢不二。我們見不到,我們為什麼見不到?因為有妄想分別執著而不能夠證得。諸佛菩薩、法身大士他們何以能夠證得?「離分別」,這句話重要。換句話說,一定要把妄想分別執著放下,你就看破了,你讀經、聽經就會開悟,妄想分別執著把我們的悟門堵塞了。佛菩薩跟我們眾生不一樣的地方,我們有分別,他們離分別;我們著相,以為這些現象都是真有,他們了解這個相是幻相、假相。我們在前面曾經跟諸位說過,「一切諸法不生不滅,不來不去,不一不異,不常不斷」,《中觀論》上講得好,這八不把宇宙的真相,佛經裡面說的「諸法實相」,描繪得玲瓏剔透。佛菩薩徹底通達明了,這是他的自行圓滿,自行圓滿之後一定要化他,幫助別人。
第三句說『為世廣開清凈道』,「清凈道」就是前面兩句所說,幫助眾生也能夠入這個境界。眾生何以不悟?問題他還是有分別,這個事情非常之難,還是有執著。你如果要問,你哪一天成佛,你哪一天明心見性?你不要問別人,你什麼時候對一切法不分別,那一念之間你就成佛,你就明心見性。我們看看過去諸菩薩修行,歷代祖師大德修行,他們的悟入剎那之間,豁然大悟。我們世人講,緣成熟了,怎麼成熟的?他放下,他對於一切法真的不再執著、不再分別。誰能做到誰就成就,也不在乎男女老幼,你在宗門公案裡面去看,前一次跟諸位提到,禪宗六祖惠能大師悟入是二十四歲。放下就悟入,諸佛如來、諸大菩薩、祖師大德天天苦口婆心勸導我們,我們這個話聽了千遍萬遍,心裡真有定功,如如不動,不能不算他沒有定功,聽了千遍萬遍還若無其事,不痛不癢,你說怎麼辦?可是佛菩薩畢竟是佛菩薩,他不灰心,他不退轉,還是在幫忙,顯示大慈大悲,正說明「佛氏門中,不舍一人」,我們凡夫做不到。
他能夠為一切世間、一切眾生,「廣」是沒有限制、沒有局限,開示清凈道;清凈道就是出離道,清凈道是佛道。在清凈功德眼菩薩這首偈子里,自行、化他同時,沒有先後,說明內證跟外用也是不可思議。諸位要知道,落在思議裡面就有先後、就有差別,為什麼?就有所有,不是無所有。自行、自證離分別,化他也離分別,永遠與清凈道相應,這是我們應當要學習的。『如是凈眼能觀見』,清凈功德眼天王他看見,也就是他所證得的法門,就是「不生不滅不來不去無功用行解脫門」,我們在長行里曾經細細的說過。請看下面一首:
【如來智慧無邊際。一切世間莫能測。永滅眾生痴暗心。大慧入此深安住。】
說如來智慧,諸位一定要明了,就是我們自性本具的般若智慧,諸佛如來有,我們也有,這是從體性上說的。可是諸佛如來的智慧起作用,起什麼作用?看見虛空法界的真相,起這個作用。我們雖有智慧跟如來一樣,不起作用。不起作用,佛說我們是有障礙,把我們的作用障礙住了。實實在在講,我們的作用起不起?起,不是不起。障礙不是障礙它起用,是障礙我們覺察起用,這個話大家要聽明白。如果這個障礙真的障礙它不起作用,那這個障礙是真的,那怎麼能說是假的?那真的。既然作用被障礙,那就不能叫真性,真性是迷悟一如。它起什麼作用?經上說得很清楚,「唯心所現,唯識所變」,它起這個作用。我們今天迷了,試問問虛空法界依正莊嚴從哪裡來的?是我們自性現的,你能說它不起作用嗎?它起作用。起作用,為什麼說我們有障礙?起作用我們不知道這是自性作用,這叫做障礙。佛的自性跟我們的自性同樣起作用,佛知道,佛知道十法界依正莊嚴是自性起用,我們不曉得十法界莊嚴是自性起用,可見得自性照樣起用,不幹迷悟,就是與迷悟不相干。覺悟的人悟這樁事情,迷的人還是迷這樁事情,這樁事情本身與迷悟不相干,大家要在這個地方細心去體會。你能夠體會得,才知道為什麼佛說「一切眾生本來成佛」,你就明白,你就會點頭,佛講得沒錯,一切眾生確實本來成佛,不過就是你自己不知道你是佛,所以叫障,障哪裡?就障在此地。
偈頌裡面第一句是說廣,無邊際;第二句是講深。『一切世間莫能測』,一切世間是指有情世間,六道裡面的眾生,不了解佛的智慧,也就是說不明了自性的智慧。另外還有智正覺世間,智正覺是指聲聞、緣覺、菩薩、佛;佛是十法界裡面的佛,他也莫能測。為什麼?十法界裡面的佛沒有見性,依舊用阿賴耶識,用八識五十一心所,所以他莫能測。要怎樣才能測?前面講要離分別,要見到一切法無所有,自性的智慧就透出來。《金剛經》的確是無上的妙法,在中國自古以來,不僅僅是佛門四眾,不學佛的社會上讀書人,沒有說沒有念過《金剛經》的,那太少了,這部經確實是開我們的智慧。你如果真正抓到經裡面的綱領,你在日常生活當中細細去對比,你眼見的一切色相,耳聽的一切音聲,鼻嗅的一切香味,口嘗的一切味,你從這裡面去體會,去體會「三心不可得」,體會「諸法無所有」。宗門裡參禪怎麼參的?這就是他們用功的方法,所以叫疑情,一定要把六根接觸境界跟佛的教誨時時刻刻來做對比,幾時在這個對比上一下合了,契合這就證果,證得了,這就契入。宗門用的方法,這個理論原則通一切法門,所以這是個總原則。
一定要知道佛講的才是事實真相,我們今天的觀察跟佛講的不一樣,諸佛說三心不可得,我們認為可得,佛說諸法無所有,我們認為一切法有,我們的見解跟佛恰恰相反。佛並沒有教我們,要我們把這個錯誤知見舍掉,接受他的知見,那這是佛強人所難,牽著別人鼻子走,我們肯服氣嗎?不肯服氣。佛用的方法巧妙,說出來,要我們自己去親證,你親證得的跟佛所說的一樣,我們佩服,他是過來人。所以細細在境界當中觀察,觀察千萬不要用妄想分別執著,用妄想分別執著是永遠見不到。要怎樣?離妄想分別執著去觀察,你就有門路可入,離妄想分別執著就是佛家講的參。佛家不講研究,叫參究,研究是世間人,凡事研究研究,研究是沒有離心意識。心意識是什麼?心是阿賴耶,妄想;意是末那,執著;識是第六意識,分別。沒有離妄想分別執著,那叫研究。佛教給我們離心意識參,叫參究。參究,你不會參,我們這裡說得很白,不用妄想分別執著這個叫參,我們現在有人講直覺,用直覺法,見色聞聲,六根接觸六塵境界用這個方法,這就是禪宗修學的原理原則。
我們念佛也可以用這個方法來幫助,幫助我們看破,幫助我們放下,我們念佛的功夫不但得力,確實能幫助我們證得一心不亂;事一心是禪定,理一心就是經上講的境界。祖師大德告訴我們,事一心往生方便土,理一心往生實報土。生到西方極樂世界,在那邊修行成佛,時間上大大的縮短,你們在經上看過,娑婆世界修行一天,等於西方極樂世界修行一百年。這個話怎麼解釋?就是這個意思,這個地方的境緣非常惡劣,能在這個惡劣環境當中,群魔亂舞,這樣巨大的誘惑之中,你能夠不動心,你能夠不被污染,你想想這個功夫多深,這種善根福德多麼深厚,所以此地修行一天等於西方世界一百年。可是話說回來,如果你禁不起誘惑,這裡淘汰得快,這個地方要升升得快,要墮墮得快;不像西方世界修行平平穩穩,也不能很快升,但是決定不會墮落,那個地方很安全,此地是大起大落。所以自己要想想,你到底天天是在起還是在落?自己心裡要有數。如何能保持自己不墮落?古來祖師大德苦口婆心勸導我們,這一句佛號不要離口,這個方法確實是妙。一天到晚「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,你就不會造口業,二十四小時阿彌陀佛不斷,阿彌陀佛一斷,口業馬上就起來,這個方法是好。口念彌陀,心裡還打妄想,不要緊,沒關係,至少三業你現在不造口業;慢慢念熟之後,意業就跟著口業也轉了。口是最容易造業,先從這裡下手,治病先治最重的病。叫你不要講話,不講話也難過,叫你喊阿彌陀佛,這個好多了,比不講話好多了,所以這個方法實在是非常之微妙。由此可知,會念佛的人怎麼念法?心裡不生妄想的時候,佛號可以不念,才一個妄想冒出來,「阿彌陀佛」,就把這個妄想換掉,這叫會念佛的人。可是這裡頭還有一層對凡夫講,凡夫不是落在妄想這邊,就是落在無明那邊,這事麻煩。妄想起來了要念佛,把妄想打掉;無明起來還要念佛,把無明也打掉。這樣一來,二六時中你這佛號一句都不能停,你要一停,不是落在妄想,就是落在無明。我們功夫怎麼用,你就明白了。
功夫得力的效果,第三句說出來,『永滅眾生痴暗心』,痴暗是愚痴。永滅痴暗,豈不是你智慧就開了?只有智慧開了才滅痴暗。愚痴沒有,給諸位說,你貪瞋煩惱都沒有了。你為什麼會有煩惱障?為什麼會有所知障?愚痴。所以愚痴斷了,所有一切障礙從根本上拔除,你的自性智慧無限的深廣統統現前。『大慧菩薩入此深安住』,他不但契入這個境界,入得很深,這是自性智慧現前。在長行文裡面,他得「現見一切法真實相智慧海」,他讚歎的頌文與他所得的法完全相應。在讚歎的偈頌裡面,再一遍的提醒我們,幫助我們學習。請看底下一首:
【如來功德不思議。眾生見者煩惱滅。普使世間獲安樂。不動自在天能見。】
這首偈子裡面,是讚頌他自己「得與眾生無邊安樂大方便定」,他從這個地方契入,從這個法門契入。第一句說『如來功德不思議』,這個功德就是讚歎自性本定,《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」,首楞嚴大定是性定。唯有大定起用才叫做功德,這個功德是利益一切眾生,所以『眾生見者煩惱滅』。大家想想不思議功德怎麼修法?為一切眾生示現榜樣是功,你在修功;雖示現榜樣,自己又不執著,為眾生現相,現相的時候即相離相,離相是德。離相是離妄想分別執著的相,給一切眾生做榜樣、做典型,自己又不著相,這是自功德,不可思議。即相離相就是不思議,何以故?前面說過,相即非相,非相即相,這是不思議境界。眾生見了之後覺悟,我們取最粗顯的比喻來說,眾生貪財,你不貪財,這就是示現,你示現給他看,眾生跟你在一起處久了,他也學你。貪財是煩惱,貪色也是煩惱,貪享受也是煩惱,你樣樣都做給眾生看,什麼都不貪;自己有的,人家要的時候都能布施,不吝嗇,這就是你修功德。世間人聚集在一起,張家長、李家短,是是非非,你所示現的跟大家在一起,口不出惡言,跟人家相處,笑笑,一句阿彌陀佛,無論別人說什麼,阿彌陀佛,好!你的心多清凈,久而久之人家都會叫你做阿彌陀佛,你就是阿彌陀佛,沒有一句廢話。別人問道,你看他能接受就跟他講幾句,不能講,或者是講了他也聽不懂,阿彌陀佛就好了,阿彌陀佛他聽進去,「一歷耳根,永為道種」,你就度了他。
這一生當中,到這個世間來幹什麼?來表演的,就是來度眾生。表演,我們也要學諸佛菩薩三輪教化,要有心,什麼心?「眾生無邊誓願度」,要有這個心,你沒有這個心怎麼行?要有事,事就是身口,做出榜樣來給人看,所以「眾生見者煩惱滅」。眾生見,得要看這個眾生業障輕重,業障輕的,見幾次他煩惱就滅了,他就開悟。像《六祖壇經》裡面所記載,六祖會下的幾個學生,那是煩惱輕的人,跟他相處沒多久,他煩惱就滅了,他就開悟。有些煩惱重的,跟他相處十年、二十年、三十年,煩惱還沒有滅,雖沒有滅,給諸位說,煩惱減輕了。我們今天學佛能夠做到煩惱輕,就有很大的進步,這是我們自己要常常冷靜去反省,我們三業所造,是不是天天在減輕?如果三業所造果然一天比一天輕,你的進步就快速。如果說每一天,天天會輕一點,我敢保證你三年作佛,你三年會大徹大悟,明心見性;這個了不起,天天在減少。這樣的人,說實在話就不是凡人。凡人什麼時候能看到進步?一年比一年少一點,今年比去年好一點,想想去年比前年又好一點,凡人,這個樣子的進步太慢,一輩子很難有開悟的機緣。如果你能夠覺察到一個月比一個月有進步,你這一生當中有開悟的機會,不定十年、二十年,我看古大德有三十年、四十年、五十年才開悟,那就是月月都有進步,你這一生當中有開悟的可能。如果說一個星期比一個星期都有進步,那就恭喜你,我看不出十年,不會超過十年;天天有進步,決定不會超過三年。
我們自己這樣做法是自己得大利益,眾生看到他能斷煩惱,『普使世間獲安樂』,就是今天我們所講的利益社會、利益眾生,自己修持就利益社會,就利益眾生。這種修學,給諸位說,是法布施;我雖然沒有實際上去照顧一切眾生,你這個樣子就是照顧眾生,你這個樣子就利益社會,社會的典型,眾生的榜樣。我們學佛,無論在家、出家,一定要找一個榜樣,你的修學就順利,你有個模式、有個樣子好跟他學。這是我早年親近李炳南老居士,他老人家教我的,那個時候我還沒有出家,他很重視這一點。你學經教、學戒律,你要沒有一個模樣擺在你旁邊,你的修學確實很困難。所以《華嚴經》好在哪裡?理論方法給你講完之後,用善財童子,用五十三位善知識來做榜樣,你可以向他學習,這些人如何將「大方廣佛華嚴」落實在他生活之中。這是過去方東美先生讚歎,《華嚴》是最好的哲學概論,全世界找不到這樣好的教科書,有理論、有方法,還帶表演,五十三參是表演,做出來給我們看。
世間許許多多方法都離不開這個原則,你看現在我們造佛像,造一尊佛像先做一個模型、樣子,然後照這個樣子來造,可見得這個模型對我們來說非常重要,一定要有好的模樣。在古代,諸位讀書曉得,孟子怎麼成就的?母親照顧得好。母親用什麼方法照顧?給他找好樣子。看看居住的環境,孩子接觸的樣子不好,趕快搬家,「孟母三遷」,她懂得這個道理。當年李老師就勸導我,因為那個時候還是在家居士,他特別提了兩個人:古人別學蘇東坡,今人不能學梁啟超。為什麼不能學?這兩位都是佛學家,對佛法真的一切經論樣樣都通,說得天花亂墜,沒有落實,所以不能以他們做榜樣。要找一個真正有成就的人做榜樣,他們兩個還繼續搞輪迴,這史書上都有記載的。當年李老師勸我學印光法師,以印光法師為榜樣。印光法師也不在了,印光法師《文鈔》在,常常看《文鈔》,讀《文鈔》,思惟《文鈔》,依教奉行,這就是跟印祖學習。他這樣勸我,因為他自己本身就是學印光法師,他是印光法師的學生。李老師非常謙虛,把我看作同學,我們都是印祖的學生,他以學長的身分來指導我、來幫助我,這是大德,普通人做不到。
以後我在許許多多地方講經,我勸導同修們要找個好榜樣,找誰?我沒有介紹印光法師,我介紹阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》,《無量壽經》就是阿彌陀佛。你能夠常常讀誦這部經,思惟這部經,思惟這個經就是憶佛,依教奉行,你就是跟阿彌陀佛學,作彌陀弟子;作彌陀弟子,是真正跟他學才是他的弟子。我們天天讀經,天天唱佛,唱歌一樣,沒有照做,這不是彌陀弟子。彌陀弟子一定要依教奉行,佛教給我們怎麼做,我們就乖乖的做;佛教給我們不能做,我們就決定不做,你才是佛弟子。所以你要真正做,依教奉行,偈中這兩句效果一定就現前。眾生接近你,縱然根性很鈍,時間久了,或者等到你往生,他忽然覺悟,知道你是個好榜樣,他思念你、學習你,也煩惱滅了。世間這些人跟你學的人多,社會就安定,人民就安樂。所以,一個人認真修行能令眾生斷煩惱,能使世間獲安樂,這個話是真的不是假的。不動光自在天王他見到,他證得,他就是這個方法修成的,用這個方法自利利他。再看底下這一首,第六首:
【眾生痴暗常迷覆。如來為說寂靜法。是則照世智慧燈。妙眼能知此方便。】
妙莊嚴眼天王得的法門,是「令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門」。第一句這是很感嘆的話,『眾生痴』,貪瞋痴三毒煩惱裡面最嚴重、最難斷,貪瞋煩惱雖然重,比較起來還好斷,唯獨痴煩惱,古德有個比喻,好比是藕斷絲連,藕折斷了,絲還連在一起,說明痴難斷。因為眾生有愚痴,常常迷覆自性,也就是你的真心被愚痴蓋覆住。痴的相是迷,他不覺悟,痴迷。痴迷的眾生,哪有不造業的道理!你要問,貪瞋從哪裡起來的?從痴起來的。一個人要不愚痴,有智慧,他決定不會造業,決定不會有貪瞋煩惱起現行。凡是有是非人我、貪瞋慢這些煩惱起來,都是愚痴在作祟,這是眾生無量劫來淪落在六道輪迴不能出離的根本業因。佛慈悲,佛出現在這個世間為什麼?就為這樁事情而來的。佛為眾生說『寂靜法』,這就是天王他修的法門,他是觀寂靜而得到解脫;解脫就是出離六道、出離十法界。佛給我們說寂靜法。
寂靜是自性的本體,也就是真心的本體。真心在哪裡?真心是什麼樣子?楞嚴會上釋迦牟尼佛跟阿難尊者,表演給我們看。表演的結果是什麼?結果是「不可得」。七處征心,了不可得。真心有沒有?有。為什麼不可得?因為它是寂靜相。由此可知,寂靜就是真心,你以為真心是什麼?盡虛空遍法界就是一個寂靜法,虛空法界體是寂靜的,從來沒有動搖過。《中觀論》上講的「八不」是寂靜法,我們有沒有?有,只要你不起妄想,寂靜法就現前。妄想是痴迷,妄想是動的,不是寂靜的;妄想分別執著都是動的。妄想是無明,微細的動,不是寂靜法;分別那個動就粗,執著就更粗,大幅度的震動,演變成動的相是什麼?貪瞋、傲慢、嫉妒,這是你的心在大動,大起大落,寂靜失掉了。失掉是寂靜相暫時沒有,寂靜有沒有動?沒動。佛在經上舉的比喻好,他把寂靜比作水,把痴迷、貪瞋比作波浪。我們曉得波即是水,水即是波,水跟波沒有離開;可是水的性寂靜,水雖然隨著波浪在動,水的性還是寂靜的,只要你不動,它立刻就靜下來。靜是真的,是常態;動不是常態,是虛妄的,是暫時的。我們從這個比喻當中細細去體會。
只要我們六根接觸六塵境界,我們做不到不分別、不執著,少分別、少執著、少打妄想,我們從少上下手。一年比一年少,一月比一月少,一個星期比一個星期少,然後到一天比一天少,那恭喜你,你就成功,你就契入境界,你就過佛菩薩的生活。佛菩薩生活怎麼樣?佛菩薩生活跟我們生活沒有兩樣,所不同的,佛菩薩生活知道水即是波、波即是水,他知道明了,他不礙事,《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙,動靜不二,動靜一如。我們凡夫怎麼樣?動不是靜,波不是水,水不是波,他搞這一套,所以他理事有礙、事事有礙。諸位細細想一想這幾句話。
佛說的寂靜法,哪些是寂靜法?無有一法不是寂靜法,八萬四千法門,無量法門,門門都是寂靜法。《金剛經》上說,「法門平等,無有高下」。經論當中也常說,「法門無量,殊途同歸」,歸到哪裡?歸到寂靜。諸位要曉得,法是修學的方法,生活的方法,我們說修學的方法,有很多人聽不懂,為什麼?他把修學跟自己的生活脫節,他連不上去。所以要知道,佛家講修學的方法就是生活的方法,你每天工作的方法,處事待人接物的方法,這是修學的方法。如果把修學跟我們的生活脫了節,你修一輩子也不會入門,古大德所謂你修到驢年都不能成就。你們想想看,十二生肖裡頭有沒有屬驢的?這就是告訴你,你沒指望,你完全搞錯了。「修行」這兩個字的含義一定要搞清楚,它指的就是我們日常生活,工作、處事、應酬,念念行行都與寂靜法相應。寂靜法就是禪定,寂靜法就是清凈心,我們現在說五個:真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心,都是清凈法。我們將這兩個字說成十個字大家好懂,這全叫寂靜法。
八萬四千法門統統都是修定,我們念阿彌陀佛,念阿彌陀佛修什麼?一心不亂,一心不亂不就是寂靜法嗎?所以世尊在《大集經》裡面說,念佛法門是「無上深妙禪」。世尊說這句話用意很深,告訴末法眾生,我們這樣的根器參禪決定不能得定,也就是用參禪那個方法我們得不到,換成念佛的方法我們能得定。換句話說,我們的目標方向沒有改變,手段改變、方法改變,我們就用這句佛號。前面給諸位說過,起心動念不離這個,念頭才一起,不管它是善念、是惡念,不要去分別,不要去執著,不要去理會它,第二個念頭「阿彌陀佛」,就把念頭轉過來,這叫會念佛,這叫會用功。你會這樣做法,你的煩惱自然一年比一年輕,一月比一月輕,甚至於一個星期比一個星期輕,你自己會覺察出來,別人也能看得出來。別人從哪裡看?你智慧開了,智慧增長。煩惱少一分,智慧就長一分,互為消長;黑暗少一分,光明就顯一分,就這麼個道理。智慧開了,特別是你們年輕法師學講經,這個體會就太明顯。經典展開,智慧開了,不必參考古大德的註解,你都通了。這個時候你喜歡怎麼講就怎麼講,深講淺講、長講短講,無不自在,為什麼?智慧開了。現在智慧為什麼不開?煩惱障住,痴迷障住。所以我們曉得世尊所說一切法,無有一法不是寂靜法。
『是則照世智慧燈』,跟前一首偈的意思相同;前面講「眾生見者煩惱滅,普使世間獲安樂」,此地這一句含前頭兩句的意思。我們要能夠真正聽懂佛所說的法門,一切法也好,一個法門也好,只要你真正聽懂,乃至經中四句偈,甚至於半偈一句,你要是真正聽懂,都破迷開悟,一生受用不盡,這是真的。什麼叫聽懂?懂的標準是做到。你聽了做不到,沒懂,這是實話。你要聽懂了,哪有不做的道理?為什麼?照這個做會成佛,照這個做會脫離苦海,脫離六道輪迴,你怎麼會不做?沒有這種道理的。你還不肯做,肯定你沒聽懂;你說我不相信,我是聽懂了,我也會說。錄音機都聽進去,一句話不漏,比你還高明,錄音機懂不懂?不懂。你說你聽懂,還比不上錄音機。錄音機天天在此地聽法,它能成佛嗎?它成不了佛。為什麼成不了佛?不懂!諸位懂了、沒懂,要用這個去勘驗。
這是我最初剛剛學佛的時候,跟章嘉大師討論這個事情,就是知與行的事。這個老人跟我講,佛家確實知難行易。為什麼?行就是觀念,一念之間,一個念頭轉過來就超凡入聖,行易。念佛的時候,《彌陀經》上講若一日、若七日,就能往生。往生什麼程度?上上品往生,哪有什麼難處!難在哪裡?難在你不懂。世尊給我們這些眾生說法四十九年,講經三百餘會,苦口婆心,幾個人懂?懂的人都成就,都證果;不懂的人慢慢再來。這就是佛經里常講熟者先度,熟是根熟的人,根熟就是真正聽懂的人,他們先得度,超越十法界,他們作佛,作法身大士。沒懂的,這是我們一定要記住,我沒有做到是沒懂,你有這個修學態度,你才會成就。為什麼?知道自己不行,沒懂。如果沒有懂自己以為懂了,你的悟門就堵塞;換句話說,你這一生沒有開悟的指望,你自己以為懂了。
這在求學上是大病,一個老師教學生,對學生的觀察,看看學生有沒有真正懂得,有沒有成就,就在這些地方觀察。你這個學生可不可以教,也在這個地方下斷語,也就是你能夠虛心,你知道你沒懂,老師會教導你。你自己以為懂得,老師不教了,為什麼?教了沒用,填不進去,他滿了,填不進去;學生墮落老師也無可奈何。我也就這些事情請教過李老師,李老師搖頭,沒法子。他說得很好,這種根性不但我救不了,佛來了也救不了。我想想,他的話講得有道理。為什麼?學的人自滿,自以為懂得,老師還有什麼辦法?到此地畫休止符,沒得再講,為什麼?你已經懂了。真正的學生,沒有做到是我還沒懂,還要求老師幫忙。所以標準是定在你有沒有做到。你懂多少看你做到多少,你懂一分你做一分,肯定的,你懂十分一定做十分,這個一點都不假。諸位將來學講經說法觀機,這是重要一個觀機的原則。
可是實在說,要想幫助別人,先要成就自己。在這些菩薩眾里,哪一個不是先成就自己再幫助別人?自己成就,不論多少,總有一點小成就,你才能幫助別人;如果自己一點成就都沒有,你就沒有辦法幫助別人。不但沒有法子幫助別人,恐怕還被眾生度跑掉;你不能度眾生,被眾生度跑掉。我今天聽一個同修說,有個出家人修行不錯,在山上住了很多年,一句話不說,真的是「善護口業,不譏他過」,禁語禁了多少年。以後被人發現,請他下山,聽說沒有多久,他還俗結婚,還生了個小孩,這不就被人度跑掉?可見這個事情不容易,很難很難!所以我們修行,自己基礎不穩固,不能離開老師,離開老師就會出麻煩。我當年學佛,李老師要求我跟他五年,我深受他的恩德,得他的好處。他要求我五年,我自動延長五年,我跟他十年,十年才離開他。自己一定要曉得,根要扎得厚,要扎得穩。脫離老師,你在這個社會,社會五花八門,真正是稱得上群魔亂舞環境,你能在這個環境里撐得住,不會動搖,不會退轉,就相當不容易。在這裡面斷煩惱,長智慧,這是成就。這個法門,『妙眼能知此方便』,佛所說的法皆是方便法,所以此地用方便。請看第七首:
【如來清凈妙色身。普現十方無有比。此身無性無依處。善思惟天所觀察。】
前面這兩句就是善入無邊境界。『如來清凈妙色身』,這是什麼身?法身。諸位在大乘經上,常常念到「清凈法身佛」,就是這個意思。法身是體,法身沒有相,法身就是前面所講的「寂靜法」;「法」還不能要,要了一個法又著了相,就是寂靜。寂靜就是我們的法身,寂靜就是現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。它能現一切相,所以『普現十方』,沒有能夠跟它相比的。為什麼?它能現,一切法都是它所現,所現就比不上能現,那怎麼能相比?在十方世界,可以說是遍虛空法界,什麼地方有感,它就有應;這個應是自然的,不是作意的。將來諸位你們成佛,也跟諸佛如來一樣,哪個地方有感,你們去現身說法;你絕對不會「那個地方有感,我趕快去」,那你就錯了,你是凡夫,你超不了六道輪迴,你超不了十法界。感應是自然的,絕對沒有起心動念。起心動念的感應是感情的感,那是痴迷,不是寂靜法。
寂靜是盡虛空法界,寂靜的相大,虛空法界是寂靜變現出來的,這話的確是很難懂。寂靜就是妙色身,清凈妙色身,妙色沒有色,為什麼叫妙色?能現一切色,所以叫妙。也就是惠能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」,也是形容清凈法身,是能現之體;懷讓禪師所講的「說似一物即不中」,也是說這個意思。他們兩個所講的話不一樣,說的是一樁事情。這是什麼?就是我們平常講的真心、自性、本性,此地講清凈。隨類現身,不但現有情身,它也能現無情身;無情身是我們今天講的植物、礦物,還包括自然現象。也能現正覺身,現聲聞、緣覺、菩薩、佛身。世尊告訴我們,應以什麼身得度,它就現什麼身。現身不是意,沒有意;有意就是痴迷。我們今天凡夫無論做什麼,有意,你落在痴迷上,你跟清凈不相應。諸位要說,沒有意能成功嗎?意轉變成智,所謂是「轉八識成四智」,他用的是智,不是意。
智無分別,智無所有。記住,無所有、無分別是智,有分別、有所有是痴迷,落在意地上,落在意識裡頭去了。落在意地裡面,那就有比較,有得比了。人家不落在意地,所以普現十方無有比,無論現什麼身都無有比。不僅僅是現佛身,《普門品》裡面講,應以童男身、童女身而得度者,即現童男、童女身,他現那個身也是無有比;應以比丘、比丘尼身而得度者,他就現比丘、比丘尼身,所現的身也是無有比。為什麼?他所現的一切身相都與寂靜法相應,這就無有比了。我們六道的凡夫不行,六道的凡夫落在意地上;四聖法界也不行,還是用阿賴耶識,沒有能夠轉識成智。幾時轉阿賴耶為大圓鏡,大圓鏡是寂靜法,那就相應了,他無論現什麼身皆是無有比。世間無有比,出世間也無有比,為什麼?出世間沒得比,世間是有比,出世間沒比了。出世間就是出離十法界,那是一真法界,一真法界是清凈平等覺,哪來的比!
『此身無性無依處』,「性」是體性,為什麼會現?感應而現。我們今天這個身相為什麼會現?給諸位說,也是感應而現的,佛是感應而現,我們也是感應而現。但是這個感應不一樣,我們的感應是業感,過去無量劫來生生世世造的業,業牽著你遇到緣就起現行是業感。諸佛菩薩是什麼感?願感。他在過去生中,初學佛的時候曾經發過願,「眾生無邊誓願度」,他發過這個願,成佛之後願力在,轉業力為願力。願力是智成就,業力是痴迷成就,哪裡會一樣?諸位要細細去想這個道理。所以,凡聖所現的一切現象全是感應,這才是生佛不二,才是性相一如,你才能真正了解事實真相,才知道佛悟,悟在哪裡,我們迷,迷在什麼地方,你才能真搞清楚。你要是搞不清楚,叫你破迷開悟,迷不曉得在哪裡,你怎麼破法?叫你去捉賊,不認識賊在哪裡,你怎麼會捉得到?你認識他,你才能把他捉到。所以自己要曉得什麼是迷,你才能破迷;痴迷都不曉得,你怎麼能夠破痴迷?不可能的事情。
這個地方說明,佛跟我們不一樣。此身無性,這個身是相,無有自性,自性就是自體,沒有自體。佛給我們講四大五蘊和合而成,這是對我們凡夫說,說得很粗;告訴你,這個身沒有自體,因緣和合而生的。你從因緣這個地方去觀察,知道這個身沒有自性,能破身見,為什麼?不再執著這個身。不但無性還無依處,依處是「所」;我們凡夫認為這個身是自己,還要給自己找一個住處,找一個依靠,這就錯了,沒有依處。你們想想看,哪個地方是你家?你們今天到新加坡來,家在哪裡?家住在某個地方,你現在在居士林。佛在經上序分里,佛「在」,那個字很有味道,沒有說是住。住怎麼樣?著了相,你有分別執著;「在」是沒有分別、沒有執著。我只說我現在在哪裡,我沒有住哪裡,沒有住處。這個事實真相你要認清楚、你要懂得,你沒有住處,你沒有身,這身是假相,「無我亦無我所」,然後你就不造業,你真的身心清凈,這才是善法當中真正的善法。『善思惟天所觀察』,你這個思惟,那你就是真正是善思惟。今天我們就講到此地。推薦閱讀:
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