與南懷瑾大師論道（上）

與南懷瑾大師論道（上） 2016-08-02 08:51閱讀： 與南懷瑾大師論道（上）法性海一、辯論的理由（一）為佛法正本清源當前佛教界對金剛經的講解，可謂眾說紛紜，莫衷一是。尤其是一些講經者，不特望文解義，隨意發揮，而且錯解經義，於聖教不利，於眾生有害。很多觀點經不起推敲，種種臆測離題萬里，既不符合經論旨趣，也難以契合佛陀本懷。當今邪說盛行的種種亂象，令諸志求解脫之士，痛心疾首，亟待正本清源，彰顯解脫正道。而解脫須依靠智慧，智慧須依靠聞思，因為先有聞所生慧，然後才有思所生慧，進而才有修所生慧。是故，聽聞至關重要。要聽聞，就要依止善知識，遠離惡知識。因為善知識有來自清凈教法的傳承，所講所說皆依聖言量，皆依靠正理之量。如果依於惡知識，就如一盲引眾盲，一起落火坑，原本想解脫，實則離解脫道越來越遠。故此，我們應依於師長之清凈傳承，樹正見之法幢，摧邪惡之謬論，而為佛教正本清源，此是發起這次辯論的理由之一。（二）為倡導辯論學風開先河辯論是指彼此依理說明自己的見解，揭露對方的矛盾，以便取得共識。辯論學風，即辯論式的學習風氣，它盛行於藏地。這也正是我們極力倡導的學習方式，因為藏式辯經有諸多優點：其一，可令所學知識更加紮實。總括經論的學習方式，有輸灌式學習，有破立式學習。輸灌如填鴨，被動而機械；破立即辯論，主動而靈活。我們漢地佛教多是輸灌式學習，很少有思維空間，而藏傳佛教則尤其注重辯論式學習。方法不同，優劣立判，因為兩者的學習效果是迥異的。事實證明，經過系統的辯經式學習的人，其所學的知識，要比自學者紮實得多。他們不但知識廣博，理解深入，而且長於思辨，擅於辯論，能將所學融通運用，此是自學者所不能及的。而且對於一個問題，可以辯論幾個月甚至數年。這種辯論學風，數百年來一直如此。其二，可令思路更加開闊。同樣是《現觀莊嚴論》，藏地各寺所用版本不一，因而對同一問題各有表述，這種教材的多樣性，也已存續了幾百年。反觀我們自己，以為只學一種共許為正確的版本就可以，不必要各自執持不同的版本。這種想法局限性大，容易令思想禁錮。由於教材版本不一，同一主題可從多個角度來討論，以多種理由來安立，儘管所給的結論截然不同，但是，只要理由充分，皆可承許。就如花有五彩，斑斕絢麗，而不至於單調乏味。其三，腦力激蕩。積極進行辯論，我個人的體驗叫腦力激

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盪。因為未經辯論的觀點，並非十分堅固，只是自認為正確。通過辯論，可從多角度契入問題，有助於掃除思維盲點，因此思路會更加開放，心量也會更加寬廣，能接納包容不同的觀點。其四，破除我執效果顯著。積極進行辯論，可以訓練我們的心理承受能力。一般而言，老師被學生辯倒，會覺得沒面子，而辯經中不存在這個問題。學生把老師辯倒了，老師是高興的，因為老師認為教了個好學生，只會引以為榮，而不會有絲毫懊惱，這就是多年辯論訓練的結果。我們目前就做不到，兩三句辯論之後就面紅耳赤，甚至惱羞成怒——金剛經里說的「我執相」就出來了。在辯論學習中，「我執相」被打磨得很薄很淡，這本身也是一種修行功夫。圓悟禪師語錄中說：「大凡為善知識，應當慈悲柔和善順接物，以平等無諍自處。彼以惡聲色來加我，非理相干，訕謗毀辱，但退步自照，於己無嫌。一切勿與較量，亦不嗔恨，只與直下坐斷。如初不聞見，久之魔孽自消耳。若與之較，即惡聲相反，豈有了期。又不表顯自己力量，與常流何以異，切在力行之，自然無思不服。且夫見性之人，聞人毀謗，如飲甘露，心自清涼，不生煩惱，則能成就定慧之力，不被六盜竊家寶，功德法財。遂從此增長也。」如此說來，辯經確有很多好處。縱觀中華五千年的燦爛文明史，也是為證。比如春期戰國時期，百花齊放、百家爭鳴的自由學術風氣，造就了中華思想學術上的空前繁榮。在西方，古希臘哲學家和教育家蘇格拉底，他以獨特的辯論方式，引導人們產生正確的思想，也將自己的理論體系推到了頂峰，以致後來西方無有人能超越。既然辯論如此殊勝，所以我們就夢想，以後能有個辯經場，令儒釋道等各宗各派，以及每一宗派的內部門派，相互之間皆可立宗辯論。同修之間可以辯論，內外道之間也可以進行辯論。金剛經的不同講解版本之間，就可以通過辯論來抉擇錯對，從而促進我們更好地學習。比如立宗：眾生都希求快樂、厭背痛苦嗎？如果是，藉此推而廣之，那麼自他相換的菩提心就可推理而得。趨樂避苦，此是補特伽羅我執使然，而不論信仰如何。因為動物也有補特伽羅我執，也是追求快樂的，也是愛生惡死的。既然如此，我們為何去殘害它們，把我們的快樂建立在它們的痛苦之上呢？再進而加以比較：儒家的「惻隱之心」，佛家的「自他相換」，老子的「以萬物為芻狗」，耶穌的「大愛」等，相互之間頗具互通性。從而使人認識到：各個教派皆是導人向善，只是在哲學見解方面有一些差異。假如有了辯經場，就能帶來三重利益：一是共贏格局：眾生既可以根據自己的根基愛好，選擇合宜的宗派起信學修，也可以有機會了解其他宗派。二是彰顯真理：不同的思想相互交鋒、碰撞激蕩，而令真理愈辯愈明！三是廣弘佛法：通過辯論與比較，即可了知，開顯諸法實相的究竟真理唯在佛法，而益顯佛法的正確與偉大！這樣，就能讓佛法的真理之光遍滿三界。如此就能再造一個百家爭鳴的盛世，再造一個和諧的大同世界！目前漢地還沒有這樣的辯經場，我們與南大師論道，就是要開漢地辯論學風之先河，此是發起這次辯論的理由之二。（三）為勇捍正教不敗世親菩薩在《俱舍論》結尾這樣寫道：大師法眼久已閉，堪為證者多散滅，不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教。自覺已歸勝寂靜，持彼教者多隨滅，世無依怙喪眾德，無鉤制惑隨意轉。既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸。這是一千五百多年前，大車論師世親菩薩，在《俱舍論頌》結尾處說的一段話，彷彿就是當前佛教界的寫照：導師釋迦牟尼佛，他是三界的眼目，其身既然已經涅槃，世界的眼目便已閉合；許多明察真理精通佛法的大師，業已示寂散滅。人們道德敗壞，智境低下，憑迷執妄情，隨意亂解佛法，利欲熏心如脫鉤的瘋象，隨心所欲地踐踏正法。種種亂象到處可見，如來正法漸漸淪亡，有如命終之氣漸絕至喉，實在是很悲哀。在這個煩惱炙盛的時代，我們不應繼續放逸，更要勤求解脫。——正法衰微到如此地步，世親菩薩感到十分悲傷。我們作為有良心的佛門弟子，絕對不可麻木不仁、對佛教的命運不聞不問，絕對不可苟且偷生，應該奮起戰鬥，破除邪說，導引眾迷，勇捍佛陀聖教不敗，竭盡全力破邪顯正。《六祖壇經》說：「善能分別諸法相，於第一義而不動」。要想成佛，就要善加分別諸種法相。何為正，何為邪；何為是，何為非；何為如理，何為不如理：都要一一分辯清楚。一味稀里糊塗地打坐，決不可能成佛。此種分辯能力，佛教稱之為思擇力。七、八年前和師尊一起在三亞的時候，曾跟蕭平實他們在網上有過一場論辯，師尊為鼓勵我捍衛真理，為我起網名叫「真理衛士」，可見師尊捍衛真理的態度多麼旗幟鮮明！我們是師尊的弟子，當然應該沿襲捍衛聖教的宗風，此是發起這次辯論的理由之三。（四）遵照佛陀的親語教誨，從懷疑中覺醒佛陀的偉大之處不可思議、言說不盡，其中之一即是佛的自由民主思想。佛陀不止一次地教導說：「眾比丘、眾善知識：要像鍛煉、切磨、鑒別真金那樣，對我的言論經過鑒別再進行取捨，不要因為敬仰我而加以盲從。」由是觀之，佛教的信仰是理性的，因以三量（現量、比量、聖言量）推究故，允許經過思辨產生正滅疑。如提婆大師說：「僅僅對空性產生懷疑並且進行思索，也能粉碎輪迴之道。」這表明，若對空性產生疑惑，進而思維諸法的究竟本質（即自性空），就能動搖三有的根，此謂正滅疑。若謂佛經所說的空純是胡說，世界怎麼可能是空性的，進而對此進行毀謗，這種懷疑即是邪知疑，是要不得的。為什麼呢？因為理由無法安立。佛教所說的空，是對自性的否定，不是一無所有的空。既然佛陀親語鼓勵，對他老人家的話可以通過懷疑，認為合理的才接受，那麼其他的佛教大師們，皆應如此鼓勵弟子，對他們的話起正滅疑。若能因疑而辨，因思辨而斷疑，因斷疑而正信，去蕪存菁，便能令正確的見解，作為人類優秀文化的瑰寶保留下來，發揚光大。後人亦可以在此基礎上繼續前行，猶如接力賽般，一棒一棒遞傳不斷，臻至佛法正理的巔峰。約而言之，佛陀的親語教誨，是我們發起這次辯論的理由之四。（五）是正法久住的需要其實，原先我們並不准備辯論，是因為考慮到，某些人會覺得我們是在毀謗他人，甚至認為我們是想通過打倒名人的方式出名，以致誤把純學術辯論，跟毀謗他人畫等號。這當屬思想封閉、重情不重理、愛屋及烏之表現。正確的做法是，「吾愛吾師，吾更愛真理」，因為佛法講依法不依人。比如放棄婆羅門教皈依佛教的尚迦羅說：「我不偏向佛陀，也不歧視黃髮（數論派外道祖師），誰說得有道理，誰就是我的導師。」由是當知，我們是來學習正法的，我們是來尋求解脫方法的，如果理論見解不透徹，那麼修行是無法深入的。而唯有辯論,才能令見解更準確、更周密、更精闢；唯有辯論，才能令解脫之道愈加鮮明。故平等自由、公開嚴謹的學術辯論，能重現佛法原意，清流蕩濁，扶正黜邪，能令正法長久住世——此是發起這次辯論的理由之五。（六）是網路學習的需要前段時間對於金剛經的學習，是採用網路傳播模式進行，多數人是通過網路聽講的。因受網路所限，大家所提問題數量偏少，深度也不夠，尤其不能當面提問，我也不能當面解答。有鑒於此，現從南大師所著《金剛經說什麼》中，找出了120個問題。這些問題，或錯解經義，或主觀臆測，或另類別解，頗具典型性和代表性，許多也是大家易犯的毛病。今提供出來，以資共同辯駁解答，既為重溫所學，也為破邪顯正。此是發起這次辯論的理由之六。有鑒於此六條理由，我們還是決定開講《與南大師論道》的辯論。幸福是全球生命共同的永恆願景，真正的幸福是生命的自覺，是自我的消解。法性海老師轉動幸福之輪，通過內觀技巧與禪的證悟，引領行者快速進入幸福三昧，體證喜樂與空無的智慧！二、辯論的宗旨、原則與方式我們這次辯論的宗旨，是「四依四不依」，即《維摩詰經?法供養品》中所云：「依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人。」具體的辯論原則有四：第一，勿論人非。辯論針對的只是錯謬的思想認識，而非作人身攻擊。譬如，龍樹菩薩在《中論》中，破斥了小乘實有見；月稱菩薩的《入中論》，重點破斥了唯識見；提婆菩薩的《中觀四百論》，破斥了外道思想及部分小乘錯見。他們都是登地菩薩，不可能有說人非的過失。故而，要將辯論與人身攻擊區分清楚。第二，勿論名氣。佛法講依法不依人，主張正理至上，正理為王。觀點正確與否，不在人的名氣大小，弟子多少，而在於正理安立是否有正因。第三，平等交流。即使對於我的觀點，大家也不一定全盤接受，也可以起而疑之，疑而辯之，並列舉理由，來反駁我的觀點。只要你能舉出正因，講得更有道理，亦可從之。總之，要以開放的態度對待異己觀點，惟就見解、學術進行研討，心平氣和地辯論交流，若能如此而行，則既展現了恢宏的心量，也增廣了個人的學識。平等交流的辯論原則，我們要一直保持下去，這在經論學習交流中，是特別需要的。第四，合理取捨。我們既不能斷章取義，錯解南大師的本意，也不能借名人來炒作自己，而應為真理而辯，惟依佛法而作取捨。即該質疑的質疑，該澄清的澄清，該接受的接受。比如為顯己獨勝，而問十四無記等問題，或者合理的也不接受，胡攪蠻纏，就不是為真理而辯了。如果南大師的弟子們另有異議，我們可以再次進行深度辯論。我們先聽兩個小故事，思考其中蘊涵的道理。其一，佛陀與琥珀的故事琥珀是印度外道離見子的弟子。一次，他來到佛陀的禪修中心。佛陀當時正在打坐。目犍連見到琥珀，問了一個問題：作為一個開悟的人，無明愛結已斷，過去的業是否還要受報？琥珀說，會受報，過去業報報盡，才能出離三界輪迴。目犍連則認為不應受報，二人就此展開辯論。此時，佛陀出定了。眾人恭敬頂禮佛陀後，目犍連重複和琥珀辯論的問題。佛陀對琥珀說，我們本著一個原則，該質疑的質疑，是合理的就應接受，以此態度探討，你是否接受？琥珀表示接受。佛陀舉例說，一棵樹被砍掉，鋸為細末，再燒成灰，撒入大海，請問樹的影子還在嗎？琥珀說，不在。佛說，當我們心中的無明愛結去除，不生貪嗔痴，過去的業就不會再成熟了，就如同沒有了樹，樹影也不再存在一樣。琥珀聽後，恍然大悟，當下便皈依了佛。外道觀點，認為業一定要受報，報完才結束。因此外道以各種苦行的方法，令業報盡，如持狗戒等。此故事說明，在佛陀時代，各種各樣的觀點都可以並存，呈現了一種學術自由、百花齊放的狀態。這種開放狀態，有利於思想境界的提升，同時也說明，外道和佛教徒，是可以和諧相處的。其二，佛陀與善樹的故事某天，佛陀感覺化緣時間尚早，就來到外道的道場。外道問佛陀：「僧團中是否有個叫善樹的弟子離開了你？」佛陀回答：「是的。」善樹認為，佛陀不教給他神通，所以要舍離佛陀。佛陀教導他，神通不能解決生死問題。善樹又說，你也沒有回答我的問題，這個世界是常還是無常。佛陀說，你的問題屬於十四無記的問題，與生死無關；善樹很不滿意。有一次佛陀乞食時，善樹跟隨其後，看到外道持狗戒，像狗一樣行走，像狗一樣在地上舔食。善樹認為，持狗戒的外道很了不起，一定是個阿羅漢。佛陀說善樹愚笨，善樹反問佛陀，是不是嫉妒人家是阿羅漢。可見善樹智慧實在是太低劣，最後他離開了佛陀。這個故事說明，度人是很複雜的。有人以為，有神通就能夠搞定一切，其實沒有那麼簡單。佛陀在世時，也無法度化善樹，最後，善樹還是投奔了外道。善星服侍佛陀多年，認為佛陀沒有什麼偉大之處，只是比別人多一道光環，也因此而捨棄了佛陀。如果大家不好自種因修福，業障現前的時候，就會出現這種狀況。我們現在學習佛法，就是為了消除業障，累積福報。比如我們現在修彌勒法，就是與彌勒佛結緣，待未來彌勒佛降世時，便可成為他的首席弟子，因而對於彌勒佛的教言，一聽便能明白。否則，即便見到佛陀，也會如善星一樣，捨棄佛陀而去。一般人總希望佛陀能夠現前，可一睹佛的聖容。其實只要我們內心清靜，佛自然會現前，因為水清則月顯，心靜則佛現。那麼，佛陀是否會批駁錯誤觀點呢？當然會批駁的。現在我們和南大師論道，有疑問的地方是否需要審辨？依佛陀之行持，肯定是需要的。約而言之，辯論方式有兩種：一是先舉出錯誤的見解，然後再行辨析。如果剛好有人持同樣的錯誤見解，一聽就明白了。二是直接給出正確答案，如佛陀與琥珀的問答。佛陀一開始並沒有說琥珀的觀點是錯誤的，而是逐次展開問題，讓答案自然呈現。此次辯論，只列舉南大師對於金剛經解讀值得商榷之處，通過這次深度的思辨，希望能令大家對金剛經的學習，進入更深、更廣的層面。南大師：「佛在金剛經里說，一切賢聖，皆以無為法而有差別，這就是說，佛認為古往今來一切聖賢，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因個人程度深淺不同，因時、地的不同，所傳化的方式有所不同而已。」法性海：此處有兩點申論。其一，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。這是說，佛教三乘聖者，皆因體證無我空慧此無為法，而得成就；但因各各修證的程度不同，所以智證的深廣度有所差別。如小乘羅漢，依悟證淺深的不同，而有四果的差別。小乘四果擬比大乘菩薩，所證空性的廣度，有如針孔與虛空的差異。《寶積經》曰：「迦葉！譬如小芥子孔所有虛空；一切聲聞有為智慧亦復如是。迦葉！譬如十方虛空無量無邊；菩薩有為智慧甚多，為力無量，亦復如是。」大小乘的勝義慧，都是觀空的，所以舉虛空為譬喻。芥子孔的空，與太虛之空，雖然本質是平等的，但它們的量，相差得實在太遠了。無為法，即非因緣所生之法。小乘講到三種無為法：擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為。唯識宗的《大乘百法論》，講到六種無為法：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為、真如無為。除此之外，別無其它無為法。其中擇滅無為，這是二乘行者，析色明空所證的涅槃。佛陀在此經所說的無為法，是指真如無為，即一切諸法的究竟法性——無我空性。它是眾生於輪迴中，獲得解脫的唯一路徑，不二之門。惟有現證了此空性無為法，方可成為聖者。但是此空性真理，唯佛教有之，其他任一宗教都沒有。否則，釋迦佛還會有來此世間的必要嗎？佛在《法華經》上說：我因一大事因緣，來此世間，即是為眾生開示悟入，甚深空性真理。這就清清楚楚地說明，世間無有此種真理，為宣此真理，佛才來到世間。依南大師所說，「古往今來一切聖賢，一切宗教成就的教主，都是得道成道的」，那麼孔子、老子，默罕默德和耶穌，都是得道見道的聖者了。既然他們是得道者，所以必是現證了無我空性。世間既有空性法門，世尊來此世間，豈不是多此一舉嗎？其二，佛說一切聖賢，是從內道來說的。不管大乘小乘，只要現證空性，即可成為聖者，成為三寶之一的僧寶。此聖者並不包括外道教主，更沒有說，一切外道教主也會得道。所謂內道，即是我們佛教的自稱，以區別其他宗教而言；所謂外道，是指異於佛教的他教。依南大師的說法，一切宗教的教主，都是得道成道了。但是空性真理惟佛教掌握，而現證此空性，才能成為得道聖者，方可安立為僧寶；那麼這些外道教主，因為得道，也就變成佛教的僧寶，成為佛教徒的皈依境了，那還有什麼內道、外道的區別？如果內道、外道沒有區別的話，佛的弟子也可以說是默罕默德的弟子了，佛教徒也可以是穆斯林教徒。南大師你自稱為佛弟子，如此也可以說你是默罕默德的弟子，你同意嗎？學佛者皈依三寶，豈不亦成了皈依一切宗教成就的教主了？既然已皈依一切宗教教主，那請問南大師：你到底是佛弟子，還是默罕默德、耶穌的弟子？若說都是，那你就會成為什麼弟子都不是。因為既已皈依三寶，則不應皈依一切天魔外道，否則即已違犯了皈依戒，就不再成為佛弟子。其他教派的皈依，也都是這樣的，因為信仰貴在專一，失去了專一，即失去了皈依，心不專一便無皈依，所以什麼都皈依，就等於什麼都沒有皈依。既無皈依，你的佛弟子稱謂便是子虛烏有，只是自稱為佛弟子而已。南大師：「金剛經在中國，為什麼那麼吃得開呢？是鳩摩羅什的文字般若所造成。……文字的格調，形成了中國文學史上一種特殊優美、感人的佛教文學。這些是講文字般若，在悟道以後自然發生，不是憑我們的聰明來的。」法性海：文字功夫怎麼成了文字般若？文字般若，指詮說般若的語言文字，即指宣說般若的經典。佛宣說金剛經的聲是能詮，所詮的是般若空性，故佛聲也是文字般若。文字般若，和文字功夫，兩者是截然不同的。文字功夫再漂亮，也不會成為文字般若。莫說世間文學，即使禪宗語錄，亦不能成為文字般若。因為唯有佛所說的，才可稱為般若。反過來說，縱使文辭不很優美，但所詮內容為般若，也稱文字般若。因此，文字般若與文字功夫，風馬牛不相及。依南大師的說法，「是鳩摩羅什的文字般若所造成」，而「文字的格調，形成了中國文學史上一種特殊優美、感人的佛教文學」，很顯然，這是把文字般若，解讀成「優美、感人的文字格調」。以南大師的邏輯，像《紅樓夢》這樣優秀的文學作品，也都成了詮釋般若的文字般若了，因為文字很優美故。南大師說文字般若「在悟道以後自然發生」，如果是這樣，會有以下的過失：1、所有的得道聖者都有文字般若了，小乘阿羅漢亦有文字般若了，因為小乘阿羅漢也是悟道的聖者。2、但文字般若性唯屬大乘所有，若小乘阿羅漢也有文字般若的話，那麼他就成為大乘聖者了。3、若小乘阿羅漢能成大乘聖者，那大乘聖者就等同於小乘聖者，阿羅漢等同於登地菩薩，小乘羅漢與佛也無差異。4、若是這樣，佛陀對大乘和小乘的劃分就沒有任何意義了，因為是一故。總之，如果文字般若和文字功夫畫等號，以及認為文字般若是悟道以後自然發生的，若這些觀點成立的話，就會有如上過失。南大師：「月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。」法性海：其一，日月山河是否永遠不變？佛法有「四法印」（漢地是三法印），其一就是「諸行無常」，此言一切有為法，皆是剎那壞滅。無常有粗分和細分之別。粗分無常，指看得見的變化，此凡眾和外道皆知。佛法講細分無常，言一切有為諸法，即因緣產生之法，皆在剎那剎那的壞滅。一剎那是一彈指的六十分之一，一剎那有九百個生命誕生和消失。一彈指為7.2秒，一瞬間為0.36秒，一剎那為0.018秒。萬物即生即滅，比電子顯微境所見的變化還要快。譬如我們的身體，由小到大，由壯轉衰，這些都是粗分無常。其實，身體內的細微組成，每一剎那，都在進行生命代謝。我們的心續，也在剎那變化之中。所以，嚴格來講，後一刻的我，不是前一刻的我。現代科學的新陳代謝周期理論，也證明了這一點，因為新陳代謝這種變化，在我們的心識，在剛入母胎之時，就已經開始了。故說在未出生時，死亡就開始了，即生即滅。但也要知道，雖則我是剎那生滅，但依著蘊體而立的名言我，是可以成立的，所以造業還是要承擔相應的果報。世界上無一永恆的存在，這是法性如此。所以，豪宅名車，金錢美女，皆是無常之物，不可執恃。死亡迅疾，應常念死無常，生起出離之心。亦應珍惜有限的生命，善待自我。如果貪戀這個無常的色身，為其費心儘力，可能衰老更快；若能放寬心態，則有益於壽命的延長。活著是一種心情，不要總是在得與失之間，追求著所謂的理想，不要總是在七情六慾的圍牆裡糾結著、迷茫著。南大師：「月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此。古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，未來人看到的也是。」真的如此嗎？即使是小學生，也知道天上的雲，是瞬息萬變的。略懂科學的人，都知道太陽月亮有生住壞滅，怎會「永遠如此」？即使是世間哲學，兩千多年前的赫拉克利特，也說「太陽每天都是新的」，「人不可能兩次踏入同一條河流」，「一切皆流，無物常住」，又怎能說「是一樣的世界」？其二，看風景時或高興或悲哀，「都是個人自己唯心所造」？一切外境皆是唯心所造，此種唯識觀點，在《入中論》和《入行論》中，月稱和寂天菩薩皆已作了破斥，此中就不詳述了。心境不同，看到同樣的景物，感受可能迥異。譬如放鞭炮，小時聽到鞭炮聲，會很高興；但現在聽到，便會覺得無所謂，甚或會想到無常。杜甫的詩「感時花濺淚，恨別鳥驚心」，抒寫在安史之亂後的長安，看到花鳥，反而生髮出傷時恨別的獨特心境。這些感受的迥異，其實是受到了貪嗔等情緒的影響，正體現了中觀思想。鮮花無有自性，本無令人高興、痛苦的成分。是因貪而產生增益，便有了虛假的成分，因增益而產生高興，因高興而帶來興奮，因興奮而將增益出來的虛假成分投射到花上，就更增益了花的美，超出了實況，從而產生不切實際的誇張、離奇。又如美女，對老虎來說，只會是一餐美食。帶有貪慾看美女，會越看越美；可一朝反目成仇，便覺面目可憎。這些截然不同的認知，完全為情緒所左右，皆是不同因緣所導致的結果，所以說外境是自性空的。若外境有獨立不變的自性，則悅意境應恆常為悅意，且對每個人來說皆為悅意，不會因受文化背景、審美情趣的影響而不同。諸法本身遠離增益，無有自性；但因為我們自心的增益，故遠離了中道。於美女增益貪愛，會更覺其美麗；於子女增益貪愛，會更覺其可愛。孩子可能可愛，但其程度被我們的增益誇大了，遠離了實際。這個道理，完全是中觀的理趣，與唯心無關。再如，林黛玉的美，是一種病態美。賈寶玉是花花公子，覺其楚楚可憐。但在病人，更希望娶強壯的老婆，能承受家庭重擔，就可能覺得她不美。所以，美不美依於因緣。強者喜歡柔弱，弱者需要幹練，這叫心理互補。這主要不是與心理相干，而是與因緣有關。若是唯心所造，自心認為是美女，醜女也當變成美女；自心認為是醜女，美女也會變為醜女，唯心所造嘛！那麼別人是否這樣看呢？故說，「風月無古今，情懷自淺深」，應是中觀意趣。這種理論，對於實際修行，有其利益。若有愛恨，即知是情緒所投射，與我的增益有關，意味著此愛此恨，非對境客體的真實情況，因為彼非想像中的那麼可愛或可恨。藉此就可以平息煩惱，增長內心寧靜，從而提升幸福指數。這都端賴於受持金剛經，學習中觀義理，如實洞見諸法真相。總的來說，凡事皆變，此一刻的我，非下一刻的我。不要言佛法必唯識，把萬法唯心的唯識見，視為萬能公式，當作普遍真理。南大師：「在科學上的了解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。痛苦的時侯，一分一秒卻有一萬年那麼長，幸福快樂的時侯，一萬年一百年，也不過一剎那就過去了。因此佛法已經點題了，一時，就是無古今，也無未來。」法性海：此處有兩點申論。1、時間是唯心的嗎？「在科學上的了解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心」這句話，只對了一半。「時間是相對的」，這句話是對的。不特時間如此，一切諸法皆是如此。大和小，長與短，運動和靜止，都是相對的存在。一切存在，或曰法，分為有為法和無為法兩大類。有為法分三：色法、心法與不相應行法。色法，指眼識等五識所能接觸的對境，涵括內色、外色、內外色三類。內色指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根五根。外色指色、聲、香、味、觸五處。內外色指眼等五根所住之處。所有這些，皆屬有為法範疇。有為法也稱為物，但與科學上的物質，不是完全等同。譬如心，科學不承認它是物質，佛法把他劃分為物，因為心屬於有為法，而有為法和物是同義。所以，解釋佛法，一定要用佛法的定義來解釋，不能與世間法混為一談。心法，分為心王和心所。心王指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識六識。心所，有觸、作意、思等五十一種。一切煩惱都屬於心法。除了色法、心法以外的一切有為法，即是不相應行法，包括時間、速度、方向、補特伽羅等。人也屬於不相應行法。因為人能看到的部分，是色法；而人的思想是心法，是看不到的。所以人既不是色法，也不是心法，而是色法與心法的混合，故屬於不相應行法。結論是：時間既不是色法，亦不是心法，而是不相應行法。若如南大師所說，「在佛法上時間是唯心」，若是唯心，那時間就是心法了。若是心法，它是心法的哪一種呢？六種心王，五十一種心所，沒有一個是時間。而且佛法任何一部經典，都未講時間是心法。即使是唯識的理論，講一切外境唯心所現，但沒有說外境是心。否則，心與外境一體了，又有什麼談境由心造的必要？心情快樂時，感覺時間很短；心裡痛苦時，感覺時間很長。個體感受的變化，並不能證明時間唯心，只能說明時間是相對的，而這恰好舉證了時間無自性。若時間有自性，則無論誰來感受，皆應相同：自己感受時間長，其餘人的感受亦應長；自己感受短，其餘人的感受亦應短，以其有自性故。時間會隨人的感受而發生變化，就是證明其無有自性，因是依賴因緣而生故。時間無自性，實證了中觀緣起性空的思想。一萬年如一剎那，只是你個別的感受，別人未必有此感受。2、「一時」是什麼意思？依南大師的說法，「一時，就是無古今，也無未來」。「無古今，也無未來」，是時間靜止了嗎？略懂科學就知道，有宇宙的運動，就有時間，就有三時。沒有時間，那是什麼狀態，恐怕唯有南大師清楚。你南大師既然說無古今無未來，那就表明，你是在有古今、有未來的時間觀念承許下，來談超越之事，在談理上破執之事。若你否定了古今未來此等世俗諦，你往哪裡超越呢？經中講「一時」，固是有其原因。佛同時對六道眾生說法，讀過佛經不會不知。《俱舍論》說到，四天王天的一天，等於人間五十年，每上升一層天，時間就翻一倍。時間最短的等活地獄，其一天的長度，相當於四天王天五百年，相當於人間一萬六千二百億年。六道時間長短不一，依哪一道的時間好呢？故泛稱一時。另一種解釋：佛所說法皆為真理，真理超越時空，即不因時空而變化，故不需要以具體時間來表達，故用泛指「一時」，來表正信即可。若一定要說無古今未來，當知是在講勝義諦，否定的是時間的自性，而不是否定時間的事相。世俗上的時間、古今未來，是人們共許的，必須要給予肯定，俗諦是不能破的，否則即成斷滅見。總之，不懂佛所說的二諦理論，不明白理觀與事行，往往就會把理上所應破的，連同事相也破了，就會說出這樣誰也聽不懂的話。南大師：「佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐」「早晨是天人吃飯的時間，中午人道吃飯，晚上鬼道吃飯。佛採用的制度，以人道為中心，日中一食；後世弟子們，過了中午一點鐘就不吃飯了，這個是佛的制度。」法性海：此處有三點申論。1、日中一食是佛制嗎？日中一食，不是佛制。經中說，吃飯時間快到了，佛便托缽去化緣。此時化緣，是好給眾生培積福報的機會。若越過吃飯時間去化緣，會給眾生帶來不便。經中只說「食時」，未說日中一食。其它經典，也沒有日中一食之說，只有過午不食之說。過午不食，即不吃晚餐，所以是一日兩餐。而且過午不食，只對持受八關齋戒者適用，不持者則不適用。若說佛是日中一食，即會變成戒律了。我們此次赴泰國，看到泰國的僧人，都是至少兩餐。西藏也是如此。漢地有的甚至三餐。若依南大師的說法，「佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐」，那麼寺院里的僧人——泰國的、藏地的、漢地的僧人，都犯了佛戒。認定這些僧人都犯了佛戒，難道說南大師更懂得戒律？2、早、中、晚分別是天、人、鬼的吃飯時間嗎？經說佛看到乞食時間已到，便著衣托缽去乞食。這裡的「食時」，有說在上午九至十點。南大師說，「早晨是天人吃飯的時間，中午人道吃飯，晚上鬼道吃飯。」這種說法不知何出，但絕對是錯誤的。首先，天人不吃飯，沒有人的段食。天人以觸為食，聞到香味即可。色界以上天人，以禪悅為食，也沒有飲食。其次，如前已說，六道時間不一。人道的早上，會是天道的何時，算不清楚，但可以肯定，絕對不是天道的早上。四天王天一天，相當於人間五十年，六欲天各自時間也不一樣。我們的晚上，也不見得就是餓鬼的晚上。所以，南大師的說法，無有任何根據。《阿含經》講到一則故事。有一次，釋迦佛至忉利天為母說法。因為佛弟子與世尊相處過久，便產生了一些懈怠。於是佛悄悄來到三十三天，未讓任何人知道，即便是神通第一目犍連，也不知世尊去處。天子天女，以鮮花、美食承侍供養。天人就問世尊，佛是否需要飲食，是以天道，還是人道的時間飲食？因為釋迦佛在人間成道，對人間眾生懷有深情，縱使到了天上，也還是按人道時間吃飯。於是，天人就看到釋迦佛不停地吃，覺得十分訝異，後經解釋才明白：忉利天一天為人間一百年，佛在人間一日兩餐，但按天人的時間，豈不是成了吃個不停？可見，六道的時間，差距是很大的。至於南大師的話，是唬鬼的，鬼才會相信。3、怎樣理解段食、摶食？南大師說到「我們人類吃飯，叫做段食」，這是對的。但說到「印度人吃飯用手抓，中國人用筷子，外國人用叉子，反正都是用手，所以也叫做摶食」，便又犯了錯。段食指分段的吃飯，一口一口的吃，也叫做摶食。這與手抓沒有關係。這在《俱舍論》中有論述。在《成唯識論》卷四亦有記載：「段食，欲界以香、味、觸三塵為體，分段而飲啖，故稱段食。」南大師：「除了吃飯外，還有思食，是指精神食糧。當一個人苦悶到極點，灰心到極點時，如沒有精神食糧也會死掉。另外還有觸食，觸食就是感受，譬如我們在房間里，衣服穿得不對，悶得非常難過；或者被埋在土裡，感覺氣不通了，就是感覺沒有氣可吃了。更有識食，阿賴耶識的功能，支持生命的存在。所以段食、觸食、思食、識食，也可說都是人的食糧。」法性海：此處有需要申論的是：段食、觸食、思食、識食，都是人的食糧？1、思食，又叫念食、意念食、意食、業食，就是眾生的思心所，於悅意的境界，生起希望的念頭，從而滋養色身。望梅止渴、畫餅充饑，都屬思食所攝。當知思食，不屬精神食糧，而是一種念力，的確可以活命。《俱舍論》第四卷，有這樣一個故事：大災之年，一位父親外出尋找糧食。臨走前，父親把一個口袋懸在樑上，告訴孩子，袋子里有糧食，自己很快就回來。兩個孩子信了父親的話，就坐在袋子下面，等父親回來。因為想著袋子裡面有糧食，依靠這種念力，很長時間過去，孩子們仍然活著。鄰居覺得奇怪，問孩子們在幹啥。聽了孩子們的敘述，鄰居說：「口袋裡哪有什麼糧食？你們的父親在騙你們。」放下口袋一看，裡面果然是灰，兩個孩子當場就死掉了。兩個孩子能夠存活很長時間，端賴的就是思食，這是念力的奇特功用。人苦悶時需要安慰、鼓勵，找到方向，這屬於精神食糧，和思食無關。只有能維持有情生命的，才叫食。南大師說，「思食，是指精神食糧」。從南大師所說的「苦悶到極點，灰心到極點」，可知此「精神食糧」，就是通常所說的精神生活，精神追求。那麼南大師能否不吃飯，以此「思食」活命？「精神糧食」，只是譬喻，怎可作為「四食」之一？2、觸食，又作細觸食、細滑食、溫食、更樂食、樂食。即是由雜染的根、境、識和合，所產生的樂等覺受，能有益於心、心所，長養諸根大種。《增一阿含經》卷二十一提到，衣裳、香華、熏火及香油等，為更樂食（即觸食）。《長阿含經》卷二十《忉利天品》，亦以衣服、洗浴為細滑食。鬼神的食物就是觸食。民間供祭以飯，不是很好，因為香味不足。用香味較濃之物，會比較好，像點香、煨桑之類，就是供養觸食。3、依南大師所說，「或者被埋在土裡，感覺氣不通了，就是感覺沒有氣可吃了。」這是將呼吸空氣當做了觸食。這並不符合觸食的定義，以其不是樂受故。再說，埋在土裡，再怎麼憋氣，氣也是存在的，只是氧氣不足而已。憋悶是因為缺氧，不是「沒有空氣可吃」。這些常識，南大師竟然不知道？南大師：「善現就是「須菩提」，是中文的意譯，意思是他的人生境界，是道德的至善。」法性海：「善現」是「道德至善」？須菩提這個名字，有兩種版本的解釋：一為善現，是玄奘大師譯的，是意譯；一種為須菩提，是鳩摩羅什大師譯的，是音譯。「善現」的來由，有個傳說：須菩提尊者誕生那天，家中所有的財寶、用具都忽然不見，全家人都非常憂心，所以很快請相師來卜卦。相師卜卦後，說道：「這是一件可喜的事，你們家所生的是貴子。室中金銀寶物，在貴子初生時，會一切皆空，這象徵著他是解空第一人呢！就為他取名『空生』吧！」直到三天以後，尊者家中的財寶和用具，才又恢復原狀。家內財寶無中生有，神奇美妙地出現，故又曰「善現」。南大師將「善現」，解釋為「人生境界，道德的至善」，雖然解釋美妙，但完全風馬牛不相及。講佛法，不能只看字面，憑一點雜學知識隨意發揮，而應該慎重嚴謹，言必有佛理作依據，講必對眾生負責任。南大師：「時，就是當時，就是佛把飯也吃好了，腳洗好了，打坐位置也鋪好了，兩腿也盤好了，準備休息。可是我們這一位須菩提老學長，不放過他，意思是你老人家慢一點休息吧！我還有問題，代表大家提出來問。」法性海：此處需要申論的是：佛吃飯後就準備休息？南大師說，佛「兩腿盤好了，準備休息」，試問：佛盤坐，真的是為休息嗎？若是休息，為什麼不躺下休息呢？若讀過《阿含經》，就應知道，佛打坐是為了入定，意味著佛準備說法。《阿含經》中，詳盡展示了佛的起居作息，是如何安排的。佛每次化緣回來，吃完午飯，必洗足敷座，打坐入定，演說佛法，解答疑問。佛的說法時間，均是在下午。故說，佛敷座而坐，必是準備說法。說法之前要打坐，是為顯明慧從定出，亦表對法的敬重。教授世間知識的孔子，講課之前，也要沐浴、更衣、齋戒，以表敬重，更何況為眾生開示無上的解脫之道呢？所以，佛每每以此表示對法的敬重。而且，打坐不是休息，休息是昏沉狀態，打坐完全是三摩地狀態，心會非常清明，兩者豈可並論？佛吃飯後即休息，亦與科學相違。懂點科學的都知道，飯後立即休息，於身體不好。佛是具量士夫，諸行皆合乎軌理，對此怎會不知？所以，佛不會違反世間常識。若說吃飯後打坐，則無相違。講解佛法，最忌諱的是：信口開河，以自己之淺陋，妄度經義。這樣會造很重的罪業。南大師：「希有世尊」佛經上記載印度的禮貌，向長輩請示以前，要先來一套讚歎之辭。……弟子們起來問佛，都是先說一大堆恭維話。法性海：此處需申論的是：須菩提說「稀有世尊」是恭維話？「希有世尊」，是須菩提對佛衷心的尊重，也是對世尊如實的稱謂。譬如稱某人為大德，而此大德，確實德高望重，德行眾所讚許，因此稱之為大德，是名副其實，而不是恭維，不是客套話。若是江湖騙子，我們恭維他，稱他為大師，這才是恭維話。那麼，為何稱佛為「希有世尊」呢？1、從時間上考慮，釋迦佛為賢劫第四佛。從過去佛燃燈佛至現在，歷經了若干億年。釋佛的出現，猶如優缽曇花，其駐世的時間，僅八十一歲，擬比於漫漫的時間長河，可謂白駒過隙。如此難逢難值，是否堪為希有？2、後文說「希有，師尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」在此世間，佛對弟子的教化，最為徹底圓滿，故名希有世尊。難道還有別教大師，能如此教導弟子嗎？3、更何況，佛以王子身份出家，捨棄王位，甘為乞士，只為眾生開顯解脫知見，指示涅盤正路。這樣的偉人，還不堪為「希有」嗎？若依南大師之言，「弟子們起來問佛，都是先說一大堆恭維話。」沒有某種特質，不能擔當某種稱呼，故意說其有之，才叫恭維。依此推論，如果說「希有師尊」是恭維話，就有以下過失：1、佛沒有稀有之處，與凡夫一樣。2、這些弟子虛偽，故意奉承世尊。3、若真的如是，那皈依佛也是虛情假意的，因為佛沒什麼希有，故你也不會發自內心去投靠他，而尋求解脫。那你的皈依，就是虛偽的，就不是真正的皈依。4、既然你的皈依是虛偽的，你自稱為佛弟子，只能說是有其名而無其實了。皈依的條件是：一、對輪迴的苦，生起恐怖，產生希求解脫的心；二、堅信三寶是唯一的救星和投靠，除此之外，再無依怙。如果不認為佛是希有的，就不會堅信三寶是唯一的依怙，便失去了皈依的第二個條件。不符合皈依的條件，皈依也就形同虛設。南大師：「譬如如來這個翻法，真是非常高明。我們注意啊！來的相對就是去，他沒有翻『如去』，如果翻成如去，大家也不想學了，一學就跑掉了。翻譯成『如來』，永遠是來的；來，終歸是好的。佛已成了道，所以就叫如來。金剛經上有句話，是佛自己下的註解：『無所從來，亦無所去，故名如來。』無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂，不高也不矮，都是平等，永遠存在，這個道理就是如來。」法性海：此處有五點需要申論：1、如來的真正含義是什麼？梵語曰多陀阿伽陀Tathāgata，譯言如來，佛十號之一。《成實論》說：「如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來。」《轉法輪論》說：「如實而來，故名如來。」《智度論》說：「如實道來，故名為如來。」2、佛有十大稱號：如來、應供、正遍知、明行足、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如來是其一。對於道德、智慧等可尊的勝德，趨於究竟完美的補特伽羅，從一個角度來稱呼，無法言表我們的敬意。唯從各個角度，贊說如來完美的特德，才能表徵如來的勝證。3、「如」，指諸法的究竟本質，或曰真如實相。「來」，是契入，即契入諸法實相，悟證真如空性。這也說明，說「來」也可，說「去」也可。譬說「心入空去」，即指心進入空性，等持空性。皈依三寶，是「來」還是「去」？應該是「去」，是我們的心去皈依，是從此岸去到彼岸。「如來」，即是心契入諸法實相。或者說，三世諸佛，皆是依同一道路走來。因為過去、現在、未來的佛，走的是同一條解脫道，所證皆為空性。從這法性不變的角度來說，叫「如」，即如如不動；「來」，依諸法法性規律來修行，然後取證正覺果位。南大師說「譬如如來這個翻法，真是非常高明。為何翻譯成來，沒有翻譯成去？來總是比去好。」如來一詞，其實與來去沒有關係，如果你喜歡，完全可以翻譯成如去，來去只是相對的意思。《大日經疏》曰：「梵雲修伽陀（Sugata），譯言如去，又譯好去，是如實去生死之義也，故如來如去相對，則如去者向上自利，而如來者向下利他也，以此二名顯佛之無住涅盤。」4、至於「調御師」的稱號，是從教化手段來說的。不論你屬何種根器，你的心多麼難調，佛總有法門能攝化你，這就是調御師。印度有調象師，能用利鉤將野象調伏。佛所調伏的，主要是人的心。人的心，比老虎、大象、獅子更難馴服，因為人心一旦變壞，起一惡念，就有可能毀滅整個世界，譬如希特勒。唯有佛才能調伏人心，故稱佛為調御師。我們每個人，都如同醉象，不是傷害自己，就是傷害別人。佛的法語甘露，能正對治我們的煩惱，所以能將我們調伏。5、「不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂，不高也不矮，都是平等，永遠存在，這個道理就是如來。」「不生也不滅，不動也不靜」是說勝義諦，「當然無喜亦無憂，不高也不矮」在說世俗諦。一句話中，將勝義諦和世俗諦混為一談，實在弄不清是在說什麼了。再加上「都是平等，永遠存在」這類詞語的堆砌，真的是一頭霧水，汗！除非你是信仰上帝的，否則，世上永遠都不會有一法是「永遠存在」的。

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