《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》128

第一百五十六面倒數第五行：

【空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。】

我們先來看這一首偈，這是說明，這個世界之來源。前面曾經講到有情世間與無情世間，就是國土，都是妄想所成的，這個道理是很深很深。如果諸位要詳細地研究，佛法有兩個途徑。一個途徑，就是要開悟，悟了以後你自己親證這一個事實，親自見到，這是決定真實的。

另外一個途徑啊，那是講學術，從唯識裡面去研究。唯識裡面這個研究討論，是從比量去了解的，當然這個境界沒有親證那麼樣的親切，可是諸位也得要明白，唯識也要修觀，所謂是五重唯識觀啊。換句話說，到最後，還是要親證這個境界，才知道有情的眾生，前面講的「知覺乃眾生，想澄成國土」，把這個事實的真相親自證得。

這一段經文，都是佛與大菩薩們的現量境界，在唯識裡面講呢，那是無明業識生起見相兩分，所以說「起為世界，靜成虛空」，靜就成了虛空；「虛空為同」，虛空的相是同相，就是沒有差別的相；「世界為異」，異就是有種種不同的差別相。不管是同也好，異也好，全是妄識知覺成有情眾生、無情世界的根本。

昨天我們在華嚴會上也給諸位說得很明白，我們要信佛，信什麼呢？要信這一個事實。這一個事實雖然在我們眼前，但是，它並不是我們眼前能夠證得的。在眼前，我們眼前不能夠證得，不能證得的原因，就是我們的妄念沒有中止過。你們有些同修常常在問，怎麼樣能叫我們一下就開悟了，一下就就見性了？道場裡面的同修向我提出這個問題的，可以說是很多很多。那麼有沒有辦法呢？真有辦法。可是這個辦法說出來給你，你不照做啊，那有什麼用處呢？！辦法說出來要照做，這個做啊，如果說打了折扣地做，不行，要不折不扣地去做。

諸位想想，像壇經裡面六祖度那個慧明，叫他「屏息諸緣，勿生一念」，這八個字，老生常談啊，你願不願意做呢？不願意做。六祖悟的這個境界，開悟了之後所看到的真實的境界，真實的境界是什麼呢？「何期自性，本自清凈」，你信不信呢？「本自具足」，你信不信呢？「能生萬法」，你信不信呢？不信啊。如果這個境界你真的要信了，給諸位說，你在什麼環境裡頭都一念不生了，在一切境界里，決定沒有攀緣。你還有攀緣心，你不信，信了就沒有了。

所以佛在《金剛經》上講啊，信心清凈，則生實相；實相就是明心見性，實相就是見性成佛，宇宙萬法的真實相，你就見到了。那個生，當做現前講，只要你信心清凈，你就成佛了。所以說，學佛，這個信重要啊。我們在境界裡面還是生分別，還是有執著，還是有人我，這不行。心裡頭還有這個念頭，大乘了義經論裡面的境界，決定見不到。我們能理解嗎？不能。

那麼諸位還要曉得，自古以來，世出世間法，沒有不重師承的。盜法，不會開悟的。這一點諸位要曉得，你在六祖會上看到，『南頓北漸』那一章，神秀派他的學生志誠到曹溪去參學，志誠去的時候，就存了一個盜心，到那個裡面，先不拜老師，參雜在大眾裡頭聽法。那麼這些公案、故事，你們都清楚，不可能的。哪一個大徹大悟、明心見性的人，沒有師承呢？！哪一個大徹大悟的人，是盜法而開悟的？你們去查查三藏十二部，你看看有沒有。你去查一查佛教史，大藏經里《史傳部》，無論是宗門教下，你看看有沒有一個盜法開悟了的。凡是開悟的，在凈土法門念到一心不亂的，都有老師，都有師承啊。

師承裡面學個什麼東西呢？就是學個誠敬心，建立信心，清凈的信心。印光大師說了，一分誠敬得一分受用，十分誠敬得十分受用，這是我們學佛基本的態度。往年我講《內典研學要領》的時候說過，成就，百分之九十是在修學的態度上，方法充其量只佔百分之十，百分之九十在態度上，我說過很多遍啦。

那麼今天這首偈，前面兩句，是說現前一念大覺之心，本來是豎窮橫遍。雖然豎窮橫遍，並沒有橫豎之相可得，你要去找這個相，那你就又生起無明了。可是這一個境界怎麼知道的呢？是你自己大覺現前，自然證知，一點都不勉強。像前面所說的，「元明照生所，所立照性亡」，把這個朗然大覺之體，迷失了，只能說迷了，不能說失了。失了也可以講，大覺失掉了嘛。其實啊，還是在面前，是迷失了。迷失之後，你所見到的是什麼呢？就是十方虛空啊，你所見到的是這個。那麼你就曉得這個虛空怎麼來的？虛空是迷了大覺而顯現的這個樣子。

覺是光明的，佛法常講啊，大光明藏，所以覺是光明的啊；迷是黑暗的。那麼換句話說，幾時你看到這個虛空是光明的，你無明破了；你看到虛空還是黑暗的，你的無明沒破，你是把本明一迷轉變成無明了。我們現在這個天空，黑暗的嘛，你們諸位想想，如果沒有太陽、沒有月亮、沒有星星、沒有燈，這個虛空，是什麼樣子？當你看到日食的時候，月球把太陽遮蓋了，你看看那個虛空是什麼樣子的？漆黑的啊，所以太空當中是黑的。我們現在這個太空船飛到太空當中，告訴我們，太空當中是一片漆黑。這個黑的虛空是什麼？黑的虛空就是無明；破了無明，這個現象就不存在了。那麼真有這個事情嗎？真有。

古德所示現的，有短暫時期破無明的境界，破無明靠什麼啊？一心，一心不亂就可以破無明。你們看過《虛雲和尚年譜》，在哪一段我不記得了，虛雲老和尚有一段。他是在黃昏的時候，回他自己的茅棚去，在路上走，大概這個路相當遠，路上碰到幾個老同參，那個老同參跟他兩個走路正好碰個頭，拿了個燈籠。看到虛老和尚，跟他講，老和尚，天這麼黑了，你還往哪走啊？他一聽，天黑了，天突然之間黑下來了。可見得，他走的時候沒有起分別，沒有起心動念，他走的那個時候，看這個天是明亮的，這個亮度，就永遠地保持在那個境界上。他沒有曉得天黑了，他也沒有覺得他走了多久了，人家心裡頭，心在定境當中，所以這個境界能保持。經過別人一提了，他妄念一起來了，天一下黑了。這個在《年譜》裡頭有記載。

可見得這個明暗，是自己心裡頭變現的啊，外境沒有啊，自己變的啊。還有一則公案，在哪個地方我記不得了。有一個法師在看經，也是黃昏的時候，看的這個經，大概越看越有味道，一直這麼看下去了，天黑了不曉得，不知道，一心就在讀經。也是旁邊有個人說，法師，天這麼黑了，你還能看得見？他這一聽的時候，忽然黑下來了，經本上的字一個也看不到了。沒有人打閑岔的時候，他覺得那個天還是那麼亮，他一頁一頁還在那裡看得很起勁。這是什麼呢？這是短暫期間當中破無明的相，別人一個閑岔打了，立刻又迷了，無明又現前了。

那麼由此可知，佛經裡面所講的大光明藏，凈土裡面講的常寂光凈土，是真的，不是假的。那麼我們這個大覺，我們這個常寂光，就是被經上所講的，「元明照生所，所立照性亡」，把我們的常寂光啊，變成了大黑天；把我們的朗然本覺，亦變為無明。這是我們講的頑虛空啊，所以虛空，是情量生於大覺心中。到底是我們心大，還是虛空大，一定要搞清楚。我們的心大，虛空是生在我們的心裏面，不是在心外。虛空在我們心裏面，諸位要記住這個經文，大覺就是你自己的真心。所以這個虛空，是生在大覺當中啊，是你心裏面生的啊。生的這個虛空大不大呢？給諸位說，不大，底下有個比喻啊，不過是像大海當中一個水泡泡而已。把這個大海比我們的真心、大覺，把這個虛空、這個無明的頑虛空比作大海裡頭一個水泡泡。

這個事情我們聽了之後啊，恐怕愈聽愈迷惑了。那我們那麼大的心，起的這個無明，就像水泡泡一樣，這不大礙事嘛。那麼沒有起水泡、變成水泡的地方，那還不是很廣大嗎？確實，十方諸佛與大菩薩的凈土，問問，是不是我們大覺心中所生之物？經論明明說啊，「唯心凈土，自性彌陀」，諸佛如來凈土，都是自己大覺心中變現之物。這個道理，這一個事實，要曉得，要能夠接受啊。

十方凈土，是自己變現出來的，自己不能受用，現在這樣愚痴，這麼苦，實在很冤枉啊。誰給你製造的呢？是你自己，別人不能給你製造啊，是你自己製造的。所以這一點，我們要相信，要能承認，知道自己的過失啊。都是自己無明妄想造作眾業，所以把自己搞成這個樣子。諸佛菩薩苦口婆心的教誡，我們是充耳不聞，聞了也不相信，信了決定不肯照做！那有什麼辦法呢，一點辦法都沒有。所以，哪一個相信了，明白了，依教奉行了，他就成佛了，他的問題就解決了，事實就是這麼簡單。

圖書館最近講的這些經，楞嚴，圓覺，彌陀經疏鈔，華嚴，起信論，通說的這樁事情啊。經雖然有五種，說的是一樣事情，那還能不悟嗎？！如果我們講一部經，哎，這是一部經上這樣講，別的經未必是。你看看，現在擺在面前這個五種經論，是一個講法。所以這個信佛，這些地方要信啊，

後面這個兩句，是說，至於十方有漏的微塵國土，這個就是今天講的世界，我們所謂是星球。我們地球在太空當中，也是一個星球，而且是一個不算大的星球，這個星球不太大。太空當中的星球，無量無邊，數不盡啦。而有漏、沒有開悟的有情眾生居住的星球，就叫做有漏國土，其數量，像微塵那麼多。這些國土，存在哪裡呢？又依頑空妄想而建立的，說明了這些國土的來源，「有漏微塵國，皆依空所生」啊。這個『空』，不是頑虛空，不是晦昧之空。這個空是說什麼呢？是講的真空，就是講的真如本性。剛才講了，像前面長行文裡面給我們講得很清楚，國土是依頑空妄想而建立的，妄想無自性，妄想沒有體，沒有自體啊。體就是真如本性，迷了叫妄想，悟了叫正覺，叫大覺。

那麼由此可知，十方世界依報的國土，正報的眾生，一切諸法，沒有一樁不是唯心所現，所以只要你自己見到了真性，什麼都能現前，就是六祖所說的，「何期自性，能生萬法」！既然能生萬法了，你是哪一樣都不缺了，樣樣具足，這才是真實究竟的圓滿。那麼這也才看到佛法的價值啊，佛法對我們來講，太需要了。為什麼呢？得到了佛法，就得到了一切，世出世間一切法，通通得到，一樣都不缺。不得佛法，就是不見真性，你在世間追求任何的東西，都是有限的，都不是究竟的。

佛法要沒有這樣的價值，諸位想想，古今中外歷代許多帝王，他王位都不要了，他要來追求佛法。釋迦牟尼佛本人，就是一個例子。你們所熟悉的安世高，也是一個例子，安世高是國王啊。世間富貴，帝王是第一啊，哪能比得了帝王呢。帝王覺悟到了，做世間的帝王，做天上的天王，沒有佛自在啊，比佛差得太遠太遠了，所以捨棄王位來學佛。

學佛的目的在哪裡呢？目的在開悟，在明心見性；修凈土的人，目的在理一心不亂。《彌陀經》裡面講的，一心不亂，心不顛倒，目的在這個。心要亂，要顛倒，那是凡夫，不是修行人。修行人的目標，就是不亂，不顛倒。功夫到家了，自然就開悟了。功夫沒有到，沒有成熟，想開悟，也開不了。這個事情，千萬不要想，哎呀，我天天在念佛，天天在修，怎麼還不開悟！你們想想看，你要是有這個念頭，這叫妄想；有妄想，不會開悟。前面不是說嗎，「屏息諸緣，勿生一念」，你還在盡打妄想。盡打妄想，怎麼會開悟呢？不會的。妄想不生了，就開悟了。幾時妄念不生，你幾時就開悟。悟了，你再看看楞嚴，看看華嚴，對一對，那是開悟的境界。像我們現在念的這幾首偈子，文殊菩薩所說的這個偈子，這是開悟的境界。

所以眾生之所以成為眾生，之所以迷惑顛倒，之所以不得一心，不見道，實在是他不相信萬法本空，他不相信這個，不相信一切法不可得，他要拚命去追求。這一樁事情，在晚近印光大師勸我們念《了凡四訓》，大主義就在此地，了凡四訓實在講得非常的淺顯，說明一個道理，一飲一啄，莫非前定，說明這個道理。如果我們果然相信這個了，對世間一切法不追求了，為什麼呢？命定的，求也求不到。你求到的，想盡方法求到的，還是命里有的，你看冤枉不冤枉？！命里沒有的，求不到。一飲一啄，莫非前定啊，真懂得這道理了，他心定啊。所以袁了凡曉得這個道理，相信這個道理，他跟雲谷上人坐在一起，三天三夜，不起一個妄念。我過去講《了凡四訓》，講了好多遍了，我給你們講，袁了凡先生是標準凡夫，我們連標準凡夫都不夠資格，他相信這個道理。

大陸，自從跟美國建交之後，大陸上許許多多的情形，經過這些外國人去旅遊啊，透露出來了，比我們要落後三十年，老百姓，窮困不堪，非常的窮苦。可是有一個現象，大陸老百姓都長壽，活到八十、九十的，非常普遍。有很多人問我，這是怎麼回事情啊？你要懂得佛法呢，這個事情你一下就明了了。佛門裡面常講啊，講這個因果，祿盡人亡，剛才講了嘛，一飲一啄，莫非前定。你這個命啊，比如說，只有六十歲。你看袁了凡居士那個《四訓》就曉得了，他每一年命裡頭有多少糧食，有多少財富，有多少享受，都有一定的。就是那個標準凡夫是什麼樣的，完全照著這個規定，六十歲，到六十歲就完了啦，他就死了。如果他要講求享受，追求物質慾望，他有六十歲的財富享受，他三十年就把它享光了，就享受完了。他命是有六十歲啊，但是到了三十歲之後啊，祿盡了，他所該享受的，享受盡了，那怎麼辦呢？只有三十歲就死啦，道理在此地啊。

大陸上那些情形怎麼樣呢？譬如說六十歲的壽命，他因為太苦了，吃也吃不到，穿也穿不到，命裡頭有的，都被外緣剝削了，他享受不到，得不到正常的享受。他應當一天吃的糧食，現在分作兩天吃，換句話說，六十歲的糧食，他到六十歲啊，壽命到了，可是他那個糧還剩了有二三十年的，那怎麼辦呢？再活二三十年，壽命就長了。所以佛菩薩常教我們惜福啊，道理就在此地，你惜福，就長壽。你六十年的福報嘛，你愛惜，你不糟蹋，換句話說，省吃儉用，到了六十歲了，還有剩餘的，就是這麼個道理啊。

編號128-b/133–佛敕文殊揀選 偈頌

佛叫我們大家要惜福啊，你們看看這個《弘一大師講演集》，給我們開示釋迦牟尼佛在世的時候，他惜福，教弟子們惜福。福慧雙修啊，這多重要，這些道理，我們常常看到。《弘一大師講演集》在台灣印過很多遍，大家都喜歡，印來的時候啊，贈送結緣。那麼自己為什麼不知道做呢？為什麼不肯學呢？印了很多本，叫別人學，我自己不必學，哪有這個道理呢！

所以，這一切萬物之形成，通是從眾生妄想分別心而有的。這一墮到有裡面，妄知、邪見就一天一天地熾盛了，一天一天地在增長。妄念當中第一個產生的，依報，很大；正報的身體，很小，這是邪知見啦。第二個呢，身很大，心很小，本來是心包太虛、量周沙界，現在變成依報大，正報小；身體大，心量小，變成這種情形了。給諸位說，完全顛倒了啊，正是經上所講的，「一迷為心，決定惑為色身之內」。這種迷，叫根本迷，你要想開悟，你要把這個迷關打破啊。

前面經文我們念過，說「不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。」這是第三卷裡面的經文，這是說的真話啊。幾個人能夠承認，能夠相信，我們的色身、色身之外的山河大地、整個的太虛空，全是我們自己真心裏面的東西。所以在沒有辦法講的時候，我們舉做夢的這個比喻，全都是夢境啦，在做夢的時候，有自己，自己身外有山河大地，有虛空，這些東西從哪來的？還不都是你自己的心變出的夢境。整個的夢境，就是你自己的心；整個心，變成了夢境，全體是自己一個人啊。

這樣的話，我們在講堂上不知道講過了多少遍，你們也聽得太多了，聽多了，就變成老生常談了。聽來聽去，還不就這麼幾句話。這幾句話，你聽上一萬遍、十萬遍、一百萬遍，都不多。為什麼呢？沒開悟啊。這些話啊，都是在衝擊你那個悟門，幾時把你這個悟門撞開了，開悟了，這個話就不要再聽了。沒有開悟，不妨天天聽啊。聽一遍，提醒你一次。不要看這個是老生常談，三天不聽啊，你就迷惑顛倒了啊。增長無明，增長邪見，天天在聽，無明、邪見還是不斷地在增長，還沒有辦法把它中止住，所以佛要說法四十九年啊。菩薩、羅漢、祖師大德，天天在講堂上講經，道理就在此地啊。

像昨天我們在華嚴經給諸位提示的，講經的目的，頭一個就是希望建立大家的自信心。華嚴經四科目，信解行證，頭一個是建立信心。沒有信心，決定不能理解，這個是一定的道理；解了以後我再來相信，沒有這個道理。先信後解，然後這個解與信，是互相增長的。但是，開頭啊，總是信一分，則解得一分；然後再解得一分，又信得一分；信得一分，又解得一分，這個解與信，互相增上，互為因果。

完全沒有疑惑了，這是明心見性的境界，就是金剛經所講的，「信心清凈，則生實相」。如果諸位果然是能夠體會到這個境界，盡虛空遍法界原來都是自己大覺心中之物，是真心變現之物，你們想想，你這個心平不平等？！你的心在一切萬法上，還有沒有差別念頭？沒有啦，沒有差別念頭啦。就像古人講的，「以金作器，器器皆金」啊，千千萬萬種這個器皿，花樣不同，都是金啊，再不生分別了，全是金嘛。所以，平等心現前了，清凈心現前了，慈悲心現前了，這個時候就得大自在，萬法具足，能生萬法。

那你要不信，那就沒辦法了。只認為自己這個身體是自己，自己身體以外的，不是自己。好像你做夢一樣，在夢中，夢中只認識自己的身是自己，自己身體以外的，不曉得那是自己心裡變現的，不知道，這叫迷失本性。

真正覺悟的人，所謂是見道了，這個見道叫大乘位的見道，圓教初住菩薩。在念佛裡面，諸位要曉得，是理一心不亂，你剛剛證得理一心不亂，就是圓教初住菩薩。他所見到的境界，跟楞嚴經講的一模一樣，這是剛剛見道，就好像做夢的時候，忽然覺悟到現在在做夢，曉得自己在做夢，整個夢境是自己心變現的，全夢就是心，全心就是夢，這就等於圓教初住菩薩。忽然知道、明白了，這叫見道位啊。這個時候，心在境界裡頭，真正平等心生起來了，就是菩提心現前了，菩提心是直心、深心、大悲心。圓初住的菩薩，菩提心現前了，菩提心是覺心啊，不迷啦。

真正明了，「覺海性澄圓」，覺就是心，因為心太大太大了。前面講了，那個太虛空在大覺當中啊，也好像一漚發啦。把我們的真心比作大海，這個虛空不過是大海里一個水泡泡而已，你說心量有多大，虛空怎麼能夠與心量相比呢？不能相比的，不成比例的，何況虛空裡面這些拉拉雜雜的東西呢！真心理體，大覺海中，它的性是清凈的，澄是清凈，是圓滿的，沒有欠缺。圓滿清凈的大覺，本來就是妙不可言的，「圓澄覺元妙」啊，經裡面稱之為本妙。

像《妙法蓮華經》裡面所講的，講這個妙有十個意思，我們在法華經的經題上講過。為什麼它妙呢？妙是性體雖然是空寂，它能現一切幻相；雖現這一切相，這個相又不是真正有。所現的一切相，一切相當體即空，相有性空，是體空。我們講體、相，大家好懂，相有啊，體是空的，空有又同時。不但空有同時，而且空有同一個處所。同一個處所又同時，這是真正叫妙啊。你們幾個人能夠見到這個妙法呢？！諸位要曉得這個妙法，法法皆妙啊，無有一法不妙！換句話說，任何一法，同時同處，空有不二，像華嚴經裡面講的，六相同時同處所，十玄同時同處所，這就真正叫妙啊。

那麼這些本妙的一切法，都是從大覺而生，虛空也是大覺所生的。一切的妙法，又依虛空而立。虛空裡面第一個，就是建立星球。再以星球呢，又安立眾生。有情的眾生，動物，無情的眾生，植物礦物，都要依星球而住。正是經上所講的，「從無住本，立一切法」，立是建立，佛法講建立，實在上就是講顯現的意思。這樣甚深的事實真相，甚深之理，幾個人能明了呢？幾個人真正能夠領會得到？不能通達這個道理，不能夠明白事實真相，於是他在境界裡面怎麼能夠不迷，迷就是起分別執著。所以諸位要曉得這個道理，在一切法里起分別執著，就是迷。迷了以後啊，總是愈迷愈深，不容易回頭啊。

像唯識裡面所講的，這一迷了真性之後，就叫做無明業相；從業相呢，又生起了見分、相分；由見相呢，再生六粗相，愈迷愈深。所以諸位把這個事實真相、原理原則明白了，才曉得經上這一句，是「皆依空所生」。那麼諸位想想看，空所生的，還會有嗎？不會有啊。如果說從有所生，那你要說這個東西真有，還說得通。依空所生，所以佛法，特別是在中國的禪宗頓教法門裡面所講，頓教法門講悟，它悟什麼？頓教悟的什麼？大徹大悟了，悟的什麼？就是這個經文裡面所講的，皆依空所生，六祖說，本來無一物，本來無一物就是空的嘛。

所以禪宗的宗旨，叫你悟什麼呢？無有一法可得。你要在世出世間法裡面有一念心，我要得到一點什麼？迷了！你不會開悟。只要你有這一念心，你還要經無量劫又無量劫，無量無邊阿僧祇劫啊，都不會開悟，跟現在一樣。你恍然大悟了，世出世間法無有一法可得，你就大徹大悟了，經裡面講的這個境界，你就完全都懂得了。沒有一法可得啊，你追求個什麼啊？一天到晚在起心動念在追求，到後來怎麼？一場空。俗話常講，生不帶來死不帶去啊，人生一場夢而已啊。你真正想通了，於佛法就相接近，有那麼一點影子了。

佛法之可貴，就是這個事實真相明白了，心清凈，無依無靠、無求無得，心經到最後，「無智亦無得」。所以禪宗標榜的悟，悟無所得。如果你這個祈求、慾望之心生起了，你就把心經念一句，「無智亦無得」，提醒自己啊。這就叫般若觀照，曉得一切法裡面，無智亦無得。只有愚人，才是有求有得，才在那裡求啊。真正有功夫的人，有見地的人，他曉得，無智亦無得，這是真實話，不是方便說，是真實說。下面兩句說：

【漚滅空本無，況復諸三有】

這是從比喻上說的，那個水泡泡破了、消失了，空也沒有啊，這叫真正本來無一物啊。你以為真的有虛空啊，大覺海中，本無虛空，那裡還有什麼有呢？！換句話說，空有都沒有。不但這些有為法沒有啊，無為法也沒有。剛才說的，空怎麼現前的？迷了自性啊。這個虛空是阿賴耶的無明業相，永嘉大師說啊，「覺後空空無大千」，無明業相也破了。

這個兩句文裡面，含的意思也非常非常之多，這個幾首偈的確是言簡意賅，言語很簡單，意思無有窮盡啊。像剛才比喻上說，迷了大覺，就是迷了本性，把本性裡面的常寂光迷了，迷了常寂光，就叫無明。可見得，明與無明，是不二的，一樁事情，就是真如本性。悟了的人，真如本性就是明；迷了的人，真如本性就是暗。明暗是一不是二啊，悟人看它是明，迷人看它是暗。

迷悟是怎麼回事情呢？悟的人，心不動，這一點諸位要曉得，迷是心動。你看經論上都是這樣說的，一念妄動，而有無明。可見得什麼叫無明？無明從哪來的？無明是心動。心動，無明就生了；心不動，無明不生。無明是這麼來的，你在境界上動心了嘛。像唯識所講的這個演變的過程，變成我們現前這個樣子，這個世界，這樣的一個環境，依報正報的環境。是自己變現出來的，自己變現，為自己受用。

那麼我們再從粗一點的境界上講，你現在的心地慈悲善良，你變現的境界是好的、是善的、是美的；你心地不慈悲不善良，你所變現的這個境界是險惡的、是苦惱的。雖然這是極淺顯的道理，也不是一般人都能夠體會得到的，也得要微細揣摩啊，才能夠體會到這個境界。我們要改造我們的命運，改善我們的環境，從哪裡改起啊，從你自己心地上改起。為什麼不能從環境上改呢？因為環境根本沒有，此地講，空的，是妙有，不是真有啊，要從心上改啊。

你要不相信這個道理，你打開歷史，中國歷史也好，外國歷史也好，你打開來看，中外這些政治家、宗教家、大學問家，天天都想什麼呢？把這個環境改好，讓大家這個生活都能過得舒舒服服，結果改得怎麼樣呢？越改越糟糕。改到現在啊，你們看看報紙上這幾天所登的，美蘇這個核子彈，愈改愈多，到最後啊，核子彈一爆炸，整個地球都毀滅掉了，這個都是他們在那裡好心要改造世界啊，要給我們帶來幸福啊。而不知道從心地改，從外頭環境上改，不可能啊，這是顛倒啦。

佛法懂得這個道理，儒家也懂得這個道理。儒家的教學，防微杜漸，儒家的教育，是講心地功夫啊，是講道德仁義禮，從內心裏面建立一個和諧、美滿、幸福的世界，從這裡建立啊。沒有說提倡我們要建立什麼樣的軍事，什麼樣的政權，什麼樣的經濟制度，沒有說這個，是在道德仁義禮裡面去建立啊。你看兩種方式，一種從內心求，一種在外面境界上來建立，那麼在我們這個時代裡面，可以說看得清清楚楚，哪個辦法對，哪個辦法不對，這看清楚啦。

佛法告訴我們，境隨心轉啦。每一個人心地都善良，每一個人都曉得、真正明白事實真相是一切法不可得，大家在這個社會上不必拚命追求了嘛，每一個人都心安理得了。道理得到了，心就安了；道理沒有得到，心安靜不下來啊。心安理得啊。境界，是眾生、大眾共同的業力變現的，那是所變啦，心是能變啊。要改在哪裡改？在能變的那個地方去改。所變的，那有什麼改頭？！那沒有辦法改啊。能變是因，所變是果啊，從哪裡改？從因地上改。因善，果亦善；因不善，果怎麼會善呢？！

剛才講了，這一段經義很長，我們下一次還得要從這兩句來講起。這個偈頌，剛才說過，含義非常深。可以說，整個佛法的綱領，文殊菩薩幾句話說得清清楚楚，我們一定要把這個偈頌裡面的意思了解，幫助我們建立修學的基本態度，這是非常的重要。

好，今天講到此地。