潘麟著《心經直解》連載（八）

序分與流通分

　　正如上面所說，玄奘法師在翻譯《大般若經》，特別是《心經》時，並沒有恪守「頗為謹嚴，不刪一字」之原則，而是進行了大量的刪節和縮略。尤其是將所有佛經必有的「序分」和「流通分」全部刪去。現在我們參照他家譯本，再把《心經》的序分和流通分補回來。唐般若共利言等人所譯《心經》序分之經文如下：

　　如是我聞。一時。佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾及菩薩眾俱。時。佛即入三昧。名廣大甚深。爾時眾中有菩薩摩訶薩。名觀自在。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空。離諸苦厄。實時舍利弗承佛威力。合掌恭敬白觀自在菩薩摩訶薩言。善男子。若有欲學甚深般若波羅密多行者。云何修行。如是問已。爾時。觀自在菩薩摩訶薩告具壽舍利弗言。舍利子。若善男子善女人。行甚深般若波羅密多時。應觀五蘊性空。……

　　佛教講因緣，凡事必須因緣具足、眾緣和合方能成就事業。此緣起法為佛陀所證悟，這是放諸四海而皆準的真理，即使佛陀說法也必須具足：①信成就；②聞成就；③時成就；④主成就；⑤處成就；⑥眾成就，如是促成說法之六類因緣具足，方能開演法筵。此稱之為「六成就」。

　　「如是」是信成就。佛法大海唯信能入，《華嚴經》曰：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信受如是之法，是佛所說而不疑，故稱信成就；「我聞」是聞成就。阿難親聞佛之說法，故稱聞成就；「一時」是時成就，指說法之時間；「佛」是主成就，指說法之主。佛繫世間與出世間說法化導之主，故稱主成就；「在某處」是處成就，指說法處。佛於天上、人間、摩揭陀國、舍衛國等處說法，故稱處成就；「與眾若干人俱」是眾成就，指聞法之眾都有哪些人。

　　「如是我聞」在早初的佛經翻譯中，譯作「我聞如是」。隨後就統一譯為「如是我聞」了。「如是」是「如其所是」或「真實如此」之意。「我聞」的「我」是阿難之自稱。

　　阿難尊者是佛陀十大弟子之一，他的記憶力最強，因是佛陀的侍者，佛陀每次講法，阿難都在場，故被尊為「多聞第一」。佛陀在進入涅槃時，承侍在佛陀身旁的阿難，代表眾人向佛請示：佛陀涅槃後，將來結集出的佛經，如何才能叫人起信？佛陀回答說：結集經典時，經的前面以「如是我聞」為開首。你們依法而行，就是我的法身常在之處！——意為凡佛所說之經，皆為佛陀智慧之化現，皆為佛陀生命之化現。故此，為恪守佛陀的垂教，皆以「如是我聞」為經首。

　　「如是我聞」的意思就是：這是我（阿難）如實地聽佛這樣說的……

　　「一時」就是某個時候。這「某個時候」是什麼意思呢？就是「那個時候」的意思。「那個時候」是哪個時候呢？就是講授《心經》的這個時候。

　　印度人自古以來玄思和哲思能力超級強大，所以印度能出現這麼多思想家、哲學家和宗教家。但印度人現實感卻非常弱，印度自古在政治、經濟和科技等方面都很弱，尤其是歷史學和歷史意識，幾乎沒有。很難令人相信，四大文明古國之一的印度，竟然是一個沒有歷史的國度。一直到近當代，印度在英國等外國學者的大力協助下，才勉強地建立起一點他們的歷史框架。

　　印度人的時間概念非常大，動不動就以「劫」為單位。自古以來，印度人不是以「小時」來生活的，也不是以天、周、月或年來生活的，而是用「劫」來生活的。故印度人在時間觀念上的尺度之大，實在驚人。在這種長度驚人的時間觀下，養成了印度人特有的歷史感：千年不過一瞬而已。的確，當我們好好地思維一下，對於一個習慣以長得無法計算的時間概念——「劫」來看待一切的民族而言，一千年，乃至一萬年，可不就只是一個瞬間而已嘛。對於一個小小的「瞬間」而言，太不值得給予足夠的重視了。對於千年萬年只不過是一瞬的民族來講，他們不認為將佛陀某次講某經的時間，精確到年月日時，有什麼必要。我們這些後輩晚學們，應該把精力放於佛陀教導的內容上，而不是將注意力放在講授此經的具體時間上——這重要嗎？印度人說：這一點也不重要。故所有的佛經開頭，一律都用「一時」這種模糊的歷史概念，來代替講授此經的具體時日。

　　這幾年我僑居在印度，可以說每天都被印度人沒有時間觀念而苦惱著。印度人辦所有的事情，都慢得出奇，慢得驚世駭俗。給大家舉個例子：我的網路出了問題，數據機（Modem）壞了，我們中國人把Modem叫作「貓」，也就是說，我的「貓」壞了——印度的「貓」很愛壞，一段時間就壞一次。我就給我的網路公司打電話，讓他們來人修理或更換一下他們的「貓」——因為印度不同的網路公司使用著不同型號的「貓」。這家公司的「貓」壞了，只能打電話找這家公司來人修理或更換。很快，就有人給我打電話說，他是這家網路公司的設備維修人員，聽公司說你的網路出了問題，現在我就前往你的住處修理，請你不要離開房子。我說：好的，我在房子里等你。

　　可幾個小時過去了，不見人來。我就從手機里把那個電話號碼調出來，回撥過去。那個工人說：不要著急，我正在去你那裡的路上，十分鐘就到。我放下電話繼續等。一直到傍晚，還是不見人來。我再打過去，對方說：本來已經快到你的住處了，可臨時有些事，回家了。這樣吧，明天一早我就去你那裡。第二天我又是苦等了一天，給這個工人打電話，要麼說快到我住處了，要麼說正在路上。如此這般，整整七天時間，我哪裡也去不了，一直呆在房子里等這個網路工人過來修理我的「貓」。在第七天，我終於見到這個工人，我責問他為何一再一再地欺騙我，每次接電話都說正在路上？但從這個工人的臉上看不到一點愧疚之色，倒是看到一臉的驚訝。他很驚訝於：不就七天時間嘛，不就是撒了幾次謊，說我正在過來的路上嘛，值得你這樣「小題大作」嗎？值得你這樣來責問我嗎？——對於一個印度人來說，七天的確不算什麼，七天對於一「劫」來講，太微不足道了，渺小到不足掛齒。

　　像這樣的事，在印度是天天發生，時時發生。所以說，印度人做事之慢之拖，已經到了驚世駭俗的地步了。印度人說上午到你家去，晚上去都算是早的——因為他沒有第二天去，已經是「很守時」了。在印度人的觀念中，一生是如此的長，一劫是如此的長，為什麼要著急呢？你急著去哪裡呢？是急著去投胎輪迴嗎？還是急著去實現一些目標？神已經把一切事情的結局都預定好了，還有什麼事情需要我們急著去達成和實現的呢？所以，不用著急，我們有的是時間，一劫過後還有一劫，急什麼呢？我們有的是時間。

　　「佛在王舍城耆闍崛山中」，在大乘佛教中有很多佛，但此處的「佛」是特指釋迦牟尼佛——我們這個娑婆世界的教主。每個佛都有一個屬於他教化的範圍，這個範圍，就叫佛國。釋迦牟尼教化的佛國，名之曰「娑婆世界（Saha world）」——也就是我們生存於其中的這個世界。這個娑婆世界有什麼特徵呢？就是「堪忍」——堪於忍受諸苦惱而不肯出離之意也。

　　釋迦牟尼佛在「王舍城耆闍崛山中」。王舍城（Rajagraha）是當時恆何中下游最為富庶的國家——古印度摩揭陀國（Magadha）的國都。此首都建於耆闍崛山（Gijjhakua）的山腳下。耆闍崛山是梵文音譯，意譯為「靈鷲山」，簡稱「靈山」。

　　佛陀游化印度各國中，最常出入王舍城，住在靈鷲山中。靈鷲山東西長，南北狹。當時的靈鷲山中，園林清凈，福德聚集，是歷來諸佛賢聖的住處。佛陀樂居山中，與大比丘眾千二百五十人共住，宣說佛法妙義。《大般若波羅密多經》、《妙法蓮華經》、《無量義經》、《佛說法華三昧經》等很多部大經，都是在靈鷲山上宣說的，所以佛門有「靈山勝會」等語。中國有一首著名禪詩也與靈山有關：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

　　禪宗盛傳的「拈花微笑」故事，就發生在靈鷲山上：一日，佛陀登上法王座後，大眾以為世尊即將宣說妙法，然而佛陀卻只是拈花示眾，默然不語，大眾詫異，唯有弟子大迦葉尊者與佛之間彼此默契、心心相印，得佛心傳而破顏微笑。佛陀見大迦葉破顏微笑，對迦葉說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」如是，大迦葉尊者得佛心印，被尊為禪宗的印度初祖。這就是禪宗的基本宗旨——「不立文字，教外別傳。直接人心，見性成佛。」最初的緣起。這個緣起同樣是在靈鷲山上發生的。

　　印度地處南亞，為典型的海洋季風氣候。源於赤道的熱流進入印度次大陸後，一路向北行進。到最北方後，被喜馬拉雅山脈天屏迎面擋住。於是這熱浪就長時間地盤旋在印度次大陸的上空，致使印度成為世界上最高溫地區之一，40度以上的高溫（有時接近50度）持續達半年多。特別是5、6、7、8這幾個月是印度最酷熱之時。此時，如稍不注意防暑降溫，就有可能被熱死。直到當代，印度多數家庭已擁有了電扇和空調，即使如此，每年印度的報紙電視中，時常有「今年共計熱死多少人（多數是千人以上）」的報導。在這樣的熱帶地區，佛陀規定：在每年夏季的幾個月里，佛陀本人和他的僧團，不可以四處活動（四處活動的主要內容是傳教），應選擇一個相對清涼之處，安住下來，修習禪定，思維佛陀教法，以此靜待夏季過去。此名之曰：結夏安居。佛陀在世時，他和他的僧團結夏安居最多之處，就是佛教聖地——靈鷲山。

　　「與大比丘眾及菩薩眾俱」。在其他的譯本呢，是譯出了大比丘和大菩薩的具體數量的。如宋朝的施護譯本，就是「與大比丘眾千二百五十人俱」；法月的譯本是「與大比丘眾滿百千人，菩薩摩訶薩七萬七千人俱，其名曰觀世音菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩等以為上首。皆得三昧總持，住不思議解脫。」

　　比丘是梵文Bhikkhu的音譯，意譯乞士，上從諸佛乞法，下就俗人乞食得名。佛家指年滿二十歲，受過具足戒的男性出家人，俗稱「和尚」。比丘的具足戒共有250條。女性出家眾，稱「比丘尼」。比丘尼是梵文Bhikkhuni音譯。指滿二十歲，受過具足戒的出家女子，俗稱尼姑。比丘尼的具足戒共有348條。

　　「比丘」是指一般的男出家人，「比丘」的前面加一個「大」是什麼意思呢？是因為這些比丘們都證得了大羅漢果位，大羅漢者，已入聖位，成了聖人。他們不再是一般意義上的男出家人了。故在「比丘」前面加上一個「大」字，以示不同於一般的出家眾。

　　羅漢，梵文為Arhat，是「阿羅漢」的簡稱。羅漢可分為四個學階，以「果」分之：

　　1、初果羅漢

　　梵文稱為須陀洹果，譯為預流果，即初見真理，得入聖者之流。初果聖人是以智慧覺悟，見惑斷除，他們不再為知見上的煩惱所迷惑，對佛法有絕對的信心。經中說初果聖人斷除了我見結、戒禁取見結及疑結－－三結。所謂「結」就是束縛的意思。有時候「結」又稱為煩惱，斷三結既是斷除此三種煩惱：

　　①、我見結：執著身心內有一個「我」，認為這個「我」是真實的，此稱為「我見」，又名「我執」。

　　②、戒禁取見結：執著各種不正確的戒律來修行——如自殘、殺生獻祭、邪淫等，而證初果的聖人就不會做這種事情了。

　　③、疑結：對「佛、法、僧」三寶，戒律，過去未來的因果，以及對十二因緣（關於十二因緣，以後我們將會詳解）產生懷疑，證初果者無此煩惱。根據經典上說：初果聖者證得四不壞信：即佛不壞信；法不壞信；僧不壞信；戒不壞信。對此四不壞信的信心很強，任何人都不可毀壞。假如一個人對佛、法、僧以及戒有絕對的信心，一點兒也不懷疑，那他就是斷了疑結，依據經典，他已經證悟到了初果。

　　初果聖者雖然是見道，但他還有很多業習，故他需要繼續修行。初果聖人由於已斷三結，絕對不會輪迴到惡道去，並且最多天上人間來回七次生死，最後一生必證阿羅漢果。有些初果聖人的因緣好，煩惱薄，今生就可證悟阿羅漢果，未必一定要修行七世後才證得阿羅漢果。那些至第七次返回人間，逢無佛法，居於家中也能證阿羅漢果。

　　2、二果羅漢

　　梵文稱為斯陀含果。證初果聖者斷除三結後，必須繼續修行，到另一階段，貪瞋痴減薄，便證得斯陀含果，此果又稱為「一來果」，因為對欲界煩惱未完全斷除，還必須在欲界的人間天上來往一次。在這往返生死中，他必定能繼續修行而證阿羅漢果，但是有些修行者不必證悟初果，可以直接證悟斯陀含果，那是因為各人因緣不一樣，煩惱輕重不同之緣故。果位越高，煩惱就越輕。故證果並非得到什麼，而是把煩惱放下。

　　3、三果羅漢

　　梵文稱為阿那含果，譯為不來果，三果聖人斷除欲界所有的煩惱，故在欲界死後，生色界五凈居天，永不來欲界受生，故名為不來果。在彼天繼續修行，證阿羅漢果。三果聖人斷除欲界的貪與瞋；欲界中有瞋，進入色界後就沒有了。三果聖人斷除欲界的貪，但還有色界與無色界的貪。因為有色界的貪，故今生去世之後，就生在色界。

　　三果聖人斷除五個分結，即我見、戒禁取見（邪行）、疑、欲界的貪以及瞋心。我們可試探證果的聖者，如果還有瞋心，那肯定他不是三果聖人。依經上說在家居士可證得三果，證果後必自絕男女之欲。證悟初果、二果、三果的聖人，他們雖然斷除了一些煩惱，但還必須繼續修學聖道，故稱為有學聖人。

　　4、四果大阿羅漢

　　梵文稱為阿羅漢果。阿羅漢譯義有三：一者、殺賊；二者、應供；三者、無生。意思是阿羅漢殺盡了一切煩惱之賊，不再有生死業之生起，是應當受人天供養的聖者。由於已斷煩惱和證得涅槃之果，在修道上已無可修學，故阿羅漢稱為無學聖人。

　　阿羅漢是在佛住世，有佛法的時候，聽聞佛法而悟道的，有些甚至只聽聞一句佛法就覺悟，故稱為聲聞。除阿羅漢外，還有一路名為「辟支佛」。

　　辟支佛，又名「獨覺佛」，也作「緣覺佛」。此類聖者在修行過程是「不由他覺」，多生於無佛、無佛法的時期，獨自修行，因其根器很利，不必聽聞佛法，只是觀無常悟入緣起的寂滅（涅槃），既是觀十二因緣而證得解脫之聖果。因其觀因緣而覺悟，故稱為緣覺。

　　辟支佛之所以稱為獨覺，是因為在沒有佛法的時候，眾生的根器很差，在當時能覺悟是一件了不得的事。證果後的辟支佛必定自發過頭陀（即苦行）生活，由於沒有同等根器的眾生，所以辟支佛沒有師長、沒有同學、也沒有弟子，故稱為獨覺。此類的聖者不需要佛陀的教導，就可以覺悟，故他的智慧比聲聞果位的聖者更高一籌。

　　辟支佛過去世有修學的因緣，他們多數是佛陀住世時的初果或二果聖人，這些聖者投生天上，再回來人間時，多數佛法已經滅了。因為他們過去證果的善根，最後一生在人間，雖然沒有佛法，然而會自動自發去修道，自發地獲得覺悟。

　　「千二百五十人」這些大比丘們，即這些大阿羅漢們，他們有一個共同的稱呼，叫「常隨眾」，意為常跟從佛陀左右，隨時受教的出家僧團。佛陀到哪裡，他們就到哪裡，常隨佛陀左右，故名「常隨眾」。

　　千二百五十人是釋迦牟尼佛組建的最初出家僧團，這個僧團於釋迦牟尼在世和去世後，在佛教的保存和推廣方面，起到了非常重要的作用。千二百五十人中，更為傑出者共五百人，於佛陀入滅後的當月，即開始集結佛陀四十九年的教導，將其記錄成文，堪定成經。如此後人如吾輩者，才有機會讀到智慧聖典，如受佛陀親自教授。

　　「摩訶薩」是「大」，「菩薩摩訶薩」如照字面意思就是「菩薩大」的意思。這是對梵文的音譯。梵文語法與漢文語法不同，梵文中「大」「小」這樣的形容詞，是採用後綴式。「菩薩摩訶薩」即「大菩薩」之意。菩薩有大小高低之別，佛教用「地」來區分。菩薩的學階共有「十地」——即十個次第，或十個學級。根據每個學級的特徵，其名曰：

　　初地：名極喜地。一登此地，現證法性，得未曾得，生大歡喜。此地菩薩斷除身見結、疑結、戒禁取見結，遠離不活畏、死畏、惡名畏、惡趨畏、大眾畏，圓滿布施波羅密。

　　二地：名離垢地。一登此地，夢中都不犯戒，圓滿持戒波羅密。

　　三地：名發光地。一登此地，就會發出赤金色的智慧之光。究其原因，一是三地菩薩定力深厚，引發修慧；一是三地菩薩得聞持陀羅尼，引發聞慧與思慧。此地圓滿忍辱波羅密，斷除嗔心與貪心。另外，三地菩薩定力深厚，有大神通。

　　四地：名焰慧地。智慧之光比三地更為殊勝，能如火焰般燒毀煩惱。此地圓滿精進波羅密。能斷除一分俱生我執與俱生法執。

　　五地：名難勝地。無論是天魔、陰魔、死魔，還是煩惱魔，如與此地菩薩相鬥，都不能獲得勝利。一般說來初地菩薩雖可與魔王對抗，但定力不深，一旦出定，就被魔王所擾，不能說是難勝。五地菩薩圓滿靜慮（即禪定）波羅密，定力深厚，任何外在的魔王均無法戰勝。

　　六地：名現前地。現見緣起的真實性，般若智慧現前，圓滿般若波羅密。小乘三果與大乘六地，可入滅盡定，六地之前，沒有廣大的悲心與高度的智慧，不能入此定。滅盡定滅盡一切心識的活動，是聖者所修之定，不共外道。

　　七地：名遠行地。快到彼岸的世界，離凡夫生死已經很遠。對滅盡定，六地菩薩雖常能具足，還需要加行來引發，而七地菩薩則能上一剎那入定，下一剎那出定。七地圓滿方便波羅密，方便為般若所攝，是從般若所起的大用。六地的般若為根本智，重在證悟空性方面，七地以上為後得智，重在教化眾生方面。

　　八地：名不動地。一登此地，煩惱斷盡，不為煩惱所動。八地圓滿願波羅密，得十自在，為救度眾生，可於三界之中隨意現身。八地又名不退轉地，由於修證的不同，不退也有深淺的不同。十信位時，成就信不退，深信自己不退轉為小乘或凡夫。十住位時，成就住不退，對佛法真理生起不退的勝解。初地位時，成就證不退，證悟諸法空性。八地位時，成就念不退，得無生忍，念念流入般若覺海。

　　九地：名善慧地。得法、義、辭、辯四無礙解，於諸地菩薩中說法第一。九地菩薩圓滿力波羅密，力有兩種，一是思擇力，屬於理解方面的；一是修習力，屬於實踐方面的，二者合一，則解行相應。

　　十地：名法雲地。圓滿智波羅密，以佛法之雨滋潤眾生，以慈悲之雲隱蔽萬物。一登此地，十方諸佛都為其灌頂，預祝即將入於佛位，所以又名灌頂位。

　　十地之後，就是佛了。那麼「大菩薩」是到達哪個學階的菩薩呢？是特指已證八地和八地後的菩薩。

　　菩薩是菩提薩埵的簡稱，梵文是Bodhisattva。「菩提」是覺悟和覺醒之意——因釋迦牟尼佛當年在菩提樹下獲得正覺，此後佛教即以樹名——菩提表示大覺、正覺、覺醒、覺悟和般若等義（當代印度政府已將菩提樹，命名為印度國樹）。「薩埵」是「有情」「眾生」「凡夫」之意——因一切眾生皆有深重之情執、皆有覺知之意識，不然不名為眾生。故眾生又名為「有情」。

　　菩提薩埵有兩個含意：一個含意是：已經獲得大覺悟的夫凡——即此前是夫凡，但現在已獲得大覺悟、大解脫了；另一含意是：菩薩就是一個以覺悟眾生為神聖職責的覺者——即這名修行者不再滿足於自己的覺悟，開始將重心，從自覺轉移為覺他，從自度轉為度人。

　　在《心經》法會之上，有多少大菩薩在場呢？「菩薩摩訶薩七萬七千人俱。」在這麼多大菩薩中，其代表者有哪些呢？「觀世音菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩等以為上首。」這些大菩薩們獲得了什麼樣的造詣（佛家名之為「功德」）而成為「菩薩摩訶薩」的呢？「皆得三昧總持，住不思議解脫。」

　　「三昧」又名「三摩地」，為梵文Samadhi的音譯。三昧常與禪定相提並論，三昧與禪定確有密切關係：禪定多指修行之因地和修行之過程；三昧多指修行之證量和修行之果位。

　　「總持」是「總一切法和持一切義」之意。實為「佛性」或「本性」之別名。因佛性如如不動，名之為「三昧」；復因佛性流出一切法（即萬有之現象）和一切義（即存在和人生的意義和價值），名之為「總持」。故「三昧」與「總持」皆佛性之異名也。

　　佛教與整個印度文化都有一大特徵：即非常熱衷於給同一個事物，起很多很多的異稱。這樣做有好的一面是：即引領我們從不同的角度來體會和領悟同一個事物，使我們對此事物能更清楚更全面地理解和悟入；不好的一面就是：如此名目繁多的異稱，很容易讓後來學者迷入辭海，死於句下。關於這個宇宙和生命的終極存在，除了常用的「佛性」之詞外，還有「三昧」「總持」「空性」「自性」「本性」「法性」「法界」「法身」「常寂光凈土」「如來藏」「真理」「真際」「真如」「真實」「實際」「第一義諦」「中道」「本來面目」等等，共計有近百個不同之稱謂。

　　「住不思議解脫」，住是安處之意。這些大菩薩們安處何境呢？安處於「不思議解脫」之境。因佛性就是解脫，因佛性就是般若，因佛性就是涅槃。故安處於佛性之中，即是安處於解脫之中。且此種解脫是大解脫，是徹底解脫，是究竟解脫。因這種解脫之境，遠遠超出了一個凡夫的想像與測度，故名「不可思議」。住不思議解脫之境、三昧和總持，此三者，名異實同，皆為一義。

　　三藏法師法月的譯本，於「皆得三昧總持，住不思議解脫」接下來是：

　　爾時，觀自在菩薩摩訶薩在彼敷坐，於其眾中，即從座起，詣世尊所。面向合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：世尊，我欲於此會中，說諸菩薩普遍智藏般若波羅密多心。唯願世尊聽我所說，為諸菩薩宣秘法要。爾時，世尊以妙梵音，告觀自在菩薩摩訶薩言：善哉，善哉。具大悲者，聽汝所說，與諸眾生作大光明。……

　　「爾時」，那個時候。「觀自在菩薩摩訶薩在彼敷坐」，觀自在菩薩在靈鷲山上找了個地方坐下。不久前我在東印度恆河岸邊的靈鷲山上朝聖，見滿山荒蕪，棘剌叢生。就想，當年觀自在菩薩「在彼敷坐」是怎麼坐的呢？這裡無處可坐呀。

　　需知，印度人不是坐在椅子上的，他們習慣於地面上盤坐。盤坐時，頂多在地上放個毯子，便盤坐於其上。至今印度人依然不喜歡坐椅子，還是喜歡盤坐於床上或地面上。我們中國人起初不是盤坐，是跪坐。大唐之前，說你請坐的意思是，你請跪於低榻之上。佛教傳入中國後，將印度人延續數千年的盤坐習慣一併帶來。自此，中國人也開始習慣於盤坐了。反而將上古傳下來的跪坐給遺忘了，好在日本人將我們的跪坐文化吸收過去，一直保留到現在。宋明儒學復興後，大儒們發現了一種新式坐法：於椅子上正襟危坐（即端坐於椅子之上）。自此，中國人又習慣於端坐了，而盤坐只保留於佛道醫武等養生界和修行界。「在彼敷坐」的意思就是：（在靈鷲山上）找了個空地盤腿坐著。

　　「於其眾中，即從座起」，這個「眾中」是指「大比丘眾千二百五十人俱，菩薩摩訶薩七萬七千人俱。」《心經》法會上，羅漢們和菩薩們都像觀自在菩薩一樣「在彼敷坐」。靈鷲山是北印度恆河中下游岸邊，一個總長不超過二、三十公里的小山脈，最高峰——靈鷲峰其高也不足千米。其山無奇險之處，看上去非常普通的一個荒山。山上多亂石和灌木。立於山頂，恆河中下游的廣袤平原，盡收眼底。想來觀自在菩薩，坐處距離佛陀有些遠，要是觀自在菩薩就坐在佛陀身邊的話，那就不存在「詣世尊所」了。世尊——即佛陀此時在做什麼呢？法月法師的譯本里沒有交待，在別的譯本里，如三藏法師「般若共利言」的譯本（此法師非中原人，乃罽賓國人，此國名自古即見載於我國正史，又頻見於佛典中，依時代之不同，所指之地亦有差異。大抵位於印度北部，即今喀什米爾一帶。其國國土多有變動，難以確定。）這個譯本也不是般若共利言法師一個人翻譯的，故在他的名字後面還有一個「等」字。在這個譯本里，就明確交待了此時，佛陀在做什麼——「時世尊即入三昧，名廣大甚深。」另外幾個譯本大體也是如此。

　　世尊為法王，通一切智，徹萬法源。佛陀在講法時，則處於所講之法相應之境界之中，於此境界之中自由流顯出所講之法。不講法時，世尊同樣也是安處於各境界之中（即安處於各三昧之中）。不同的境界會產生不同的快樂，對於世尊而言，所有的境界都是快樂的，就是六道中的各境界，於世尊而言，也是快樂的。佛陀入於各三昧之中享受法樂，這種無處不在的快樂，名曰「三昧樂」、「法樂」或「解脫樂」，又名「自性妙樂」——即這種快樂來自內部，來自先天，不由外來，不受後天的各種條件所限。這種來自內部，來自先天的「妙樂」「法樂」，羅漢、菩薩和佛陀都有，修證越高，境界越高，所樂越深。

　　不僅羅漢、菩薩和佛陀們，有這種內在的自發之樂，六道眾生中除了地獄眾生「旦有眾苦，無有少樂」之外，天人、阿修羅、人、動物、餓鬼這五道之眾生，雖然是「苦多樂少」，但也時常有少份快樂的。就拿我們人道來講吧，我們時常出現由衷地感嘆：當人真好。心理學家馬斯洛將這種源自內在的對快樂的感受，命名為「高峰體驗」。正面我們選幾例獲得高峰體驗者的自述：

　　1、美國的登月者米歇爾，在阿波羅登月倉中，從宇宙中遙望美麗的地球而獲得高峰體驗，剎那間他知道了「宇宙自有它的意義及方向，在那有形的造化之後有一種層次，人類的追求必須提升到全球的資源共享，世界才會是可持續的」。米歇爾重返地球後，投身於環境與生態的運動。

　　2、有一段時間，我特別地忙碌，生活像亂了套似的，一切都不順，心身憔悴。丈夫和孩子拉我去風景區遊玩，我去了。當他們興緻勃勃地爬山的時候，我就坐在山腳下一片樹林中等待。我放鬆自己，躺在草地上，初秋的陽光從林間葉縫裡灑下來，我長久地凝視著身邊的一草一木，突然我有了一種很不一樣的感覺，身體變得很輕，像浮在空氣中，內心深處有一種涌動，我開始分不清它是一種喜悅還是一種痛苦，但後來，我有了一種很強的滿足感，內心似乎聽到一種召喚，有了一種使命感，生命的意義一下變得清晰可見，疲憊和煩惱一剎間蒸發了，我又變得生氣勃勃。在以後的生活與事業中，我充滿了靈性，直覺和獻身精神。

　　3、原本像毛玻璃一樣的自我意識，突然變得清晰透明，我的感官功能變得非常敏銳，我似乎可以看見很遠，聽到很細微的聲音，有一種東西進入了我的意識，那是一種博愛、豁達、樂於自我犧牲的高尚感覺，從此我的個性變得寬容。

　　4、剛開始，我對宇宙的博大、深邃和神秘有一種不詳的恐懼感，我不知道我在怕什麼，內心有些顫抖，但我堅持著。突然，我有點感覺不到自己，現實的藩籬融解了，宇宙似乎觸手可及，接下來是一種久久的平和、靜宓、愉悅的感覺淹沒了我。

　　如上述這樣的例子，在我們和周圍人的一生中時有發生。不想，不僅人類時常出現這種來自內部的來自生命的喜樂與快樂感受，狗、貓、魚、鳥等其它生物，也會時常出現類似這樣的生存感受吧。只不過這樣的「內樂」感受，相比於佛陀與菩薩們而言，是那樣的短暫和膚淺而已。

　　佛陀的快樂是內在的，是生命中本有的，是無處不在的——無論他處於何種境界之中，他們都可以從此境界中享受到無比的快樂。故三昧又名「正受」——正確的享受（不同於一般人溺於感官享受），除三昧這種正確的享受外，所有的享受，在佛法看來，都是錯誤的、短暫的、墮落的、有害的、得不償失的。常人的感官之樂，相比於佛菩薩們生命本有的三昧妙樂而言，「百千萬億分，不及其一」。

　　佛菩薩們不僅自己時刻安處於內在的三昧妙樂，這種三昧妙樂還可以通過佛菩薩們的言語、舉止等一切方式，傳播開來，一切有緣接近佛菩薩的人，都可以被沾染上這種殊勝的妙樂而心生歡喜。——千百年後的今天，我們有幸通過經典——佛菩薩的言語教導而走近他們，同樣可以分享到從他們的言語舉止和存在中，散發出來的無上妙樂，此名之曰「共沾法喜」。

　　觀世音菩薩到了佛陀面前後做了什麼呢？，面對著世尊雙手合什。合什是印度特有的一種禮節，很像我們中國傳統的拱手作揖。「面向合掌，曲躬恭敬」是佛教里最簡單的禮儀。在佛經更常見的是：「右繞三匝，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：……」。「瞻仰尊顏」——僅僅是懷著感恩和敬重之情看著世尊，就可以獲得無上之喜樂和無以言喻之啟迪。這一點很難為外人道，一個無此體驗的人是很難相信這一點的：僅僅是看上這些大成就者們一眼，你就可以獲得無上之喜樂和無以言喻之啟迪。但這是一個事實，無論我們相信與否，無論我們願意接受與否，它都是一個事實。事實就是事實。

　　「而白佛言」：下級對上級或弟子對師父請示，曰「白」，反之曰「告」。

　　觀世音菩薩不是菩薩，他是佛。佛經中記載：在久遠劫之前，有一古佛，名曰正法明如來，他曾度化了無量無邊的眾生。此佛有一個弟子，即後世來的釋迦牟尼佛。當釋迦牟尼佛成佛以後，這位正法明如來為了協助他當年的弟子，現今的釋迦佛度化剛強難調的娑婆世界眾生，又化身為他的弟子——觀世音菩薩。釋迦牟尼和正法明佛之間，是互為師徒的關係。也就是說，觀世音菩薩不是菩薩，是比釋迦文佛久遠得多，就已成佛。此世的菩薩身份只是一個化現而已。當年的正法明佛向他的弟子——現今的釋迦牟尼佛說什麼呢？「世尊，我欲於此會中，說諸菩薩普遍智藏般若波羅密多心。唯願世尊聽我所說，為諸菩薩宣秘法要。」

　　世尊此時在三昧正受之中，聽到他當年的師父，現今的弟子觀世音菩薩的請示後，怎麼回答的呢？「爾時，世尊以妙梵音，告觀自在菩薩摩訶薩。」

　　這裡有一個名詞「妙梵音」需要解釋一下：

　　自印度文明發軔之初，偉大的印度先哲們就非常注重聲音（咒語）在袪病健身、疏通氣脈、增智開慧、清凈業障和開悟解脫中的神奇作用，並發展出一系列與聲音相關的哲學體系和生命修行體系。如印度正統六派哲學之一的吠檀多派，就將「聲常住論」作為其核心哲學思想。此派哲學認為，宇宙萬有一切皆是存在最初之音——OM（奧摩）的變現，換言之，即是OM生髮而來。故持續地念誦OM或念誦由OM延伸出來的其它真言，即可以很好地達到袪病健身、疏通氣脈、增智開慧、清凈業障和開悟解脫等神奇之作用。整個印度傳統文化不僅十分注重音聲（真言）在身心成長和生命解脫中的重要作用，且更為重要的是念誦這些真言的方法——不同的念誦方法，所獲得的功效是大不一樣的。用常人的聲帶發聲方法來念誦真言，所取到的功效將甚是輕微。如果是在中脈和全身氣脈通暢後，用整個中脈和中脈上的七輪發出一種獨特的聲音來念誦這些真言，無論對念誦者，還是對有幸聆聽者而言，都有莫大的攝受力和加持力。

　　這種十分獨特的運用脈輪的發聲法，又分為「雲雷音」和「獅子吼音」兩類。這種聲音有著很強的超聲波和次聲波成份，在可聽覺範圍內而言，是非常渾厚的超低音。此種聲音有時如雲中悶雷，源自天外，故名「雲雷音」；有時如晴天霹靂，雄獅震吼，勢如海嘯，摧金裂石，聽者凡身心阻塞不通之處，頓時如江河之決堤，煩燥混亂的身心一時平伏下來。此名之曰「獅子吼音」。

　　佛陀不僅有「雲雷音」和「獅子吼音」，他還有超過此兩種獨特音聲的另一種唯有佛才有的音聲——廣長舌妙音。佛陀的廣長舌妙音，除了含有「雲雷音」和「獅子吼音」全部的特徵之外，還有如下獨有的特色：

　　1、佛以一聲演說法，眾生隨類皆得解。就是說，佛陀只用了一種聲音在講法，所有的眾生全部理解——狗聽了狗理解，貓聽了貓理解，地獄裡的眾生聽了也理解，天道里的眾生聽了也理解。總之，所有的眾生聽了，都獲得了教益。此名之曰「廣舌音」。

　　2、佛以一聲演說法，無有遠近皆受教。就是說，佛陀以正常的聲音在講法，不僅近處的人能聽到，多遠的人，都能聽到。不僅多遠的人能聽到，就是地下的蚯蚓，天上的飛鳥，或遠在十萬億公里之外的眾生，全部都能清清楚楚地聽到佛陀的講法。此名之曰「長舌音」。

　　3、佛以一聲演說法，眾生皆得聞享受。就是說，佛陀的聲音被人類聽到後，會覺得這是他此生聽到的最為美妙的聲音，比任何歌聲還要美妙上無數倍。不僅如此，所有的眾生——無論是動物、地獄、餓鬼、阿修羅、羅漢或菩薩等，誰有幸一旦聽到佛陀的聲音，無有例外地會覺得，這是所能聽到的最為美妙的聲音，聽這種聲音是無上的享受。這種聲音不僅非常悅耳，而且有著不可思議的攝受力和加持力——摧毀一切邪惡，成熟一切善根，令病者愈，令痴者明，令弱者勇，令迷者悟，……。此名之曰：「妙舌音」。

　　「廣舌音」「長舌音」和「妙舌音」，合於一起，則名之曰「廣長舌妙音」，又名「妙梵音」，或「大梵妙音」。包括釋迦牟尼佛在內的所有的佛，自成佛之時起，即具有此「大梵妙音」。這是若干成佛標誌之一。

　　現在釋迦牟尼佛用此「妙梵音」告訴觀世音菩薩：「善哉，善哉。具大悲者，聽汝所說，與諸眾生作大光明。」善哉，善哉，這是《孟子》一書首先使用的術語。中國佛經翻譯家們從《孟子》一書里引用此語入佛經，致使不少後學，以為「善哉」一語來自印度。

　　「善哉」是讚美語，意思是「very good」。讚美誰呢？是佛陀稱讚觀世音菩薩的建議非常好。觀世音菩薩在諸大菩薩中，以大慈大悲著稱。佛陀稱讚觀世音是「具大悲者」，意思是：真的不愧為「具足大慈大悲精神的大菩薩」呀。「聽汝所說」，「聽」在這裡作「聽之任之」解，為「滿你所請」之意。「與諸眾生作大光明」佛陀充分肯定觀世音的證悟和境界（因為他本來是佛嘛），足可以成為一切眾生的大導師，堪作眾生趨向光明（開悟和解脫）的引路人。

　　在世尊的肯定與讚揚下，觀世音菩薩講出了《心經》。在講整個《心經》過程中，世尊做什麼了呢？他老人家什麼也沒做，入定了。等觀世音菩薩對舍利子講完了《心經》之後，在《心經》的流通分（即結尾部分）有這樣的記載：

　　爾時，世尊從彼定起，告聖者觀自在菩薩摩訶薩曰：善哉，善哉。善男子，如是如是，如汝所說，彼當如是修學般若波羅密多。一切如來，亦當隨喜。時，薄伽梵說是語已，具壽舍利子，聖者觀自在菩薩摩訶薩，一切世間、天人、阿蘇羅、干闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　我們補充《心經》的序分和流通分，引用他家譯本就到這裡。比較各家譯本之序分和流通分，詳略不盡相同。參閱各家譯本後，大家不難發現，《心經》在序分和流通分上敘述的有些絞繞，也有些重複。這就是為什麼玄奘法師，一向以嚴格遵守梵文原典著稱的翻譯家，在《心經》的開頭和結尾處，也打破了其一貫恪守的「不刪一字」之信條，進行了在玄奘法師譯經生涯中，罕見的大段刪節。