太極拳自然訓練法

太極拳是依據《易經》衍生出來的一門生命運動學，博大精深。太極拳是東方智慧型的運動模式，藏天地之玄機，蘊機體之律數。從某種角度講，太極拳的運動形式，是與宇宙天體的運動模式相吻合，其活性的生態運動狀態，表現出生生不息、無與倫比的生命價值。人體本身就是一個生命的有機體，當人一旦踏入社會的「熔爐」中，有機生命的價值便逐年減小，系統運行不斷受到外界的不良干擾和影響，很多行為已不被自己所支配，而是受社會行為的驅使，這就是現代人之所以不太健康的真正原因。練太極拳，就是通過功法訓練把這種不良狀態改變過來，達到養生健體的目的。因此，練習太極拳決不可只是機械式的局部運動，而是陰陽互根，虛實轉換，動靜有致，開合相宜，形成有機的整體平衡。練太極拳如果違背了這一原則，也就是失去了根本，失去了太極拳的真諦。故拳經說：「由腳而腿而腰，總須完整一氣」，「一動無有不動，一靜無有不靜。」　　我研究太極拳三十多年，拜師學藝，得到禇桂亭宗師入室弟子耿繼義先生的真傳，又得到楊氏第四代傳人宋志堅先生的真傳，先後學習了褚氏形意拳，八卦掌，楊氏太極舒筋功法，養生功法，六十四式經典傳統太極拳（流傳海外，境內稀少），五十五式太極劍，四十二式太極刀，三十八式太極棍、大槍等。天賜恩惠，能識宗師而登堂入室，並獲太極內家真諦，莫不幸哉！時至今日，雖小有成就，然而藝無止境，太極殿堂，深邃無比，仍需要我們不斷努力，勤奮耕耘，勤習體悟，太極之大雅風範，值得人們仰望追求，以達文化之巔。　　天人合一自然訓練法　　我於上世紀八十年代初拜在耿繼義先生門下，學習褚氏形意拳和八卦掌，時隔10年，九十年代初又拜在楊氏第四代傳人宋志堅先生門下，宋先生賜我字型大小德泉，傳我諸多練功心得，我把這些宋氏心得奉為至上寶典，並習練不綴，再揉進自身的感悟，不斷總結出現今一套較為規範系統的訓練方法，即天人合一自然訓練法。　　天人合一自然訓練法的前提，先要以東方的「有機整體觀」了解人體，了解人體的系統，認識自己，認識世界。作為人，從呱呱墜地離開母體的那一刻，就是一個具有陰陽特性的高級動物，並和這個世界萬事萬物相一致相吻合，違背了這個原則就會出現各種各樣的問題，或隱匿先天之疾，或罹患後天之病。因此，修鍊太極以達養生或武功之目標，都不能破壞陰陽之本體，這是最為重要最為珍貴的原則，太極之核心精髓就是陰陽互根，也正是拳論中所說的「陰陽之母」，學習太極拳的人一定要明白這一點。　　先簡述人體的陰陽分布，前胸這一面為陰，後背這一面為陽，上身為陰，下體為陽，這是固定不變的，只有身體的其他肢體部分，是可以調節的，或陰或陽，陰中有陽，陽中有陰，但仍須分清，並在正確的方法下運行轉換，而不可隨意去做，陰陽的運動原則是陽動陰隨，陽主動，陰相隨，陰不可主動，陽不可妄動，陽要在意念的驅使下，帶動陰面，共同完成動作目標，才符合太極拳的原則要求。當然，這種運動模式有一定的複雜性，但又必須這麼做，因此，太極功法或拳法的訓練，如果用一種規範去做，就比較容易了，這也正是天人合一自然訓練法的意義，運用天人合一自然訓練法習練太極拳，或者說，運用規範系統的太極理念訓練人體，就可以更容易更輕鬆地進入太極這一神秘的殿堂，從而真正了解和感悟太極拳帶給我們的美妙神韻，健康心靈和身體。　　一、中正的含義　　中正的實質含義在陰陽，我們在教學中，眾多學員運用天人合一自然訓練法一個月左右，就可以體驗到什麼是中正，並享受由此帶來的諸多好處，往往是感悟深刻，更是興趣盎然，越練越想練，不斷有更多的目標追求。中正的狀態如何用陰陽來體現？這是問題的關鍵部分，陰陽兩字只是抽象的概念。我常說練太極要做到易學，易懂，具體化，在這裡具體化最重要，不能具體化，猶如水中月，鏡中花，永遠無著落，也就沒有什麼實質意義。我把太極拳的陰陽修鍊分為三度，而狀態表現則是剛柔。哪三度？一是虛實，二是動靜，三是開合。再具體一點，就是腿腳有虛實，手臂有動靜，腰背有開合，三位一體。能做到這三度，則說明懂得了太極拳的陰陽關係，這就為下一步的訓練打下了基礎。所以天人合一自然訓練法，其實質就是以三度陰陽為核心的動作訓練。　　怎樣才能真正實現人體的三度陰陽呢？這是練習太極拳面臨的一個非常重要的問題，而大多數練習者往往並不清楚，或者並不知道正確的訓練方法究竟是怎樣的，尤其嚴重的是練習中出現了謬誤，卻還仍然走下去，結果南轅北轍，有悖於經緯，這完全是因為不懂得運用太極拳的三度陰陽所致，所以也就不能真正懂得什麼是太極拳的中正，更沒有中正的體驗。簡而言之，我認為中正就是做到了「陰陽互根」。因為太極拳在練習時要不斷地調整自己的形位，即調節所有關節之間的相對位置，它們之間是有一定的聯動關係的，身軀和肢體的姿態亦須擺放正確，也即所謂的「安排好自己」，使之符合三度陰陽的要求，那麼怎樣的狀態才算符合三度陰陽的要求呢？為此，我在多年的教學中不斷總結，盡量讓大家理解，領會，直到有了體驗。　　地球對人體的作用力，無論你是靜止不動，還是處於運動狀態，它都會對你產生作用，這個作用就是地心引力和反作用力。沒有這兩種力的作用，人類是無法生存的，但同時也對人體產生催化破壞作用，如果不能巧妙地運用這兩種力，人就會老得快，活得特別累，甚至罹患不應出現的一些疾病。所謂天人合一，也就是在訓練中，運用科學的方法，巧妙地把地心引力和反作用力與人體結合起來，產生良性作用，或養生，或健體，或武功運用。但是，要實現天人合一，就要懂得三度陰陽，並懂得怎樣去練，能懂三度陰陽，又懂得練法，並且有了體驗和感悟，中正即已形成。因此，太極拳的基礎訓練法是三度陰陽的訓練，並逐步強化深入到身上，三度陰陽一旦上身，中正就有了，後面的幾項也就不難了。　　二、太極拳的松　　同樣，松是在三度陰陽訓練的基礎上，逐步形成的，沒有三度陰陽，就不會實現真正的松，否則，往往也只是無根無本之松，我稱那是軟榻，萬事萬物皆由松而起，無極是最徹底的松，是清虛之氣，空無之境，然而，空無之中，卻暗存陰陽的能量，陰陽的孕育才形成了太極，所以練太極的最高境界是松空，是虛無，其間更重要的是陰陽的能量作用，鬆柔為本，陰陽互根。

松是太極拳修鍊者的終生追求，是最高境界，松是外修五體，內養心性之功，首先要放鬆心神而達意念，心靈靜謐而至安舒，則頭腦清醒恬靜。心意能松，肢體才會松，應先從腳底、腳趾起，再腳踝往上，節節貫串，直達頭頂，同時達肩、肘、腕、手、指、周身一家，皆不著力，空無一切之感。總之，系統能松，才是真正的松，神經鬆了，五官、內臟也鬆了，皮膚的毛孔也隨即張開了，其舒暢通達之感，無可言狀。能松則舉止輕柔，一片虛靈之氣。練松，要依照太極拳的拳論拳經，尋源而回歸自然，由三度陰陽而實現天人合一，規範動作、系統訓練、循規蹈矩、一絲不苟，否則終將一生盲練，耗時費力，一事無成。　　三、螺旋之圓　　太極拳在運動中走圓，這一點習練者一般都知道，但太極拳的走圓不是通常意義上的走圓，而是螺旋之圓。太極拳有纏絲勁之說，更精確的叫法還應該是螺旋之圓，或稱纏絲功也可，因為練習太極拳要求用意不用力，一講到勁就很容易使人誤入歧途而想著用力，所以凡提到勁、提到力的時候都要特別謹慎，在這裡筆者予以提醒。　　太極拳運動的潛能發揮，體現在螺旋中。概括地講，太極拳的運動模式是：大動走圓環公轉，小動走螺旋自轉，以腳為圓心，三盤傳力，螺旋走勁（註：此處的力與勁，非人為所致，而是借用地面的引力和反作用力），人體的下盤在腳，也稱作根盤，中盤是腰椎胯部，為中間的傳力機構，兩肩與頭部為上盤，肘、腕、手、指的終端表現都是由肩背部傳導而致。練太極拳經常提到的意、氣、神，應是較高的境界和表現。意指的就是人體的高級神經系統：大腦和脊髓，練太極拳的過程，就是訓練這一高級神經系統的過程，人在意的指揮下，運用三度陰陽的原理，控制人體各部位的形狀和位置，使人體和地面的作用力相吻合相統一，產生螺旋運動。氣指的是在上述運動狀態下的神經感應，和周圍空間產生互為作用，或叫做氣感、電感。神指的是天人合一的神韻，蘊含在人體的內外，也稱作內外雙修，神形兼備，神是能量使然。　　圓者，謂之極全，面面具備，點點連心，不盡之納而不泄絲毫耳。圓者，周而復始，無端無倪，循環往複不已，無窮盡也。圓者，周正不偏，運達周暢，柔潤自由，變易活潑，生氣靈動，隨機應變也。圓者，飽滿圓潤，包藏無窮，承載厚德，虛懷若谷，厚德者能虛也，虛自能容，能容則盈實成剛，剛則定也，故圓是兩儀相合之像，謂最高境界，妙靈神韻。練拳時注意尋覓螺旋之圓，才算進入太極運行之正途。　　四、順的實質　　順，指的是系統的順達，就好比一座順達的城市，系統順達，交通、通訊、水電等各系統，統一在一個主系統的統一指揮下，各司其職，恪守自己的系統原則，最大限度地完成系統賦予的任務和使命，保證順達，保持順達，這個城市才具有完備和健康的生命力。以上我講到的三項訓練，也正是為了保證和保持太極功法和拳法的正確，不斷修鍊身體的系統，系統好了，身體自然健康，功夫亦隨之大為提高。　　太極拳的運動形式看起來極簡單，很多人在練，但若深入其中時，卻感到其深刻的內涵。如果不能循序漸進，由淺入深，由基礎功法開始學習，往往難以成功。不同階段會有不同的修鍊水平，既要系統訓練，更要訓練系統。人體是一個完備縝密的巨系統，就如同天體運行，走定位，運天時，分毫不差。錯綜繁複的社會活動，使人的系統功能大為下降，甚至系統的某些部分遭到破壞，平衡功能的退化，導致協調性下降，精準度靈敏度亦隨之受損，等等。系統的修復迫在眉睫，系統完好了，順達了，即大功告成，所以，太極拳的修鍊過程，就是系統修鍊和整合的過程。習練者就好比是一台機器，訓練的過程就好比把每個部件及零件都拆下來，檢查一遍，擦拭一遍，然後再重新組裝，成為一台全新的、性能良好的機器，其間當然也免不了吃很多辛苦，需要承受練功的寂寞和忍耐的煎熬，然而比起「十年太極不出門」來說，其所耗已不算什麼了，因為運用科學訓練法，三年就會有很多成就。　　要實現順的境界，須時時注意自我檢查對照，第一，中正是否做到了；第二，全身是否松透了；第三，靜態是否呈螺旋狀，動態是否螺旋走圓；第四，上下左右是否貫通聯動，是否能做到一動無有不動，一靜無有不靜，節節貫串，無始無端，循環往複；第五，意、氣、神是否有所感應，或者有更深刻的體驗或更高層次的感悟，特別要注意地心引力和反作用力在身體上的反應是否靈敏，如果進入極其靈敏的反應狀態，則是上乘功夫上身的表現。　　太極長拳，如長江大海，滔滔不絕也。大海之浩瀚，長江之流遠，莫不遵循一個順字，順者昌，逆者亡，四時八方，順天時，走定位，皆萬事萬物之定理，喜太極者若知曉，可少走很多彎路。　　五、氣的追求　　氣是什麼？筆者以為是身體空凈後而至順達，練成太極之軀所呈現的一種自然現象，也稱作內功現象。內功是意念控制下的神經作用，運用陽動陰隨，互動不離的練功原理，培養身體極其靈敏的反應，這種反應和身體周圍的空間相融合相作用而表現出的身體感應，即氣感或氣場，亦稱作無形作用力，古人稱其為真氣。　　出土的古代戰國初期的文物——《行氣玉佩銘》記載：「行氣，深則蓄，蓄則伸，伸則下，下則定，定則固，固則萌，萌則長，長則退，退則夭。天幾庄在上，地幾庄在下，順則生，逆則死。」這證明戰國時期就有了類似太極功法的練習，並且已有切身體驗，這是練習後真氣運行的現象，或者是一種真氣運行練習法。天幾（天機）上動，地幾（地機）下動，這正是天人合一的現象，並且順此行則生，逆此行則死。老子的《道德經》講「虛其心，實其腹」，「綿綿若存，用之不勤」，「致虛極，守靜篤」，「專氣致柔」，等等。《黃帝內經》也有記載：「上古有真人者，提挈天地，把握陰陽」，「恬淡虛無，真氣從之」，等等。這些都可以證明陰陽原理在練功中的重要性，以及由此而產生的「真氣」現象。　　我們運用三度陰陽訓練法打好基礎，找到身體的中正，再逐步放鬆意念心神，放鬆身軀內外，放鬆肢體，即松透身體各部，時時專註身體所有之動是否都是由腳而上至頭頂至手指呈螺旋形，三盤傳力，螺旋走圓，最後消祛所有拙力，空凈身體，步入順的境界，即內功已初步形成。內功的表現，是一種具有陰陽機理的混元狀態，剛柔相濟，收放自如，變易莫測，接手時，外不見其動，對方即有明顯被化擊反應，如螺旋楔進，又似電之所催，正所謂「默識揣摩，漸至從心所欲」。內功是道法自然的自然現象，是從規範動作，系統訓練中產生出來的一種必然，是長期不懈努力，遵循原理修鍊而獲得的。真氣運行，內功在身，則精神矍鑠，體態輕盈，養生意義不言而喻，技擊功夫自然高強。　　不論技藝多麼高強，終究還是要回歸到無尚無量的精神層面。我常講，練太極第一是修養、養生，第二是健體、祛病，最後才是功夫體用。張三丰祖師論道：「欲天下豪傑延年益壽，不徒作技藝之末也。」若能夠做到以平和、松靜、安舒、自然的心態來練太極拳，以超然的內心，達觀的態度作為自我修鍊的根本，不受客觀世界的影響和干擾，內功豈有不上身的道理。