大乘無量壽經菁華 （第五集） 1998/7 香港佛教青年協會 檔名：02-036-0005
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經菁華 （第五集） 1998/7 香港佛教青年協會 檔名：02-036-0005
暢公老法師，諸位法師，諸位同修、大德，請掀開經本第十面，第十面第二行：
【一心清凈。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。】
這一段經文對我們修學，無論是初學、無論是老修都非常重要。我們學佛，在這一生當中能不能有成就，經文上的開示，都是關鍵之所在，尤其是出家人，所謂袈裟之下失人身，那就太可惜了。所以我們一定要珍惜世尊對我們無盡慈悲的開示，一定要記住，要認真努力的去奉行。這一段裡面最重要的就是『一心』。凈宗，《彌陀經》裡面跟我們講的「一心不亂」，能夠做到一心，不但決定往生，世出世間的事也無事不辦。「一心」當然就是清凈心，二心心就不清凈，一就清凈，一就平等，一就大覺，所以這兩個字我們要特別重視它。
下面都是講一心清凈的樣子。真正做到一心，必定是『端正身心』。「端正身心」就是前面所講的觀法如化，三昧常寂，這是心端正；善護三業是身端正。善護口業，不譏他過；善護身業，不犯律儀；善護意業，清凈無染，這才是真正端正身心。『絕欲去憂』，世出世間一切法皆是夢幻泡影，這個二十二條講得很好，「覺了一切法」，覺是覺悟，了是明了，世出世間一切法「猶如夢幻響」。夢幻，《金剛經》上講的「夢幻泡影」；響是講的迴音，我們在山谷長嘯一聲聽到迴音，這個響就是迴音，都是告訴我們虛妄不實，不是真的，所以應當要捨棄、應當要放下。憂慮也是妄想，外放下五欲六塵，內裡面放下妄想分別執著，『去憂』。『慈心精進』，這句話說得好，勇猛精進去學道，不為自己，為一切眾生、為社會、為人群，我們勇猛精進，這就是大乘經上講的普度眾生。心慈，行當然慈悲。
底下世尊特別提出教誡，因為這些習氣，眾生常常容易犯過，有意無意當中就生起這許多過失。這些過失我們不是不曉得，曉得，明知故犯。所以修行，修行不是這一生，過去生中生生世世，無量劫來我們跟佛法就結下很深的緣。為什麼我們修行不能成就？就是這些障礙障住了，瞋恚、發怒、嫉妒、貪餮、慳惜，這是嚴重的煩惱。所以佛在此地特別警惕我們『不當』，不可以。遇到逆境，遇到惡人，無故毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們要用什麼心態來對待？決定不能有瞋恚心，決定不能有報復的意念，一定要深明因果的道理。印光大師說得很好，遇到這些逆緣、逆境，自己要很冷靜的去思惟，這是我應當受的，我命中應當要受的，不怨天不尤人。對於陷害我們的人，不能存絲毫的惡意，絕不怪他。我們願意接受一切境界上的折磨，在佛法裡面講，叫消業障。業障消除之後，菩提道上自然一帆風順。
修行人講功夫，功夫就在此地。順境裡面不起貪心，沒有留戀；逆境裡面沒有瞋恚，始終保持一心清凈。以清凈心念阿彌陀佛，決定得生凈土。我們在這個世間還能住幾天？即使活上一百歲，我們覺得一百歲很長，忉利天只有一天，在夜摩天裡面只有半天，兜率天裡面只有幾個小時，這個事實真相一定要懂得。我們現前能忍受，能以慈心對待一切人、對待一切冤家債主，都用慈悲心，來生必定生到善處。如果你不求生凈土，來生也必定生天享天福，比這一世的果報殊勝太多了。印祖告訴我們，能忍受一切的災難，諸佛護念，天龍鬼神尊敬你、佩服你，冥冥當中這個果報無比的殊勝。由此可知，往往惡人、惡事，對我們修行人來講是很好的增上緣。沒有這些惡人、惡事、逆境，怎麼能看得出自己修行的功夫？如何來測驗你真正達到了一心清凈？真正顯示自己的「慈心精進」，要從境界裡頭磨鍊才能看得出來，自己才能夠體驗。
佛法當中說得好，「境隨心轉」，我們心是清凈的，看所有一切世間，一切人、一切事、一切物沒有一個不清凈。所以佛心，成佛，佛看一切眾生都成佛。佛在初成佛的時候感嘆說，「奇哉，奇哉。」奇怪！大地所有一切眾生齊成佛道，統統一起都成佛了。證明他真的成佛了，依報隨著正報轉。由此可知，菩薩看一切眾生都是菩薩，善心看一切眾生都是善人、都是善知識；換句話說，噁心、惡意看佛菩薩也不是好人，不就是這麼個道理嗎？確確實實境隨心轉，而不是心隨境轉。心隨境轉那很糟糕，迷惑到底了，那種轉變愈轉每況愈下。所以修行人隨著自己修行的功力，隨著自己的境界，不斷的往上提升，我們面對著六塵境界，統統都起了變化。一定要把貪瞋痴斷掉，不應當嫉妒，看到人家好事，我們要讚歎，我們要隨喜，修隨喜功德。這種功德，跟那個修功德的人果報完全相等，他有多大的功德，我們隨喜，所得的功德跟他沒有兩樣。如果要是嫉妒，你就得大的害處，你就造大的罪業，要得苦報，那又何必？由此可知，禍福確實在我們自己一念之間，一念如法，得無量無邊的福報；一念錯了，就惹了很大的災禍。譬如嫉妒就惹災禍，不嫉妒反而能隨喜，就得大福報，確實禍福在一念之間。
下面告訴我們，『不得貪餮慳惜』，前面「不當瞋怒嫉妒」，嫉妒是瞋的一分，這句是不貪，你看不瞋、不貪。貪裡面舉個例子，「貪餮」是好吃、貪吃；「慳惜」是吝嗇，都是貪的一分。『不得中悔，不得狐疑』，這兩句是不疑。合起來就是貪瞋痴，換句話說，不可以貪瞋痴。『中悔」』是對學佛來說的。我們學佛，學佛遇到再大的災難、再大的障礙，不可以後悔，不可以懷疑。像往年印光大師在世，他有一個皈依的弟子衛錦洲，平常學佛也很用功、很如法。鄰居失火，把他家的房子也燒掉，所有的財物付之一炬，太太受這種打擊受不了，太太死了，他自己也就變成痴痴獃獃，為什麼學佛會遭遇這麼大的災難，家破人亡？有同修把他這個狀況報告印祖，印祖給他寫了一封很長的信，這個信講得太好了，理事圓滿。分析得非常清楚，勸他對於凈宗的修學，應當勇猛精進，不後悔、不懷疑，把這個逆增上緣反而成就自己的道業。平常放不下，財產也放不下，家親眷屬也放不下，現在一把火燒掉了，太太也死了，你不是統統放下了嗎？萬緣放下，一心念佛，你到極樂世界去作佛去了，那好事情不是壞事情。世間人看到這是壞事，學佛善心得了惡報；真正學佛明理之人看到，不是壞事是好事，讓我們身心世界徹底放下。印祖那篇文章寫得很長，寫了差不多將近兩千多字。所以我們要知道，這個逆增上緣，在歷史上古今中外不曉得成就了多少人。我們自己今天有這麼一點成就，實在講多半是得力於逆增上緣，順境裡頭很難修，很容易把自己淘汰掉。順境裡面能夠做到一心清凈，勇猛精進，那是太難得了。
所以佛法的修學，順逆兩種境緣當中，我們要曉得，小乘佛法逆緣多！逆緣，人遇到挫折，在重大挫折裡面，他反而能夠發憤、精進。大乘佛法、最上乘法是順境裡面修，順境相當不容易。我們在《華嚴經》上看到，善財童子出生的時候順境。我們在小乘法裡面看到迦葉尊者，苦行，頭陀第一。逆境裡頭奮發，占絕大多數；順境裡面成就，千萬人當中難得找到一個人，所以佛教給我們「以苦為師」。真正修行人，折磨我們的人、找麻煩的人、陷害的人，我們要對他生感激之心。最近我們在新加坡，與新加坡同修們一起共同來修學，我們遭遇困境，愈挫愈憤。大家這麼起勁的來干，是在逆境、逆緣當中，我們感覺到不能不做，不能不認真的去做，不能不努力的去做，這樣才能感得諸佛菩薩的加持，不可以懈怠，不可以懶散。所以惡人、逆境真正是我們修行人的大善知識，我們以感恩的心來看待，他成就了我們。
下面教導我們，『要當孝順，至誠忠信，當信佛經語深，當信作善得福』，這四句佛教給我們做的。學佛從哪裡做起？從孝順做起。孝順父母、孝順師長、孝順一切眾生，甚至於孝順冤家債主，我們隨順他。這一點在世間來講不容易，可是我們學佛的人一定要做到。孝順是性德，我們這樣做，開顯自己的性德，學佛才能開悟，才能明心見性。對人、對事、對物要「至誠忠信」。至誠，真誠到極處，沒有絲毫虛假之心。以真誠的心，處事待人接物，忠信。「當信佛經語深」，所以叫願解如來真實義。佛經裡頭字字句句都含無量義，我們今天在此地能講出多少？無量義裡頭真正是大海之一滴。
細說是很有味道。這次我在新加坡講《無量壽經》，這次因為不受時間的限制我們細講，一個星期講兩個小時，我們打算五年圓滿。字字句句都細講，介紹前面的大眾十六正士，十六位菩薩，我記得我介紹賢護這一位菩薩，就這兩個字「賢護」，就講了六個小時。每次兩小時都是介紹一位、兩位，大家聽得很歡喜。好，我說歡喜，我們就這個辦法講下去。所以聽眾有很明顯的感觸，覺得我今年講經跟往年風格完全不相同。確實如此，往年講經受時間限制。這個地方我們受時間限制，六天十二個小時，我們選擇六十段，如果細說，六十段至少要講六十天，那就很有味道。細說有細說的味道，略說也有略說的味道。現代人的根性，實在講，是要細說才能得受用，為什麼？迷得太久了，略說不容易開悟，細說比較上容易開悟，比較容易得受用。那要費很長的時間，好在我們現在利用高科技的設備。我在新加坡講經的錄像帶會很快的送到此地來。諸位同修果然有興趣的話，可以找一個場所來播放也行，找一個場所來播放，現在有大銀幕，而且我們的錄像帶都把字幕打進去，在世界各地方流通。我們的流通全部是結緣的、免費的。
《華嚴》現在是每一個星期講四次，一次兩個小時，共八個小時；《無量壽經》講一次；現在也在講《地藏經》，《地藏經》講兩次。我現在在新加坡每天要講兩個半小時。早餐這是已經成了習慣，吃完早飯之後跟大家談談話，講半個小時，統統都做成錄像帶。半個小時做一個單元，便利電視上的播放，這些帶子在台灣電視台播放、在美國電視台播放。此地不能在電視台播放，如果同修們發心，大家能夠找一個場所，喜歡聽經、喜歡學習，可以做到常年不中斷。緣靠我們大家發心，大家一發心佛菩薩就加持，我們要找一個好的道場就不困難，有佛菩薩送來，不要我們自己費力氣。我們自己真心學習，佛菩薩就送來。世法、佛法求人難，求佛菩薩很容易，「佛氏門中，有求必應」，問題是我們真干，他就真有感應，所以要相信佛經語深，永遠說不盡。怎樣才能把佛的意思能夠體會到，能夠表達給大眾？體會到也要靠佛加持，在講台上表達出來，還是要靠佛加持。我在上台之前跟佛菩薩頂禮三拜，求加持，不是拜別的，這三拜是求佛加持；講完之後再拜三拜是謝謝佛加持。不求佛加持，我們凡夫哪裡有這個能力？不可能的事情。
末後，『當信作善得福』，決定不能造惡業，不但我們身、語不可以造惡業，不可以有惡念。身口意三業都善，三業純善，這樣的人怎麼會不得佛護念？得到龍天鬼神的保佑，那是當然之理。善與善相感應，善與惡也感應，惡鬼、惡神看到你身語意都善，他也佩服。我們在《地藏經》上看到，許許多多的鬼王，他們見到善人擁護不會害他，反而來擁護這些善人。足證世尊在此地講的話是真的，「當信作善得福」。底下這兩句，我們就不要說了，剛才說過。再看二十三：
【通達諸法性。一切空無我。】
『通』是沒有障礙，『達』是明達，明白、理解一切法的體性。無論是有情眾生、無情眾生，佛法裡面講的依正莊嚴，世出世間所有這些一切法從哪裡來的？『法性』，「性」就是性識。《華嚴》上說，「唯心所現」，心就是性，這個心就是性，「唯識所變」。所以康熙年間青蓮法師作《地藏菩薩本願經科注》，他在玄義裡面，辨體他就標明這部經是大乘圓教，《地藏菩薩本願經》，是以不思議性識為體，他說得很有道理，發揮天台大師的教義。如果有思有想就變成有情世間，無思無慮就變成器世間，說明了這兩種世間的來源，我們今天講的宇宙人生怎麼來的？這個說得有道理。有情眾生怎麼來的？有情有想；無情眾生怎麼來的？山河大地怎麼來的？無思無慮，變現出這個境界。所以《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，有情跟無情同一個法性。從體性上面來講，『一切空無我』，一切法的法性、一切法的自體是空寂無我。這是說的真話，這兩句話很深很深！說出宇宙人生的根源。但是這兩句話重要，知道「一切法空無我」，你就不應當分別、就不應當執著，連妄想都不應該生，你就對了，完全都對了。你的心與法性相應，心相應，你的言語、行為必定相應。能夠順性，這就過佛菩薩的生活，超凡入聖。底下這一段：
【諸佛密藏。究竟明了。】
『密』不是秘密，佛法裡頭沒有秘密，這個「密」是深密，是指諸佛所證得的。諸佛證的是什麼？心性，宗門裡面講明心見性。心性裡面所含藏無量的智慧、無量的德能，見性的人，『究竟明了』。「究竟明了」是如來果地，等覺菩薩明了，不能稱究竟，所以究竟明了只有一個人，如來果位上。我們對佛要生起信心，他對於宇宙人生是究竟明了，我們聽他的教誨，聽他的指導，決定沒有錯。
【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。】
這是說佛的為人，佛跟我們大眾相處的心態，因為他對於諸佛所證的秘藏究竟明了，他才能『調伏諸根』。六根的運作，眼耳鼻舌身意，我們講它的功能、它的起作用，完全與法性相應，都能夠隨順法性，那就調伏了。我們凡夫，凡夫不行，凡夫我們六根的運作隨順煩惱習氣，這個很糟糕。隨順煩惱習氣，就造作無量無邊的罪業，罪業就招來六道三途的果報，我們虧吃大了，我們太苦了。能「調伏諸根」，身心當然柔軟。『身心柔軟』，表現出來是大慈大悲。『深入正慧，無復余習』，「深入正慧」就是經上講的住真實慧。《般若經》上講的，菩薩心就是大般若、大智慧，講得沒錯，跟相宗講的亦復如是。相宗講菩薩心是四智菩提，我們凡夫是八識，菩薩轉八識成四智。菩薩心是智慧，眾生的心是分別、執著，是妄想。「深入正慧，無復余習」，殘餘的習氣都沒有了，都斷掉。習氣都斷掉了，哪裡還會現行？這就是告訴我們，達到純善的境界，是我們應當要學習的。我們修學要以這個為目的。
【所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】
我們學菩薩、學佛，決定要作菩薩，不作菩薩學什麼佛？什麼叫菩薩？菩薩就是覺悟的眾生。迷惑就叫凡夫，覺悟就叫菩薩。凡夫是眾生，菩薩還是眾生。玄奘大師將菩薩翻作「覺有情」，覺悟的有情眾生，所以我們應當要學作菩薩。依照《無量壽經》的教誨，認真努力去做，就是菩薩；這個菩薩不是普通的菩薩，是西方極樂世界的菩薩，是阿彌陀佛的學生。真正阿彌陀佛的弟子，一切諸佛都另眼相看，你要說為什麼？因為一切諸佛尊重阿彌陀佛，對阿彌陀佛的弟子也就多尊重幾分，我們沾了阿彌陀佛的光。所以諸佛如來對我們另眼相看，道理在此地。彌陀弟子生活在這個世間要做菩薩的事業，我們跟大眾相處不能不說話，與大眾溝通意見，『所言誠諦』，「誠」是真誠，「諦」是實實在在，沒有絲毫虛假。心真誠，態度也真誠，言語也真誠。『深入義味』，你說出來的話，「義」是道理，有道理，讓人家聽了，他感覺得有道理、有味道。這味是法味，聽了能生歡喜心，能生覺悟心，能斷煩惱，能破迷障，「深入義味」。
『度諸有情，演說正法』，幫助一切有情眾生，「演」是表演，把《無量壽經》裡面所說的道理，裡面所講的方法、境界，我們好好的學，要把它做到。將它的道理變成我們自己的思想、見解，將它的方法變成我們的行為，將它的境界變成我們的享受。《無量壽經》就是我們自己，我們自己就是一部活的《無量壽經》，這叫演。做出來給人看，別人看了，看了生歡喜心，也想學習，他向你請教，你再給他細細的說明。此地所講的「正法」，我們就單單指這一部《無量壽經》就好了；太多了，太繁了，我們反而不得力，總不如一門深入的好。《華嚴》上佛告訴我們，「一即一切，一切即一」，一部經深入，部部經都通達。請看底下一段：
【遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】
這個方法才能真正幫助我們成就一心清凈。這些大菩薩，法身大士他們有能力『遍游佛剎』，像《彌陀經》上所說的，西方極樂世界的大眾，每天都要去十方世界去供佛、去聞法，你說這個緣多麼殊勝。他們能做到，我們不行。可是我們雖然不能夠「遍游佛剎」，在今天這個社會，我們也可以遍游全世界。現在的交通便捷、資訊發達，我們可以在這個地球上許許多多國家、城市、地區，我們都有機會去遍游。遊歷，諸位要知道，我們去遊歷叫參學，參學就是修行。修行要接觸廣大的群眾，要接觸一切眾生。我們多看、多聽，開智慧，無所不知，無所不能，不是關起門在家裡成就的，那個不行。如果不需要出去參學，不需要觀光旅遊，那善財童子何必要五十三參？善財童子五十三參不就是現在觀光旅遊嗎？成就自己真實的智慧。宇宙之間形形色色你見過、你聽過、你自己親身接觸過，這個智慧是真的不是假的。
可是凡夫也觀光旅遊。凡夫他有愛、有厭，這個地方他喜歡，那個地方他討厭，你看看他觀光旅遊，他得的是什麼？煩惱，增長愛厭。我們學佛的人出去觀光旅遊是增長智慧、增長禪定，我們去觀光旅遊是定慧等學。樣樣清楚明了是慧，如如不動是定。『無愛無厭』，所有一切人事物的境界，我們的心完全是平等的，不起愛厭，我們修的是這個，這叫修行，這叫真用功，真有功夫。對於外面境界，人事物，『亦無希求不希求想』。你希求，你起心動念；我不希求，也起心動念，始終保持心地的平靜。譬如我們常想，我也跟大家講，我想彌陀村，想一個道場，想一個什麼樣的道場？每天講經，對教理上研究討論，每天念佛。我希望一個講堂、一個念佛堂，講堂裡面講經不中斷，念佛堂里佛號不中斷，一年三百六十天，一天二十四小時，我想了幾十年，還沒有出家就打妄想。這個在佛法裡面講有這個願心，有沒有希求跟不希求？希求你求不到，不是我們希求它就來，不希求它就沒有，不是，是緣沒有成熟。我初學佛的時候親近章嘉大師，他老人家告訴我，「佛氏門中，有求必應」，你有求而不感應、沒有應，是你自己有業障，你要把業障消除，你所求的感應就現前。所以我們修行修什麼？消業障而已。怎麼個消法？放下，身心世界一切放下，因為那都是業障，要把它放得乾乾淨淨，這個事情就成功。所以希求不希求都不可以，佛法裡頭有願沒有求，我有這個願，但是不求，緣成熟了這個願望就會實現。
『亦無彼我違怨之想』，待人、對人心是平等的，沒有彼此，見到每一個人都是阿彌陀佛，一律平等看待。要怎麼個想法？都是阿彌陀佛的化身，善人是阿彌陀佛的化身，惡人也是阿彌陀佛的化身。善人我們學他的善處，惡人我們檢點反省他的過失，我有沒有，有趕快改。所以善人、惡人都是我的老師，都是我的善知識，我一律平等的恭敬供養。我用什麼供養？如教修行供養，我學善人的善處，我就是供養他，我學他。我反省惡人的過失，我把這個過失改過來，如果我自己有的話，我把它改過來；我沒有，勉勵自己不犯他那樣的過失，我對他的供養，恭敬供養。所以沒有一個眾生不是善知識，沒有一個眾生不是成就我自己的道業，這一句話的意思在此地，「亦無彼我違怨之想」。
【於一切眾生。有大慈悲利益心故。舍離一切執著。成就無量功德。】
『一切眾生』決定沒有分別，不是說哪些眾生我對他有慈悲心，哪些眾生我對他沒有慈悲心，那你就完全錯了，你還是落在分別執著裡面，這不可以。一定要具足『大慈悲利益心故』。平等的慈悲，清凈的慈悲，最殊勝的利益。前面我們讀過，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，為什麼？堅定、勇猛求正覺，那才是真實的供養。《普賢行願》裡面講的「廣修供養」，裡面所說最重要的一句是「如教修行供養」，這是最殊勝的供養，最究竟、最圓滿的供養，沒有分別，沒有執著。『舍離一切執著』，一切妄想分別執著統統舍掉，無量功德不必求，自然就成就了。為什麼？無量功德是自性裡頭本來具足的。我們今天的功德跑哪裡去？功德都變成煩惱，是因為我們有妄想分別執著，所以把功德轉變成煩惱。果然能夠把妄想分別執著捨得乾乾淨淨，現前的一切煩惱轉變成無量功德，都在一念之間。
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】
這個『知』是慧，「知」是大徹大悟，明白了。『一切法』是心法、色法。心法，《金剛般若經》上說的，「三心不可得」，心法是『空寂』的。色法，佛說「諸法緣生」，緣生之法，無有自性，當體即空，了不可得。這跟我們說明能得的心不可得，所得一切的物也不可得，能所都不可得，這個時候身心世界一切放下。放下什麼？妄念。妄想都放下了，哪裡還有什麼分別執著？所以說『生身煩惱，二餘俱盡』。「余」是什麼？習氣，這兩種習氣都斷得乾乾淨淨。
【其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清凈如水。洗諸塵垢。】
這裡面的比喻很長，我們只節錄了三句。『雪山』就是喜馬拉雅山，終年積雪。佛在這個地區講經的時間很長，很多潔凈佛都用「雪山」來比喻。我們的心清凈潔白，沒有一絲毫的污染，就像雪山一樣，沒有一絲毫的雜穢。『忍辱如地，一切平等』，「忍辱」要像大地一樣。「地」是比喻我們的心地，你看這個大地，再好的香料灑在大地上，大地也沒有表示歡迎、也沒有表示歡喜；再骯髒、再邋遢、再污穢，你給它倒在大地上，大地也沒有拒絕，也沒有感覺到討厭，所以這是平等心。常常我們踏在這個地上，就想到我的心要如大地，什麼都能夠容納，善人容他，惡人也容他，好事容它，壞事也容它，無有一法不包容，樣樣都能夠忍受。《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩的名號就從這裡得來的。所以地藏能忍，我不入地獄，誰入地獄？地獄是最苦的地方，一般人不願意去，地藏菩薩願意去。跟這些苦難的人過共同的苦日子，在這裡面勸大家回頭、勸大家改過、勸大家自新，你不入到裡面，你怎麼能度眾生？你怎麼能幫助他？他能忍，他能受得了。『清凈如水，洗諸塵垢』，清凈心，清凈心就像水一樣，把我們的煩惱、污染統統洗刷得乾乾淨淨。
【其心正直。論法無厭。求法不倦。】
存心，菩薩的心『正直』。「正」，不邪，沒有邪思；「直」，沒有委曲，不是彎彎曲曲的。『論法』，討論正法，這是教化眾生，不厭。『求法』是求學，求學不倦。求學不倦，教人無厭，菩薩從初發心一直到如來地，菩薩的事業就是這兩句話，菩薩的用心就正直，對一切眾生。下面說菩薩的態度：
【淳凈溫和。寂定明察。】
『淳』，我們現在人講厚道，這個人純樸、淳厚；『凈』是清凈。溫良和善，心地是寂定。『寂定』是形容他的心地那麼樣的清凈；『明察』是講他的智慧，他的觀察，他樣樣清楚、樣樣明了。
【身心潔凈。無有愛貪。】
身清凈，心清凈，如果有愛貪就不清凈。有自有他，有人有我，有是有非，有愛有不愛，你的心就被污染了。心污染了，身一定也被污染。身我們講生理，心是講心裡。心裡清凈，生理一定清凈，生理清凈，容貌表現在外面，容貌一定是純凈溫和，我們一般講健康長壽。這是現前所得的利益，所享受的好處，身心健康。我們居住的環境舒適，為什麼？依報隨著正報轉，你的環境一定很舒適。為什麼？『無有愛貪』，所以你的環境，你居住的環境平等的境界，平等境界非常非常之難得。再看底下一段：
【志願安定。求道和正。凈定安樂。】
『志願』，在世間只有一個「志願」，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識佛法，幫助一切眾生認識凈土，再幫助一切眾生修學凈土，他就安定的，不動搖！自己一心希求極樂世界，這個意念堅定。『求道和正』，「和」，中和；「正」，純正，不走邪路，不走兩邊要走中道。和正，特別顯示在我們這個法門，這部經上。我們依照凈土三經一論裡面所說的道理、方法去修學，就是和正；如果再加上其他的修行方法夾雜在裡面，那就不和、就不正了。由此可知，和正的正意就是一門深入。一門深入是正，長時間的薰修是和，不要急躁，不要想著我馬上就要往生，或者打妄想，我再能活個一百歲、兩百歲再往生，這都是不和不正。一切怎麼？順其自然，沒有妄想分別執著，每天認真依照經教，如理如法的去修學，時間因緣到了，阿彌陀佛自然就來。沒來的時候別打妄想，別求他趕快來；來了的時候你就跟他去，這樣就好。所以我們才能得到『凈定安樂』，心地清凈，心安定，身心都安，自在快樂，這是我們現前所得到的受用，「凈定安樂」。下面三十四段：
【世人共爭不急之務。】
這是說我們看看世間這些人，他們所爭的是什麼？不要緊的事情。
【於此劇惡極苦之中。】
『劇惡』是十惡，『極苦』就是我們現在這個世界，災變苦難太多太多了，這是說的果。「極苦」是講果，「劇惡」是講造業。可是：
【勤身營務。】
『營』是經營，『務』是在那裡造。他很勤奮的，他在那裡造業，造十惡業。
【為心走使。有無同憂。】
這『心』是妄想心，「心」是貪瞋痴慢，他被貪瞋痴慢這個妄念所轉，自己不得自在。『有』是他所得到的，得到怎麼會有憂？怕丟掉；沒有，想辦法得到，想求，患得患失，他們生活在憂慮苦難之中。哪能像一個志願安定修道人，生活在凈定安樂之中，這兩個強烈的對比，學佛跟不學佛有這麼大的差別。現在我們過的是凈定安樂的生活，將來當然到極樂世界；現在過的是憂慮苦難、造作惡業的生活，我們想想，前途當然在惡道，不會在善道。佛在前面講過，我們要相信作善才得福，哪有作惡會得福？沒有這個道理。底下一段佛勸勉我們，教導我們：
【父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】
這是教我們做人。做人的根本是在家庭。今天大家知道社會動亂，人活在這個世間心無所住，這是最苦惱的。心無所住就是心不安，都是生活在疑慮、恐怖之中，過的是這種日子，你說多苦。但是社會動亂，災變重重，我們就事上來講，第一個因素是什麼？為什麼社會不安？用儒家的理論來說，夫婦不和就造成整個世界的動亂，這個道理很深，細細的去思惟，聖人說的話沒錯。古時候社會安定，為什麼？家和，家和萬事興，家和社會才安定，國家才富強，世界才能太平。所以儒家教學從哪裡做起？修身。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，大道理！天下為什麼大亂？國不治；國為什麼不治？家不齊；家為什麼不齊？身不修，動亂的根源在夫婦。今天夫婦的結合太草率了，所以離婚率這麼高。誰知道這是整個世界動亂的根源，沒有人能看到，只有聖人、心清凈的人，在定中有高度的智慧，看出這個毛病發生在哪裡。這是我們認真要反省的，我們要想世界和平、社會安定，要從哪裡？要注意到家庭、注意到夫婦。所以古時候古禮，婚禮是大禮，非常隆重！用意在哪裡？告訴你夫妻兩個結合不容易，不能隨便分手，太難太難了，他是整個社會國家世界安定的基礎。
佛在這裡講的也是這個道理。你的家，家人『當相敬愛，無相憎嫉』，不可以嫉妒，不可以憎恚。『有無相通』，互相要彼此幫助，這裡是指在物質生活方面。雖然是一家人，各人修的因不一樣，同樣一個母親生的，有的兒子富貴發財，有的兒子貧賤，過的生活很辛苦。所以富有的幫助貧窮的兄弟姐妹，要常常照顧他，相親相愛，這一家才能和睦。『無得貪惜』，對於家人不能夠多貪，不能夠吝惜，一定要平等的照顧周到，那個福德就無有窮盡。我們在古文裡面讀到范仲淹的「義田記」，你看
【世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】
這句話用意很深。『世間之事』，指六道裡面的事情。六道眾生實在說惡多善少，彼此能夠相容忍，能夠互相幫助，要靠聖賢的教化。所以中國古聖先王所說，「建
佛經裡面所講的小三災，小三災刀兵劫七天七夜，不長，七天七夜刀兵劫；接著是瘟疫，七個月七天；再接著是飢餓，七年七個月七天，這佛在經上講的。過去我讀這段經文想不通，我們親身經歷的，自己所遭遇的，跟日本人八年抗戰，八年的戰爭都不算災難，小三災刀兵劫是七天，七天七夜！我們打了八年，那不算是災難，怎麼會想得通？我把這個事情想通了是到日本去觀光考察，這二十多年前，到廣島、長崎一看才恍然大悟，原來佛所講的小三災就是核子戰爭。廣島、長崎確確實實原子彈爆炸的地方，受輻射照過的都生了皮膚病，非常嚴重。你能夠過了七個月七天，你的命才能保得住，七個月七天之內，那個命不一定能保得住，瘟疫是指這個，指輻射。地上，日本人告訴我，我去的時候地上才長草，剛剛好，差不多第八年，正是經上講的七年七個月，被炸的地方草木不生，那人當然挨餓，你哪有東西吃，沒東西吃，所以這個小三災就是指的核子大戰。
現在這個世界上有核武的國家很多，現在還有一些人教你製造原子彈，在哪裡？電腦網路裡頭。我聽說，普通一個有高中程度的這麼一個水平，你拿到這個資料你就能製造核武，不得了！將來核武泛濫。這個災難現前，所以佛在此地說，『雖不臨時，應急想破』，我們要知道這個可怕性、嚴重性。如何來防止？唯一的辦法，勸善規過。我們自己斷惡修善，勸一切大眾斷惡修善，給他詳細說明因緣果報的道理與事實真相。我們真的明白通達了，不但不幹壞事，連一個惡念都不起，這個災難可以避免。縱然不能避免，可以延緩，可以推遲，所以我們四眾同修，每一個佛弟子都有這個責任，都有這個使命。再看底下這段經文：
【若曹當熟思計。】
『若曹』，經是漢朝時候譯的，漢朝時候常用這兩個字，這兩個字用現代的話來說，就是你們大家，「若曹」就是你們大家，應當好好去想想，『當熟思計』。
【遠離眾惡。】
一定要斷惡。
【擇其善者。勤而行之。】
這兩句話是修善。一定要斷惡，一定要行善。
【愛欲榮華。不可常保。無可樂者。】
世間人被這個東西迷了，被這個榮華富貴迷了，我們一定要曉得，這個東西是曇花一現，無常的。我們沒有，絕不要去追求，有了也要放棄，為什麼？不是好事情，造業，我們何必干這個事情？所以佛說這個東西『無可樂』，那是麻醉劑、那是服毒。真正之樂是凈定安樂，真正之樂是斷惡修善你才能夠得到，你才能得真樂。如果你還造作惡業，還不知道修善，你哪裡會有樂？不可能的事情。
【拔諸愛欲。杜眾惡源。】
『愛欲』就是一切惡的根源，我們要把它拔除，要防止。佛在經上講，貪瞋痴叫三毒煩惱，所有一切的罪惡都從這個根生的，所以叫三毒。我們一定要捨棄「愛欲」，於一切法無有貪愛，斷絕貪瞋痴慢。這個樣子：
【游步三界。無所罣礙。】
就跟諸佛菩薩一樣，在這三界裡面，『三界』是欲界、色界、無色界。我們生活在這裡面，如菩薩示現在六道之中，遊戲神通，成就自己，利益眾生。再看底下這句：
【言行忠信。表裡相應。】
古人所謂誠於中，自然就形於外，我們裡面真誠、清凈、平等、慈悲，表現在外面當然是『言行忠信，表裡相應』，表裡一如。底下一段：
【能於此世。】
我們果然真正能夠在這一生當中：
【端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
佛在此地對我們勉勵，對我們讚歎。我們果然在這一生當中，應當學，要好好的認真學，決定不造惡。不但惡言、惡行不造，惡的念頭都不生，佛說你這是『大德』，「大德」叫大福、大善。今天時間到了，我們就講到此地。
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